說無垢稱經

言：『云何名為如法說耶？』彼即答言：『法無有

我，離我垢故；法無有情，離情塵故；法無

命者，離生死故；法無補特伽羅，前後際斷

故；法常寂然，滅諸相故；法離貪著，無所

緣故；法無文字，言語斷故；法無譬說，遠離

一切波浪思故；法遍一切，如虛空故；法無

有顯，無相、無形，遠離一切行動事故；法無

我所，離我所故；法無了別，離心識故；法

無有比，無相待故；法不屬因，不在緣故；

法同法界，等入一切真法界故；法隨於如，

無所隨故；法住實際，畢竟不動故；法無動

搖，不依六境故；法無去來，無所住故；法

順空、隨無相、應無願，遠離一切增減思故；

法無取捨，離生滅故；法無執藏，超過一切

眼、耳、鼻、舌、身、意道故；法無高下，常住不動

故；法離一切分別所行，一切戲論畢竟斷故。

唯，大目連！法相如是，豈可說乎？夫說法者，

一切皆是增益、損減；其聽法者，亦復皆是增

益、損減。若於是處無增、無減，即於是處都

無可說、亦無可聞、無所了別。尊者目連！

譬如幻士為幻化者宣說諸法，住如是心

乃可說法。應善了知一切有情根性差別，

妙慧觀見無所罣礙，大悲現前讚說大乘，

念報佛恩，意樂清淨，法詞善巧，為三寶種永

不斷絕，乃應說法。』

「世尊！彼大居士說此法

時，於彼眾中八百居士皆發無上正等覺

心。時我，世尊！默無能辯，故我不任詣彼問

疾。」

爾時，世尊告迦葉波：「汝應往詣無垢稱所

問安其疾。」

大迦葉波白言：「世尊！我不堪任

詣彼問疾。所以者何？憶念我昔於一時間

入廣嚴城，遊貧陋巷而巡乞食。時無垢稱

來到彼所，稽首我足而作是言：『唯，大迦葉！

雖有慈悲而不能普，捨豪富、從貧乞。

尊者迦葉！住平等法應次行乞食，為不食

故應行乞食、為欲壞彼於食執故應行乞

食、為欲受他所施食故應行乞食。以空聚

想入於聚落、為欲成熟男女大小入諸城

邑、趣佛家想詣乞食家，為不受故應受

彼食。所見色與盲等、所聞聲與嚮等、所嗅

香與風等、所食味不分別、受諸觸如智證、

知諸法如幻相，無自性、無他性，無熾

然、無寂滅。尊者迦葉！若能不捨八邪入

八解脫、以邪平等入正平等、以一搏食施

于一切，供養諸佛及眾賢聖，然後可食。如

是，食者非有雜染、非離雜染，非入靜定、

非出靜定，非住生死、非住涅槃，爾乃可

食。諸有施於尊者之食，無小果、無大果，

無損滅、無增益，趣入佛趣、不趣聲聞。尊

者迦葉！若能如是而食於食，為不空食他

所施食。』

「時我，世尊！聞說是語得未曾有，即

於一切諸菩薩等深起敬心。甚奇，世尊！斯

有家士辯才智慧乃能如是，誰有智者得

聞斯說而不發於阿耨多羅三藐三菩提

心？我從是來不勸有情求諸聲聞觸覺等

乘，唯教發心趣求無上正等菩提，故我不

任詣彼問疾。」

爾時，世尊告大善現：「汝應往詣無垢稱所

問安其疾。」

時大善現白言：「世尊！我不堪任

詣彼問疾。所以者何？憶念我昔於一時間

入廣嚴城而行乞食，次入其舍。時無垢稱

為我作禮，取我手鉢盛滿美食而謂我言：

『尊者善現！若能於食以平等性而入一切

法平等性，以一切法平等之性入于一切佛

平等性，其能如是乃可取食。尊者善現！若

能不斷貪恚愚癡亦不與俱、不壞薩迦

耶見入一趣道、不滅無明并諸有愛而起

慧明及以解脫、能以無間平等法性而入解

脫平等法性——無脫、無縛，不見四諦、非不見

諦非得果，非異生、非離異生法，非聖、非

不聖——雖成就一切法而離諸法想，乃可取

食。若，尊者善現！不見佛、不聞法、不事僧，

彼外道六師——滿迦葉波、末薩羯離瞿舍離子、

想吠多子、無勝髮、䅥犎迦衍那、離繫親子——

是尊者師依之出家，彼六師墮，尊者亦墮，乃

可取食。若，尊者善現！墮諸見趣而不至中

邊，入八無暇不得有暇，同諸雜染離於

清淨；若諸有情所得無諍，尊者亦得而不名

為清淨福田；諸有布施尊者之食墮諸惡

趣，而以尊者為與眾魔共連一手，將諸

煩惱作其伴侶。一切煩惱自性即是尊者自

性——於諸有情起怨害想、謗于諸佛、毀一切

法、不預僧數、畢竟無有般涅槃時——若如是

者乃可取食。』

「時我，世尊！得聞斯語猶拘重

闇迷失諸方，不識是何言、不知以何答，

便捨自鉢欲出其舍。時無垢稱即謂我言：

『尊者善現！取鉢勿懼。於意云何？若諸如來

所作化者，以是事詰寧有懼不？』我言：『不也。』

無垢稱言：『諸法性相皆如幻化，一切有情及

諸言說性相亦爾，諸有智者於文字中不

應執著亦無怖畏。所以者何？一切言說皆

離性相。何以故？一切文字性相亦離，都非

文字，是則解脫；解脫相者即一切法。』

「世尊！彼

大居士說是法時，二萬天子遠塵離垢，於

諸法中得法眼淨；五百天子得順法忍。時

我默然，頓喪言辯，不能加對，故我不任詣

彼問疾。」

爾時，世尊告滿慈子：「汝應往詣無垢稱所

問安其疾。」

時滿慈子白言：「世尊！我不堪任

詣彼問疾。所以者何？憶念我昔於一時間

在大林中為諸新學苾芻說法。時無垢稱

來到彼所，稽首我足而作是言：『唯，滿慈子！

先當入定觀苾芻心，然後乃應為其說法。

無以穢食置於寶器，應先了知是諸苾芻

有何意樂；勿以無價吠琉璃寶同諸危脆

賤水精珠。尊者滿慈！勿不觀察諸有情類

根性差別授以少分根所受法，彼自無瘡勿

傷之也、欲行大道莫示小徑、無以日光

等彼螢火、無以大海內於牛跡、無以妙

高山王內於芥子、無以大師子吼同野干

鳴。尊者滿慈子！是諸苾芻皆於往昔發趣

大乘、心祈菩提，中忘是意，如何示以聲聞

乘法？我觀聲聞智慧微淺過於生盲，無有

大乘觀諸有情根性妙智，不能分別一切

有情根之利鈍。』

「時無垢稱便以如是勝三摩

地，令諸苾芻隨憶無量宿住差別——曾於過

去五百佛所種諸善根、積習無量殊勝功

德、迴向無上正等覺心——隨憶如是宿住事

已求菩提心，還現在前，即便稽首彼大士

足。時無垢稱因為說法，令於無上正等菩

提不復退轉。

「時我，世尊！作如是念：『諸聲聞

人不知有情根性差別，不白如來，不應輒

爾為他說法。』所以者何？諸聲聞人不知有

情諸根勝劣、非常在定如佛世尊，故我不

任詣彼問疾。」

爾時，世尊告彼摩訶迦多衍那：「汝應往詣無

垢稱所問安其疾。」

迦多衍那白言：「世尊！我

不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔於

一時間，佛為苾芻略說法已便入靜住，我

即於後分別決擇契經句義，謂無常義、苦義、

空義、無我義、寂滅義。時無垢稱來到彼所，稽

首我足而作是言：『唯，大尊者迦多衍那！無

以生滅分別心行說實相法。所以者何？諸

法畢竟，非已生、非今生、非當生，非已滅、

非今滅、非當滅義，是無常義；洞達五蘊畢

竟性空無所由起，是苦義；諸法究竟無所有，

是空義；知我無我無有二，是無我義；無有

自性亦無他性，本無熾然、今無息滅，無

有寂靜，畢竟寂靜、究竟寂靜，是寂滅義。』說

是法時，彼諸苾芻諸漏永盡，心得解脫。

「時我，

世尊！默然無辯，故我不任詣彼問疾。」

爾時，世尊告大無滅：「汝應往詣無垢稱所

問安其疾。」

時大無滅白言：「世尊！我不堪任

詣彼問疾。所以者何？憶念我昔於一時間

在大林中一處經行。時有梵王名曰嚴淨，

與萬梵俱，放大光明來詣我所，稽首作禮

而問我言：『尊者無滅！所得天眼能見幾何？』

時我答言：『大仙當知：我能見此釋迦牟尼三

千大千佛之世界，如觀掌中阿摩洛果。』時無

垢稱來到彼所，稽首我足而作是言：『尊者

無滅！所得天眼為有行相？為無行相？若有

行相即與外道五神通等；若無行相即是

無為，不應有見。云何尊者所得天眼能有

見耶？』時我，世尊！默無能對；然彼諸梵聞其

所說得未曾有，即為作禮而問彼言：『世孰

有得真天眼者？』無垢稱言：『有佛、世尊得真

天眼，不捨寂定見諸佛國，不作二相及種

種相。』時彼梵王五百眷屬皆發無上正等覺

心，禮無垢稱，歘然不現，故我不任詣彼問

疾。」

爾時，世尊告優波離：「汝應往詣無垢稱所

問安其疾。」

時優波離白言：「世尊！我不堪任

詣彼問疾。所以者何？憶念我昔於一時間，

有二苾芻犯所受戒，深懷媿恥不敢詣

佛，來至我所稽首我足而謂我言：『唯，優波

離！今我二人違越律行誠以為恥，不敢詣

佛，願解憂悔得免斯咎。』我即為其如法解

說，令除憂悔、得清所犯，示現勸導、讚勵慶

慰。時無垢稱來到彼所，稽首我足而作是

言：『唯，優波離！無重增此二苾芻罪，當直除

滅憂悔所犯，勿擾其心。所以者何？彼罪性

不住內、不出外、不在兩間。如佛所說：「心

雜染故，有情雜染；心清淨故，有情清淨。」如是，

心者亦不住內，亦不出外，不在兩間。如其

心然，罪垢亦然；如罪垢然，諸法亦然，不出

於如。唯，優波離！汝心本淨，得解脫時此本

淨心曾有染不？』我言：『不也。』無垢稱言：『一切有

情心性本淨曾無有染，亦復如是。唯，優波

離！若有分別、有異分別即有煩惱，若無分

別、無異分別即性清淨；若有顛倒即有煩

惱、若無顛倒即性清淨；若有取我即成雜

染、若不取我即性清淨。唯，優波離！一切法

性生滅不住，如幻、如化、如電、如雲；一切法

性不相顧待，乃至一念亦不暫住；一切法性

皆虛妄見，如夢、如焰、如健達婆城；一切法性

皆分別心所起影像，如水中月、如鏡中像。

如是知者名善持律、如是知者名善調伏。』

「時二苾芻聞說是已得未曾有，咸作是言：

『奇哉，居士！乃有如是殊勝慧辯，是優波離所

不能及，佛說持律最為其上而不能說。』

我即告言：『汝勿於彼起居士想。所以者何？

唯除如來，未有聲聞及餘菩薩而能制此

大士慧辯，其慧辯明殊勝如是。』時二苾芻憂

悔即除，皆發無上正等覺心，便為作禮而發

願言：『當令有情皆得如是殊勝慧辯。』

「時我

默然不能加對，故我不任詣彼問疾。」

爾時，世尊告羅怙羅：「汝應往詣無垢稱所

問安其疾。」

時羅怙羅白言：「世尊！我不堪任

詣彼問疾。所以者何？憶念我昔於一時間，

有諸童子——離呫毘種——來詣我所，稽首作禮

而問我言：『唯，羅怙羅！汝佛之子，捨輪王位

出家為道。其出家者為有何等功德、勝利？』

我即如法為說出家功德、勝利。時無垢稱來

到彼所，稽首我足而作是言：『唯，羅怙羅！不

應如是宣說出家功德、勝利。所以者何？無

有功德、無有勝利，是為出家。唯，羅怙羅！

有為法中可得說有功德、勝利；夫出家者

為無為法，無為法中不可說有功德、勝利。

唯，羅怙羅！夫出家者，無彼、無此、亦無中間。

遠離諸見，無色、非色，是涅槃路。智者稱讚、

聖所攝受，降伏眾魔、超越五趣，淨修五眼、

安立五根、證獲五力。不惱於彼，離諸惡

法，摧眾外道，超越假名。出欲淤泥無所

繫著、無所攝受，離我我所，無有諸取、已

斷諸取，無有擾亂、已斷擾亂，善調自心、

善護他心，隨順寂止、勤修勝觀，離一切惡、

修一切善。若能如是，名真出家。』

「時無垢稱

告諸童子：『汝等今者於善說法毘奈耶中宜

共出家。所以者何？佛出世難、離無暇難、得

人身難，具足有暇第一最難。』諸童子言：『唯，大

居士！我聞佛說，父母不聽不得出家。』無垢

稱言：『汝等童子但發無上正等覺心，勤修

正行，是即出家、是即受具成苾芻性。』時三十

二離呫童子皆發無上正等覺心，誓修正

行。

「時我默然不能加辯，故我不任詣彼問

疾。」

爾時，世尊告阿難陀：「汝應往詣無垢稱所

問安其疾。」

時阿難陀白言：「世尊！我不堪任

詣彼問疾。所以者何？憶念我昔於一時間，

世尊身現少有所疾，當用牛乳。我於晨朝

整理常服，執持衣鉢詣廣嚴城婆羅門家，

竚立門下從乞牛乳。時無垢稱來到彼所，

稽首我足而作是言：『唯，阿難陀！何為晨朝

持鉢在此？』我言：『居士！為世尊身少有所疾，

當用牛乳故來至此。』時無垢稱而謂我言：

『止止，尊者！莫作是語勿謗世尊，無以虛

事誹謗如來。所以者何？如來身者金剛合

成，一切惡法并習永斷、一切善法圓滿成就。

當有何疾？當有何惱？唯，阿難陀！默還所

止，莫使異人聞此麁言、無令大威德諸天

及餘佛土諸來菩薩得聞斯語。唯，阿難陀！轉

輪聖王成就少分所集善根尚得無病，豈

況如來無量善根福智圓滿而當有疾？定無

是處。唯，阿難陀！可速默往，勿使我等受斯

鄙恥。若諸外道婆羅門等聞此麁言，當作

是念：「何名為師？自身有病尚不能救，云

何能救諸有疾乎？」可密速去勿使人聞。

又，阿難陀！如來身者即是法身非雜穢身、是

出世身世法不染、是無漏身離一切漏、是

無為身離諸有為、出過眾數諸數永寂。如

此佛身當有何疾？』

「時我，世尊！聞是語已實

懷慚愧：『得無近佛而謬聽耶？』即聞空中

聲曰：『汝，阿難陀！如居士言，世尊真身實

無有病，但以如來出五濁世，為欲化導

貧窮、苦惱、惡行有情示現斯事。行矣，阿難陀！取乳勿慚。』

「時我，世尊！聞彼大士辯說如

是，不知所云，默無酬對，故我不任詣彼

問疾。」

如是，世尊一一別告五百聲聞諸大弟子：「汝

應往詣無垢稱所問安其疾。」是諸聲聞各

各向佛說其本緣，讚述大士無垢稱言，皆

曰：「不任詣彼問疾。」

* 《說無垢稱經》菩薩品第四

爾時，世尊告慈氏菩薩摩訶薩言：「汝應往

詣無垢稱所問安其疾。」

慈氏菩薩白言：「世

尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我

昔於一時間為覩史多天王及其眷屬說

諸菩薩摩訶薩等不退轉地所有法要。時無

垢稱來到彼所，稽首我足而作是言：『尊者

慈氏！唯佛、世尊授仁者記，一生所繫當得

無上正等菩提。為用何生得授記乎？過

去耶？未來耶？現在耶？若過去生，過去生已滅；

若未來生，未來生未至；若現在生，現在生無

住。如世尊說：「汝等苾芻剎那剎那具生、老、

死，即沒即生。」若以無生得授記者，無生

即是所入正性，於此無生所入性中無有

授記，亦無證得正等菩提。云何，慈氏！得授

記耶？為依如生得授記耶？為依如滅得

授記耶？若依如生得授記者，如無有生；

若依如滅得授記者，如無有滅。無生、無滅

真如理中無有授記。一切有情皆如也、一切

法亦如也、一切聖賢亦如也、至於慈氏亦如

也。若尊者慈氏得授記者，一切有情亦應

如是而得授記。所以者何？夫真如者，非二

所顯，亦非種種異性所顯。若尊者慈氏當

證無上正等菩提，一切有情亦應如是，當

有所證。所以者何？夫菩提者，一切有情等

所隨覺。若尊者慈氏當般涅槃，一切有情亦

應如是當有涅槃。所以者何？非一切有情

不般涅槃。佛說真如為般涅槃，以佛觀見

一切有情本性寂滅即涅槃相，故說真如為

般涅槃。是故，慈氏！勿以此法誘諸天子，勿

以此法滯諸天子。夫菩提者，無有趣求亦

無退轉。

「『尊者慈氏！當令此諸天子捨於分

別菩提之見。所以者何？夫菩提者，非身能

證、非心能證。寂滅是菩提，一切有情、一切法

相皆寂滅故；不增是菩提，一切所緣不增益

故；不行是菩提，一切戲論、一切作意皆不行

故；永斷是菩提，一切見趣皆永斷故；捨離是

菩提，一切取著皆捨離故；離繫是菩提，永離

一切動亂法故；寂靜是菩提，一切分別永寂

靜故；廣大是菩提，一切弘願不測量故；不

諍是菩提，一切執著、一切諍論皆遠離故；安

住是菩提，住法界故；隨至是菩提，隨真如

故；不二是菩提，差別法性皆遠離故；建立是

菩提，實際所立故；平等是菩提，一切眼色乃

至意法皆悉平等如虛空故；無為是菩提，生

住異滅畢竟離故；遍知是菩提，一切有情所

有心行皆遍知故；無間是菩提，內六處等

所不雜故；無雜是菩提，一切煩惱相續習

氣永遠離故；無處是菩提，於真如中一切

方處所遠離故；無住是菩提，於一切處不

可見故；唯名是菩提，此菩提名無作用故；

無浪是菩提，一切取捨永遠離故；無亂是菩

提，常自靜故；善寂是菩提，本性淨故；明顯

是菩提，自性無雜故；無取是菩提，離攀緣

故；無異是菩提，隨覺諸法平等性故；無喻

是菩提，一切比況永遠離故；微妙是菩提，

極難覺故；遍行是菩提，自性周遍如虛空

故；至頂是菩提，至一切法最上首故；無染

是菩提，一切世法不能染故。如是，菩提非

身能證、非心能證。』

「世尊！彼大居士說此法

時，於天眾中二百天子得無生法忍。時我

默然不能加辯，故我不任詣彼問疾。」

爾時，世尊告光嚴童子：「汝應往詣無垢稱

所問安其疾。」

光嚴童子白言：「世尊！我不堪

任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔於一時

間出廣嚴城，時無垢稱方入彼城，我為作

禮問言：『居士從何所來？』彼答我言：『從妙

菩提來。』我問：『居士！妙菩提者為何所是？』即

答我言：『淳直意樂是妙菩提，由此意樂不

虛假故；發起加行是妙菩提，諸所施為能

成辦故；增上意樂是妙菩提，究竟證會殊勝

法故；大菩提心是妙菩提，於一切法無忘

失故；清淨布施是妙菩提，不悕世間異熟

果故；固守淨戒是妙菩提，諸所願求皆圓滿

故；忍辱柔和是妙菩提，於諸有情心無恚

故；勇猛精進是妙菩提，熾然勤修無懈退

故；寂止靜慮是妙菩提，其心調順有堪能

故；殊勝般若是妙菩提，現見一切法性相

故；慈是妙菩提，於諸有情心平等故；悲是

妙菩提，於諸疲苦能忍受故；喜是妙菩提，

恒常領受法苑樂故；捨是妙菩提，永斷一

切愛恚等故；神通是妙菩提，具六神通故；

解脫是妙菩提，離分別動故；方便是妙菩

提，成熟有情故；攝事是妙菩提，攝諸有情

故；多聞是妙菩提，起真實行故；調伏是妙

菩提，如理觀察故；三十七種菩提分法是妙

菩提，棄捨一切有為法故；一切諦實是妙菩

提，於諸有情不虛誑故；十二緣起是妙菩

提，無明不盡乃至老、死、憂苦、熱惱皆不盡故；

息諸煩惱是妙菩提，如實現證真法性故；

一切有情是妙菩提，皆用無我為自性故；

一切諸法是妙菩提，隨覺一切皆性空故；

降伏魔怨是妙菩提，一切魔怨不傾動故；

不離三界是妙菩提，遠離一切發趣事故；

大師子吼是妙菩提，能善決擇無所畏故；諸

力無畏不共佛法是妙菩提，普於一切無訶

厭故；三明鑒照是妙菩提，離諸煩惱獲得

究竟無餘智；故一剎那心覺一切法究竟無

餘是妙菩提，一切智智圓滿證故。如是，善男

子！若諸菩薩真實發趣具足相應、波羅蜜

多具足相應、成熟有情具足相應、一切善根

具足相應、攝受正法具足相應、供養如來具

足相應，諸有所作——往來、進止、舉足、下足——一切

皆從妙菩提來、一切皆從諸佛法來，安住

一切諸佛妙法。』

「世尊！彼大居士說是法時，

五百天子皆發無上正等覺心。時我默然不

能加辯，故我不任詣彼問疾。」

爾時，世尊告持世菩薩：「汝應往詣無垢稱

所問安其疾。」

持世菩薩白言：「世尊！我不堪

任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔於一時

間在自住處，時惡魔怨從萬二千諸天女

等——狀如帝釋——鼓樂絃歌來到我所，與其眷

屬稽首我足，作諸天樂供養於我，合掌恭

敬在一面立。我時意謂真是帝釋而語之

言：『善來，憍尸迦！雖福應有不當自恣，當勤

觀察諸欲戲樂皆悉無常，於身命財當勤

修習，證堅實法。』即語我言：『唯，大正士！可受

此女以備供侍。』我即答言：『止，憍尸迦！無以

如是非法之物而要施我沙門釋子，此非

我宜所。』

「言未訖時，無垢稱來到彼所，稽首

我足而謂我言：『非帝釋也，是惡魔怨嬈汝

故耳。』時無垢稱語惡魔言：『汝今可以此諸

天女迴施於我，是我在家白衣所宜，非諸

沙門釋子應受。』時惡魔怨即便驚怖，念：『無垢

稱將無惱我。』欲隱形去；為無垢稱神力

所持而不能隱，盡其神力種種方便亦不

能去。即聞空中聲曰：『汝惡魔怨應以天

女施此居士，乃可得還自所天宮。』是惡魔

怨以怖畏故俛仰而與。

「時無垢稱語諸女言：

『是惡魔怨以汝施我，今諸姊等當發無上正

等覺心。』即隨所應為說種種隨順成熟妙菩

提法，令其趣向正等菩提。復言：『姊等已發

無上正等覺心，有大法苑樂可以自娛，不

應復樂五欲樂也。』諸天女言：『唯，大居士！云

何名為大法苑樂？』無垢稱言：『法苑樂者，謂

於諸佛不壞淨樂、於正法中常聽聞樂、於

和合眾勤敬事樂、於其三界永出離樂、於

諸所緣無依住樂、於諸蘊中觀察無常如怨

害樂、於諸界中無倒觀察如毒蛇樂、於諸

處中無倒觀察如空聚樂、於菩提心堅守護

樂、於諸有情饒益事樂、於諸師長勤供侍

樂、於惠施中離慳貪樂、於淨戒中無慢緩

樂、於忍辱中堪調順樂、於精進中習善根

樂、於靜慮中知無亂樂、於般若中離惑明

樂、於菩提中廣大妙樂、於眾魔怨能摧伏

樂、於諸煩惱能遍知樂、於諸佛土遍修治

樂、於相隨好莊嚴身中極圓滿樂、於其福

智二種資糧正修習樂、於妙菩提具莊嚴樂、

於甚深法無驚怖樂、於三脫門正觀察樂、

於般涅槃正攀緣樂、不於非時而觀察樂、

於同類生見其功德常親近樂、於異類生

不見過失無憎恚樂、於諸善友樂親近樂、

於諸惡友樂將護樂、於巧方便善攝受樂、

於諸法中歡喜信樂、於不放逸修習一切

菩提分法最上妙樂。如是，諸姊！是為菩薩

大法苑樂。此法苑樂，諸大菩薩常住其中，汝

等當樂，勿樂欲樂。』

「時惡魔怨告天女曰：『汝

等可來，今欲與汝俱還天宮。』諸女答言：『惡

魔汝去，我等不復與汝俱還。所以者何？汝

以我等施此居士，云何更得與汝等還？我

等今者樂法苑樂、不樂欲樂，汝可獨還。』時

惡魔怨白無垢稱：『唯，大居士！可捨此女，一

切所有心不耽著而惠施者是為菩薩摩訶

薩也。』無垢稱言：『吾以捨矣，汝可將去，當令

汝等一切有情法願滿足。』

「時諸天女禮無垢

稱而問之言：『唯，大居士！我等諸女還至魔

宮云何修行？』無垢稱言：『諸姊當知：有妙法

門名無盡燈，汝等當學。』天女復問：『云何名

為無盡燈耶？』答言：『諸姊！譬如一燈然百千

燈，暝者皆明，明終不盡，亦無退減。如是，諸

姊！夫一菩薩勸發建立百千俱胝那庾多

眾趣求無上正等菩提，而此菩薩菩提之心

終無有盡，亦無退減，轉更增益。如是，為他

方便善巧宣說正法，於諸善法轉更增長，

終無有盡，亦無退減。諸姊當知：此妙法門

名無盡燈，汝等當學。雖住魔宮，當勸無量

天子、天女發菩提心，汝等即名知如來恩

真實酬報，亦是饒益一切有情。』是諸天女恭

敬頂禮無垢稱足。時無垢稱捨先制持惡魔

神力，令惡魔怨與諸眷屬忽然不現還於

本宮。

「世尊！是無垢稱有如是等自在神力、

智慧辯才、變現說法，故我不任詣彼問疾。」

爾時，世尊告長者子蘇達多言：「汝應往詣

無垢稱所問安其疾。」

時蘇達多白言：「世尊！

我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔

自於父舍七日七夜作大祠會，供養一切

沙門、婆羅門及諸外道、貧窮、下賤、孤獨、乞人。

而此大祠期滿七日，時無垢稱來入會中而

謂我言：『唯，長者子！夫祠會者不應如汝今

此所設。汝今應設法施祠會，何用如是財

施祠為？』我言：『居士！何等名為法施祠會？』彼

答我言：『法施祠者，無前、無後，一時供養一切

有情，是名圓滿法施祠會。其事云何？謂以

無上菩提行相引發大慈、以諸有情解脫

行相引發大悲、以諸有情隨喜行相引發

大喜、以攝正法攝智行相引發大捨、以善

寂靜調伏行相引發布施波羅蜜多、以化犯

禁有情行相引發淨戒波羅蜜多、以一切法

無我行相引發堪忍波羅蜜多、以善遠離身

心行相引發精進波羅蜜多、以其最勝覺支

行相引發靜慮波羅蜜多、以聞一切智智行

相引發般若波羅蜜多、以化一切眾生行

相引發修空、以治一切有為行相引修無

相、以故作意受生行相引修無願、以善攝

受正法行相引發大力、以善修習攝事行相

引發命根、以如一切有情僕隸敬事行相

引發無慢、以不堅實貿易一切賢實行相引

發證得堅身命財、以其六種隨念行相引發

正念、以修淨妙諸法行相引發意樂、以勤

修習正行行相引發淨命、以淨歡喜親近行

相引發親近承事聖賢、以不憎恚非聖行相

引調伏心、以善清淨出家行相引發清淨增

上意樂、以常修習中道行相引發方便善巧

多聞、以無諍法通達行相引發常居阿練

若處、以正趣求佛智行相引發宴坐、以正

息除一切有情煩惱行相引發善修瑜伽師

地、以具相好成熟有情莊嚴清淨佛土行相

引發廣大妙福資糧、以知一切有情心行隨

其所應說法行相引發廣大妙智資糧、以

於諸法無取無捨一正理門悟入行相引發

廣大妙慧資糧、以斷一切煩惱習氣諸不善

法障礙行相引發證得一切善法、以隨覺悟

一切智智一切善法資糧行相引發證行一

切所修菩提分法。汝善男子！如是名為法施

祠會。若諸菩薩安住如是法施祠會名大

施主，普為世間天人供養。』

「世尊！彼大居士

說此法時，梵志眾中二百梵志皆發無上

正等覺心。我於爾時歎未曾有，得淨歡喜，

恭敬頂禮彼大士足，解寶瓔珞價直百千慇

懃奉施。彼不肯取，我言：『大士！哀愍我故，願

必納受。若自不須，心所信處隨意施與。』時無

垢稱乃受瓔珞，分作二分，一分施此大祠

會中最可厭毀貧賤乞人、一分奉彼難勝如

來。以神通力令諸大眾皆見他方陽焰世

界難勝如來，又見所施一分珠瓔在彼佛

上成妙寶臺，四方四臺等分間飾種種莊嚴，

甚可愛樂。現如是等神變事已，復作是言：

『若有施主以平等心施此會中最下乞人，

猶如如來福田之想——無所分別，其心平

等，大慈大悲——普施一切不求果報，是名圓

滿法施祠祀。』時此乞人見彼神變、聞其所說

得不退轉增上意樂，便發無上正等覺心。

「世

尊！彼大居士具如是等自在神變、無礙辯才，

故我不任詣彼問疾。」

如是，世尊一一別告諸大菩薩：「令往居士

無垢稱所問安其疾。」是諸菩薩各各向佛

說其本緣，讚述大士無垢稱言，皆曰：「不任

詣彼問疾。」

《說無垢稱經》卷第二