維摩經略疏
維摩經略疏
二乘凡夫所惻故是方便處也有長者即第二明
方便人有長仁之德故云長者名維摩詰即第三
標名番譯如前玄中三門釋。】
「巳曾供養無量諸佛深植善本得無生忍辯才無礙
遊戲神通逮諸總持獲無所畏降魔勞怨入深法門
善於智度通達方便大願成就明了眾生心之所趣
又能分別諸根利鈍久於佛道心巳純淑決定大乘
諸有所作能善思量住佛威儀心大如海諸佛咨嗟
弟子釋梵世主所敬。」
【巳曾供養第四歎德就文為二第一歎本第二歎
迹故肇師云幽關難啟聖應不同非本無以乘迹
等(云云)今初言巳曾供養者歎三多具足也深殖
善本者上明雖種三多為淺為深耶是故今明深
殖善本不為有得顛倒之所傾動故云深殖者也
得無生忍者良由久種三多深殖善本故得無生
忍也辯才無礙者上歎內有無生之慧今歎外有
無礙之才此之二句相成也遊戲神通者外道二
乘一神通即有礙不名遊戲今菩薩無礙故云戲
也逮諸總持者上明諸善根等恐經生漏失今明
總持不忘持惡不起持善不失獲無所畏者菩薩
得無生故無所畏何者無他無自故所無畏也降
魔勞怨者若見有無見他見自即為魔為怨若能
淨如斯等即是降也善於智度此歎方便實通達
方便今歎實方便也大願成就者上歎行此下歎
願也又能分別者巧知眾生根性應以人天五乘
等得度而度之若無五乘之緣者則大慈心被之
終不捨置即隨化也住佛威儀者上菩薩德以歎
今舉佛德以歎之諸佛咨嗟弟子釋梵者上來歎
德今即歎名也。
○欲度人故下第二歎迹亦前歎實今歎權然佛
多作本迹歎菩薩多作實方便歎今以內功德為
本外變動為迹亦身居玅憙為本現在方丈為迹
也就此為二第一現疾不疾方便第二現不疾疾
方便然菩薩非疾不疾能疾能不疾也就初為二
第一作多一方便第二作一多方便言多一即淨
名一身言一多者作無量身此之一多豈多一所
能果非一多能一多耳就一中更為二第一處方
便第二出處方便此之出處亦非出處所能非出
處能出處耳。】
「欲度人故以善方便居毗耶離資財無量攝諸貧民
奉戒清淨攝諸毀禁以忍調行攝諸恚怒以大精進
攝諸懈怠一心禪寂攝諸亂意以決定慧攝諸無智
雖為白衣奉持沙門清淨律行雖處居家不著三界
示有妻子常修梵行現有眷屬常樂遠離雖服寶飾
而以相好嚴身雖復飲食而以禪悅為味。」
【今即第一然菩薩未曾處不處此處者欲度人故
處毗耶離也初以六度化眾生所以菩薩行六度
者為化六弊若無六弊菩薩即無六度故文云奉
戒清淨攝諸毀禁以決定慧攝無知等也雖處居
家不著三界者異凡殊聖何者二乘人得羅漢不
得在家在家不得羅漢若佛在世可得出家無佛
世何得出家解云無佛世時得羅漢即辟支佛自
能出家今菩薩處家不同二乘不著三界不同凡
夫不同而同同凡夫處居家不同而同同二乘不
著三界此即能同能不同非同不同所能也。】
「若至博奕戲處輙以度人受諸異道不毀正信雖明
世典常樂佛法一切見敬為供養中最執持正法攝
諸長幼一切治生諧偶雖獲俗利不以喜悅遊諸四
衢饒益眾生入治正法救護一切入講論處導以大
乘入諸學堂誘開童蒙入諸婬舍示欲之過入諸酒
肆能立其志。」
【若至博奕戲處下第二出方便博即博塞奕即基
奕菩薩同耶者欲令耶同菩薩故菩薩同耶耶既
同菩薩即無復耶既無復耶豈復有菩薩耶正既
然餘句例爾一切見敬者明一切人見維摩者無
不共敬頂禮也為供養中最者若供養維摩者供
養中之最供養也何以故以因勝故供養最也入
諸婬舍示欲之過者如達慕多羅長者與一女人
共入林戲文殊師利化為年少嬈此女女心即迴
因令發菩提心女聞菩提心即問何者是文殊答
曰只女即是云何為是答云菩提畢竟空無所有
女身亦無所有即得無生忍女既得無生還化達
慕併得道即示欲過也。】
「若在長者長者中尊為說勝法若在居士居士中尊
斷其貪著若在剎利剎利中尊教以忍辱若在婆羅
門婆羅門中尊除其我慢若在大臣大臣中尊教以
正法若在王子王子中尊示以忠孝若在內宮內宮
中尊化正官女若在庶民庶民中尊令興福力若在
梵天梵天中尊誨以勝慧若在帝釋帝釋中尊示現
無常若在護世護世中尊護諸眾生長者維摩詰以
如是等無量方便饒益眾生。」
【若在長者長者中下第二作一多方便作無量身
說無量教也。
○以其方便現身有疾下第二不疾疾方便上來
即是現健方便竟此下現病方便所以作此方便
者終是為緣所宜故菩薩現此法門如華嚴自有
挊沙法門相靨方法門醫方法門提淵赴火法門
今作現病法門只此法門攝一切法門一切法門
悉在此一法門故華嚴中云一中解無量無量中
解一展轉生非實知者無所畏故此一法門攝一
切法門一切法門悉在此一法門也問淨名何故
作病法門化耶叡師云欲示無常當因三衰三衰
者謂老病死也問三衰之中何故作病方便不作
老死方便耶叡師云老待年至不可卒加死即言
滅無以化人何者老即必待年答今日少明日自
老人謂變化世所不信故不現老若死死即言滅
無所以說法化人故不現死若是病即可卒加而
言不滅昨日揵今日病世人所信我昨日健今日
卒病故知世間無常而於病中復說無常教化為
是因緣現病方便不現老死二衰也又所以現病
方便者明淨名此意極為宏杜遍化大小二乘一
切凡聖是故現病此品即是化一切凡夫由居士
有病故一切人民等即來至問居士因以身病為
其說法二者由其病故命五百聲聞五百聲聞皆
辭不堪即毀辱聲聞高推菩薩即化聲聞三者次
命八千菩薩亦辭不堪顯淨名之德即化菩薩欲
化此等是故現身有疾也又意所以現病者欲以
病化病如女化女即便男化女不便男亦爾今以
病化即便以健化病即不便正健說病過患即不
信受今正病說病過患便信也明居士身本健而
今卒病一切眾生雖健亦病以居士病故一切眾
生悉病也又及眾生居士不病病病無所病故無
病眾生故病不病故不病雖不病即是病為此故
所以現病也就文為四第一正現病第二國人問
病第三以人來問病故居士為其說法第四為說
法故得悟道。】
「其以方便現身有疾。
以其疾故國王大臣長者居
士婆羅門等及諸王子并餘官屬無數千人皆往問
疾。」
【以其方便現身有疾即第一正現病也以其疾故
國王大臣下第二國人問疾居士德調一切今身
有病誰不詣方丈問疾者耶。
○其往者維摩因以身疾為說法下第三為說法
就此為二第一說生死無常厭患第二歎說法身
功德所以說此二法者略有二義一者化凡斥聖
言化凡者凡夫眾生言生死有常有樂可樂是故
今破此見明生死無常苦空不淨甚可患厭也斥
二乘者二乘見生死無常苦空不淨便欲捨生死
入無餘涅槃所以羅漢入無餘者婆沙云羅漢未
入無餘之前猶有身有身即有飢寒疾病故修重
空三昧入無餘涅槃故今淨名迴於心不得入無
餘涅槃生死雖無常厭患復有微玅之身即佛世
尊有玅身常樂我淨此可欣樂當樂佛身何得入
無餘涅槃耶此即彈凡聖二見故說此二種法門
也第二意者即逼引法門前明生死無常即逼門
次說佛地功德即引門為化眾生故開此二門至
論生死涅槃何曾有二為眾生故不二強說二道
生死無常佛地常樂耳不如他生死佛地定二捨
生死取佛果等取捨行心也。】
「其往者維摩詰因以身疾廣為說法諸仁者是身無
常無強無力無堅速朽之法不可信也為苦為惱眾
病所集諸仁者如此身明智者所不怙是身如聚沫
不可撮摩是身如泡不得久立是身如焰從渴愛生
是身如芭蕉中無有堅是身如幻從顛倒起是身如
夢為虗妄見是身如影從業緣現是身如響屬諸因
緣是身如浮雲須臾變滅是身如電念念不住是身
無主為如地是身無我為如火是身無壽為如風是
身無人為如水是身不實四大為家是身為空離我
我所是身無知如草木瓦礫是身無作風力所轉是
身不淨穢惡充滿是身為虗偽雖假以澡浴衣食必
歸磨滅是身為災百一病惱是身如丘井為老所逼
是身無定為要當死是身如毒蛇如怨賊如空聚陰
界諸入所共合成諸仁者此可患厭。」
【二章之中今即第一明生死可厭患諸仁者是身
無常無強者即事無強向健今病故無常無強也
為苦即八苦為㹅即九㹅也無力不能排病故無
力也是身無主為如地者明內外四大更無有異
外大山河樹等內大四支百體更無有二聚外四
大成內四大內四大壞還成外四大外大不異內
大外大既無主內亦無主也是身無我為如火者
上明外地大不異內地大彼謂云外大無情不能
造作強為可無主內大有情能有所為去來語嘿
等何得無有主耶故今明如火有藪故有無薪即
無薪小火小薪大火大燒竹木出諸音聲外大不
自在故無我內大亦爾順緣即貪違緣即瞋不自
在亦無我也是身無定為要當死者問無定何故
復云要當死必死即定何故云不定解云此兩句
無定是一句要當死是一句身無定者明是老少
中年無定雖復老少長短無定要必當死又不定
者死者不同或水火自死他死故不定雖爾定死
也諸仁者此可患厭者此即結前。】
「當樂佛身所以者何佛身者即法身也從無量功德
智慧生從戒定慧解脫解脫知見生從慈悲喜捨生
從布施持戒忍辱柔和勤行精進禪定解脫三昧多
聞智慧諸波羅蜜生從方便生從六通生從三明生
從三十七道品生從止觀生從十力四無所畏十八
不共法生從斷一切不善法集一切善法生從真實
生從不放逸生從如是無量清淨法生如來身諸仁
者欲得佛身斷一切眾生病者當發阿耨多羅三藐
三菩提心。」
【當樂佛身下第二明佛法身功德患厭者可有三
種人患厭一者即世凡夫雖知此身不淨患厭厭
而不捨也二者即二乘人患厭生死捨生死永入
無餘涅槃三者即菩薩厭生死無常不淨而求佛
身功德常樂我淨今此正斥二乘當樂佛身也所
以者何佛身即法身者釋當樂佛身也然由來人
解此不得去何者小乘云佛王宮生八十年住雙
林滅此即大期三相其中復有念念三相與羅漢
無異但身麤玅為異三相所切更無復殊若使如
此何足可樂如此間負人五時教義初教八十年
佛第二大品教開善云還是八十年佛但初教色
身為佛第二時種智為佛招提云持尊佛為異耳
第三維摩思益教還以種智為佛但壽七百阿僧
祇劫此解終是無常無常更復何異此即不足可
樂故大經云初譬糞穢多小俱臰多小之壽亦爾
由來解云此中是序非維摩正說即難正說可是
經序說應非經而今序正皆是經故知由來失之
大甚也今維摩釋云佛身者即法身也明生死無
常可患佛地法身常樂我此欣樂故云佛身即法
身也此中明法身者大品法尚所明法身無去無
來亦如大經金剛身品百非不非千是不是今法
身亦復如此明佛身不生不滅不去不來畢竟清
淨故肇師云隨之不得其蹤迎之罔眺其首四趣
無以攝其生力負無以化其體此即法身故可樂
也從無量功德生者釋得佛之由若欲得此法身
當行因等諸仁者欲得佛身斷一切眾生病者當
發心總勸發心發心為眾行之本是故勸發勸發
令修行取佛身。】
「如是長者維摩詰為諸問疾者如應說法令無數千
人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。」
【如是長者諸問疾者下第四時眾聞法得道如文。】
* 弟子品第三
【弟子品第三
然此品應次佛國品中間無方便
品何以知然如來菴薗說淨土因果此門竟即須
命問疾之人何者寶積五百人與淨名是法城等
侶每事開道參玄無不同集而今五百皆來淨名
不至故知有疾既其有疾即應命問疾人不應有
方便品方便品是淨名初會佛未集眾時淨名巳
疾巳為長者居士說法竟故不應在佛國品後而
今在後者乃是集經人欲成一部經故作此安之
所以作安者佛在菴園大眾雲集說淨土法門五
百長者皆至淨名獨不來故知有疾既其有疾無
量人問疾淨名因身疾為說法此即是知有疾之
由故次佛國安方便品而復即弟子等品者國王
長者等皆巳問疾如來未問疾今命問疾之人故
有弟子等品即是世界悉壇淨名是大長者今既
頭枕在牀一切人皆問疾如來未參故今命問疾
也又所以次方便品有弟子品者即是對治悉壇
前方便破凡夫病今破聖人病就聖中有二小病
大病破三種病故有三品前方便破凡夫凡夫謂
此身有常樂我淨雖不謂此有嶷然之常謂百年
常在五欲自娛為常為樂故菩薩破此病明此身
無常為苦為惱甚可患厭當樂佛身破聲聞見者
聲聞見生死可捨涅槃可得有四智得二涅槃故
今菩薩皆破若禪若慧及與行住四儀悉僻也破
菩薩者菩薩謂有萬行可修佛果可得謂有記可
得有人能得淨名皆破撿悉無從廣如文說為是
故有三品也問諸聲聞菩薩皆弟子何意聲聞云
弟子菩薩不稱弟子耶解云通例而不爾者聲聞
親侍佛形威如法故云弟子菩薩形無定方反常
合道如文殊安劍欲㓨佛非弟子之法故不得云
弟子也而言弟子者外書云夫子視門人如弟自
處如兄弟子親夫子如父自處如子師資合舉故
云弟子佛法即通眾生親佛如父自處為子佛亦
視眾生如子自處為文故云吾世間之父眾生皆
是吾子前悟為兄後悟為弟故云弟子也就此文
中為二第一淨名現疾第二如來遣命所以有此
二者竝為利緣益物兩聖相鑒淨名古佛釋迦今
佛淨名俗釋迦道淨名疾釋迦不疾如此等竝是
方便利益眾生故也。】
「爾時長者維摩詰自念寢疾於牀世尊大慈寧不垂
愍。」
【今即第一淨名現疾如文。
○佛知其意下第二佛命問疾為二初命聲聞次
命菩薩聲聞中為二第一別命十人第二總命五
百今即第一命十人今束此十人二種三二種二
言二種三者第一前四即四大聲聞次三即三大
法師富那解修多羅栴延解毗曇波離解毗尼餘
三即佛之親屬又三者身子師上品人目連即中
品人故經云身子一聞即悟目連再聞乃悟又身
子聞一千解目連聞一五百解餘即下品人言二
種二者前二即左右侍者後即非侍又後三人是
帝王種前即貴賤雜也。】
「佛知其意即告舍利弗汝行詣維摩詰問疾。」
【十人之中今即第一命身子問疾然此人是聲聞
中智慧第一即是第二轉法輪人故論云一切智
慧中唯除佛世尊欲比舍利弗十六分中一外國
皆伏其神智以是義故前命也就文為二第一命
問疾第二辭不堪今即初命問疾也舍利弗者此
云身子從母為名其母大聰明名聞遐遠故從母
為名其母即似舍利鳥故云舍利廣如大論辨也。】
「舍利弗白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。」
【舍利白佛言下第二辭不堪為三第一標不堪第
二釋不堪第三結不堪今即第一標不堪。】
「所以者何憶念我昔曾於林中宴坐樹下。
時維摩
詰來謂我言唯舍利弗不必是坐為宴坐也夫宴坐
者不於三界現身意是為宴坐不起滅定而現諸威
儀是為宴坐不捨道法而現凡夫事是為宴坐心不
住內亦不在外是為宴坐於諸見不動而修行三十
七道品是為宴坐不斷煩惱而入涅槃是為宴坐若
能如是坐者佛所印可。
時我世尊聞說是語默然
而止不能加報。」
【所以者何下第二釋不堪復為三第一出被呵之
由第二明能呵之旨第三受屈今即第一出被呵
之由舍利弗所以被呵者由患身心暄動欲處山
澤是故被呵時維摩來謂我言下第二出能呵之
旨所以被呵者聲聞之人有三重到一者有身有
心巳是一到而復見有此身暄動欲安身林澤見
有此心馳散欲守心一境此見有散亂之可捨見
有禪定亦可安即第二重到見有散見有靜見有
生見有滅散不能靜用靜不能散用生不能滅用
滅不能生用生滅不能無生滅用如是散靜相礙
生滅無生滅相礙有得故有礙有礙故有得即非
佛弟子是魔眷屬故被呵也言不必是坐者身子
必此坐見身心暄動必須安身山林攝心一境故
安此坐淨名呵不必此坐為宴坐也又意必坐者
身子此坐為必竟上坐今淨名非第一坐也(宴音䴏也)
夫宴坐者不於三界現身意者上即總呵此即別
呵亦前呵聲聞坐今示菩薩坐也言不於三界現
身意者明身子入滅盡定滅心不能滅身患三界
心而滅心患三界身不能滅身是故淨名呵既欲
滅心亦應滅身既不滅身亦應不滅心而身子徧
滅心不能滅身故非宴坐菩薩不爾現即雙現滅
即雙滅問曰菩薩為滅心無心滅身無身故言雙
滅為不爾耶解云不然關中云菩薩以法身為身
遍處而非三界以玅慧為心遍緣而常寂以遍處
而非三界遍緣而常寂除此為現即俱現滅即俱
滅也然菩薩亦未曾俱不俱為破一現一不現故
云菩薩俱現俱不現若無被不俱亦無菩薩俱蕭
然清淨也不起滅定而現威儀者前明身心自在
今明靜散無礙明二乘入滅定不能現威儀現威
儀不能入滅定靜即礙散散即礙靜故非弟子菩
薩入滅定而現威儀動能靜用等也不捨道法現
凡夫事此下明道俗無礙也心不住內者內外自
在不緣內六情不緣外六塵為宴坐也於諸見而
不動行道品者聲聞動諸見而行道品行道品動
諸見何者行三四二五動諸見使單八斷見諦或
單七斷思惟或此即行道品動諸見故非宴坐菩
薩不爾只諸見即道品耶正無礙故也不斷煩惱
而入涅槃亦爾如文若能如是坐佛所印可明若
能如此坐乃是佛弟子不能如此即非弟子佛不
印可也時我下第三受屈。】
「故我不任詣彼問疾。」
【故我不堪第三結不堪也所以身子不堪者可有
五義一者大小異故不堪二者此是現在聲聞居
士是過去佛現在聲聞豈能問過去之佛三者得
無得異有得聲聞何能問無得菩薩兩節校也四
者此諸聲聞曾巳被居士所呵昔不堪答故今不
堪問五者此等皆是體道之人屈申方便各適根
緣也。
○佛告目連此下第二命目連所以身子後命目
連者明此二人宿有深重誓願共相符契故身子
後次命目連又命者此二人是佛左右面弟子若
身子右面若是目連是左面此間重左賤右如左
僕射即勝右僕射即劣若外國即重右賤左故身
子在右目連在左故淨名前呵此人破也又身子
即是聖嘿然今目連是聖說法佛勅弟子常行此
二今淨名破身子聖嘿然不成聖嘿然破目連聖
說法不成聖說法不成聖嘿然不成聖說法非復
佛弟子也又上破身子嘿不成嘿今破目連語不
成語若嘿若語皆悉不成如大經剃頭乞食皆悉
不成也又破聲聞三業皆不清淨上破身子坐禪
呵其意業不淨今破目連說法呵其口業不淨次
破迦葉乞食呵其身業不淨聲聞三業皆不淨若
菩薩皆清淨故大品云菩薩行般若身業清淨乃
至意清淨言不淨者見身口意即不淨何者見身
口意即身口意見故不淨若不見身口意業即清
淨上身子見心故心不淨也今目連見有法可說
故口不淨也大師有時復進論上破身子但破性
今破目連破性復破假上破性者無不能用有靜
不能用散即性義今破性復破假者破性不異上
言破假者故文云法無有比無相待故明有無長
短高下即相待假義今求有不得撿無無從如是
即長短能所不可得有何物待耶故云法無有比
無相待也問性可破假義應是那可破耶解云有
性故有假既無性何得有假有待故有不待既無
待亦無不待如是待不待皆清淨二乘不預菩薩
境界故也又上破身子彈其自行今破目連彈其
化他坐禪隱處即自行今為諸居士說即化他說
何物法說布施等法也又此破聲聞即是教菩薩。】
「佛告大目犍連汝行詣維摩詰問疾。」
【就文亦為二前命次辭不堪今即第一命目連番
譯(云云)。】
「目連白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。」
【目連白佛言下第二辭不堪文亦為三第一標不
堪二釋不堪三結今即標不堪也。】
「所以者何憶念我昔入毗耶離大城於里巷中為諸
居士說法。
時維摩詰來謂我言唯大目連為白衣
居士說法不當如仁者所說。」
【所以者何下第二釋不堪亦三一出被呵之由第
二明能呵之旨第三受屈今即第一出被呵之由
何意被呵由為居士說法故也大師云此一章正
破法師若有所得法師正為淨名所破若言有人
為能說法為所說有能被教所被緣有說有聽悉
被淨名所破勸化無依無得問說故下文云其說
法者無說無示其聽法者無聞無得如幻而說如
幻而聽說如幻說說無所說聽如幻聽聽無所聽
當建此意也時維摩來謂下第二出能呵之旨前
總呵言不當仁者所說者可有數意一者不當之
言乃是交怪之語汝作此說即為交怪故云不當
又不當者汝有得之心說如來無得之法如來無
得之法入有得之心無得之法成有所得之法即
壞諸法相故灾怪也又不當者有二種一者不當
根緣二者不當法相故云不當也。】
「夫說法者當如法說法無眾生離眾生垢故法無有
我離我垢故法無壽命離生死故法無有人前後際
斷故。
法常寂然滅諸相故法離於相無所緣故法
無名字言語斷故法無有說離覺觀故法無形相如
虗空故法無戲論畢竟空故法無我所離我所故法
無分別離諸識故法無有比無相待故法不屬因不
在緣故法同法性入諸法故法隨於如無所隨故法
住實際諸邊不動故法無動搖不依六塵故法無去
來常不住故法順空隨無相應無作法離好醜法無
增損法無生滅法無所歸法過眼耳鼻舌身心法無
高下法常住不動法離一切觀行。
唯大目連法相
如是豈可說乎。」
【夫說法者當如法說此勸當如法說即是不可就
此為二第一破人第二破法人即能為所為人法
即教門之法此之二章即攝盡也若見人見法即
成二見何謂是羅漢耶為此故破此二種也二章
之中今即第一破人見汝言有所被人若箇是人
汝言有能說人若箇是能說人若不見所為之人
能為之人即是清淨若見能說所為人即是塵垢
故法無眾生離眾生垢故也法常寂然下第二破
法見言法常寂然者上明無人無壽無能無所非
是真諦遣之令無今明諸法本性常如此故云法
常寂然也又意汝今說法為說人為說法若說人
無人云何說人若說法無法云何說法此即淨人
法二見明人法二空也法離於相無所緣故者目
連具心為能緣故今明離於相無所緣故既無所
緣亦無是能緣也法無名字者上云破法體此即
破法名如肇師云名無得物之功物無應名之實
無名無物名物安在也法無有說離覺觀者目連
有法可說今破由內覺觀故外有說法覺觀尚無
何處有說本尚無未焉是有也法無戲論畢竟空
故者彼謂有法可說有人能說即成戲論今明無
能無所無戲論如空也法無有比無相待者巳如
前明亦如中論燃可燃也法不屬因不在緣者如
就穀中求牙不得水土中求亦不得穀中求不得
故不屬因水土求不得故不在緣也法常住不動
法離一切觀行最後此兩句結破法常住不動結
外法離一切觀行破內亦常住不動緣盡離一切
觀行淨內外竝[穴/俱]緣觀雙寂也。
唯大目連法相如是下總結呵如文。】
「夫說法者無說無示其聽法者無聞無得譬如幻士
為幻人說法當建是意而為說法當了眾生根有利
鈍善於知見無所罣礙以大悲心讚於大乘念報佛
恩不斷三寶然後說法。」
【夫說法者無說無示者勸如此而說也亦是轉節
破何者彼聞上呵無人無法無能無所便謂都無
能所故今轉節明其說法者無說其聽法者無聽
無聽無如幻說聽如幻說只聽如幻聽聽無所聽
只說如幻說說無所說何時都無說無聽耶當了
眾生根有利鈍此復是轉節上明無說說無聽聽
如幻說如幻聽不得漫說應觀人根若直作此說
釋迦如來初何故不即說此法而說人天之乘乃
至三乘等耶故應須知根性利鈍而為說法不得
漫說也作如此轉者良由目連遂教作此解所以
淨名遂破也。】
「維摩詰說是法時八百居士發阿耨多羅三藐三菩
提心我無此辯。」
【維摩詰說是法時第三目連受屈即八百居士得
道也。】
「是故不任詣彼問疾。」
【是故不任下第三結不堪也。
○次第三命迦葉問迦葉是上座何故在身子目
連之後解云迦葉雖復戒臈是大智慧未必勝前
二人若是受食行籌即前上座次下座問疾必須
智慧辯才之者是故前命身子目連次命迦葉也
問迦葉更有上座不解云迦葉上有千餘人今言
上座者十大弟子四大聲聞中之上座耳如夫子
領徒三千入室七十二𦮥駿八十九今亦爾千二
百五十羅漢有五百聲聞復十大弟子四大聲聞
也問遣問疾兩人足何故併遣解云欲示慈悲普
告又欲遍彈又欲廣益昔日說止是小乘益小乘
今日於大眾中重說重益大眾故也呵與前異者
三業為論前呵身子即呵聲聞意業次呵目連呵
聲聞口業今呵迦葉即呵聲聞身業擎鉢乞食今
身業也又前呵目連說法即呵聲聞智慧門今呵
迦葉呵聲聞功德門慈悲乞食即功德門明聲聞
若智慧若功德皆非也又上目連即呵其施主今
呵迦葉呵其福田上目連為化說法即呵其法施
今迦葉乞食即是福田故上呵聲聞施主非施主
今呵聲聞福田非福田也又上呵目連呵聲聞智
慧德今呵迦葉呵聲聞斷德聲聞若智若斷皆非
智斷又前呵身子呵一切有得禪師呵目連呵一
切有得法師呵迦葉呵一切有得道德師迦葉是
行道德不依佛勅耳為此故有今章來也。】
「佛告大迦葉汝行詣維摩詰問疾。」
【言迦葉者性龜是外國大性如此土河內苟龍西
猪故龜是外國大性其名者人家多不知其名必
鉢羅也其家大富敵摩[示*加]國千分減一分而無兒
父母禱請天神云人無堪汝家為兒者時梵天王
慈悲詫生其家身真金色婦亦金色因緣事(云云)
章段如前今即第一命問疾。】
「迦葉白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。
所以者何
憶念我昔於貧里而行乞。」
【迦葉白佛言下第二辭不堪為三標釋結今即標
不堪也所以者何下第二釋不堪為二第一出被
呵之由第二辨能呵之旨今即第一出被呵之由
所以被呵者由昔於貧里行乞食故被呵也迦葉
所以入貧里乞者亦有數義一者息世機嫌世人
若見迦葉經遊富家就彼乞者恐言稀彼利養為
此義故捨富從貧也二者捨富從貪者迦葉有慈
悲心齊於貧人無衣無食交即困苦故迦葉從其
乞食即令得現在果報也所以故供養滅盡定人
得現世報迦葉即得滅盡定人也故大論云迦葉
就一家乞不得食亦不得飲唯得一塸水迦葉即
用瀨口瀨楪後看併成白殊即現報之事也又事
迦葉就一貧老姥乞得一鉢汾澱迦葉受飲之老
姥後生忉利天為彼天舌天主欲報恩下化老公
姥迦葉來乞公姥即開金瓶香遍一國迦葉不受
飛而去三者貧人所以貧者良由昔不施故今貧
今若不施後貧恐貧貧不巳是故從貧乞也。】
「時維摩詰來謂我言唯大迦葉有慈悲心而不能普
捨豪富從貧乞迦葉住平等法應次行乞食為不食
故應行乞食為壞和合相故應取摶食為不受故應
受彼食以空聚想入於聚落所見色與盲等所聞聲
與響等所齅香與風等所食味不分別受諸觸如智
證知諸法如幻相無自性無他性本自不然今則無
滅迦葉若能不捨八邪入八解脫以邪相入正法以
一食施一切供養諸佛及眾賢聖然後可食如是食
者非有煩惱非離煩惱非入定意非起定意非住世
間非住涅槃其有施者無大福無小福不為益不為
損是為正入佛道不依聲聞迦葉若如是食為不空
食人之施也時我世尊聞說是語得未曾有即於一
切菩薩深起敬心復作是念斯有家名辯才智慧乃
能如是其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心我從是
來不復勸人以聲聞辟支佛行。
是故不任詣彼問
疾。」
【時維摩詰來謂下第二出能呵之旨迦葉在貧里
乞食維摩即來呵之迦葉有慈悲心而不普捨富
從貧耶言不普者有橫有竪言橫不普者即捨富
從貧乞也若有慈悲即有大若無大即非慈悲若
有大即普從貧富乞而捨富從貧故不普也(云云)竪
不普者迦葉唯見貧人過去不行施今貧不見富
人今不施來世貧見近不見遠故云不普也又聲
聞慈悲大慈故不普何者聲聞慈黃門慈無根慈
非菩薩大慈大慈即遍度一切眾生三界內外生
死與大涅槃樂迦葉唯欲齊無依無食苦與衣食
樂不能究竟度與究竟樂故云不普也平等法者
次第行乞不問貧富名為平等乞迦葉捨富從貧
即不平等故非慈悲也。
為不食故應行乞食者上即責捨富從貧今責其
乞食亦前責其化他今責其自行是故今責乞食
為不食應行乞食聲聞之人不能不食何者聲聞
之心雖無漏身猶有侍是故須食所以今淨名責
與凡夫何異凡夫亦為食乞食汝亦為食乞食故
與凡無異若異者凡為食乞食汝應不為食乞食
為懷和合相者和合即五陰和合也凡夫為長五
陰身取食汝今亦為長五陰取食與凡夫無異汝
應滅五陰取食也揣食者即揣握之食然飯具四
微但三微資身色塵不資身也以空聚想入於聚
落者聲聞之人不能如此[穴/俱]真諦空不能入聚落
行聚落必是世諦故行聚落行聚落故不能[穴/俱]真
諦是故今呵如空聚而入聚落入聚落如空聚只
此聚落即畢竟空竟空寂舍舍如此而知可乞食
也。
所見色與盲等者次呵六根然迦葉至此有三重
倒一者域慈悲心捨富從貧二者謂有所履之處
見聚落為所履身為能履三者入聚落而復眼見
方圓長短好醜等色耳聞聲等是故維摩次第呵
之今且第一呵眼所見色與盲等乃可取食聲聞
之人不能如此何者入滅定如盲不能見若見不
入滅定見不能如盲若使如此與凡何異凡亦作
此見汝亦如此見凡夫非福田汝亦非福田豈乞
食若能如盲而見見如盲見菀然而無所見無所
見而見若能如此乃可取食也受諸觸如智證者
明聲聞智證實相之時無觸不觸故云受諸觸如
智證也若自性無他性者迦葉謂自為能乞謂他
為所乞他為所齊自為能齊故有此二見也。
若能不捨八部入八解脫者雙彈凡聖不捨八耶
彈二乘入八解脫非凡夫凡夫捨八解脫取八耶
二乘捨八耶取八解凡夫亦取捨二乘亦取捨同
取捨同有煩惱同無智斷菩薩不爾不捨八耶而
入八解入八解非凡夫不捨八耶非二乘非凡夫
行非賢聖行是菩薩行了達八耶即八解脫如此
而行乃可乞食也以一食施一切供養諸佛者聲
聞之人不能一食下施一切上供三寶下施一切
即下齊四生上供三寶即興隆三寶聲聞之人非
俱無其事亦復無此心若菩薩有事有心下香積
即是其事一食施無量眾會食也。
如是食者非有煩惱非離煩惱者亦雙彈凡聖凡
夫於一食具生三毒二乘雖不生三毒終為不見
食非有煩惱非凡非離煩惱非聖若如此乃可是
乞食也。
其有施者無大福無小福者彼謂施滅盡定者得
無量福故成論云入無量定故得無量福此為大
福施凡等為小福故今彈云無大福無小福也不
為益不為損者今現見乞食食此食得五果為益
乞不得食即無五果為損今云何言不為益不為
捐耶解云凡夫亦爾不得為捐得為益汝今亦爾
與凡無異即非福田若與凡異即不為捐益也若
如是食為不空食人之施也迦葉不能如此即空
食人之信施迦葉道德如此十二頭陀中最第一
尚空食人信施今時人若為是道德耶體道故是
道德不體道何得名道德持戒尚非何況破戒可
自各省內懷此中非是彈迦葉寄迦葉為語耳若
有心路如此即墮此破也。
時我世尊聞是語歎敬菩薩若從來羅漢輕易菩
薩明羅漢沙彌勝補處菩薩何者羅漢沙彌巳斷
煩惱補處菩薩猶是凡夫故沙彌勝菩薩今日歎
菩薩德高聲聞道淺斯有家名者維摩在家菩薩
而喜名遠布故云家名也餘文句如文。
○第四命須菩提其人得無諍三昧解空第一四
大聲聞中即是第四故今第四命也須菩提所以
被呵者從來直云前迦葉捨富從貧今須菩提捨
貧從富迦葉所以捨富從貧者欲救交切之苦故
從貧今須菩提捨貧從富者明汝雖富貴今若不
施來世復貧是故從富此二人竝不平等故皆被
呵也今謂未必如此須菩提得無諍三昧轉教說
般若何容不知維摩德行而就彼乞耶今明須菩
提所以從彼乞者維摩在毗耶離國五百應真無
敢窺其庭者須菩提自謂得無諍三昧解空第一
內有無依之慧外有無礙之辨自[駽-月+ㄘ]解空第一辨
足當時𨒬造其舍是故被呵也須接前者前呵聲
聞有今呵聲聞空前呵身子呵聲聞定非定次呵
目連說法呵聲聞慧非慧定慧一雙也次呵迦葉
頭陀呵其有行今呵須菩提呵其空解即行解一
雙聲聞若定若慧若解若行皆悉被呵為此義故
被呵也又此四人是大羅漢皆得滅定供養此四
人得現在報婆沙云供養五人得大果一滅定二
慈心三昧三無諍四初得下果五得上果值此五
因供養五人得大果所以者何有二義一者滅定
遍入一切定似無為果故得大福也。】
「佛告須菩提汝行詣維摩詰問疾。」
【文段如前今即命問疾須菩提者亦云善業善覺
善吉與善財生反因緣事(云云)其人德行不可思議
或云青龍陀佛或云阿維顏菩薩阿維顏者補處
菩薩也。】
「須菩提白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。」
【白佛言下辭不堪標釋結今即標也。】
「所以者何憶念我昔入其舍從乞食。
時維摩詰取
我鉢盛滿飯謂我言唯須菩提若能於食等者諸法
亦等諸法等者於食亦等如是行乞乃可取食若須
菩提不斷婬怒癡亦不與俱不壞於身而隨一相不
滅癡愛起於解脫以五逆相而得解脫亦不解不縛
不見四諦非不見諦非得果非不得果非凡夫非離
凡夫法非聖人非不聖人雖成就一切法而離諸法
相乃可取食若須菩提不見佛不聞法彼外道六師
富蘭那迦葉末伽棃拘賒棃子刪闍夜毗羅胝子阿
耆多翅舍欽婆羅迦羅鳩䭾迦旃延尼犍陀若提子
等是汝之師因其出家彼師所墮汝亦隨墮乃可取
食若須菩提入諸邪見不到彼岸住於八難不得無
難同於煩惱離清淨法汝得無諍三昧一切眾生亦
得是定其施汝者不名福田供養汝者墮三惡道為
與眾魔共一手作諸勞侶汝與眾魔及諸塵勞等無
有異於一切眾生而有怨心謗諸佛毀於法不入眾
數終不得滅度汝若如是乃可取食時我世尊聞此
茫然不識是何言不知以何答便置鉢欲出其舍維
摩詰言唯須菩提取鉢勿懼於意云何如來所作化
人若以是事詰寧有懼不我言不也維摩詰言一切
諸法如幻化相汝今不應有所懼也所以者何一切
言說不離是相至於智者不著文字故無所懼何以
故文字性離無有文字是則解脫解脫相者則諸法
也維摩詰說是法時二百天子得法眼淨。
故我不
任詣彼問疾。」
【所以者何下釋不堪為二此即明被呵之由也。
時維摩取我鉢盛下第二出能呵之旨然維摩謂
稽弁智之人取須菩提鉢盛飯而不與可有三意
一者盛滿鉢飯而語者為息慳悟之譏若不盛飯
而詰謂言居士惜飯而復不與者若須菩提手中
恐被難即去不盡言論之勢故不與而呵也又盛
飯不與者盛飯明菩薩為施主呵須菩提顯聲聞
非福田大論解往生品云初發心堪為羅漢田若
爾今羅漢豈堪法身菩薩田耶又盛滿飯示菩薩
財施捉鉢而詰示菩薩能法施又捉飯而問云若
於食等者諸法亦等此一關責即罔然若等即不
應來乞不等亦不應來乞若鉢飯與鉢土等不應
棄土取飯等故不應來乞若不等棄土取捨穢取
淨即取捨心行淨穢二見則具足煩惱何謂福田
故不應取食若能知土即飯淨穢不二乃可取食
也。
不斷婬怒癡亦不與俱者亦雙破凡聖若凡夫與
煩惱俱二乘斷煩惱不俱是故今明不斷煩惱不
同二乘亦不與俱不同凡夫二乘不能如此謂凡
夫有煩惱即有見二乘無煩惱即無見乃有無二
見何謂解空第一耶不壞於身而隨一相者上呵
斷煩惱呵其有餘涅槃今呵其壞身相呵其無餘
涅槃言不壞於身而隨一相者明二乘之人壞五
陰身入無餘涅槃若不壞五陰身即不得入無餘
涅槃是故今呵若能不壞身入無餘入無餘不壞
身乃可取食而須菩提不能如此又不入無餘即
有身有見常見入無餘即無身無見斷見具足斷
常有無二見煩惱何謂智斷何謂解空故云不壞
於身而隨一相也一相即無餘涅槃此句既然餘
句亦爾不滅癡愛起於明脫明即漏盡明脫即悲
想第九解脫癡覆漏盡明愛鄣解脫故滅癡得明
斷愛得脫故今菩薩呵不滅癡愛起於明脫了此
癡愛即明脫了縛不縛即悟解不解故云不縛不
解次明五逆即解脫前就煩惱呵今就業呵前明
縛解無礙今明善惡無礙只了此五逆即解脫如
文殊以釰刺佛只此即是無生無能無所畢竟淨
凡夫二乘於解脫為五逆何者解脫不如此而謂
如此即傷正法傷正法過五逆也。
若須菩提不見佛不聞法者體然須菩提自言見
佛聞法八難眾生不見佛聞法又佛親說其見佛
聞法何者佛初從忉利天為母說法竟還閻浮人
皆欲見佛有華色尼欲前見佛變為轉輪王人謂
輪王皆僻易避路華色尼前至佛所佛言非汝前
禮我乃須菩提前禮我何者須菩提在石室中觀
佛法身真是禮佛為此故下淨名責汝言見佛聞
法為體悟故見不體故見邪若體悟者即無佛無
不佛無法無不法即無見無聞如是迷亦不得見
佛聞法悟亦不得見佛聞法汝何得言見佛聞法
耶若不知此者即無有智無智即無斷無有智斷
非佛法弟子故云若須菩提不見佛不聞法乃可
取食也外道六師則汝之師者明六師則七佛七
佛則六師若能如此了知乃可取食須菩提不能
如此聞七佛則正聞六師則邪邪正二內外二故
致此呵也彼師所墮汝隨墮者明外道今世墮在
邪見當來墮在地獄故云墮也言彼師墮汝墮者
彼今墮邪見汝亦應墮邪見彼當墮地獄汝亦當
墮地獄汝亦當墮地獄墮邪見即墮正觀墮地獄
即墮涅槃何者邪正二因不異地獄涅槃兩果豈
殊若能如此了達乃可取食而聲聞不能如此謂
邪正二初果之人巳離三途羅漢豈當墮地獄耶
如是即見耶異正見正異耶見耶即耶見見有正
即正見終是二見終非福田何以故經云諸有二
者無道無果又華嚴云生死涅槃二迷惑賢聖道
若使如此無諍三昧解空何在耶所以作此呵非
是呵須菩提乃寄□義耶須菩提是青龍陀佛豈
有此二見乃是眾生有此二見須菩提示為之耳
眾生病菩薩病即其事也。
與眾魔共一手作諸勞侶者與魔一種一手作舉
譬如一手作絹須菩提能如此不邪不能不可取
食耳也時我世尊聞是罔然者須菩提被呵最劇
何者前諸人但有一失今須菩提即有二失言二
失者一者不應來而來二者即不應去而去也言
不識何言不知何答者上如此而責既及其心故
不識是何言進退靡酬罔然無答便欲置鉢而去
淨名即捉不得去汝心懼耶汝今誰懼誰能呵誰
所呵既無能所有何懼耶故云取鉢勿懼也。
如來所作化人下次引喻曉之如幻化人有何能
呵有何所呵有何能說有何能聽幻說何所說幻
呵何所呵若爾有何懼耶若不體幻即非佛弟子
故云一切諸法如幻化也不應有懼也所餘文句
可尋。
二百天子得法眼者為聞前得為聞後得解云聞
後得道何者須菩提不解前豈能得但於後得道
也。
○第五次命富樓那所以命四大聲聞竟次更命
其人者解云四大聲聞外復有大法師故次命也
其人說法第一大論及法華經竝云說法第一什
師云解阿毗曇第一問須菩提亦說法第一今富
樓那亦云說法第一何異耶然須菩提說法第一
者出大品勸學品舍利弗歎須菩提得無諍三昧
說法中為最第一龍樹解云須菩提說法第一者
於空法第一若富樓那於一切法第一故為異也
然富樓那於一切法第一未必勝須菩提解空第
一何者自有種種皆能自有人徧精一述今富樓
那雖解一切解空未必勝須菩提也問富樓那既
於一切法第一何事致呵解云富樓那於聲聞中
第一非謂菩薩是故被呵也又富樓那即是菩薩
方便為聲聞耳故經云富樓那內祕菩薩行外現
為聲聞少欲厭生死而實淨佛土方便為聲聞方
便受屈也問富樓那於何處被呵耶解云由不解
根故被呵若小乘根性應說小乘法大乘根性應
說大乘法小乘根性說小乘法此緣是教緣教是
緣教緣教相稱大乘緣亦爾此即緣教相稱竝皆
得益如治病逗慈等所以佛與耆婆分治耳而富
樓那為大乘緣說小乘法是故致呵也。】
「佛告富樓那彌多羅尼子汝行詣維摩詰問疾。」
【文亦為二今即第一命問疾富樓那云滿願彌多
羅云善知識尼云女是滿願善知識女人之子故
云彌多羅尼子此如身子類也。】
「富樓那白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。」
【富樓那白佛下第二辭不堪為三標釋結今即標
不堪也。】
「所以者何憶念我昔於大林中在一樹下為諸新學
比丘說法。
時維摩詰來謂我言唯富樓那先當入
定觀此人心然後說法無以穢食置於寶器當知是
比丘心之所念無以瑠璃同彼水精汝不能知眾生
根源無得發起以小乘法彼自無瘡勿傷之也。
欲
行大道莫示小徑無以大海內於牛跡無以日光等
彼螢火。
富樓那此比丘久發大乘心中忘此意如
何以小乘法而教導之我觀小乘智慧微淺猶如盲
人不能分別一切眾生根之利鈍。
時維摩詰即入
三昧令此比丘自識宿命曾於五百佛所植眾德本
迴向呵耨多羅三藐三菩提即時豁然還得本心於
是諸比丘稽首禮維摩詰足時維摩詰因為說法於
阿耨多羅三藐三菩提不復退轉。
我念聲聞不觀
人根不應說法。」
【所以者何下第二釋不堪為四第一出被呵之由
第二明能呵之旨第三時眾悟道第四受屈今即
第一出被呵之由所以被呵者昔於大林中為新
學說法此比丘竝是大乘根性而說小法故被呵
也大林中者是毗耶離城中大林林中有彌猴池
精舍富樓那在中說法也。
時維摩詰來謂我言下第二明能呵之旨為二第
一正明能呵第二釋呵之意今即第一復為二第
一明教不稱緣呵不識教第二明緣不稱教呵不
識緣今即第一教不稱緣呵不識教有三法三譬
即為三章不識三世今即第一不識未來根性富
樓那應前入定觀彼人根性所宜而為說法此人
應宜聞大法而不觀彼根性慢為說小法故不應
也無以穢食置於寶器者譬大乘根性穢食譬小
乘之法寶器應𧵤香淨之食不應𧵤穢食大乘根
性應說大乘法不應說小乘也當知是比丘心之
所念即第二不知此比丘現在心念也無以瑠璃
同彼水精第二譬水精賤瑠璃貴譬大小乘貴賤
也汝不能知眾生根源第三呵不知比丘過去世
此比丘久發大乘心何得小乘發起彼自無創勿
傷之也者即第三譬大乘之身無小乘之創何得
小乘之爪裂破大乘之軀耶彼未學有得小乘故
未有創今日說小即傷彼身也欲行大道下第二
緣不稱教呵其不識緣也例上亦應有三法三譬
文略𡖋有三譬三譬即三第一發菩提心第二遍
度眾生第三修一切行菩薩之行不出此三句而
富樓那迴令其發二乘心修二乘行自調自度所
不應也故肇師云迴龍象於兔徑注大海於牛迹
即其事也欲行大道莫示小𨒬即第一發菩提心
也無以大海即第二遍度眾生故是大心也無以
日光下第三修一切行云何教二乘行即故不可
也。
富樓那此比丘下第二釋呵之意所以呵者此比
丘久發大乘心中忘此意汝應還為說大乘法而
汝為說小乘故被呵也久發大乘心中忘此意者
此如法華繫寶譬無異也。
時維摩詰即入三昧下第三時眾得益維摩兩蜜
益入三昧即意蜜益因為說法即口蜜益歎菩薩
有三業益聲聞無也維摩詰兩蜜益諸比丘亦得
兩益一者舊益二者新益自識宿命即還得本心
即是舊益因為說法於菩提不退即新益也如文
我念聲聞下第四受屈。】
「是故不任詣彼問疾。」
【是故不任即第三結不堪也。
○次第六命迦旃延然法華云迦旃延是中根性
人富樓那是下根性人何故前命富樓後命旃延
耶此亦有所以別當解釋其人解修多羅論義第
一造昆勒論言廿萬偈大智論云昆勒論有二門
一空門一有門入空門論義無盡若爾佛在世巳
有經論竹帛也其人所以被呵者不論教故被呵
前富樓那雖竝不識緣教正是不識緣故被呵所
以前文云無以寶器置之穢食金[胳-口+木]王案本將天
上須杝人中甘露忽盛臰糞故不識根性今迦旃
延子竝不識緣教正是不識教故文云無以生滅
行心說實相法故不識教也問前目連亦說法與
今何異前目連語意雙失今旃延得佛語不得佛
意故異也。】
「佛告摩訶迦旃延汝行詣維摩詰問疾。」
【就文亦為二今即第一命問疾迦旃延即其姓此
云好眉。】
「迦旃延白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。
所以者
何憶念昔者佛為諸比丘略說法要我即於後敷演
其義謂無常義苦義空義無我義寂滅義。
時維摩
詰來謂我言唯迦旃延無以生滅心行說實相法迦
旃延諸法畢竟不生不滅是無常義五受陰洞達空
無所起是苦義諸法究竟無所有是空義於我無我
而不二是無我義法本不然今則無滅是寂滅義說
是法時彼諸比丘心得解脫。
故我不任詣彼問疾。」
【迦旃延白佛下第二辭不堪為三標釋結今即標
不堪也所以者何下釋不堪為二今即第一出被
呵之由所以被呵者佛昔為諸比丘說法其還覆
佛語故被呵也問其誦佛小乘語為誦佛大乘語
解云誦佛小乘語不解佛意故失也所以不解小
乘意者欲若聲聞人深何者明汝有得小乘非但
不解大意亦不解小乘意何以故既不解小大豈
識大小若是菩薩識小大即識大小菩薩則兩有
聲聞則二無也又非但不得意亦不得語不得語
下云意豈得意上之語若大若小若意若語皆失
所以爾者欲顯都無有二乘耳故法華云十方佛
土中唯一佛乘也問聲聞有得心說無得法既被
呵佛無得心說有得法亦應被呵解云不例彼有
得心說無得法無得法番成有得是故被呵也若
佛無得心說有得法意不在有得說有得為成無
得是故不被呵也言佛略說法要我於後敷演其
義者佛昔略說二法一生死法二涅槃法生死即
有為無常法涅槃無為常法開此二法為三法即
三法印涅槃寂滅即寂滅印生死有為法無常即
無常印一切法無我無我印通生死涅槃也復廣
三法為五生死有四無常苦空等涅槃寂滅佛略
說三迦旃延廣說為說廣為五二者佛略說二迦
旃延廣說二乃至佛略說五其廣說五如解一無
常義流動義生滅義等故云敷演其義也。
時維摩來下第二明能呵之旨言無以生滅行心
說實相法者釋者不同今直解實相即無所得實
相之法迦旃延有得生滅心說故云無以生滅心
說實相法也諸法畢竟不生不滅是無常義者此句
難解且問若不生滅是無常義者亦應生滅是常
義及結(云云)今明不生不滅是無常義者只此無常
即不生不滅義何者今言無常非謂有無常乃是
無有常故言於無常此即破常故說無常既無有
常何處有無常如是無常無無常畢竟不生不滅
是無常義也此義難行故廣須經論證成關中肇
師亦有此說故彼云言其非有者明其非是有非
謂是非有無亦爾亦言其非常者明其非是常非
謂是非常也大智論云有二無常一者無方便二
者有方便無方便無常者乃無有常猶有無常也
若有方便無常者無常本治常既無有於常即知
無無常兩句既淨下去畢竟無遺故也言經為證
者即此文是無常破於常既無有於常亦復無無
常故云不生不滅是無常義也問佛何故不雙說
無常無無常但一無常耶解云說一無即是一切
無若說一切無即鈍根之人耳若說一無了一切
無即利根人也言一無即一切無者既無常即知
無無常既無常無無常即知無一切故云一無即
一切無也而今迦旃延雖知無有常猶見有無常
所以被呵一句既然餘句例爾說是法時諸比丘
得解脫者明諸比丘雖知無有常猶言有無常猶
為無常見縛今破無常脫常見無無常脫無常見
無此二見名得解脫不無事得解脫也餘例爾(云云)
次一時追簡上不生不滅是無常義若居士云不
生不滅是無常佛何意云諸行無常是生滅法若
爾旃延得失居士得意居士解云旃延得語又得
語經生滅無生滅生滅(云云)。
○次第七命阿那律所以呵者前富樓那不識根
性故被呵次迦旃延不識教意被呵今阿那律天
眼神通故被呵明聲聞神通非神通也又前旃延
說法今阿那律神通說法即智慧神通即福德說
法非說法智從何生神通非神通福德因何起故
有今呵也。】
「佛告阿那律汝行詣維摩詰問疾。」
【文為二今第一如來命問疾阿那律亦阿泥盧豆
亦名阿樓駄亦名阿那律異名耳此番無貧亦云
如意亦云善意剎利種是佛從弟子天眼第一經
中云半頭天眼言半頭天眼者有二釋一者云略
半甬頭見若凡夫近珠子見彼人半頭見也二者
頭一半能見故云半頭見佛即遍頭見也其所得
天眼者其人五百世墮螺蜯中來今生眼常睡諸
比丘譏可其即以竹圈圈其眼眼即盲後修禪定
得色界四大怡身故能見三千大千世界如觀宰
中菓也菴摩勒內外映徹而見然大論云極利根
辟支作意見三千大千世界問天眼與完眼為竝
用不解云若書日即竝用若夜唯天眼見也問天
眼欲見後時為轉不轉解云不轉作意即見所以
爾者天眼皮完不能障故也。】
「阿那律白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。
所以者
何憶念我昔於一處經行時有梵王名曰嚴淨與萬
梵俱放淨光明來詣我所稽首作禮問我言幾何阿
那律天眼所見我即答言仁者吾見此釋迦牟尼佛
土三千大千世界如觀掌中菴摩勒果。
時維摩詰
來謂我言唯阿那律天眼所見為作相耶無作相耶
假使作相則與外道五通等若無作相即是無為不
應有見世尊我時默然彼諸梵聞其言得未曾有即
為作禮而問曰世孰有真天眼者維摩詰言有佛世
尊得真天眼常在三昧悉見諸佛國不以二相於是
嚴淨梵王及其眷屬五百梵天皆發阿耨多羅三藐
三菩提心禮維摩詰足巳忽然不現。
故我不任詣
彼問疾。」
【阿那律白佛言下第二辭不堪亦三標釋結今即
標所以者何下第二釋不堪為二第一出被呵之
由何意被呵由梵王問其眼見其答天眼因此而
致呵也。
時維摩詰來下第二明能呵之旨為二初定兩閞
次結二難今即雙定兩閞為作相耶為無作相耶
言為作相者取方圓色為作相見取青黃色為作
相見不取方圓青黃色為無作相見二者有眼為
能見色為所見有能有所為作相無眼能見無色
所見無能無所為無作相見是故今責為作相見
無作相見也假使作相下第二雙結難若作相即
與外道五通等何者外道亦作方圓青黃見能所
見汝今亦作方圓青黃能所見同見青黃同是外
道汝作青黃見既內彼作青黃見亦內等是內等
作相等內等外第三到難可尋若無作相第二難
若無作相不見青黃方圓即無青黃方圓若爾即
是無為不應有見亦具三難汝青黃既見空無青
黃空亦應見同見同不見第三到難汝見空不見
亦應空見汝不見也次更來難汝若作相即同外
道若異外道無作無作相無所見亦無眼云何言
天眼見耶此之兩閞嘿然無對故肇師云失對當
時受屈二難也又作相即有見不作即無見有無
二見耳亦得責梵王梵王是佛弟子故也諸王聞
其言得未曾有即作禮者諸梵既聞驚耳之說故
有未曾之歎又此諸梵亦得天眼見千世界聞居
士此言歎未曾有即問世熟有真天眼者不我與
阿那律是偽時世誰是真天眼耶維摩言有者上
梵王問有真天眼不今答云也佛世尊得真天眼
上標有今出有人也常在三昧見諸佛土不以二
相次釋真天眼見諸佛國不以二相者明見諸國
土宛然而無所見無所見而見宛然見不礙無見
無見不礙見不以二相故不被呵阿那律即不能
如此見即不能無見無見不能為見故被呵也餘
文句可尋也。
○次第八命優婆離其人所以被呵者為持律故
被呵明聲聞人智慧非智慧神通非神通持律非
持律懺悔非懺悔何者小乘中五徧七聚五徧初
徧不可懺四徧可懺七聚初聚不可懺六聚可懺
初徧聚如斷多羅樹頭如針鼻穴畢竟死人不可
復治若大乘方等懺悉皆除滅也今除滅也今優
婆離作小乘懺此比丘是大乘根性應聞大乘懺
而優波離作小乘懺故被呵也。】
「佛告優波離汝行詣維摩詰問疾。」
【就文亦為二今初命問疾也優波離此云上首王
舍城賤人今得羅漢人無貴賤道在即尊故今命
也。】
「優波離白佛言世尊我不堪任詣彼問疾所以者何
憶念昔者有二比丘犯律行以為恥不敢問佛來問
我言唯優波離我等犯律誠以為恥不敢問佛願解
疑悔得免斯咎我即為其如法解說。」
【優波離白下第二辭不堪標釋結今即標也所以
者何下第二釋不堪為二今即第一出被呵之由
有二比丘犯律行者問此比丘犯何罪耶文中不
說輕重從來云犯第二徧罪何者若是第一徧不
可懺今既求懺故知第二徧僧殘而復似破初徧
故比丘心疑恐屬初徧故問優波離也不敢問佛
問波離者有四一者佛威德尊重如龍如火故不
可輕輒問也二者從佛受得戒今犯罪違本誓親
言能持今既犯罪故不敢問也三者佛精識罪相
恐即道是初徧畢竟不可懺四者若往問佛即大
眾彰顯今礼問波離故云不敢問佛來問優波離
優波離即依五徧七聚方法為其說優波離未及
發言居士即來呵之也問波離解律故為滅罪不
解為滅罪即不可言波離不解律其實解律也問
若其解律波離依律滅罪若使如此呵波離不能
滅罪即是呵律不能滅罪即是呵佛不能罪也解
此有二義一者明自有宜聞小乘滅罪今此比丘
是大乘根性宜聞大乘法除滅而波離為說小乘
故被呵何閞世尊耶二者大之與小如來方便方
便開大為小波離既不識大亦不識小所以被呵
若是菩薩具足解大解小小大竝是如來方便開
金竝是如來方便竝大乘故有所以經云毗尼學
者即大乘學若爾即都無小乘故波離說小乘法
故是波離之過豈是如來之失。】
「時維摩詰來謂我言唯優波離無重增此二比丘罪
當直除滅勿擾其心所以者何彼罪性不在內不在
外不在中間如佛所說心垢故眾生垢心淨故眾生
淨心亦不在內不在外不在中間如其心然罪垢亦
然諸法亦然不出於如如優波離以心相得解脫時
寧有垢不我言不也維摩詰言一切眾生心相無垢
亦復如是唯優波離妄想是垢無妄想是淨顛倒是
垢無顛倒是淨取我是垢不取我是淨優波離一切
法生滅不住如幻如電諸法不相待乃至一念不住
諸法皆妄見如夢如𦦨如水中月如鏡中像以妄想
生其知此者是名奉律其知此者是名善解於是二
比丘言上智哉是優波離所不能及持律之上而不
能說我答言自捨如來未有聲聞及菩薩能制其樂
說之辯其智慧明達為若此也時二比丘疑悔即除
發阿耨多羅三藐三菩提心作是願言令一切眾生
皆得是辯。
故我不任詣彼問疾。」
【時維摩來下第二明能呵之旨言無重增比丘罪
者波離重增此比丘罪是故致呵言重增罪者第
一明其巳顛倒心作罪見有心能作罪所作竟而
波離復更為說於罪相故云重增也二者其前作
罪見有罪生今波離為滅罪見有罪滅前見生即
有見今見滅即無見故重增也當直除斷者波離
即回斷淨名直斷波離回斷即回見淨名直斷即
正觀正觀者即方等正觀懺如大經并普賢觀經
故大經耆婆云大王若聞如來所說無作無受王
之重罪必當消滅王言作罪為心作為身作為人
作為法作若心作何者是心若身作何者是身人
法亦爾王言當受罪令誰受罪為心受為身受人
法受耶若心受若箇是心若身受若箇是身人法
亦爾如是無作無受王罪即便清淨也問耆婆亦
云無作無受六師亦云無作無受故文云無黑業
無黑業報何異解云大異何者且引經答故經云
空見之人即為非有有見之人即為非無也然此
未足解難今明利根者即便逈悟數節何者若定
有見之人不應見空若定空有見之人不應見有
若爾故知不定有不定無非是有非是無畢竟清
淨也亦如普賢觀云若欲懺悔者端坐念實相實
相者一切心行斷無生亦無滅寂滅如涅槃豈同
六師無之見耶故云當直除斷也所以者何罪性
不在內外中間者釋上無以重增其罪也今明畢
竟責罪不可得何得重為說罪相耶言不在內外
中間者六根為內六塵為外六識為中六根中無
罪故不在內六塵中無罪故不在外六識中無故
不在中尚無六根六塵豈復在六識中耶二者自
為內他為外自他合為中如一淨境生貪為從內
生為從外生為中間耶若從內生無境應生若外
生無心應生離內外即無中間故無從也如佛所
說心垢故眾生垢下彼謂若無罪那有心心為本
本既有寧無末故今更破本如末亦內外中間責
也如其心然罪垢亦然諸法亦然者廣類諸法如
既無異彼亦無別也波離以心相解脫時寧有垢
不者彼謂聖心可爾凡夫豈當然耶是故今及問
波離汝得羅漢第九解脫時頗有垢不我言不也
得第九解脫豈當有垢即是借所信無喻所信有
令所信有同所信無故一切眾生心相亦如是也
唯優波離妄相是垢者釋疑疑云若一切眾生無
垢今應不見而今現見有垢云何言無垢耶亦不
得以解脫為列解云妄想故垢無妄想即是淨也
此具三到妄想即想到是垢即心到取我即見到
也次舉喻所餘可尋如文。
○第九命羅睺羅羅睺羅是佛之子持戒第一何
故復呵解云終是有所得顛倒故被呵也問其為
何事被呵為出家故被呵問此呵為當羅睺羅出
家為不爾耶解云不呵羅睺羅乃是呵其不識出
家故被呵何者欲苦聲聞之深也明聲聞之人智
慧禪定乞食出家皆非也問羅侯羅孫阿難是叔
何故不前命叔次命其孫而前命其孫耶解云離
有叔孫之異而羅侯羅若道若俗皆大阿難言俗
是大者阿難與羅侯同是得道夜生而羅云大六
年何者六年在腹故也二者羅云是君位阿難是
臣位何者羅云是佛之子佛應得金輪王也羅云
即是金輪皇太子嗣君之位故大阿難止是王故
小為此故前列羅云次列阿難也言道大者羅云
得上果阿難在學地得初果三者羅云出家早阿
難出家晚年二十五始出家又義羅云是本出家
持戒是本為此故前命羅云次命阿難也羅侯羅
云覆障所以言覆障者六年在胎中為胎所覆故
云覆障所以六年在胎者從來言過去經塞鼠孔
故六年在胎大論云有仙人入王國輒飲王水取
王楊枝犯不與取就王懺悔治罪王見即便入內
六日五欲自娛忘外仙人仙人云只應以此治我
以六日在內不出看仙人故今生六年在胎也問
悉達為與耶輸作世事故有羅云不作世事故有
羅云耶有解云不作世事但悉達以指懸點腹即
有羅云復有解云佛四月八日夜出家爾日相師
語文王云今夜當好備防悉達太子今夜當出家
去若不出家明日七寶金輪自然而至父王於是
更增妓樂採女悉達太子欲心即動淨居諸天見
此事恐苦海長淪無人濟者即下變諸採女猶若
死人令太子生厭心然後接菩薩四天王捧馬足
踰城而去只因爾夕欲動耶輸即懷羅云身也又
羅云亦云宮生所以言宮生者佛六年苦行而耶
輸有身諸釋氏恐耶輪陀外情有身後生果似悉
達故云宮生也問佛捨轉輪王位捨金輪王位羅
云亦捨轉輪王位捨何輪位解云佛不出家得金
輪王羅云若不出家得鐵輪王王一天下三藏部
執論云鐵輪王出世有白蓋覆一天下十由旬虗
空地下神鬼屬也故羅云應得鐵輪王鐵輪亦轉
故云捨轉輪王也捨如此富貴出家尚被呵豈況
即下凡夫耶而今世人顛倒聰明兒留紹繼家業
愚鈍者出家有如此者莫容之也。】
「佛告羅睺羅汝行詣維摩詰問疾。」
【文段如前今初命。】
「羅睺羅白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。
所以者
何憶念昔時毗耶離諸長者子來詣我所稽首作禮問
我言唯羅睺羅汝佛之子捨轉輪王位出家為道其
出家者有何等利我即如法為說出家功德之利。
時維摩詰來謂我言唯羅睺羅不應說出家功德之
利所以者何無利無功德是為出家有為法者可說
有利有功德夫出家者為無為法無為法中無利無
功德羅睺羅夫出家者無彼無此亦無中間離六十
二見處於涅槃智者所受聖所行處降伏眾魔度五
道淨五眼得五力立五根不惱於彼離眾雜惡摧諸
外道超越假名出淤泥無繫著無我所無所受無擾
亂內懷喜護彼意隨禪定離眾過若能如是是真出
家於是維摩詰語諸長者子汝等於正法中宜共出
家所以者何佛世難值諸長者子言居士我聞佛言
父母不聽不得出家維摩詰言然汝等便發阿耨多
羅三藐三菩提心是即出家是即具足爾時三十二
長者子皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
故我不任
詣彼問疾。」
【次辭不堪辭不堪為三今即標所以者何釋不堪
為二一被呵由如前文時維摩來下第二明能呵
之旨也前責羅云汝言出家若箇是出家誰出家
耶如大品舍利弗問彌勒隨意迴向彌勒答云汝
令我答無我何誰答無人令答誰今亦爾若箇是
家若箇是人為言出家耶若言有家為心是家為
身是家人是家法是家若心是家若箇是心若身
為家若箇是身人法亦爾責出亦爾汝為令心出
家無心何所出為令身出無身何所出人法亦爾
如是責出家不可得又本自不入今何所出無出
出入如中論不來不去也問若無出無入應無出
家解云若如此而了不出不入即有出家也然復
有兩種出家一者出形家二者出心家形家者即
田宅妻子為形家今能割愛辭親被緇入道為出
形家而今世雖云出形家非謂出家何者雖捨妻
子眷屬復為弟子深房巳復為此等縛何謂出家
乃是移家耳二者出心家愛見諸煩惱為心家若
能斷諸見愛即出心家雖復出此二家復有礙無
礙無礙者即是出家人巳勉父母之礙即是出於
形家應修出心家何者出形家為出心家前方便
耳出心家為本今既得出形家應為出心家也言
有礙者即是父母不聽不得出家應須為說出心
家也而羅云今被呵此諸長者不得形出家應為
說出心家不應為說出形家而羅云不應為說出
形家而為說應為說出心家而不說是故被呵也
所餘文句可尋於是維摩詰長者子汝等於正
法中宜共出家問維摩知其不得出形家云何勸
出形家耶解云維摩知其不得出形家今勸其出
家為出心家前方便既勸其出形家知其應答不
得出家因爾即為說出心家之法故前勸也我聞
佛言父母不聽不得出家者此出𧧪𧧪中有人就
諸比丘乞出家諸比丘即為剃頭波家父母眷屬
即來呵諸比丘便啟淨飯王王云悉達多偷出家
去使我煩惱今去欲出家者父母不聽不得出家
佛言如父王勅故云佛言父母不聽不得出家也
又侓毗婆沙云佛初成道還羅云覔佛就佛覔法
佛即將還寺我有菩提汝用不彼云用佛即度出
家父王即立制不聽也。
○第十次命阿難問疾其人所以被呵者無由於
佛何者由佛疾故命阿難乞乳若使如此佛命阿
難乞乳既呵阿難即是呵佛何意爾耶解云佛所
以現疾者凡為二事一者為顯如來法身二者為
破慳貪梵志為顯法身者有二種迷到之人一者
即凡夫之徒取耳目言佛與吾無異何者我有疾
病利衰佛亦有八種罪報頭痛金鏘馬麥等我有
食即憙無食即愁佛亦爾乞得即飽不得便飢與
我何異但智慧身色有勝耳此即凡夫人謂如此
二者即小乘羅漢人謂如來亦與吾無異佛有生
住滅我亦有生住滅我須衣食佛亦爾我斷三界
煩惱盡佛亦爾所以有異者唯長斷習氣身智慧
為勝同為三相所遷三者為末世四時五時求如
來生劣想謂是無常教此即信五時教毀居士也
為有此二迷是故如來現疾使阿難乞乳令維摩
呵廣如來法身故云阿難示失彰眾人過居士高
呵開法身之唱寄迹乞乳息波慳貪假屈阿難鄙
聲聞之劣為眾人有迷阿難同眾人迷呵阿難即
呵此迷故廣開如來法身功德二者復欲化彼慳
貪梵志是故乞乳阿難受屈即自鄙聲聞高楊菩
薩也言化彼慳貪者毗耶國有梵志名梵摩耶利
有五百弟子大富大慳作大網覆一宅全飛鳥常
𢔀家中穀米如來欲化彼故命阿難就彼乞乳凡
有七聖一者如來現疾二者阿難乞乳三者居士
呵四者空中聲告五牛母說偈六牛子說偈七化
人來為搆乳阿難來彼乞乳正值其與五百弟子
出欲覔國王阿難既捉鉢來其即問來何所索阿
難云世尊身小有疾須小乳梵志嘿然思惟我若
與即失乳若不與恐諸弟子笑我堅即便指示弊
惡之牛令阿難自搆然指其惡牛者欲令牛觸歟
阿難恥辱世尊也二者此牛弊惡阿難必不能得
汝自不能得我無慳過故指也阿難安徐至牛所
牛母即便說偈託慳貪過歎佛功德牛子亦爾阿
難既出家人無客自搆即有化人來為阿難搆乳
梵志見歎未曾有即便信敬無量人發心此廣出
乳光經此經有數紙也。】
「佛告阿難汝行詣維摩詰問疾。」
【阿難此云歡喜支道林云博父又云無熱何者無
也文段如前今即命問疾。】
「阿難白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。
所以者何
憶念昔時世尊身小有疾當用牛乳我即持鉢詣大
婆羅門家門下立。
時維摩詰來謂我言唯阿難何
為晨朝持鉢住此我言居士世尊身小有疾當用牛
乳故來至此維摩詰言止止阿難莫作是語如來身
者金剛之體諸惡巳斷眾善普會當有何疾當有何
惱默往阿難勿謗如來莫使異人聞此麤言無令大
威德諸天及他方淨土諸來菩薩得聞斯語阿難轉
輪聖王以少福故尚得無病豈況如來無量福會普
勝者哉行矣阿難勿使我等受斯恥也外道梵志若
聞此語當作是念何名為師自疾不能救而能救諸
疾人可密速去勿使人聞當知阿難諸如來身即是
法身非思欲身佛為世尊過於三界佛身無漏諸漏
巳盡佛身無為不墮諸數如此之身當有何疾時我
世尊實懷慚愧得無近佛而謬聽耶即聞空中聲曰
阿難如居士言但為佛出五濁惡世現行斯法度脫
眾生行矣阿難取乳勿慚世尊維摩詰智慧辯才為
若此也。
是故不任詣彼問疾。」
【次辭不堪為三今即標所以者何釋不堪為二今
即第一被呵之由如前所述問佛在何處疾佛爾
時音樂樹下去婆羅門家極近也時維摩下第二
能呵之旨阿難晨朝持鉢詣婆羅門下淨名問阿
難何故此答云世尊身小有疾當用牛乳我來乞
乳居士即呵止止莫作此語若使智人聞之知汝
不達愚人聞之謂如來實病故云止止也一經本
云嘿往一云嘿住皆有其義也轉輪聖王以少福
尚無病者舉劣況勝阿難轉輪王下凡尚無病豈
況如來極聖而有病如來身即法身者此句由來
人義壞招提云此經第二時教開善云第三時教
雖第三第二不同同明佛身無常今云即法身非
思欲非有漏是無為無為即常身也若言此中云
無為是有為者亦應此中云無漏即是有漏及結
此中云無漏定是無漏亦應此中云無為定是無
為又難此中云如來非思欲如來定非思欲此中
云無為定是無為由來同阿難之失也得無近佛
而謬聽耶阿難聞此言迴皇無中衛命於彼被呵
於此彼此網然進退遺各將非如來無於此言我
謬領邪即聞空中聲雙解二人如居士言但為佛
出五濁化彼慳貪現行斯事非謬領也此即二人
竝得居士得常方便阿難得無常方便故二人得
二人俱失如來非常非無常故具四句也餘如
文。】
「如是五百大弟子各各向佛說其本緣稱述維摩詰
所言皆曰不任詣彼問疾。」
【如是五百下大段第二總義五百聲聞也。】
維摩經疏第二