善思童子經
善思童子經
切後身報故。善思童子！此菩薩行無惱忍行，
現無諍故。善思童子！此菩薩行發誓願行，捨
懶惰故。善思童子！此菩薩行是三昧行，以寂
靜故。善思童子！此菩薩行是智慧行，於一切
法無有得故。善思童子！此菩薩行是無畏行，
心無恐故。善思童子！此菩薩行是無礙行，成
就如來諸智力故。善思童子！此菩薩行是增
益行，入智慧門無有著故。善思童子！此菩薩
行觀十方行，無染著故。」
爾時，世尊欲為善思重宣此義而說偈言：
「 「無疑惑行者，
為諸菩薩說；
疑惑及諸行，
此二不可得。
為諸菩薩說，
有行無行處；
若知此行處，
彼等無諍競。
攝受一切法，
為諸菩薩說；
無所有得處，
此行最為上。
我行此行處，
彼則顛倒行；
既住顛倒行，
彼無有畏處。
此雖名諍行，
彼諍不可得；
若能如是知，
彼行最上乘。
此乘無有驚，
佛乘最為上；
驚及無驚怖，
一切法假名。
雖說諸行處，
一切不可得；
一切既不得，
彼行最為上。
此行甚深行，
愍於一切法；
愍及甚深行，
皆從分別生。
甚深及諸行，
是處二俱無；
若知此際者，
彼於法無沒。
諸法無可染，
非法亦復然；
此諸法本性，
當說無染處。
無牢及無固，
此但是有現；
無有名字處，
此句最為上。
我雖說有愛，
彼處無恐怖；
以無有物故，
彼處不生競。
此諸眾生行，
此處無有真；
若有知此者，
彼為善說行。
此處無眾生，
故我說眾生；
眾生法一等，
此路最為上。
心及有眾生，
畢竟不可得；
此名為最慈，
我前說大慈。
世間大施主，
亦名大眾生；
常樂行布施，
故名大施主。
法尚不可得，
況復當有邊；
大智菩薩輩，
故名為施主。
佛既不可得，
法亦不思議；
此戒不缺犯，
諸法無倚處。
彼等不思議，
佛戒不思議；
不分別戒行，
為諸菩薩說。
忍向眾生輩，
眾生畢竟無；
此是最勝忍，
我法行中說。
心不可得故，
諍競無處生；
此是最上忍，
諸法不可得。
菩薩無懈怠，
不被他毀辱；
此名最精進，
名為不捨取。
身心善質直，
能辦於此行；
是名最精進，
為諸菩薩說。
菩薩能懶惰，
不發諸行等；
能不捨不取，
彼住最精進。
心界不可得，
若外若在內；
故名最定心，
其心無有處。
攀緣及心行，
真如中無有；
不思彼三昧，
示現如是定。
我說此三昧，
自在修伽陀；
能行此行者，
我說彼得定。
不以智能知，
有諸真如法；
真如及智慧，
此二邊無有。
此法不可得，
此是識境界；
法不以識知，
真體此處寂。
能知如是者，
彼等名真念；
菩薩真如行，
世所不能行。
彼勝一切眾，
為眾生說法；
彼無眾生相，
況復有徒眾。
眾生如幻化，
幻化亦無有；
如是能說者，
彼無有恐怖。
若我若他身，
此二俱無有；
能有此智者，
彼無有驚懼。
諸內及與外，
有相畢竟無；
心無怯弱處，
即勝一切世。
諸法無有礙，
猶如虛空行；
既如虛空行，
法真如亦然。
若能知此智，
菩薩無所畏；
巧解一切法，
彼知眾生行。
既知無眾生，
一切法亦然；
界智巧解知，
彼界不可得。
若入是法門，
此路最為勝；
有能從此道，
即知眾生行。
境界及眾生，
此二無有物；
欲識諸法門，
須知此勝智。
若內若有外，
智慧無集處；
無礙諸法中，
故名為實際。
諸法不思議，
故名為佛法。
彼無所有處，
其處亦復無；
若能如是行，
世間無障礙。
智既無有礙，
故名為佛智。
諸法不思議，
彼輩無真正；
諸法既無體，
是覺諸佛法。
佛及諸佛法，
此二俱無有；
菩提無有故，
是名為佛道。
乘此大乘者，
到法安樂處；
此世最為勝，
人世不可得。
凡世間所有，
一切處眾生；
被菩薩為勝，
行此勝智者。
能求此諸法，
佛法不思議；
能得此諸法，
彼即近菩提。
菩提及諸法，
此二畢竟無；
能作如是行，
即近諸佛法。
能行此行者，
不染諸世間；
既無有染心，
彼去菩提近。」」
爾時，世尊說此偈已，復更重告善思離車童
子作是言：「復次，善思！我今宣說，若有菩薩摩
訶薩等善著鎧者，能於如是其深經典能善
說者，最妙微密善說之時，聞已其人能不驚
怖、不悔、不沒，如是菩薩摩訶薩等即得住於
菩提道場；即得入於諸佛境界；即證無礙；即
住無為解脫法門。又能巧住無得之行，即能
觀察一切十方；即能證得大慈大悲；即得諸
佛十八不共法；即得無上最大灌頂。說此甚
深微妙法時，能有信行、能有思惟如是法者，
諸佛已觀彼等菩薩，一切諸佛已護持彼。若
菩薩能信此行者，或有不信於此行者，亦為
一切諸佛所知。若有能入此法門者，諸佛已
知。若能信行此法門者，我當為於彼等作師，
彼等則為隨我出家。」
爾時，世尊欲為善思重宣此義而說偈言：
「 「彼等證道場，
道場者即空；
若不取菩提，
彼等即住智。
諸法無有礙，
畢竟不可得；
法既不可得，
解脫亦復然。
諸佛智行者，
一切諸法處，
及於諸法行，
世尊如是說。
有礙無礙處，
愚癡作是心；
佛及大菩薩，
不如是分別。
雖觀世間法，
世間畢竟空；
智能觀世間，
彼智亦無有。
眾生及諸佛，
一種無分別；
既無分別處，
彼慈最為勝。
法界廣大性，
眾生界亦然；
大智諸菩薩，
不如是思惟。
雖復欲起慈，
彼慈實無體；
慈體及無性，
非眾生境界。
若五指量空，
先無今亦無；
諸世間亦然，
此慈最為勝。
諸法無上者，
名為諸佛法；
彼等無得處，
此即是真體。
世尊大慈悲，
無有形與色；
如是無色法，
是行名世間。
虛空無有邊，
境界不可執；
諸佛如是法，
智者行此順。
是即無上智，
而智不可得；
智既無得處，
彼處實無有。
此岸及彼岸，
若思惟若見；
彼等無此行，
甚深是名相。
若知此等法，
一切處平等；
於我法行中，
不假求知識。
若作取捨心，
分別二見處；
此事言有者，
彼非善知識。
有言此法成，
或言此法滅；
善思此比丘，
非是我弟子。
言證苦滅者，
畢竟不可得；
如是說法師，
彼非說我法。
諸法無起處，
何言諸法集？
無起處說滅，
彼等遠我法。
如是寂法中，
無有分別處；
諸法既無有，
滅處亦復無。
若有諍競心，
豈名說寂滅；
善思汝知此，
彼不名真實。
說道及與法，
此是示現有；
既示現有處，
彼假現有路。
我說諸菩薩，
未來世大智，
能作如是行，
彼依此境界。
能行此行者，
諸佛說甚深；
彼已供養我，
利益諸含識。
能持此經典，
諸大智菩薩，
彼於未來世，
住持諸法故。
我所說諸法，
常住無分別；
此即是菩提，
離此無別道。」」
爾時，世尊說是法已，是時善思離車童子，於
諸法中即便證得無生順忍。既得證彼無生
忍已，遠離一切世間憂喜，得大歡樂；即更飛
騰上虛空中，離地高於七多羅樹。
爾時，世尊當於彼時即便微笑。而諸世尊，有
如是法微笑之時，從其面門出種種光，其光
雜色，所謂青、黃、赤、白、紅、縹、綠、紺、頗梨，彼之光
明如是遍照無量無邊諸佛世界，乃至有頂
大梵天宮；照已還迴至於佛所圍繞三匝，遶
已從於佛頂而入。當入之時，此之大地具足
六種十八相動，動、遍動、等遍動，踊、遍踊、等遍
踊，沒、遍沒、等遍沒，震、遍震、等遍震，吼、遍吼、等
遍吼，覺、遍覺、等遍覺。
爾時，上界虛空之中，天雨種種細栴檀末，沈
水、末香及天華雨，天諸種種微妙音聲自然
而作。此之三千大千世界清淨莊嚴，猶如北
方欝單越國，莊嚴華麗一種無殊，此之三千
大千世界亦爾無異。
爾時，長老阿難比丘從座而起，整理衣服，偏
袒右肩右膝著地，合掌向佛，而白佛言：「希有，
世尊！未審如來有何因緣微笑放光？諸佛世
尊非無因緣而放光明。」作是語已，即便以偈
而白佛言：
「 「諸佛世間最勝尊，
微笑放光必有以；
利益之處願尊說，
有此瑞相何因緣？
虛空天雨華，
供養世尊故，
歡喜皆歌嘯，
稱讚說此經。
三千世界中，
種種莊嚴淨，
猶如欝單越，
光普照十方。
如昔諸世尊，
其中授記者，
佛出光照訖，
迴入佛頂中。
世尊所放光，
其光種種色，
從佛面門出，
為我說此因。」」
爾時，世尊即以偈告長老阿難，作如是言：
「 「此童子善思，
宿植善根厚，
當於未來世，
成佛兩足尊。」」
爾時，世尊說此偈已，告阿難言：「阿難！此之善
思離車童子，從今已去供養恭敬億那由他
阿僧祇劫諸佛如來，承奉不違彼諸佛教。又
復供養彼諸世尊，衣服、湯藥、房舍、臥具四事
皆足，彼諸如來滅度之後供養舍利，以種種
寶而用作塔，其一一塔各各皆高百千由旬，
於彼一切諸寶塔中安置舍利，以諸名香供
養彼塔。復將一切華鬘校飾，一切諸寶、一切
諸幡，種種妙華及栴檀末、沈水末等，而以散
上。復將最妙種種音聲以供養之。供養彼諸
多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀已，捨最
後身而得作佛，名為淨月多陀阿伽度、阿羅
訶、三藐三佛陀，出現於世，善逝、世間解、無上
士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」
爾時，世尊欲為阿難及諸大眾重宣此義，而
說偈言：
「 「若滿十方界，
諸寶妙珍奇，
布施佛世尊，
及諸菩薩眾。
得聞此法相，
如大聖所宣，
校量財施功，
此福多於彼。」」
爾時，長老舍利弗聞佛世尊說此校量功德
語已，即更以偈而白佛言：
「 「世尊說此經，
甚深最微妙，
而不說名字，
我等云何持？
此經典所明，
諸法皆平等，
無有得不得，
希有佛善說。
有漏及有為，
無漏、無為法；
此經不分別，
世尊善巧說。
世間、出世間，
世諦、第一義，
二界無有異，
此經如是說。
佛所說諸行，
方便為眾生；
真理皆悉無，
世尊金口說。
諸佛及諸法，
彼等一切無；
能所乘並空，
希有佛善說。
十方諸世尊，
所說諸法相；
彼等無真體，
此經如是行。
善哉大聖尊！
善哉最勝智！
此經名云何？
為我等解說。」
智慧此語已，
今日決諸疑；
八功德相圓，
音聲告於彼：
「欲知此經者，
名為『灌頂王』；
雖言灌頂王，
灌頂亦無有。
能持此經者，
諸佛說彼人，
於天人世間，
當為如寶塔。
我說是經處，
聽眾有八千，
多種諸善根，
發無上道意。
彼等於來世，
決作無上尊，
得聞此妙經，
難思議福德。
止住安隱處，
甚深善根中，
彼乃如是能，
受持此經典。
係念專讀誦，
此之《灌頂王》；
彼等人輩於，
諸法無疑惑。
此不說初忍，
第二忍亦無；
諸法相既空，
云何有說處？
若人受持此，
《灌頂王》經典；
彼作如是等，
諸法乘辯才。
若有智女人，
受持此經典；
速捨女雜穢，
罪業不淨身。
一智一切知，
一切智一知；
此是持諸法，
此經中具說。
此經所說法，
入處如虛空；
我說此入道，
作諸法光明。
即知種種名，
處處有多種；
雖復說諸法，
彼法不可得。
所有無言體，
其相畢竟無；
知是諸法門，
是名受持法。
言無諸法者，
彼處有無無；
此是法體相，
名為陀羅尼。
若人欲無邊，
一切光明照；
當持此經典，
善說《灌頂王》。
欲求法界邊，
此中已說訖；
彼界不可得，
故名陀羅尼。
一切法甚深，
法者無得處；
既無法得處，
彼處無常無。
若成就辯才，
智深遠無礙；
乃能知此義，
是經無所著。
如阿耨達龍，
於空中降雨；
彼無有心想，
名不可思議。
若欲廣多宣，
種種辯才說；
依此經中學，
無倚一切法。
彼法無來處，
善說如此經；
諸法無有生，
如此經所說。
如日光明照，
彼光無處來；
此經如是明，
法光常充滿。
來世善男子，
欲無盡辯才；
當學《灌頂王》，
善說此法本。
速得無礙辯，
甚深不思議；
若學《灌頂王》，
世多作利益。
若不修此法，
無上《灌頂王》；
彼人不受持，
如是無譬喻。
彼等四部眾，
遠我法行中；
不解此義人，
無義可能義。
若有四部眾，
能行此行時；
無上諸法中，
即為世間眼。
如忉利宮殿，
顯現高巍巍；
此經典亦然，
世間最為最。
如立須彌頂，
覩見世間人；
如是住此經，
觀見一切法。
如人暗夜中，
秉高大火炬；
彼人所行處，
終無諸黑闇。
此經光所照，
明見一切法；
能持此經者，
彼無諸闇黑。
譬如日光焰，
一切處悉明；
此經典亦然，
能出多種法。
又如虛空月，
放光明流轉；
如是此經典，
遍照十方界。
此印諸法印，
一切印中印；
故遣住此印，
為諸菩薩輩。
如欲印虛空，
本無亦不住；
虛空及與印，
此二是分別。
如是佛及法，
此經中所說；
諸佛不可說，
諸法亦復然。
如王捨命時，
慇懃善囑授；
勅諸大臣等，
財付我諸子。
如是聖法身，
我昔修習得；
阿難汝來世，
付囑諸菩薩。
我以說此經，
為諸菩薩輩；
能持是經者，
此人福甚多。
能信受此經，
依《灌頂王》說；
彼人若致疑，
我當不作佛。
人欲自在辯，
於諸法無礙；
應當學此經，
我善說《灌頂》。
世間說諸法，
彼是菩提道；
知已莫應怠，
此經當讀誦。
彼等正信人，
於世間無惑；
既讀誦此經，
復能為他說。
此是諸佛法，
為諸菩薩說；
得聞此經已，
甚深難思議。
當說此經時，
十方一切佛；
微笑放光明，
各言善說此。
竪立大勝幢，
法幢不思議；
此經四句偈，
為大眾演說。
巧行多方便，
不思議法中；
能持此經者，
兼復為他說。
彼人共佛語，
證法無上尊；
能持此經者，
不思議灌頂。」」
爾時，世尊說此偈報舍利弗已，復更重告長
老阿難作如是言：「阿難！若有比丘或比丘尼、
諸優婆塞及優婆夷，於當來世有能信心聽
此經典受持讀誦，彼人當得最大福德。其福
德聚不可稱量無有邊際，譬如空界，無有人
能量知邊際。如是，如是！長老阿難！此法本中
有能受持一四句偈，或自讀誦或為他說，彼
人所得功德善根，亦不可量亦不可說無有
邊際。」
爾時，世尊欲為阿難及諸大眾重宣此義，而
說偈言：
「 「若能讀誦此，
無邊方便身；
利益多眾生，
灌頂王憐愍。
假使我今說，
虛空可度量；
欲比校斯經，
不可得窮盡。
十方一切佛，
世中無上尊；
若受持此經，
悉皆供養彼。
十方一切佛，
斷生死法王；
能持此經人，
名已供養彼。
十方諸世界，
除斷十惡根；
聞此經典人，
能供彼諸聖。
我未來諸佛，
及過去如來，
現在十方中，
兩足尊無上，
能作師子吼，
彼悉供養之；
能受持此經，
諸佛所宣說。
持資財供養，
此非正智人；
若能持此經，
供養中為最。
一切十方界，
滿七寶行檀；
以供諸世尊，
劣持此經福。
若學此經典，
一如灌頂王；
此敬諸如來，
真實如中顯。
我所說諸法，
諸佛不可得；
彼聞不驚怖，
即是供世尊。
此供養甚深，
世間無解者；
不取及不捨，
此供養最勝。
諸佛及諸法，
一切不取捨；
此供養最勝，
諸佛世尊歎。
往昔定光佛，
我供養此法；
此供最為勝，
為諸菩薩說。
於時彼佛邊，
我持此供養；
彼佛授我記，
汝當得作佛。
若當欲作佛，
復為眾生最；
應成就此路，
是名供養佛。
我如是供養，
今得成佛道，
洞達一切法，
堪受天人供。
所有諸佛法，
世間無上尊；
乘此最勝供，
諸供養中最。
證於佛境界，
智慧不思議；
能作師子吼，
如我今無畏。
作師子吼已，
得諸法自在；
解脫眾生輩，
入無漏涅槃。」」
爾時，世尊說此經已，善思童子及毘耶離，一
切大眾，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、人、非人等，
聞佛所說，皆悉信受，歡喜奉行。
《善思童子經》卷下