佛說月上女經

佛說月上女經

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菩薩、陀羅尼菩薩、放香光菩薩、雷音菩薩、

分別金光明決定王菩薩、那羅延菩薩、寶才

菩薩、寶印手菩薩、虛空藏菩薩、憙王菩薩、憙

見菩薩、度眾生菩薩、常精進菩薩、常喜根菩

薩、破惡道菩薩、金剛遊步菩薩、三界遊步菩

薩、行不動菩薩、不空見菩薩、功德藏菩薩、

蓮華德菩薩、如香象菩薩、得深智辯菩薩、大

辯菩薩、法上生菩薩、諸法無疑德菩薩、師子

遊步菩薩、散諸恐怖菩薩、蔽塞諸障菩薩、師

子吼音菩薩、非不言菩薩、辯聚菩薩、彌勒菩

薩摩訶薩等而為上首;復有如是百千菩薩

摩訶薩俱。

爾時世尊在毘耶離大樹林中草茅精舍。時,

諸國王大臣百官、大富長者婆羅門等,居士

人民遠來商客,皆悉尊重恭敬奉侍。

爾時,彼

城有離車,名毘摩羅詰,其家巨富資財無量,

倉庫豐盈不可稱數,四足二足諸畜生等悉

皆充溢。其人有妻名曰無垢,可憙端正形貌

姝美女相具足。然彼婦人於時懷妊滿足九

月,便生一女姿容端正,身體圓足觀者無厭。

其女生時有大光明,照其家內處處充滿。如

是生時大地震動,其家門外所有樹木,竝出

酥油自然流溢。毘耶離城一切大鼓及諸小

鼓,種種音樂不作自鳴,上徹虛空天雨眾華,

於其宅內四角各有伏藏自開,微密雜寶皆

悉出現。其女當生不曾啼哭,即便舉手合十

指掌,而說偈言:

「 「由昔不造諸惡業,

 今得如是清淨身;

 若當造作惡業者,

 不生在此大豪貴。

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 故由昔斷諸惡行,

 好施調順不放逸;

 恭敬嚴重所尊故,

 方得生此賢善家。

 我念往昔迦葉佛,

 乞食來入毘耶離;

 我在樓上見彼尊,

 如是見已心清淨。

 我心既得清淨已,

 供養尊重彼如來;

 爾時現在無香華,

 塗香末香飲食等。

 遂即聞於空中聲,

 佛於世間不求報;

 慈愍一切諸眾生,

 是故遊行來乞食。

 汝欲供養彼尊者,

 當發無上菩提心;

 比於三界設供養,

 不如信發道心者。

 我聞如是空聲已,

 復見諸佛微妙相;

 遂發不動菩提心,

 從於樓上墜身下。

 住空高一多羅樹,

 復見十方一切佛;

 猶如雜寶須彌山,

 迦葉佛身亦復爾。

 是時諸佛神力故,

 曼陀羅花滿我手;

 我時散於迦葉上,

 即成清淨妙花蓋。

 所見十方諸佛者,

 微妙相好莊嚴身;

 我見曼陀羅華蓋,

 亦復同如迦葉上。

 我時空中說是語,

 願作兩足最勝尊;

 修行乃至塵數劫,

 不獲菩提誓不退。

 天龍乃至非人等,

 八部其數有二千;

 聞我如是師子吼,

 亦發無上菩提意。

 我捨三十三天已,

 還來生於閻浮提;

 恒常不失賢善行,

 故勸汝等修福業。

 我在三十三天時,

 供養釋迦牟尼佛;

 今生不為五欲故,

 唯還供養此如來。

 我念宿世諸業報,

 凡經八十九處生;

 所受福德皆如今,

 智者宜應供養佛。」」

爾時彼女說此偈已默然而住。其女往昔造

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諸善根業因緣故,其身自然著諸天服妙寶

衣裳,於其身上出妙光明勝於月照,猶如金

色耀其家內。然其父母見彼光故,即為立名

稱為月上。

爾時月上生未幾時,其身忽然如八歲大,彼

女行住坐立之所,其地皆悉光明晃耀,身諸

毛孔出栴檀香,口氣香如優鉢羅花。毘耶離

城所有剎利王公子弟,及諸大臣居士長者

婆羅門等,及餘大家豪姓種族所有童子,遙

聞彼女月上名聲端正可憙世無雙比,聞是

事已,彼等悉皆欲火熾然,心懷熱惱遍滿身

體,一一皆作如是思惟:「願得彼女月上為婦。」

爾時,一切諸童子等作是念已,皆悉往至毘

摩羅詰離車之家,通傳意趣進止參承,各各

皆許無量珍寶,駝驢象馬諸財物等;或有共

彼離車相見,口愶嚇云:「我當抑奪。」或有呵喝

作如是言:「汝今若不與我女者,我必劫汝床

褥臥具、財物衣裳身諸瓔珞,一切服飾悉皆

將去。」或言打者或言縛者,將如是等恐怖之

事而以告之。

爾時,離車毘摩羅詰心生恐怖,舉身毛竪憂

愁不樂,作如是念:「彼等或有以其勢力將欲

抑奪我女月上而將去者;或有欲來奪我命

者。」然彼離車失其本念,煩冤懊惱嚬眉皺

頰,眼目不瞬而向其女,遂即舉聲啼呼涕泣

淚下如雨。

爾時月上,見父如是憂愁啼哭而

問之言:「父於今者何故懊惱啼哭如此?」

爾時,離車毘摩羅詰告其女言:「汝於今日可

不知乎?為汝身故,城內一切所有人民,悉皆

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共我身為惡結,是故各各欲來爭汝。我今將

恐被其勢力劫汝將去,損我身命及諸財寶

竝皆喪失。」

爾時月上,即以偈頌報其父言:

「 「假使閻浮大地內,

 所有一切諸眾生,

 悉各力如那羅延,

 人人手執利刀仗,

 盡其身力趁逐我,

 彼終不能害得我;

 慈心毒仗所不害,

 水火亦復不漂然,

 不畏死屍諸鬼便,

 及以呪咀言說者;

 慈心決定無瞋恨,

 慈心畢竟不畏他。

 我今起此慈心念,

 護世猶如護身已;

 現亦不與他人苦,

 是故誰當能害我?

 厭欲自無有欲想,

 成慈亦無恚怒癡;

 我無欲瞋及癡患,

 是故無能害我者。

 我觀一切諸眾生,

 皆悉猶如父母想;

 世間但有此慈者,

 他人決定不能欺。

 假使虛空沒於地,

 及以須彌入芥子;

 四大海水處牛跡,

 亦復無能降我身。」」

爾時月上說此偈已,白父母言:「尊者父母!若

必定有如此事者,願於此處毘耶離城四衢道

頭振其鈴鐸,號令城內一切人民作如是言:

『從今七日我女月上定當出外,自求婚嫁選擇

夫主。汝等一切諸男子等未婚娶者,應當各

各好自嚴飾衣服瓔珞;亦須掃除城內街巷

布散香華,燒香末香及華鬘等悉各備辦,竪

立寶幢張懸幡蓋。如是種種好自莊嚴,以如

是等諸種法用,諮請父母令作是事。』」

爾時父

母聞女語已,即取其言,從家而出,依女所說,

即便振鈴遍告城內一切人民,作如是言:「我

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女月上!從今日後至於七日,當從家出自求

婚嫁選擇夫主。汝等應當各自怒力莊嚴衣

服掃治街巷,布散香華燒香末香悉各備辦,

竪立寶幢及諸幡蓋,如是種種好自嚴飾。」

爾時城內一切人民,聞此語已心生踊躍,各

各自於當家門庭及以街巷,嚴飾壯麗過上

所陳。

爾時城內剎利大臣,及婆羅門居士長者,乃

至工巧,所有童男皆悉沐髮澡浴身體塗治

妙香,各各爭競嚴飾衣服及諸瓔珞,作如是

已,方始復告左右眷屬,作如是言:「汝等心意

不得傾動莫生餘念。其女月上若不來向於

我邊者,汝等必須強力助我而奪取之。」

爾時,

月上至後六日,是月十五圓滿之時,受八關

齋,其夜明靜在於樓上往來經行。佛神力故

於其右手忽然有一蓮華自出,黃金為莖、白

銀為葉、琉璃為蘂、馬瑙為臺。其花合有一百

千葉,光明曄曄妙麗精華,華內有一如來形

像結加趺坐,身如金色自然顯現,威光赫奕

明照彼樓,具三十二丈夫之相、八十種好莊

嚴其身。彼如來像所出光明,亦復遍照月上

家內。

爾時月上於自右手忽見華已,贍仰覩

彼如來形像,歡喜踊躍遍滿其體不能自勝,

即便以偈問彼所化如來形像,作如是言:

「 「不審仁者為天龍,

 為緊那羅夜叉等,

 為是鬼神阿修羅?

 唯願德聚為我說。

 尊者此身不思議,

 猶如金色日天等;

 或復變化黃色身,

 忽似頗黎紅縹色。

 我於身心無有想,

 見尊功德大歡喜;

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 仁者今為誰所使?

 未審又從何方來?

 不知來意為何緣?

 來已還欲至何所?

 尊嚴顯赫如火聚,

 功德巍巍似須彌。」」

爾時彼化如來形像,復以偈報月上女言:

「 「我今非天亦非龍,

 又非夜叉乾闥婆;

 師子釋種佛世尊,

 今遣我來至儞所。

 故非天龍及夜叉,

 非人亦非緊那羅,

 非須輪等八部眾,

 我真釋種佛使者。」」

爾時月上復以偈頌,白彼所化如來形像,作

如是言:

「 「仁今所言佛世尊,

 彼形色體何所似?

 願為我說彼形相,

 我得聞已如是思。

 又自言我佛法使,

 而不為我說佛相;

 我觀仁威及神力,

 世間無比即如佛。」」

爾時彼化如來形像,復以偈答月上女言:

「 「彼尊形體真金色,

 具三十二大人相,

 能為眾生作福田,

 是故其名號為佛。

 自能覺知一切法,

 又復了別眾生心,

 若上若中若下者,

 是故其名號為佛。

 於世間事悉知解,

 及以了知一切法;

 知諸法已達彼岸,

 是故其名號為佛。

 於諸一切眾生心,

 自心一一能知見;

 而於眾生及與心,

 二處俱亦不染著。

 彼因行施得作佛,

 及能常持清淨戒,

 又復忍辱及精進,

 禪定智慧等成佛。

 於世事無不知者,

 所謂一切諸技藝;

 常懷慈悲喜捨心,

 是故其名號為佛。

 降伏一切諸魔等,

 名聞震動千萬界;

 自能覺悟無上道,

 是故其名號為佛。

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 彼昔恒常能輪轉,

 一切諸法無上輪;

 光明普照千萬剎,

 常說苦空及無我。

 諸佛剎土有千數,

 百數億數那由他;

 廣大舌根能遍覆,

 是故其名號為佛。

 諸佛剎土有千數,

 其數又如恒河沙;

 彼出大聲悉遍滿,

 是故其名號為佛。

 諸佛剎土千億數,

 彼尊以手能執持;

 一住不動千萬劫,

 是故其名號為佛。

 諸佛剎土千億數,

 其剎所有諸須彌;

 彼尊一毛繫縛已,

 能持行至數億剎。

 聞往諸佛上妙句,

 於法自在度彼岸;

 自覺證已能度眾,

 是故其名號為佛。

 自在十力皆具足,

 又能成就四無畏;

 於諸佛法無有疑,

 是故其名號為佛。

 佛無能作灌頂者,

 五眼成就悉具足;

 五根五力等圓備,

 七覺分道無染著。

 善持禁戒善共住,

 寂定調伏最無比;

 無諂無曲心調順,

 是故其名號為佛。

 佛者恒入諸禪定,

 心無暫亂亦無畏;

 利益眾生說知時,

 是故其名號為佛。

 一切功德悉具足,

 為諸眾生等供養;

 具一切智見諸法,

 是故其名號為佛。

 我若經由一劫說,

 或經百數千萬劫;

 何故其名號佛者?

 說不可盡故名佛。」」

爾時月上聞此偈已,歡喜踊躍遍滿其體不

能自勝,心生渴仰欲見如來。復以偈頌白彼

化像,作如是言:

「 「尊者如是說功德,

 我今欲見可得不?

 智者若聞如此法,

 決應不樂在家住。

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 我今若不見佛者,

 必定不飲不食噉;

 亦復不樂著睡眠,

 及以不坐本床鋪。

 我見尊者已歡喜,

 復聞彼德獲淨意;

 若對見彼佛體相,

 當更發大歡喜心。

 佛大丈夫世難聞,

 經由劫數百千億;

 我已聞斯漏盡名,

 彼尊今在何方所?」

 所化如來即報言:

 「法王今在大林內;

 其有徒眾數百千,

 清淨離垢悉勇猛。

 一一能負三千界,

 手擎經劫不疲勞;

 得定智慧辭無礙,

 具獲多聞如大海。

 神通能至數億剎,

 一頃遍禮彼諸佛;

 供養千萬諸佛已,

 於一時頃還復來。

 無有我想及佛想,

 無有剎想及法想;

 一切諸想悉無染,

 於諸眾生作利益。

 汝若欲見彼世尊,

 及大菩薩聲聞眾;

 聽於微妙諸佛法,

 速往彼大導師邊。」」

爾時月上執彼蓮華及以化佛,從樓閣上下

來,往至父母之邊。到已說偈白其父母,作如

是言:

「 「父母觀我所執華,

 微妙莖稈金剛色;

 又觀無上華中者,

 諸相莊嚴如山王。

 如是微妙最勝尊,

 何人當可不供養?

 我今見於遍家內,

 金色光曜母應知。

 其身不可遍度量,

 須臾變成種種色;

 赤白黃紫及頗黎,

 我等今須設供養。

 大聖瞿曇在大林,

 速執華香及末香;

 父母同往設供養,

 應獲無量諸功德。」

 父母聞已唱善哉!

 月上此言大利益。

 遂辦種種諸香等,

 寶幢幡蓋及花鬘。

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 月上父母及親眷,

 悉著微妙上衣服,

 無價珍寶及音聲,

 種種莊嚴悉充備。

 既嚴備已從家出,

 欲往大林世尊邊。」

爾時月上所期之日,六日已過至第七日。時

有無量千數大眾,集會俱來看彼月上。於時

眾內或有諸人以欲惱心而來會者;或有因

看毘耶離城,觀其城上所有莊嚴,却敵樓櫓、

雀墮寮窓、勾欄藻梲諸雕飾事,而來會

者。時有無量男夫婦女,因涉彼城而看月

上。爾時月上仍執彼華,其女父母及其眷屬,

齎諸花鬘塗香末香種種燒香上妙衣服,寶

幢幡蓋種種音聲,左右侍從周匝圍遶,從家

而出在於街巷。

爾時月上諸眷屬等,出至街巷如是行時,無

量無邊千數人眾,見彼月上在於街巷進止

行時,即詣其所而口悉各唱如是言:「此是我

妻此是我妻。」

爾時毘耶離大城之內,或有諸

人一時走來,出聲大叫向月上女。是時彼女

見其大眾速疾來故,遂即飛騰在於虛空高

一多羅,仍執彼華在空而住,以偈白彼諸大

眾言:

「 「汝等觀我此妙身,

 猶如真金帶火色;

 非因昔發欲心故,

 能得如是微妙身。

 棄捨婬欲如火坑,

 及諸世事不染著;

 能行苦行調六根,

 及行清淨諸梵行。

 見他妻妾不貪欲,

 皆生姊妹及母想;

 如是當生可憙身,

 眾人樂見無厭足。

 我身毛孔出妙香,

 汝豈不聞滿此城?

 此非欲心所熏得,

 皆由布施調伏果。

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 我今本無婬欲心,

 汝於無欲莫生欲;

 今此尊像證明我,

 如我實語無有虛。

 汝等昔或作我父,

 我或於汝昔為母;

 互作父母及兄弟,

 云何於此生欲心?

 我或往昔殺汝等,

 汝等或復殺我來;

 各作怨讎互相殺,

 云何於此生欲想?

 非因有欲得端正,

 有欲定當生不善;

 有欲心者無解脫,

 是故今須捨欲心。

 若墮地獄及餓鬼,

 及以畜生種類中,

 鳩槃夜叉阿修羅,

 卑舍遮等皆因欲。

 眼瞎無舌跛與聾,

 身體形容悉醜陋;

 一切種種諸過惡,

 皆由往業多欲心。

 若於來世作輪王,

 帝釋三十三天主,

 大梵自在諸天等,

 皆由廣行淨梵行。

 生盲喑啞失本性,

 猪狗馬驢及駱駝,

 象牛虎蠅蚊虻等,

 皆由多欲獲此報。

 生大地主喜樂家,

 豪富長者及居士;

 如此皆因行梵行,

 現得歡喜常受樂。

 負重煮炙煙熏鼻,

 枷鏁杻械撾辱身,

 斬截刖劓及挑眼,

 為人僕使皆因欲。

 欲作緣覺及羅漢,

 眾相莊嚴諸佛身;

 自覺覺他廣利益,

 皆由捨離有欲想。

 行欲非唯一種患,

 多諸過惡無利益;

 速望解脫諸欲者,

 共我往詣如來邊。

 更無歸依能拔罪,

 唯有諸佛天人尊;

 汝等速往彼尊邊,

 無量劫數佛難覩。」」

爾時月上說此偈句語諸人已,是時大地皆

悉震動,於虛空內而有無量諸天子等,揚聲

大叫舞弄身衣,詠歌嘯調無量無數,雨諸天

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華百數千數,作諸音樂不可具宣。

爾時大眾見聞是已,遂生厭離諸欲等想,生

希有想未曾有想。當於爾時,舉身毛竪更無

欲惱,無瞋無恚無貪無癡、無怒無妬無嫉無

諍、無復煩惱無有諸使,皆以歡悅潤澤其身,

各各互生父母兄弟姊妹諸親尊長等想;既

捨一切諸煩惱訖,各各頭面禮月上女。

爾時大眾所執香華末香塗香,華鬘衣服諸

瓔珞等,悉將散擲向於月上。既散擲已,佛神

力故,其物在彼化如來上成一繖蓋,廣半由

旬。

爾時月上還從空下去地四指,足步虛空經

行來往,須臾即出毘耶離城,欲向釋迦如來

之所。爾時月上安足之處地皆震動,而彼大

眾其數八萬四千人俱,隨從月上次第而去。

爾時長老舍利弗共五百比丘,於晨朝時整

衣持鉢,為乞食故便來向於毘耶離城。時彼

聲聞諸徒眾等,遙見月上與其大眾前後圍

遶相向而來。時舍利弗遂白長老摩訶迦葉,

作如是言:「長老迦葉!彼所來者是月上女,欲

向佛邊,我等且可逆問彼女,隨意義趣驗試

其女得忍已不?」

爾時長老舍利弗等五百比丘,前行既至月

上女邊,到已告言:「汝於今者欲何所去?」其月

上女即報長老舍利弗言:「尊舍利弗!今既問

我作如是言,汝今欲向何所去者?我今亦如

舍利弗去如是去耳!」

爾時舍利弗復報月上作如是言:「我今欲入

毘耶離城,汝於今者乃從彼出,云何報言:『我

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今亦如舍利弗去作如是去?』」

爾時月上復報長老舍利弗言:「然舍利弗!舉

足下足凡依何處?」舍利弗言:「我今舉足及以

下足竝依虛空。」其女復報舍利弗言:「我亦如

是,舉足安足悉依虛空,而虛空界不作分別,

是故我言:『亦如尊者舍利弗去如是去耳!』尊

舍利弗!此事且然,今舍利弗行何行也?」

舍利

弗言:「我向涅槃如是行也。」其女復白舍利弗

言:「尊舍利弗!一切諸法豈不向於涅槃行

也,我於今者亦向彼行。」

爾時長老舍利弗復問月上作如是言:「若一

切法向涅槃者,汝今云何而不滅度?」其女報

言:「尊舍利弗!若向涅槃即不滅度。何以故?其

涅槃行不生滅故,涅槃行者不可得見,體無

分別無可滅者,以是義故,行涅槃者即是涅

槃。」

爾時舍利弗復問月上作如是言:女於今

者行何乘也?為行聲聞乘?為行辟支佛乘?為

行大乘?」爾時月上報舍利弗作如是言:「尊舍

利弗!今既問我行何乘者,我今還問尊舍利

弗,唯願如是隨意答我。如舍利弗所證法

者,為行聲聞乘?為行辟支佛乘?為行大乘?」

爾時舍利弗復報彼女作如是言:「非也月上!

所以者何?然彼法者,無可分別亦無言說,非

別非一亦非眾多。」

爾時月上報彼尊者舍利弗言:「是故不應分

別諸法,一相異相無別異相,於諸相中無有

可住,故涅槃者實無可滅。」

爾時長老舍利弗復告月上作如是言:「希有

希有!汝今乃能如此辯才無有滯礙,是故汝

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昔曾更奉侍幾許佛來?」

爾時月上報舍利弗

作如是言:「尊舍利弗!今問於我,汝昔曾更奉

侍幾許諸佛來者,猶如實際與法界也。」

時舍利弗復問女言:「所言實際及與法界,有

幾許也?」女復答言:「如無明有及以愛等無有

異也。」

時舍利弗復問女言:「無明有愛復有幾許?」其

女報言:「如眾生界無有異也。」時舍利弗復問

女言:「眾生界者復有幾許?」其女報言:「如彼過

去未來現在諸佛境界。」舍利弗言:「若如此者,

汝說何事是何解釋?」其女報言:「依尊者問,我

還依答。」

時舍利弗復問女言:「我問何義?」其女答言:「問

文字也。」舍利弗言:「彼文字滅,無有足跡。」其女

答言:「尊舍利弗!如是滅相一切法中,如有問

者、如有答者,二俱滅相不可得也。」

《佛說月上女經》卷上