金色童子因緣經

種希有神變事已，發生最上清淨信重奇特

之心，作是讚言：

「奇哉！奇哉！實未曾有。尊者阿難自功德力，殊

勝若斯而極明顯，復能開發如來最上清淨

教法大威神力。

「大哉！大哉！世尊如來、應供、正等正覺、最勝知

見所宣無上清淨教法，付囑尊者大迦葉已，

而彼尊者真實所作。

「苦哉！如來聖日隱沒。尊者阿難，自功德光，

挺然明照，普遍諸方。

「苦哉！如來妙月隱沒，不常明照，如彼羅睺

阿修羅王之所吞蝕。尊者阿難，自智慧月，舒

光滿空，普遍照曜，如俱母陀花林茂盛開

發。

「苦哉！如來已入涅槃，世間離散，極大憂苦，

猶如炎光，熱惱侵逼；尊者清淨，大雲普廕，

所演妙言，如甘露雨，灑潤世間，咸令歡悅。

「大哉！如來最勝意願；尊者正善，悉能圓滿。

「大哉！如來無上教法；尊者聞持，普能開示。

「大哉！如來無上教法；尊者荷擔，明顯若斯。

「奇哉！尊者於聲聞中，最上名稱，真實所作，

能具如是，昔未曾有；自勝功德，大威神力，

無邊眾生，利益成就，廣能開釋，彼一切智，

大功德法。

「奇哉！尊者今能顯發，世尊大師大威神力，

大悲所生，現饒益慧。」

爾時，阿闍世王如是稱歎尊者阿難已，發生

最上信重之心，即起趨前全身委地，禮尊者

足，然後旋起雙膝著地，身毛喜豎，合掌肅

恭，說伽陀曰：

「　「歸命士夫中最勝，

　歸命尊者多聞海，

　歸命希有不思議，

　歸命荷擔佛教者，

　我佛淨教大威力，

　奇哉！尊者正開示，

　尊者希有復難思，

　善為世間作利益。

　所有如來無上教，

　付囑迦葉大智尊，

　迦葉囑累在當仁，

　尊者今時實所作。

　尊者為我作善利，

　殊特思議所不及，

　佛一切智功德門，

　今日普令生悟解。

　云何如來希有事？

　尊者利益亦復然，

　佛一切智大悲心，

　今時悉能為開曉。

　尊者現處聲聞位，

　我之所見實希有，

　如佛所發大悲心，

　廣為眾生作利益。

　摩伽陀國多人眾，

　快哉！今日得善利，

　一切放逸諸眾生，

　因尊者故獲利益。

　如來淨教付尊者，

　等同如來分位中，

　今日亦同善逝尊，

　廣大施作希有事。

　因彼阿難聖尊者，

　廣現希奇大威力，

　由斯想念正覺尊，

　諦誠歸命伸讚歎。

　歸命世尊大無畏，

　頂禮正覺二足尊，

　聲聞如是現威神，

　起發利益眾生事。

　所有如來大威力，

　正善開曉令高顯，

　世尊雖滅亦如存，

　尊者善化無空過。」」

爾時，阿闍世王說是伽陀讚尊者已，乃發問

言：「尊者！日照商主并其妻室宿修何因？現

招果報其勝若斯，居家巨富財寶豐盈，於佛

法中見諦開悟。

「又，彼迦尸孫那利苾芻及勇戾苾芻，復修何

因？此世巨富，廣積財寶，上族中生，於佛法

中出家修道，斷諸煩惱證阿羅漢果。

「彼金色苾芻往昔修因，其復云何？於此生中

果報殊特，處于富盛上族中生，端嚴妙好身

相具足，有金色光常所照曜，一切人眾美目

觀瞻，金色妙衣自然覆體，遍身馥郁譬旃檀

香，優鉢羅花妙香口出，隨風聞者生愛樂心。

生時空中自然而雨金色妙衣及俱母陀花，

具如是等昔未曾有大威德事，而後於佛法

中出家修道，斷諸煩惱證阿羅漢果。唯願尊

者，善為開示。」

是時，尊者告阿闍世王言：「大王當知，此等皆

由過去累生修諸福因，至于今世果熟邊際。

現受其報。

「大王！汝今諦聽！乃往過去九十一劫中有佛

出世，號毘婆尸如來、應供、正等正覺、明行足、

善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世

尊，城名滿度摩帝，其佛世尊遊止於彼。

「是時，城中有一商主名曰妙耳，止其城內居

家巨富，財寶廣多數量增盈與毘沙門天王

富饒相等，於滿度摩帝城中家族最上無與

等者。而彼商主以富盛故，擇其勝族娶以為

妻，其後因同妻室嬉戲遊樂，妻即懷妊。乃

至後時其子未生，彼妙耳商主與五百商人

同為伴侶，欲涉大海增盈息利，妻所懷子胎

藏漸增。即時商主與諸商眾，出離自舍遠適

他邦，隨力營為稍集財利，然於彼中其財或

為大火所焚，或為賊盜，或為家人同伴竊取

分逐而去。

「其後妻室先所懷妊，時分滿足生

一童子，膚體麁黑容貌醜惡，具十八種可厭

惡相，身口穢污惡氣充盈，家人眷屬隨風聞

者返面而去。又復童子當初生時，舍中火起

財寶資生，焚爇竭盡無復遺餘。

「時商主妻忙然持抱所生童子奔出其舍，舍

中所有一切財物資生樂具，火既熾盛而竭

焚爇，所焚無餘火乃自息。

「時商主妻即入殘破毀故舍中，坼自半衣敷

展于地臥置童子，于是長吁而自傷歎，即起

思念妙耳商主涕泣而言：『苦哉！苦哉！我今何

故如斯破散？』

「是時，商主宅中所有奴婢眷屬營力人等，見

是火焚悉破散已，咸生驚怖：『豈非我等由此

惡緣亦悉破壞？』共言議已，棄商主宅分散而

去。唯一女使素懷孝義，即自思惟：『今此妙

耳商主宅中資財焚蕩眷屬分離，寂莫無依，

一何所有。商主之妻單己無侶無所依怙，我

今不應亦效餘人棄捨而去，今且但同商主

之妻相依而住。』又復思念：『此商主妻家財資

具既為火焚，一日之飡尚未能備，計將奈何？

計將奈何？』

「時彼女使作是念已，即詣妙耳商主諸有親

族戚里之家。到已，告言：『諸親當知，商主之

妻于今居此貧困危急逼迫分位，汝等宜為

善施方計養育救護。』

「時諸親族即如其言而

為養育，其後非久親族舍中數數復現無義

利事。諸親議言：『今此妙耳商主之子，極不

吉祥而無福力，商主舍中由子生故一切破

壞，若我諸親今時為其作養育者，我等舍中

亦同於此非久破壞。何以故？此商主子聞其

名者，尚生恐畏，況存養乎？』諸親即告彼女

使言：『汝自今後，莫復來入我等舍中。』

「是時，女使為彼諸親眾殘毀已，即自惟忖：『今

此商主之妻，於一切處都無依托，設何方計

得存濟邪？或可今時我詣他舍求其傭力，隨

得所直以用存養商主之妻。』時彼女使作是

念已，即詣他舍執諸作役，計傭受直。得已，

持歸營貿所飡，飼商主妻自身及子。其後母

以所生童子具醜惡相，乃為立名醜相童子。

「是時，女使自後日日詣於他舍自竭微力，為

彼營辦日中所食，工力既增酬直亦厚，一力

無怠三命獲存，事雖如是然極艱苦。其妙耳

商主之妻忽起思念：『我之舍中先有廣多奴

婢、力人、親里、眷屬而悉捨去，唯此女使存養

於我，我之餘命由彼而活，母族之中斯垂愛

念，然其事繫時久，彼力單獨營作日深豈無

疲懈？彼既乏怠或捨去邪？又復一力營工價

直至少，所得既微不能存養，我今宜應自認

宿業，釁累既然苦亦甘受，我當與彼女使同

其傭力。』作是念已，即呼女使，同詣他舍計

工取直持歸存養。

「然長者妻膚體細妙麁重

難任，饑火所焚眾苦侵逼，於須臾間疲極迷

悶，俛仰憩止涕泣長吁，即起思念妙耳商主

悲苦而言：『苦哉！我今何故受斯破壞艱苦？豈

非他人昔曾見我於國城中獨為勝上，富有

家財一切具足。何故今日福力斯盡，於國城

中最極破壞，日詣他舍傭力存養，多種忍受

苦惱侵逼。』時商主妻苦惱逼故，瞻視女使涕

泣而住。

「是時，女使轉增悲苦，亦復涕淚發如是言：『苦

哉！苦哉！商主之妻昔居富威，身著妙衣種

種嚴飾，妙香花鬘莊嚴其體，口中常復含咀

妙香。時嚥津液，又如天女，而常遊戲歡喜

園中，飲食、衣服、諸妙珍寶莊嚴等具而悉豐

足；奴婢、眷屬、親里知識內外昌盛，隨應所與

悉得豐贍。何故今時如是破壞？所覩儀容誠

堪傷痛，頭髮蓬亂塵垢污身，眾苦所侵舉體

枯悴，片衣破弊膩穢增多，蚤虱縈纏惡氣充

塞，國城之內最下卑苦，傭力他家營食存養，

此破壞相實可悲傷。苦哉！福分速歸破壞。苦

哉！富貴所成不久。苦哉！業報種種差別。』

「時彼女使如是傷歎已，復說伽陀曰：

「　「『往昔身衣諸妙服，

　眾寶嚴具所莊嚴，

　昔日天女勝容儀，

　今居陋巷增多苦。

　何故今時極如是，

　一切福分皆破壞？

　悴弱垢穢遍身支，

　片衣破弊而覆體。

　往昔儀容天女相，

　人開美目共觀瞻，

　而今醜惡鬼無殊，

　見者咸生於厭棄。

　往昔豐饒諸財寶，

　國城之內為最上，

　諸乞丐者施均行，

　于今困極而貧賤。

　往昔受用增歡悅，

　家族富貴廣豐盈，

　今時受報既昭然，

　廣多憂苦常隨逐。

　苦哉！輪迴堪毀責，

　苦哉！富貴定無常，

　世間快樂謝於前，

　決定苦惱後當受。』」

《金色童子因緣經》卷第九