持心梵天所問經

又問梵天：「何謂一切所行為無所行？」答曰：「假

使遵行億百千姟諸劫之教，不知法性之所

增減。以是之故，一切所行為無所行。」

又問

梵天：「何謂為一切所教為無所教？一切所處

為無所處？」答曰：「一切諸法，如來所教，如來

所處。以是之故，一切所教為無所教，一切

所處為無所處。」

又問：「何謂一切所趣為無所

趣？」答曰：「計無有人有所趣生，以是之故，一

切所趣為無所趣。」

爾時，世尊讚持心曰：「善

哉！善哉！若欲說者當造斯講。」

於是，明網菩薩

問持心曰：「如向仁者所說，一切愚夫所行，吾

之所修行在于彼。設如是者，則為致行有

所獲矣？」答曰：「豈可遊在所生致所行也。」

又

問梵天：「設不遊生，焉能教化於眾生乎？」答

曰：「猶若如來之所化生，吾如彼生。」

又問：「如

來所化豈有生乎？」答曰：「寧有變現所當現乎？

佛之境界誰所興乎？」

報曰：「有現所現及與

境界，雖有所現為無所現。」答曰：「吾之所生

當造斯觀，其所生者因緣立界。」

又問：「仁者

豈為因緣生死行乎？」答：「吾無因緣生死之行。」

又問：「以是之故，何所因緣而緣境界有所恐

懼？」答曰：「猶如因緣，因緣界懼亦復如是，計

無本者無所退轉。」

於是耆年舍利弗，前白

佛言：「唯天中天！假使有人而與斯等諸天龍

俱，入於言辭獲福無量。所以者何？如今，世尊！

能得逮聞斯諸正士之所名號，為甚快矣！何

況乃值講說法乎？譬如有樹生立於地，而

於虛空現于莖節枝葉華實。如是大聖，斯諸

正士之所行相，當作斯觀，住於諸法而現所

生終始存沒，周旋往來現諸佛土，而以上妙

如是比慧，無礙辯才自在遊已。已見如是智

慧變化，何族姓子及族姓女，不發無上正真

道乎？」

爾時，會中有一菩薩名曰普華，謂舍利弗：「今

者耆年，豈不得入此法性乎？佛說耆年智

慧最尊，何故不堪如是感動所變化乎？」答曰：

「世尊說余於聲聞上知其境界。」

又問：「眾可解

說法境界乎？」答曰：「不也！」

又問：「云何耆年有所

講說如其境界？」答曰：「如其所入所說亦然。」

又

問：「耆年能令法性無邊際乎而造證耶？」答曰：

「如是。」

又問：「何謂隨其所入所說亦然？唯舍

利弗！隨其所入之所節限，有所講說節限亦

然，則為限節自縛法性也，其法性者無有邊

際。」

又問普華：「其法性者無入相乎？」答曰：「唯

舍利弗！假使法性無有入相，然於法性無所

入相，仁何因設殷勤法性志解脫乎？」答曰：

「不也！」

又問：「若於平等順如所入法性亦

然。」答曰：「普華！吾身欲見亦欲聞之。」

答曰：「唯

舍利弗！云何法性為有所念？一切諸法為有

所說有所聞乎？」答曰：「不也！」

又問：「仁者何故說

言欲有所見有所聞乎？」答曰：「普華！世尊說曰：

『則有二人得福無量：專精說法，一心聽者。』以

是之故，仁者講法，吾當聽之。」

梵天又問：「耆年

豈能滅於思想，而思惟定聽於法乎？」答曰：「族

姓子！其滅定者，無有二事聽法之理。」

報曰：

「耆年舍利弗！身寧樂志乎？寂於本淨及諸法

乎？」答曰：「如是，族姓子！一切諸法本淨寂滅。」

報曰：「是故，耆年舍利弗！不能堪任常定聽法。

所以者何？一切諸法本悉寂靜。」

舍利弗問：「卿族姓子！寧能堪任不從定起而

講法乎？」答曰：「唯然，舍利弗！省察諸法豈可

獲乎？而仁說言不從定起能說法耶？」答曰：「不

然。」

梵天又曰：「是故，仁者，一切凡夫愚戇之

黨，常得定意。」

耆年又曰：「凡夫愚戇以何定

意而三昧乎？」答曰：「一切諸法而無所趣，斯

曰常定。」

又問：「如是等習凡夫愚戇，及與賢聖無差別乎？」答曰：「唯舍利弗！誠如所云，吾

之所察，又不欲令凡夫愚戇及與賢聖造若

干也。所以者何？諸賢聖法無所滅除，愚戇

之法亦無所興，猶法界等，以斯之故，無有

度者。」

則復而問：「族姓子！諸法無本為何謂

耶？」答曰：「如耆年身所分別知，豈復興發賢

聖法乎？」答曰：「不然。」

又問：「仁為滅除凡夫法乎？」

答曰：「不也！」

又問：「豈復逮得賢聖法乎？」答曰：「不

也！」

又問：「寧復分別凡夫法乎？」答曰：「不然。」

又

問：「云何耆年分別知時？」答曰：「如所聞法離

於凡夫則為無本，平等亦如無有解脫，滅度

亦如無本亦如。」

答曰：「唯舍利弗！其無本者無

有差別不若干也，其無本者無所歸趣。所謂

無本，如無本者一切諸法悉入無本。」

於是，耆年舍利弗，前白佛言：「唯天中天！猶如

大火熾盛赫奕無所不燒，諸族姓子亦復如

是，諸所說法皆分別了，一切法性處靡不盡。」

世尊告曰：「然，舍利弗！諸族姓子講說法性，

如汝所云。」

爾時，明網菩薩謂舍利弗：「佛歎

仁者智慧為尊！歎於耆年以何智慧？」答曰：「明

網當知，諸聲聞中倚于音聲，但自照身而得

解脫，歎我於中而為尊耳，不在菩薩而有智

慧也。」

又問：「唯舍利弗！察於智慧有言相乎？」

答曰：「不然。」

又問：「其智慧者行不普乎？不平

等耶？」答曰：「如是，誠如所云，智慧平等。」

又問：

「何故諸法普等乃為智慧，而反講說智慧之

限？」答曰：「然，族姓子！智慧法性無有邊限，繫

在限者從其境界，因本慧行而有所入。」

又問：

「仁之所知，其無限者而可限乎？」答曰：「不然。」

又

問：「以何齊限而自繫閡有所說乎？」時舍利

弗默然無言。

於是，賢者大迦葉承佛聖旨，前白佛言：「唯然，

世尊！明網菩薩何故號曰為明網也？」

於是

世尊，見於耆年大迦葉請，欲令眾會德本具

足，告於明網：「汝族姓子！自現本德所造之

業而致淨光，當為天上及世間人顯示暉曜，

令菩薩眾所為善本志純熟者，或發道心使

得精進。」

明網菩薩聞佛音詔，更整衣服，便

從右掌縵網指爪尋放光明，通徹無量不可

稱限，照於十方諸佛國土無有邊際，而悉普

周一切無量不可計會諸佛世界。地獄、餓鬼、

畜生、群萌、盲聾瘖瘂、跛蹇疾病、尫羸狂騃

愚冥、懷婬怒癡、裸形不蔽，若飢若渴，若

繫若縛，貧匱醜陋，老耄年邁法應當死，慳貪

嫉妬，犯戒瞋恚，懈怠放意，惡智無信而無

博聞，不知慚愧，墮於邪見六十二疑，生於

八難不閑之處，悉蒙斯光尋時皆安。時彼眾

生則無貪婬，不患瞋怒，不迷愚癡無有結

恨，亦無熱惱。

當爾之時，世尊之前諸來眾

會，菩薩、聲聞、天、龍、鬼神、犍沓惒、阿須倫、

迦樓羅、真陀羅、摩睺勒、比丘、比丘尼、清

信士、清信女，普現一像悉為金色，一切等現，

相好形容皆如如來，普現一等無見頂相。身

如金剛，一切盡坐自然蓮華，珠交露帳，眾寶

之蓋，一切悉等而無差別。現自然身如佛無

異，一切色身悉獲安隱，猶如菩薩逮得三昧

各興歡豫。彼時眾會怪未曾有，各各相見，悉

如世尊而無差別，不復自覩疵瑕之體。

適放

是光，尋時下方有四菩薩，自然踊出叉手而

住，各自念曰：「今者當禮何所如來？」

空中有

聲則語之曰：「明網菩薩殊特光明，普令眾

會悉現一色為如來像。」

時四菩薩得未曾有，

則舉聲曰：「假令至誠吾等所建，如今所覩

像色一類無異，諸法平等而無差別。以斯

真諦而無虛者，吾等特當覩能仁佛瑞應之

體，設見如來當奉事之。」

於時，世尊蓮華交

露師子之座，去地七尺。時四菩薩稽首佛足，

俱發聲言：「至未曾有，天中之天！如來智慧

不可窮極。明網菩薩本性清淨德願乃爾，演

其光明令諸眾生威容顏貌所現若茲。」

於時

世尊告明網菩薩：「汝族姓子！還攝光明所

顯弘曜，以作佛事多所建立，令無量人志于

道心。」

明網菩薩聞佛教命，則還攝光。應時

眾會一切如故，威儀禮節復現如前。如來獨

處於師子床，耆年大迦葉，前白佛言：「斯四

菩薩，從何所來？」

四菩薩曰：「吾從下方異佛

界來。」

又問：「世界所名？」答曰：「眾寶普現。」

又

問：「如來、至真其號云何？現說法乎？」答曰：「號

一寶蓋如來，于彼講法。」

又問：「彼之世界去

是遠近？」答曰：「世尊知之。」

又問：「仁等何因至

此？」答曰：「明網菩薩演放光明，吾於本土見

其光明下方佛國，聞于能仁世尊、明網之名，

故詣此土欲覲世尊稽首奉事，欲覩正士明

網菩薩。」

時大迦葉前白佛言：「眾寶普現世

界，一寶蓋佛土，去是幾所？」

佛告迦葉：「下方

去此七十二江河沙等諸佛國土，乃得眾寶

普現世界，一寶蓋佛所處，此四菩薩，從彼

間來。」

又問世尊：「幾如之頃乃達到此？」告曰：

「一發意頃便來至斯。」

迦葉白佛：「難及大聖！菩

薩大士所放光明，神足聖達巍巍如是。明網

菩薩演其光明照遠無際，斯四菩薩，尋即

至此，其誰見是神足威變智慧所為，而不願

樂建立大乘？」

世尊告曰：「如汝所云，諸菩薩

行不可思議，聲聞緣覺所不能及也。」

* 問談品第六

於是，大迦葉謂明網菩薩：「族姓子光猶若

如來，威容姿顏紫磨金形，眾會蒙曜色像普

齊。」答曰：「唯大迦葉！當問世尊而發遣之，耆

年尋時前問大聖。」

佛告迦葉：「明網菩薩得為

佛時，當爾眾會悉紫金容咸樂一義，同心篤

信達諸通慧，無有聲聞緣覺之名，純諸菩薩

大士之眾。」

迦葉白佛：「其有菩薩生彼佛土，便

當謂之為如來耶！」

世尊告曰：「如是，迦葉！如爾

所言，便當謂之為如來也。」

爾時，四萬四千人，

皆發無上正真道意願生彼土，異口同音僉

共歎曰：「明網菩薩得佛道時，吾等悉當生彼

佛土。」

於是，迦葉復白佛言：「明網却後幾如，當

成無上正真道為最正覺乎？」

佛告迦葉：「自問

明網久如成佛，當為汝發遣之。」

耆年迦葉

問明網曰：「仁族姓子！久如當成無上正真為

最正覺乎？」答曰：「唯迦葉！若有人問言，幻師

化人，久如當成無上正真為最正覺乎？以何

答彼？」

報曰：「族姓子！幻師所化虛而無實何

所答乎？」答曰：「如是，一切諸法猶如幻化自然

而成，何問如斯：仁當久如成最正覺？」

又問：

「云何族姓子？猶如幻師所化，幻者寂漠不

可分別，無有想念亦無言辭，仁謂諸法亦如

是乎？以何限節利益眾生開導之乎？」

答曰：「如

道自然人亦自然，如人自然幻亦自然，如幻

自然眾生自然，如眾生自然，諸法自然亦復

如此。唯大迦葉！以計於斯，不當觀採有益

無益，亦不有利亦不無利，無度不度。」

又問：

「不立眾生於佛道乎？」答曰：「如來之道有立想

乎？」

報曰：「不也！以是之故，吾不建立眾生之

類於佛道也，亦不令志聲聞緣覺又問。族

姓子！如今仁者，於何所立？」答曰：「如無本立，

吾之所立亦復如是。」

又問：「如無本者則無所

立，亦無退還。」答曰：「如是，猶如無本而無所

立，亦無退還。其無本者，亦復如茲，立無所

立。以是之故，吾謂諸法無立無退。」

又問明

網：「仁者！何以開化眾生，而言無立無退還

乎？」答曰：「其有解達，志有所願，微妙之事，不

化眾生，其於諸法有退還者，亦不開化。」

又

問：「卿族姓子！不還眾生出生死乎？」答曰：「吾

亦不得生死事，亦無所見，況還眾生。」

又問：

「仁者豈不化於終始展轉眾生之倫至泥洹

乎？」答曰：「吾亦不得泥洹，亦無所見。何因勸

化眾生類乎？譬如族姓子，設無始終不得

滅度，今何以故勸化開導無央數人行佛道

乎？斯等眾生不求滅度耶？」答曰：「假使菩薩，

若得生死者有泥洹也。為眾生想而言有人

以行佛道，不可為菩薩，不當謂之求於佛

道也。」

又問：「卿族姓子！於何所行？」答曰：「吾身

所行，不行生死，不行滅度，無眾生想。唯大

迦葉！向者問言，於何所行？如化如來之所

行者，吾之所行亦從于彼。」

報曰：「族姓子！如

化如來不有所行。」答曰：「一切眾生相亦如是，

不當觀之而有所行也。」

又問：「族姓子！觀眾

生行相如是乎？何故眾生行婬怒癡？」

「其化如

來，無所染污，亦無結恨，無所忘失，是故耆

年，今欲相問，如其所知以報答之。又如耆

年，豈為有此婬怒癡乎？」報曰：「不然。」

又問：「其

婬怒癡寧為盡乎？」報曰：「不然。」

「假使耆年無

婬怒癡，亦不滅除，其婬怒癡徙著何所？」報

曰：「唯族姓子！愚癡凡夫處於顛倒，思想眾

念有所慕求，應與不應，則便習行於婬怒癡。

又諸聖賢，則以法律覺了顛倒，便不習行思

想眾念，無應不應，則便無復婬怒癡也。」

「於

迦葉意所憶云何？其處顛倒而生諸法，從致

法耶！因有所生？為無所生？」報曰：「族姓子！其

不有生則無所生。」

答曰：「唯然，大迦葉！意趣

云何？其不有生無所有者，寧有所生乎？」報

曰：「不然。」

答曰：「如是，唯大迦葉！其不有生欲

令生者，於何所生乎？」報曰：「不然。」

又問：「耆年

為求所生，緣是致生婬怒癡乎？」報曰：「不然。」

答

曰：「以是之故，唯大迦葉！何從得致婬怒癡

乎？眾生猗著致塵勞耶？」報曰：「如是，如是，族

姓子！一切諸法本為悉淨無婬怒癡。」

答曰：「吾

以是故，而說此言，一切諸法悉如幻化，如來

自然之相。」說是語時，四萬四千菩薩，得柔

順法忍。

於是，大迦葉白佛言：「其有目見明網菩薩，不

歸惡趣，諸魔官屬不能得便。假使有人聞說

法者，斯菩薩等終不墮落聲聞緣覺所處之

地；其見教授有所講者，佛已歎於明網菩薩

國土之德。」

佛告迦葉：「明網菩薩所遊佛土，則

所遊處開化度脫無數眾生。迦葉！為見諸族

姓子蒙光者乎？」答曰：「已見。」

世尊告曰：「假使

三千大千世界滿中芥子，斯數可知別其多

少；明網菩薩所開化人立于佛道，不可計量。

迦葉！欲知明網菩薩，假使眾生見其光明，以

權方便而說經法。

「又復，迦葉！聽我所說，此族

姓子國土差特，名德嚴淨明網處所。明網菩

薩，六百七十萬阿僧祇劫，過是數已當得作

佛，號普明變動光王如來、至真、等正覺、明行成

為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，為佛、世

尊。世界名等集殊勝。適詣佛樹則得為佛。其

佛國土，無有諸魔及諸魔天，一切皆志無上

正真之道。其佛國土以妙栴檀而為土地，世

界平正猶如手掌若網縵也。其界眾生身體

柔軟，土地和良安隱豐熟，一切眾寶合成佛

國，無沙礫石荊棘之穢，無有惡趣勤苦之患，

亦無八難不閑之劇。

「其佛境域悉生蓮華，斯

諸蓮華悉以寶成，其華甚香，若干種色。世界

廣大，東西南北不可稱限。普明變動光王如

來，有無央數諸菩薩眾隨其音聲，佛法聖眾

威神變化，已光莊嚴逮總持藏，辯才無閡

智慧名德，獲大神通降伏眾魔，志意所遊常

知羞恥，精修聖明以慧教化。」

佛言：「迦葉！又

彼佛土不生女人，一切菩薩生寶蓮華，自然

長大。斯諸菩薩以禪為食，屋宅經行床榻臥

具、宮殿浴池園觀產業，譬若天上。其普明變

動光王如來，所講經法無文字說，唯諸菩薩

蒙佛光明適照其身，即便逮得不起法忍，光

明消竭婬怒癡垢，又其餘明至他佛界，消滅

眾生色欲之塵令無瑕疵，斯等順律。」

佛告迦

葉：「其光明中自然演出法門之音，出三十

二事。何謂三十二？諸法空哉，淨一切見故；

諸法無想哉，離想念故；諸法無願哉，度

三界故；諸法無欲哉，本淨寂然；諸法無怒

哉，蠲除眾想；諸法無癡哉，離諸幽冥；諸法

無來哉，都無所起；諸法當來哉，順於遊觀；

諸法無住哉，為自然立；諸法永度哉，無去

來今；諸法無異哉，則為自然；諸法無生哉，

為無報應；諸法無造報哉，無所興故；諸法

無作哉，因行而起；諸法無形哉，緣念而有；

諸法無貌哉，離諸所生；諸法審諦哉，覺了

真實；諸法至誠哉，為同一等；諸法無人哉，

無獲人故；諸法無壽哉，為真究竟；諸法愚

騃哉，不受教故；諸法護視哉，蠲除諸結；諸

法無著哉，為無熱惱；諸法無近哉，本淨無

塵；諸法一品哉，真際寂然；諸法澹泊哉，為

一等定；諸法住本原哉，因對而發；諸法無本

行哉，而緣破壞；諸法等御法哉，一切普入；

諸法無緣哉，不相雜錯；諸法覺哉，順如所

現；諸法無為哉，無眾事對。」

佛言迦葉：「是為

普明變動光王如來光明，出是輩聲，以斯光

明而照菩薩因作佛事，其佛國土無有魔事

無所妨廢。」

佛言迦葉：「又彼如來壽無有量。」

於是，賢者大迦葉白世尊曰：「設使有人欲取

佛國，當受清淨佛之境界，亦當如斯，今族

姓子，即當具足一切普備。」

佛言：「如爾所云，從

不可計億百千姟諸如來所，志願清淨。」

爾時，持心梵天謂明網菩薩：「今者如來，受

族姓子決乎？」答曰：「梵天！如來皆受一切人

決。」

又問：「云何授決？」答曰：「隨其所作而受報

應，斯為受決。」

又問：「以何因故授報應決？所

以授於仁者之決？」答曰：「梵天！所謂緣者，身

無所作口無言辭意不可見，是為罪福之所

作乎？」報曰：「不然。」

又問：「其佛道者有行相乎？」

報曰：「不然。道無有形亦無所有，道即無名而

無行相。」

又問：「設無有行，豈可令道有行之貌

而有獲乎？」報曰：「不然。」

「是故梵天！當作斯說，設

無所造無有果報，無有行貌無行貌性，乃名

曰道。猶如道者，獲者亦如受決，亦如不以

行貌而受決也。」

又問：「族姓子！不行六度無

極，然後授決乎？」

答曰：「如是，梵天！行六度無

極然後受決。又復，聖賢捨一切塵，是則名曰

施度無極；設無所行無所造者，是則名曰戒

度無極；靡所不堪，是則名曰忍度無極。假

使澹泊，是則名曰進度無極；隨如應住，是

則名曰寂度無極；而悉曉了，是則名曰智度

無極。設令，梵天！若有菩薩而奉行斯六度無

極，寧有行乎？」

答曰：「無有行也。所以者何？如

應行者設有行者，有所行者則無所行，無所

行者斯乃為行。」

答曰：「是故，梵天！當建斯說，無

所行者則為道行。」又而梵言：「爾已受決至于

道乎？設使法性已無本者，斯無本者所見受

決，吾之受決亦復如此。」

答曰：「族姓子！其無

本者及與法性悉無授決。」答曰：「授決之相亦

復如是，猶如無本及與法性等無差特。」

於是

持心梵天白世尊曰：「其菩薩者為何所行而

得受決，至於無上正真道乎？」

佛告梵天：「假

使菩薩所行，不起於行亦無所滅，不行於善

亦無有惡，不隨世行亦不度世，無有罪行亦

無有福，不犯於行亦無不犯，無有漏行亦無

不漏，無有造行亦無不造，不為有行亦不離

行，不專修行不離專精，無斷除行亦無不

除，無生死行亦無滅度，無有見行亦無所

聞，無意念行亦無所知，而不行施亦無慳貪，

不奉梵行亦無所犯，而無忍行亦無不忍，無

精進行亦無懈怠，不行禪定無所專一，不行

智慧亦無不智，亦無達行亦無所入。」

佛告梵

天：「假使菩薩所行若茲，如來則為受斯決矣，

當成無上正真之道。所以者何？設使，梵天！應

如行者，有所行者志有所造。若行於道而起

想行，若無想行而行於道，有所造行若無

造行。行於道者，有所放逸無所放逸，有所

戲樂無所戲樂，斯為道者則非道行。以是之

故，梵天當知，莫作斯觀，皆度一切諸所造

行，則為菩薩乃得受決。」

又復問曰：「唯然，世

尊！所謂授決而得決者為何謂耶？」

世尊答曰：

「一切諸法除諸有二則名受決，於一切法而

不造二則名受決，於諸所起而等眾色則名

受決，其身口意所為澹泊則名受決。」

佛告梵

天：「吾自憶念往古世時，爾時有劫劫名喜

見，而於彼劫供養七十二姟諸如來等，斯諸

如來不見授決。復次，有劫劫名善化，于彼劫

中加復供養二十二億諸如來等，不見授決。

復次，有劫劫名梵歎，吾於彼劫而復供養萬

八千佛，不見受決。復次，有劫劫名欣樂，吾於

彼劫加復供養三百二十萬諸如來眾，彼如

來等不見受決。過是然後，復次，有劫名大

演，而於彼劫亦復興出八百四十萬諸如來

眾，吾悉供養斯諸如來，以若干種隨其所

安而奉進之，又彼諸佛不見受決。」

佛告梵天：

「今吾一劫若復過劫，說諸如來所有名號，昔

所供養諸佛之數，又復在彼淨修梵行，一切

布施所有供具靡不獻進，遵一切戒而悉具

足，奉忍辱慈離於結恨，慇懃精進，一切所聞

皆苞覽持，一心定意所行寂漠坐而專思，

亦有講問音聲智慧，斯諸如來不見受決。所

以者何？用所造行而有猗故。

「梵天！欲知當

造斯觀，皆當超度一切諸行，斯乃名曰菩薩

受決。然後值見定光如來，爾乃獲致不起

法忍。定光正覺見授決言：『汝於來世當得作

佛，號能仁如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、

世間解、無上士、道法御、天人師，為佛、眾祐。』當

彼世時乃超眾行，具六度無極。所以者何？

皆悉棄捨一切想故，是則名曰施度無極；蠲

除一切所在緣使，名曰戒度無極；忍於諸

性，名曰忍度無極；於一切行皆悉寂然，名

曰進度無極；於一切念而無習行，名曰寂度

無極；了本清淨不起法忍，是則名曰智度

無極。見錠光如來，尋則具足六度無極。

「吾

初發意來，一切放捨，所可施與，百倍千倍，萬

倍億倍，巨億萬倍，喻五蓮華供養之德，不

可相比無以為喻。

「從初發意布施知足，奉禁

順戒，忍辱仁和究竟受恥堪任於法，精進

慇懃遵修不倦，禪定寂漠常無有著，從初發

意觀察智慧常不放逸，計斯智慧諸度無極，

百倍千倍，萬倍億倍，巨億萬倍，不可相比

無以為喻。是故，梵天！當造斯觀，在彼世時，

尋即具足六度無極。」

又問世尊：「云何具足六

度無極？」大聖告曰：「不念於施，不著於戒，不

想忍辱，不專精進，禪無所住，智慧無二，是

為具足六度無極。」

又問：「假使具足六度無極，

何所具足？」答曰：「設使具足六度無極，便即

具足於諸通慧。」

又問世尊：「設具六度，云何便具諸通慧乎？」

答曰：「梵天！若等布施則等諸

通慧，以等戒者則等通慧，設等忍者則等通

慧，如等精進則等通慧，若等禪者則等通

慧，等智慧者則等通慧，以能等此則等諸

法，便能平等於諸通慧。

「復次，梵天！念具足

施則具通慧，念戒念忍念進念寂念慧悉具

足者則具諸通慧矣，離諸通慧念，斯名具足

六度無極，備諸通慧也。如是，梵天！已能具

足六度無極，則便具足諸通之慧。」

又問：「云

何具諸通慧？」

大聖告曰：「眼不受色，耳不受

聲，鼻不受香，口不受味，身不受細滑，意不

受法，其無有內，亦無有外，而不所由，亦無

所受，亦不自念，具足周辯諸通之慧。已具

足此，名曰諸通慧。

「眼不著色，耳聲鼻香舌

味身更意法，而無所著。以故如來慧無罣

閡，所見無限達諸通慧，則復不受諸通慧

也。所以者何？若欲成就諸通慧器，則不成

器而無有器，已無有器則曰暴露，已能平

等暴露行者，為諸通慧斯無所受。猶如，梵

天！一切所為悉依猗空，空無所倚，一切悉達

無所不知，而志求猗諸通之慧，如諸通慧無

所猗求。」

又問世尊：「諸通慧者為何謂耶？何

因名曰諸通慧乎？」

世尊答曰：「諸通慧者，假託

名耳。悉無所著普了眾行，無有聲聞緣覺之

事，名諸通慧；探一切念而療治之，名諸通

慧；而皆分別諸所至趣，名諸通慧；智不可

限曉眾生行，名諸通慧；分識一切隨時而

順有所學，不復學緣覺之慧，無所不達應時

現教，名諸通慧；等療隨行順不失時，名諸

通慧；曉知諸藥所可療者，名諸通慧；滅除

眾病，名諸通慧；拔諸罣閡猗著根原，名諸

通慧；常三昧定，名諸通慧；了一切法無有

疑網，名諸通慧；究竟普達靡所不知，開暢

世間度世之慧，名諸通慧；綜練分別，所說

周備，一切敏達，梵天！是故名諸通慧。」

於是，

持心梵天白世尊曰：「至未曾有，天中之天！

諸佛世尊而無有心，因慧名心心本清淨，如

來至真究盡曉了眾生心行。唯然，大聖！若有

族姓子、族姓女聞諸通慧，其誰不發無上正

真道乎？乃致斯類無量之德，興發殊特。」

於

是明網菩薩白世尊曰：「假使菩薩希望名德

而志道者，則為不慕佛道不立大乘。所以者

何？一切諸法則無名德無有伴黨。天中天！

斯非菩薩之名德也。天中天！無有緣應，爾乃

名曰建志佛道。因於大哀欲滅眾生苦患惱

故，忍於己勞不以厭惓不畏終始，以無量故，

不斷佛教故，護正法故，敬聖眾故，又以善

法除惡法故，諸見脫門以解度故，療除諸病

令滅盡故，救濟一切生善處故，將順拯拔所

愛憎故，於世間法無所著故，嶮道逐生死

令得出故，使處無為務安隱故。

「唯天中天！

又諸菩薩不當疑望，不為眾生有所造作而

有悕望，亦無所疑。天中天！菩薩大士不以苦

樂而患厭也。天中天！何謂菩薩種姓清淨？」

世

尊答曰：「菩薩不以族姓轉輪聖王，不以帝釋

梵天，有所生處種姓清淨；菩薩所立能具德

本，興發他人眾善之原，是為菩薩種姓清

淨。又在畜生所生之處則離諸見，慈悲喜護，

等與法藥除意瑕穢，是則菩薩種姓清淨。

施為種姓，無所悋故；戒為種姓；無熱惱故；

忍為種姓，離瞋恚故；進為種姓，無懈怠故；

禪為種姓，一心定故；慧為種姓，無闇蔽故；

斯為菩薩棄諸瑕穢不捨道心，則為菩薩之

種姓也，不樂聲聞緣覺乘故。」

* 談論品第七

於是，持心梵天白世尊曰：「溥首童真在斯眾

會默然而坐，無所言講，亦不談論。」

佛告溥首：

「豈能樂住說斯法乎？有所及處屈意分別？」

溥首白佛：「世尊！所因法義致正覺者，又計

彼法有言教乎？」

告曰：「溥首！法無言教。」

又問：

「其法寧有言辭，有所思念，講論說乎？」告曰：

「法無言辭，無所思念，亦無論說。」

又問：「假使

諸法，無言無念亦無論說，則不可講。」持心

梵天謂溥首曰：「仁豈不為他人眾生講說法

乎？」答曰：「梵天！可講法性分別二耶？」報曰：「不

然。」

又問：「其法性者，不可銜之一切法乎？」答

曰：「如是。」

報曰：「若茲，梵天！法性無二，然而法性

銜一切法，何因當為他人眾生講說法乎？」

又

問溥首：「其有說法計吾我者，豈不謂為二

事者乎？」答曰：「假使，梵天！有所獲致，而有所

說，有聽者乎？」

又問：「如來豈不講說法乎？」答曰：

「梵天！如來所說，則無有二。所以者何？如來

無二，不造二事。」

又問：「假使諸法無有二者，誰

造為二？」答曰：「眾生猗名而受吾我，愚騃凡

夫便造二事，其二事者終不為二，何況無數

以不造二？其真際者，則無有二，不造二事。」

又問：「其無二者寧可知乎？」答曰：「梵天！假使

可知則為二事，其可知者識無二法，知教

者也。如來雖說有至誠法，如如者則無所

說。所以者何？又其法者無有文字。」

又問：「如來

說法何所歸趣？」答曰：「梵天！趣無所趣，則為如

來之所說法。」

又問：「如來說法豈不歸趣於泥

洹乎？」答曰：「梵天！其泥洹者寧有歸趣而反

還耶？」

又問：「其泥洹者，無有歸趣亦無還反？」答

曰：「如是，如來說法趣無所趣。」

又問：「聽者云

何？」答曰：「心等之故。」

又問：「云何心等？」答曰：「如

無言教，亦無所聞。」

又問：「如來說法，聽者何

謂？」答曰：「假於法性，無所聞者。」

又問：「當何因

由曉了法乎？」答曰：「能分別者，則不諍訟。」

又問：

「云何比丘憙諍訟乎？」

答曰：「斯者如應，此不

如應，是為諍訟；斯有因緣，此無因緣，是為

諍訟；斯為欲塵，此為結恨，是為諍訟；斯為

善事，此不善事，是為諍訟；斯為奉戒，此為

犯禁，是為諍訟；斯當奉行，此宜捨離，是為

諍訟；斯有所獲，此為時節，是為諍訟。」又謂

梵天：「有名無名，興於有數合會之事，是皆

名曰為諍訟事。如來說法無有諍訟，無有漏

失，無有異行，無眾訟理，則為沙門。沙門無

欲，平等色像。」

又問：「何謂比丘奉如來教？如

佛所言。」答曰：「假使，梵天！遭諸驅逐而見教

誡不以為患，順如所教而不放逸，不在二慧

則順言教，設貪眾求入不以惑則順言教，不

諍所志則順言教，若護法者則順言教，不亂

正辭則順言教。」

又問：「何謂比丘護正法乎？」答

曰：「假使普行而不亂者則護正法，不違法

性則護正法。」

又問：「何謂比丘親近如來順教

行諦？」答曰：「設使比丘而於諸法不遠不近

亦無所見，是比丘者則親如來、奉順教也，為

次第行。」

又問：「云何比丘奉事如來而侍從乎？」

答曰：「梵天！設使比丘身無所造亦無所行，無

言無意，則奉如來，為侍從也。」

又問：「何謂供

養如來？」答曰：「其不衣食，恭敬承順者也。」

又

問：「誰為見如來耶？」答曰：「其無肉眼，亦無天

眼，亦無慧眼，無所猗者也。」

又問：「誰見法乎？」

答曰：「其不滅盡緣起者也。」

又問：「誰為覩見

緣起者乎？」答曰：「其有平等不見起者也。若

使平等不復起者，則無所生。」

又問：「誰為逮神

通者？」答曰：「其不起漏，亦無所滅者。」

又問：「誰

為學如來所學？」答曰：「其無所造，若無所起，

無所捨者。」

又問：「何謂獲致平等？」答曰：「於諸

三界皆無所逮也。」

又問：「何謂善開化乎？」答

曰：「於諸法所有無所著也。」

又問：「何謂為安

乎？」答曰：「無吾我者也。」

又問：「誰為脫乎？」答

曰：「不為諸縛之所繫綴者也。」

又問：「誰為度

耶？」答曰：「不處生死，不滅度者也。」

又問：「漏盡

比丘，為何所盡？」答曰：「梵天！於諸所盡而無所

盡，其諸漏者則無有本；了知無本，此名漏

盡。」

又問：「何謂誠諦，蠲諸言辭？」答曰：「其能分

別解諸難者。」

又問：「誰為成道？」答曰：「愚戇凡

夫乃成為道，亦不懷來，於賢聖事無所歸趣，

曉了一切終始者也。」

又問：「其誠諦者，當以何

見？」答曰：「其誠諦者則無有見。所以者何？其

習所見則為虛妄，無所觀者為誠諦見。」

又問：

「何所觀者為誠諦見？」答曰：「於一切見而無所

覩，則為諦見。」

又問：「其誠諦者當於何求？」答

曰：「當於四顛倒中求。」

又問：「何故說斯，為何

謂耶？」答曰：「四顛倒者，推其本末彼不永存，

亦無有安亦無吾我，無有嚴淨及與實事。其

無常者非常亦然，其無安者非安亦然，其無

身者非身亦然，其無空者非空亦然。又若，

梵天！於一切法無所樂者為求聖諦，其求真

諦則不知苦，便不斷習，不造盡證，不念由

道。」

又問：「當以何便念由道乎？」答曰：「無念造

行無不造行，除於二事，於道無道而求道者，

於一切法而不可得，斯乃名曰為由道耳。若

於由道，無所起者無所不起，亦無所斷無

所不斷，無有生死亦無滅度。所以者何？亦

無有起無有不起，則為名曰賢聖之道。」

爾時，梵志大姓之子名曰普行，問溥首曰：「何

謂清信士，而歸命佛歸命法歸命眾？」

答曰：「設

族姓子不興二見，斯清信士則歸命佛，應歸

命法及與聖眾，不自見身不覩他人，亦不見

佛不自覿己，亦不見法則不覿己，不見聖眾

則不覿己，不興諸見，則清信士為歸命佛及

法聖眾。

「設清信士不入志慕如來之色，亦不

志于痛痒行識，亦無造行亦無所知，志趣如

來，是則名曰歸命於佛。而於諸法無所想念，

而於諸法無所同像亦無比類，是則名曰為

歸命法。於諸有形而無所猗，亦不志樂於有

形者，亦不志樂於無形者，是名曰歸命聖

眾。若清信士不得於佛，亦不得法及與聖眾，

則為歸命佛法聖眾。」

普行菩薩又而問曰：「假

使菩薩志求佛道，為奚所祈？」答曰：「則為所

空。所以者何？道等如空。」

又問：「云何菩薩謂求

道者？」答曰：「設使菩薩，於一切求而無所求，

了知諸法，已知諸法則了眾生，是為菩薩志

祈佛道。」

於是，普行菩薩白世尊曰：「唯然，大

聖！何故菩薩名為菩薩？」

佛告族姓子：「假使

菩薩，覩邪見類興發愍哀，而為分別正見之

事，誘進眾生使入正道，是故菩薩為菩薩也。

所以者何？其菩薩者亦無有御亦無不御，為

眾生故而心發願，為若干種墮於邪見眾生

之故而建志願。故族姓子！菩薩為墮邪見眾生，而發愍哀建立道志，故為菩薩也。」

於是，道意菩薩白世尊曰：「我各志樂所名菩

薩。」

佛告曰：「若欲樂者可說之耳。」

道意白佛：

「譬如世間男子女人，晝夜精進奉八關齋，無

所毀失亦不缺戒，如是，大聖！行菩薩者，從初

發意未成正覺，常八關齋，是故名曰為菩薩

也。」

堅意菩薩曰：「假使菩薩堅固之性行慈具

足，是故名曰為菩薩也。」

度人菩薩曰：「譬若如船，又如橋梁，若有人來

悉過度之，不以勤勞，亦無想念，其有喻心

如是行者，是故名曰為菩薩也。」

棄惡菩薩曰：「假使菩薩適能等立於佛土者，

則能蠲除一切眾惡，斯則名曰為菩薩也。」

光世音菩薩曰：「假使眾生適見菩薩，則得歸

趣志于佛道，但察名號則得解脫，斯則名曰

為菩薩也。」

得大勢菩薩曰：「舉脚經行三千大千佛之世

界，一切魔宮悉為之動，是則名曰為菩薩也。」

患厭菩薩曰：「假使江河沙劫，彼於晝夜慇懃

精進，若十五日旦夕造行，若於一月，若十

二月，若於一年，設若千年，億百千歲，乃有

佛興。若復施與江河沙等諸如來，淨修梵

行然後授決，則為眾生而發大哀，建立於道

亦不想念，無有放逸亦無所疑心不懈厭，斯

則名曰為菩薩也。」

導師菩薩曰：「假使眾生墮

邪道者，為發大哀立之正道，不以戲逸有所

悕望，斯則名曰為菩薩也。」

大山菩薩曰：「其於諸法等如大山而無想念，

斯則名曰為菩薩也。」

鈎鎖菩薩曰：「其有所見亦不覩除一切塵勞，

斯則名曰為菩薩也。」

勇心菩薩曰：「假使以心念一切法，而發忍辱

無所增減，斯則名曰為菩薩也。」

欲師子變菩

薩曰：「其無恐懼而無畏者，於深妙法降化諸

外異學，斯則名曰為菩薩也。」

無念菩薩曰：「假使以心入於心者，而無有

念亦無不念，斯則名曰為菩薩也。」

善潤天子

曰：「假使生於諸天宮殿而無染污，亦不歸於

離欲之法，斯則名曰為菩薩也。」

誠言菩薩曰：「假使轉行於至誠者，其言所入

如審諦者亦無不諦，斯則名曰為菩薩也。」

愛敬菩薩曰：「一切見色悉如佛像，斯則名

曰為菩薩也。」

常慘菩薩曰：「見于眾生沒於終始，一切諸

樂而不興樂，我當度脫於眾生類，斯則名

曰為菩薩也。」

莫能當菩薩曰：「唯然，世尊！不為欲魔之所危

陷，斯則名曰為菩薩也。」

常笑喜根菩薩曰：「踊躍無量諸根欣悅，具足

己願所作已辦，斯則名曰為菩薩也。」

壞諸疑網菩薩曰：「其不離意亦無狐疑於一

切法，斯則名曰為菩薩也。」

師子童女曰：「其無女法無男子法，而能示現

若干種形開化眾生，斯則名曰為菩薩也。」

寶女曰：「不以珍寶而有所樂，唯樂三寶佛法

聖眾，斯則名曰為菩薩也。」

離憂施清信士曰：「設無顛倒亦無迷惑，菩薩

於道於一切法而無所得，亦無所起亦無所

滅，斯則名曰為菩薩也。」

賢護長者曰：「設使菩薩假以名號，導御眾生

至於佛道，斯則名曰為菩薩也。」

寶月童女曰：「假使常遵童真梵行，所施平等，

無所想念而不習欲，何況志求於財富乎？斯

則名曰為菩薩也。」

香花菩薩曰：「如忉利天子，而以戒香勳塗

己形，為菩薩者無異香流，唯以戒禁之法香

也，斯則名曰為菩薩也。」

造樂菩薩曰：「其不志樂於異法者，唯志三法

奉侍於佛，講說經法教化眾生，斯則名曰為

菩薩也。」

持心梵天曰：「假使菩薩不志於法，亦不慕於

諸佛訓典，欽尚光明而入趣者，斯則名曰為

菩薩也。」

慈氏菩薩曰：「假使菩薩覩見眾生，行慈三昧

得齊眾生，斯則名曰為菩薩也。」

溥首童真曰：「假使菩薩說一切法，亦無所說

亦無法想，亦不興發諸法之念，斯則名曰

為菩薩也。」

明網菩薩曰：「假使菩薩所有光明滅諸欲塵，

斯則名曰為菩薩也。」

普花菩薩曰：「在於十方諸佛國土，見諸如來

猶如眾華，斯則名曰為菩薩也。」如是諸菩薩，

各各辯現陳唱本志。

於是，世尊告普行菩薩：

「假使菩薩為諸眾生忍眾惱患，則無忘失一

切德本，而不棄捨眾生之類，斯則名曰為菩

薩也。」

《持心梵天所問經》卷第二