淨度三昧經

觀見審諦。愍傷愚惷。凶騃之人。未見生死參差。世尊

開演正法。恤化三界。齊渡五道。斷諸徑路。滅生死火。

開虗無門。安入埿洹宅。現自在之制。無我結解。見生

死之縛。十二癡本。六十二見。令眾結解脫無罣礙。世

尊道化。善安利業。諸天人民。菩薩大士。輔佐世尊。蕩

除三界。開絕三塗。開三善路。世尊滅變。感動魔眾。盡

一佛境界。天地六返震動。人天易色。魔眾一切鬼神

龍阿須倫官屬。悉感動不安。諸天龍鬼神阿須倫等。

各各官屬。皆自於所惶怖。自歸命佛。佛悉愍傷。放白

豪相光。往而安之。光明徹照世二天。下照十八地獄。

極佛境界。薑場佐右。莫不歡喜。尋光即到佛所。諸天

帝釋。天子王女。天上諸大尊。神妙諸天神魔王。及諸

官屬。司錄司命。三十二鎮王。柱天將軍。特進兵王。律

法義都曰公科車赤符郎。功曹使者。天侯太一。四天

大王。太子使者。一時悉皆尋光至佛所。稽首歸命。皆

佛足。繞佛七迊。禮佛訖。玄住空中。諸龍王阿須倫王。

將官屬。尋光而至。稽首歸命。禮佛畢訖。侍佛後面。諸

天神王。釋梵四天王。上至三十二天。及諸天子。輔天

將軍。皆持天上華香寶王。赤真珠。摩尼珠。辟玉。金銀

水精流離車渠。馬瑙幡綵。琦珍寶蓋。名香雜香。澤香

揭香。珍琦寶物。盡天上所有。賷持供養世尊及諸尊

菩薩大弟子。十八地獄。皆悉休息。監官屬皆尋光而

至。歸命稽首。繞佛百二十迊。叩頭悔過。禮拜畢訖。住

佛右面。地獄濫官。玄都王。聖都王。廣武王。晉平王。玄

陽王。武陽王。公陽王。平陽王。廣進王。都湯王。[這-言+爰]慰王。

平胡王。璉石王。水官都督。䥫官都督。火官都督。作官

都督。士官都督。十八使者。各將諸官屬。尋光而至。頭

面禮佛足。三自歸命。悔過拜謝。遶佛七十迊。稽道而

立。國王洴沙。將十億眾。來詣佛所。清信士清信女二

百萬五千人。皆來會坐。凡人數千萬。皆來會坐。別坐

左面。聽佛說經。時國人皆疾疫。及臣民行惡凶危。佛

慈愍之。恐墮三塗。沒溺苦毒。欲度脫之。故還處靈鷲

山。現變感動。無不蒙度。佛告四部眾。及諸天龍。鬼神。

阿須倫。閱叉。真陀羅。摩睺勒。鬼神及閻羅官屬。悉皆

明聽。各言唯諾唯諾。今受佛教。願間聖化。垂哀教戒。

當奉行之。佛言。三界眾生。食福無行。還墮地獄。合毒

害生。死入地獄。論諂欺誑。死入地獄。貪利不止。心懷

嫉姤。憍慢自用。更相伺候。共相中害。死入地獄。中正

相嫉。侫諂相讎。耶常自正。死入地獄。煞盜婬欺。妄言

兩舌惡口。罵詈呪咀。死入地獄。飲酒迷亂。貪色嗜欲。

害生可口。死入地獄。慳貪獨食。死入餓鬼。多諸瞋恚。

喜怒無時。死為賤人。員責不償。借貸不歸。持頭極觸

人。後為畜生。論諂後為鬼神。無所倚屬。種福多怒。合

毒瞋恚。後則為龍蛇。戒羸自尊。好為人主。五度不純。

死。主地獄。五戒完堅。死則為人。十善行羸。生忉利天

以下。十善堅強好欲。生六天以下。一禪生色天。二禪

生無色天。三禪不解空。生二十四天以上。不離於地

獄苦。一切諸身形類之屬。各自從心生。種行得之。諸

天人民作天行。則得天身。作人行則得人身。龍鬼神

平生為人時。合毒瞋恚。好著巾角叉樹。是為龍行。死

則為龍。作鬼神行。則墮鬼神中。作畜生行。墮畜生中。

作奴婢行。墮奴婢中。作餓鬼行。墮餓鬼中。作地獄行。

則墮地獄。忍辱得端正人所樂見。瞋奴得醜陋。恭敬

得長且尊。憍慢得矬小且賤。種苦得苦。種樂得樂。作

是得是。不作是則不得是。汝等各自種行。隨行受報。

乃今有若干種類。受形各異。尊卑貴賤好醜長短不

等者何。由心所生。心念不同。故致是報。諸天龍鬼神。

地獄王。人民四輩。菩薩摩訶薩。聞佛所說正真大法。

罪福證驗。實如世尊慈化之教。形類各異。諸神等無

量。各自本未身心。各言受教奉行。原除愚癡。從今更

始。立行為本。

佛言。能行四恩四等。無想無願入空定。立八政行。八

維務禪。九次第禪。除九思行。十定法者。則離生死。得

出三界。不畏三塗之難。履刃木傷。蹈火不燒。處欲不

汙在禍不殃。致平等覺。舍利弗。離坐正衣服。叉手長

跪。白佛言。諸天人民。鬼神龍。阿須倫閱义。真陀羅。迦

樓羅。甄多羅。摩睺勒。餓鬼地獄。飛鳥走將。識神一等。

行地不同。志趣不齊。罪福所應云何。佛言。眾生受形

隨行。獲其果報。所墮之處。各隨所習。以致殃福。

文殊師利白佛言。諸法本淨。何因有罪有福。法本無

二。心本本無。寧有三也。二千本無。尚無一。何況二也。

心無本。心無男女。心無大小。心無尊卑。心無若干。心

空空。如泥洹空。心如本無空。心之無形。其心為神舍。

神亦無形。神神去。法空空。如神空。神空如本無。三界

空。五道空。萬物空。四大空。地水火風空。等無有異。吾

我空。眼耳鼻口身心意識。此八本空。本來空本清淨。

色本空清淨。痛痒思想生死識本空清淨。吾我本清

淨。身心本清淨。三界本清淨。人物本清淨。眼耳鼻口

身心六事本清淨。地水火風空本清淨。青赤白黑本

清淨。文字亦空本清淨。一切諸法空清淨。般若波羅

蜜本清淨。三界如幻。人亦如幻。色痛痒思想生死識

如幻。五陰六衰亦如幻。色生色死。色起色滅。無常如

幻。痛痒思想生死識。識生識滅。無常如幻。生老病死

無常如幻。飢渴寒熱。無常如幻。四大非真。色滅速朽。

皆歸無常。計本來無色。痛痒思想生死識亦本無。吾

我本無。五陰六衰本無。地水火風雲本無。諸法本無。

三界本無。人物本無。有我世無我世我所非我所本

無。有想無想本無。有佛想住如故本無。佛哀世故。化

現佛身。欲還眾生。使還神本無。本無無住。無來無去。

無捨無取。無著無縛。無生無死。不存不滅。寂若虗空。

不起不滅。無增無滅。無苦無樂。無憂不憂。心法本無。

是為還神。還歸本無。譬如人遠客遊。在他邦窮困。積

有年歲。數在他邦犯事。閇繫牢獄。獄吏難惡。酷毒掠

治。五毒兼備。冀望意氣。孤獨一身。僑在他鄉。身在獄

中見閈。保身無賈用。外無知識父兄妻子。遠故鄉里。

既無知者。受罪窮厄。飢不得食。困得脫出。今復歸家。

身得安隱。不乏衣食。快樂無極。人從生死恐畏生老

病死痛地獄之苦。而得歸還本無。休神埿洹。寧不喜

耶。佛言。如是如是。眾生從苦得樂。從痛得愈。從飢得

飽。從寒得恩。從熱得涼。從死得生。從貧得富。其人乃

更諸苦。各若干返。然後脫此諸苦。事事快樂。其人寧

喜不干。

文殊師利白佛言。其人前苦今樂。甚大歡喜不可言。

佛言。人出大生死。得度至埿洹無為。快樂無極。所願

巳得。心即從計。所作巳辦。離諸熱惱。無復生死。神存

自在。長得解脫。爾時大眾在坐者。諸天人民。聞文殊

師利說本無特。千比丘意解漏盡。皆得應真。八千菩

薩皆得無所從生法忍。八萬天人皆得不起法忍。五

千天人發無上正真道意。八百清信士皆得歡喜忍。

五百比丘發無上正真道意。六十比丘尼漏盡意解。

百萬天人得諸法法眼淨。二百清信女皆得道迹。說

是法時。大人八種聲。上至梵天。下聞三塗。地獄餓鬼

苦痛休息。聞法寶音。盡發無上正真道意。畜生飛鳥

走狩。聞法之音。心發善念。畢此一身得人道者。我當

作沙門行佛道。地獄王監官屬。皆發無上正真道意。

天龍鬼神盡發慈心。國中人民。其得病者。即皆歸命。

亦發無上正真道意。

文殊師利白佛言。諸天人民群萌之類。皆更三塗之

苦。今皆發慈心。因其善心。盡可得度。佛告。天人雜類。

心意識淨者。便可盡度也。佛即放身相光。五色曄曄

晃晃。盡恒邊沙佛剎。其見光者。諸法法眼淨。尋光得

六法證。盡入律行。地獄餓鬼。走狩飛鳥。尋光發意。願

畢形受得為沙門。奉行清化。當求佛道。諸天人民皆

得清淨戒。凡人二萬二千皆得道亦。求五戒。為清信

士女。佛即許五戒。地獄王閻羅起正衣服。正心正意。

頭面著佛足。長跪叉手。白佛言。我所典治百三十四

獄。其一大埿黎中。有數千億百萬罪人男女。不可計

數。大埿黎有八中埿黎。中埿黎有三十小埿黎。小埿

黎有九十六小埿黎。有千里二千里四千里八千里

萬六千里者。數千萬里者。罪人滿中。復有監官小王。

令長都督。五官使者。盡屬我。天中天世尊大赦。大千

蒙度我壽未盡。當何所統攝耶。佛告埿黎王。盡赦百

三十四獄。因并諸餓鬼鬼神龍阿須倫飛鳥走狩。盡

放之。如是不久。王獄隨滿。不過一日。王莫愁耶。王當

發慈心。愍傷眾生。不可求名。與天王魔王阿須倫。共

諍求名。不可以主民多為尊。欲求累劫尊貴。約五從

戒。行六度。四恩四等。四禪四諦。忍辱柔和布施。調意

寬仁。慈愍眾生。救濟苦人。卑下天下。損棄強良憍慢

之心。滅除貪婬。斷絕婬鬼之種。立清潔之行。王當觀

察埿黎中罪人。坐何等而見孝治。埿黎中不治善人。

但治惡逆無行無義無仁無慈無禮無信慳貪。不信

三尊無反復。唯治貪婬嫉妬愚癡人耳。不問豪尊卑

賤。罪同一統。不問男女少老好醜。有識之屬。作罪得

罪。作福得福。為罪福所錄。無有地方所。海水山石聞。

脫止。不受死。王言唯受教。輙奉持之。不失尊教。常宣

正法。教化罪人。合發善心。使得解脫憂苦。

法自在菩薩白佛言。三界眾生。豈得自在。欲至無上

正真大道。以成阿耨多羅三藐三菩提者。斷滅三塗

生死之熱惱。欲求除巳之殃。拔地獄之罪名。削棄五

官之赤籍。濟度三界往來之難。拔生死之根。滅除五

處名籍。還神本無。蕩除三界之想垢。淨六神宅。平治

泥洹之徑路。為眾生開泥洹門。閉塞三流之川。斷絕

生死之徑。難易云何。佛告法自在菩薩。汝慈心多愍。

能為一切眾生重任。憂念天下人雜類。乃作是問。欲

度人故耳。佛告法自在菩薩。及眾生大士。皆悉明聽。

善思念之。內著心中。佛言。愚夫樂生死。如睹居漍中。

恣情放心意。自種生死根。輪轉更五道。因立五處籍。

繫綴在五道。迴行不休息。皆由心所種。貪為死徑。愚

癡為泥塗。沒溺不得出。嫉妬為罪本。貪利為自衰。老

不止婬。風夜不學。有財不施不受。佛言。有此八者。為

自欺身。放逸入三塗。百罪從心生。心為泥洹君。道在

身中。自心致之。不從他人求。何有難于。從他人得者。

爾乃為難。心之出入。往來無門。周流遊洋。住止無處。

心無端𤷉。亦無端緒。無形無像。無遠無近。無彼無此。

無大無小。無老無少。無好無醜。無男無女。心之自然。

生死自然。罪福自然。道法自然。高士制御止意法自

然。泥洹㥧敘聖諦。入八正行。却八耶業。除九思。求十

慧。致十神力。悉無所畏。十八不共積功。致泥洹寂然

無為。不動不搖。無生不生。無死不死。獨拔持出。滅三

界苦。除五處籍。獨步無畏。得無比行。入大總持門。得

無邊底三昧。則得成阿耨多羅三藐三菩提。

法自在菩薩白佛言。心得自在。何因有若干種類。為

五道主所見錄籍。生死名不除。佛言。心者心不見心。

有心不知心之自然。心尊心使。中心念善。即言即行。

中心念惡。即言即行。心無黠計。心迷行或。心癡意愚。

計身有常。親愛是身。謂是我許沐浴櫛疏。好衣美食。

先欲與之。東西走作。懃苦思慮。求索財寶。官爵奉祿。

香華瓔珞。莊餝是身以求榮。名字定空。空無所有。三

界不子空。怨求空名。為名色六入更樂痛痒思相生

死識五陰六衰所誤種生死哉生沒迴旋。往來不絕。

繫名五道。皆求貪欲恩愛。為生死本。是法無常。人亦

不住。如水常流。猶如幻化。忽生忽死。亦無常形。又無

常名。放心在欲行者。欲增其哉。貪色日夜。長禍離愛。

則無患貪。欲意為田。無厭行為種。斷貪除利業。離愛

無憂患。從是拔苦根。棄苦昇紫堂。永離生死惱。終如

不復更長存。得自在五處。為都滅神籍。不復用制命。

為人尊宗仰。如帝王尊。獨無能過。是故稽首禮。

佛說是時。坐中萬菩薩皆得阿惟顏。八百比丘皆得

無所從生法忍。七萬天人皆得法樂忍。三十萬天人

發無上正真道意。三十萬清信士皆得柔順法忍。十

萬清信女皆得歡喜忍。五千比丘尼皆發無上正真

道意。六十萬鬼神龍王皆還總持門。司[棣-木+(上/矢)]司命。三十

二鎮臣。持進王。輔天將軍。太子。使者。皆得淨光三昧。

侍從盡得不還道。五道大王與眷屬。具足得往來道。

地獄王小王凡有百三十七人。意平等。悉得阿惟越

致。官屬臣下凡十億得信忍。凡士凡女合十億。皆得

道迹。莫不過度。病疾除愈。盲者得視。聾者得聽。痾者

能語。拘辟者得手足。女人懷任。母子俱安。飛鳥走狩。

其聞法者。盡其盡命。皆生天上。諸天帝釋皆持七寶

蓮華。名香揭香。澤香雜香。繒綵華蓋。天幡綄綖。以為

供養。天人天子玉女。各各持華香幡釆珍琦雜寶。皆

散佛上。及諸菩薩大比丘上。天尊威變。化成大殿。莫

不歡喜。發於無上正真道音。皆禮佛足。

爾時國王洴沙。與大臣長者三百人離坐。叉手長跪。

白佛言。吾等之在大生死。沒溺穢海。五毒苦樂諸道

皆更。為老病死恐所司。愁苦叵言。佛言。一切眾生。其

在大生死中者。有十習苦。何謂為十習。一者生苦。二

者老苦。三者為病苦。四者為所愛別苦。五者一切不

可意為苦。六者怨憎苦居苦。七者愁憂苦。八者飢渴

苦。九者寒貧苦。十者死苦。復有三苦。一者地獄苦。二

者餓鬼苦。三者畜生苦。復有二苦。一者鬼神龍苦。二

者不得自在苦。皆由習所致苦。習諸盡者則苦滅。是

十習行。事屬五官。五官屬閻羅。閻羅屬佛。洴沙王白

佛言。我有併文昆弟。流沙無戒。不知屬何官府。有何

罪事。得病三年。于今不差。世尊難遭。願聞其意。若令

罪大。得病當即死。罪小者不應久病。天地聞盡。有幾

許臺閣官府監司。幾部人犯幾過為罪。何者為小罪

犯。何過為大罪。人死不同。有老而死者。有壯而死者。

有少死者。有病死者。有平死者。為官府所煞者。賊殺

者。燒死者。水死者。餓死者。涷死者。渴死者。牛馬所煞

者。若干種死。魂神所歸云何。願佛垂哀。開示盲冥。令

知禁防。有可避者不。

佛告王曰。凡人無戒。復無七事行者。死屬地獄。為五

官所司錄命。屬地獄天子。天子名閻羅。典主佛界。諸

天人民。鬼神龍。飛鳥走狩。皆盡屬天子。小王有八王。

復有扶容王三十國。扶容王各復有小統九十六國。

各各所主不同。復有外監五官都督司察司錄八王

司者司𨽻等。與伏夜大將軍都官[序-予+(丑/丑)]騎。承天帝符。與

五道大王。共於八王日。風行覆司案行諸天人民。夷

狄雜類鳥狩。以知善惡分別。種類若干。億萬里數。分

部薑界。所屬司徵。君王臣民。疏善記惡。以奏上扶容。

扶容王轉奏八王。八王復轉奏大王。大王奏天子。人

民所犯。凡二十事。最重云失身。死不復主。遂墮三塗。

永以不迴。億千萬不可計劫。乃出為畜狩。二十惡行

引人。著三十八大苦處。大埿黎中。中埿黎各有城墎。

有八大王小王三十。第一平胡王。典主阿鼻。摩訶埿

黎中。有大釜淮。廣縱四十里。其深亦爾。罪人滿中。但

坐煞生婬盜。不孝不中。第二晉平王。典治黑繩地獄。

中有鐵繩。有三刃四孤者八孤者。拼直人身。鋸解之

戒。斧斫人身。或四方或八角。但坐犯五逆煞生。柔牟

刀斧。害人及畜狩。婬盜嫉妬恚癡。第三莽都王。典治

鐵囚獄。治莖人身。如莖麻油。但坐鎮沓煞人及諸眾

生。第四輔天王。典治合會獄。中有大鐵釘。釘人身百

節。痛徹遍人身。空中自然雨大石。碎破人身。身尛如

麵。但坐誹謗聖道。毒念向佛真人菩薩。反逆不孝。斷

法斷功德。輕慢父母師友及所尊。煞生無道。以致斯

殃。第五聖都王。典治太山獄。人適入山。山自然合。破

碎人身骨肉。𡱁尿合碎。如苲蒲陶汁。但坐犯五逆罪。

嫉妬愚癡瞋恚。尊巳賤人。不順父母師友君父正教

朋黨賊盜婬欺煞坐所致。第六玄都王。典主大城。獄

火燒人。身燋燃盡。但坐欺中人無信。衣食他衣食。貪

利不肯布施。涷倮人使。身貪好服所致。第七廣武王。

主治劒樹獄。獄中刀劒亂風吹。斫破人身無完皮。復

大鷲所食噉。但坐屠煞射獦。心心為惡。故受此殃。第

八武陽王。典主嚾吼獄。中有狗斷人頭。飲血噉肉。伹

坐心口身行煞人及畜狩類。倩人煞人。教人煞生。故

致此殃。第九牢陽王。主治八路獄。中有利劒。遍地間

無空。人走其上。截足斷趺。但坐喜行無慈心。齊日相

使破壞法橋。損眾生。強教人犯禁。故致斯殃。第十都

陽王。典治㓨樹獄。獄中樹㓨長三丈。人適上樹。㓨下

逆人。人適下樹。㓨上逆貫。刺人身皆破傷。但坐無戒

受人信施。服餝珍□。常矛刀所㓨。介[斤*國]鉆鈐人。念愛

身。賤他人。□嫉害眾生。使獲此極殃。第十一消陽王。

主治沸灰獄。獄中有熱沸灰河。入其中。身悉爛□。但

坐得羊睹雞害生可口。飲酒迷亂。臥沙門被枕中。口

出惡語。無有慈心。以獲此殃。第十二延慰王。典治大

噉獄。鐵城覆蓋。開其門戶。大火四起。燒其罪人。但坐

誣謗三尊及良善人。焚燒山澤。害眾生命。剝脫人衣。

讒害人。不孝三尊及其二親。憍慢自恣。無戒信故。致

此極殃。第十三廣進王。典主大阿鼻獄。五毒治之。破

解人身。披挓人身。如張牛皮。大釘釘之。心手足支節

皆遍。及眼舌耳鼻皆通徹。但坐犯五逆十惡并五戒。

以致此殃。第十四高都王。主治鐵車獄。獄中人鐵梨。

𥞩舌上。車鑠□人身。但坐虗欺兩舌無信。輕慢善人。

伇人三刀。自謂應然。故致斯殃。第十五公陽王。主治

鐵火獄。炭火然至人膝。坐捨正入耶。不信善人沙門

師友父正教。數行來蹈煞虫䖶。不持齋或。或心持齋

脚行。以致此殃。第十六平𩵬王。主治沸𡱁獄。廣長極

深。罪人入中。身體熟爛。虫攢人身。徹髓筋。臰穢。坐不

布施。強迫人煞生養身。以致斯殃第十七柱陽王。主

治地獄。燒人足到。地即燋燃。坐入律戒不能忍。坐數

行來白衣舍。齋曰脚行來。害眾生所致。第十八平[〦-一+(司-(一/口)+入)]

王。典治彌離獄。獄中[𠿘]虫。有如鐵錐。啄人肌骨。皆合

盡。但坐捕撮眾生肌汁。煞生養身。故致其殃。第十九

璉石王。主治山石獄。獄中有石。利如刀刃。與人膝等。

或高五寸。足蹈走上。或上或下。截足斷趺。剝脚斷筋。

石利如刀。八王日不行道。心雖念善。足行遊逸。令六

神飛揚。天宮所察。以致斯殃。第二十狼耶王。主治多

洹獄。獄中有熱風。與人相逢。吹□辟地。嗚呼之極。求

死不得。求生不得。生時□□惱人所致。第二十一都

官王。主治黎洹獄。獄中有大噉人鬼。身中出六十㓨。

而貫人身。身中出火。燒人食之。但坐婬妹犯人婦女

及畜生。煞眾生。故致斯殃。第二十二玄陽王。主治飛

虫獄。虫飛來食人不置。四面來無數。但坐射獦蚊虻

之對。故致斯殃。第二十三太一王。主治湯河獄。流河

水熱。過於世間沸麻油。但坐煞生羅網。捕魚[萹-戶+合]卵。飲

酒亂失十五行。故受此殃。第二十四合石王。主治大

磨獄。廣縱二千里磨。磨人如麵。但坐煞生可意。硑煞

眾生。垣石相須。可煞𧎇蟣。故致此殃。第二十五涼無

王。主治寒雪獄。獄中罪人寒涷。但坐涷煞眾生。煞後

剝脫他人衣。禁固眾生。著寒中不施和溫之所致。故

受斯殃。第二十六無原王。主治鐵杵獄。燒杵正赤。㓨

人咽中。脣舌腸𦝩。皆悉燋爛。但坐惡口求味。身行惡。

心念惡之所致。故受斯殃。第二十七政始王。主藏鐵

柱獄。燒柱正赤。令人抱之。或臥燒鐵床上。為婬鬼所

食。但坐心口身婬所致。故受斯殃。第二十八高遠王。

主治膿血獄。血食食生。不淨施人。貪婬所致。第二十

九都進王。主治燒石獄。燒石正赤。令人□之。燋爛膓

𦝩。俱坐無戒。食人信施食。不持齋戒。斷絕人福。以為

巳有之所致。故受斯殃。第三十原都王。主治鐵輪獄。

燒輪正赤。自然出人頭上。伹坐騎度父母師友君王

夫主及所尊特頭。極觸人持沙門頭。形咲蹇吃禿人。

蹈師友父影。火燒人頭。故致此殃。是為世大劇苦埿

黎。犯是二十大過者。皆更遍三十埿黎。積不可計。劫

大埿黎形竟。次入百四小埿黎終劫竟。從地獄出。當

更餓鬼畜生奴婢下賤。積億億萬劫。萬恒邊沙數。一

沙為千劫。盡萬恒沙數。乃復為人數。得為人口中恒

臰。口舌妄來。多病不利。為人短命。犯是二十事者。今

現世不利。當為諸天地獄所司。神明聽察。疏記罪福。

不□尊卑。一月六奏。一歲四覆。四覆之日。皆用□□

一日。八王日者。天王案比諸天人民雜類之屬。考校

功最。有福增壽。有罪減壽奪笇。天地浩浩。黎庶無數。

諸天地獄。五道大王。司命都錄。五官都督。四鎮王使

者。承天大將軍等。春秋冬夏承天統攝。禁察非法。總

持眾生口藉。制命長短。毛分不差。人民音冥。了不知

天地五官所記。不能自知生所從來。死至何所。不能

自知命之長短。不知為五官所収錄。不知豫作善求

安。不知豫作功德救罪。亦不曉依附三尊。求後世救。

不曉求守戒明經道士。從求度世道。如牛老敗不中

用。大家言此牛老敗不中用。煩勞救養父。巳無益我

家。但當早煞。可得肉食。亦可除煩惱。人亦如是。不奉

持戒禁。亦不作功德。如牛煩勞大家甚多。不益大家。

又不能自活。人依道生。道氣養之。不肯奉道。亦不能

自度。為五宮所牧。死付地獄。□屬世王所持如是。

淨度經卷第一