金光明最勝王經

金光明最勝王經

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常說實語,有實語者悉皆隨喜;以不妄語

故,出廣長舌能覆於面,覆贍部洲及四天

下,能覆一千、二千、三千世界,普覆十方世

界,圓滿周遍,不可思議,能除一切煩惱炎

熱。敬禮敬禮一切諸佛如是舌相,願我某

甲皆得成就微妙辯才,至心歸命。

「 「敬禮諸佛妙辯才,

 諸大菩薩妙辯才,

 獨覺聖者妙辯才,

 四向四果妙辯才,

 四聖諦語妙辯才,

 正行正見妙辯才,

 梵眾諸仙妙辯才,

 大天烏摩妙辯才,

 塞建陀天妙辯才,

 摩那斯王妙辯才,

 聰明夜天妙辯才,

 四大天王妙辯才,

 善住天子妙辯才,

 金剛密主妙辯才,

 吠率怒天妙辯才,

 毘摩天女妙辯才,

 侍數天神妙辯才,

 室唎天女妙辯才,

 室唎末多妙辯才,

 醯哩言詞妙辯才,

 諸母大母妙辯才,

 訶哩底母妙辯才,

 諸藥叉神妙辯才,

 十方諸王妙辯才,

 所有勝業資助我,

 令得無窮妙辯才。

 敬禮無欺誑,

 敬禮解脫者,

 敬禮離欲人,

 敬禮捨纏蓋,

 敬禮心清淨,

 敬禮光明者,

 敬禮真實語,

 敬禮無塵習,

 敬禮住勝義,

 敬禮大眾主,

 敬禮辯才天,

 令我詞無礙。

 願我所求事,

 皆悉速成就;

 無病常安隱,

 壽命得延長。

 善解諸明呪,

 勤修菩提道;

 廣饒益群生,

 求心願早遂。

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 我說真實語,

 我說無誑語;

 天女妙辯才,

 令我得成就。

 惟願天女來,

 令我語無滯;

 速入身口內,

 聰明足辯才。

 願令我舌根,

 當得如來辯;

 由彼語威力,

 調伏諸眾生。

 我所出語時,

 隨事皆成就;

 聞者生恭敬,

 所作不唐捐。

 若我求辯才,

 事不成就者;

 天女之實語,

 皆悉成虛妄。

 有作無間罪,

 佛語令調伏;

 及以阿羅漢,

 所有報恩語。

 舍利子目連,

 世尊眾第一;

 斯等真實語,

 願我皆成就。

 我今皆召請,

 佛之聲聞眾,

 皆願速來至,

 成就我求心,

 所求真實語,

 皆願無虛誑。

 上從色究竟,

 及以淨居天,

 大梵及梵輔,

 一切梵王眾,

 乃至遍三千,

 索訶世界主,

 并及諸眷屬,

 我今皆請召;

 惟願降慈悲,

 哀憐同攝受。

 他化自在天,

 及以樂變化;

 覩史多天眾,

 慈氏當成佛。

 夜摩諸天眾,

 及三十三天;

 四大王眾天,

 一切諸天眾。

 地水火風神,

 依妙高山住;

 七海山神眾,

 所有諸眷屬。

 滿財及五頂,

 日月諸星辰;

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 如是諸天眾,

 令世間安隱。

 斯等諸天神,

 不樂作罪業;

 敬禮鬼子母,

 及最小愛兒。

 天龍藥叉眾,

 乾闥阿蘇羅,

 及以緊那羅,

 莫呼洛伽等。

 我以世尊力,

 悉皆申請召;

 願降慈悲心,

 與我無礙辯。

 一切人天眾,

 能了他心者;

 皆願加神力,

 與我妙辯才。

 乃至盡虛空,

 周遍於法界;

 所有含生類,

 與我妙辯才。」」

爾時,辯才天女聞是請已,告婆羅門言:「善

哉!大士!若有男子女人能依如是呪及呪

讚,如前所說受持法式,歸敬三寶,虔心正

念,於所求事,皆不唐捐,兼復受持讀誦此

《金光明》微妙經典,所願求者,無不果遂,速

得成就,除不至心。」時婆羅門,深心歡喜,合

掌頂受。

爾時,佛告辯才天女:「善哉!善哉!善女天!汝能

流布是妙經王,擁護所有受持經者,及能

利益一切眾生,令得安樂,說如是法,施

與辯才不可思議,得福無量,諸發心者速

趣菩提。」

* 《金光明最勝王經》大吉祥天女品第十

爾時,大吉祥天女即從座起,前禮佛足,合

掌恭敬,白佛言:「世尊!我若見有苾芻、苾芻

尼、鄔波索迦、鄔波斯迦,受持讀誦,為人解說

是《金光明最勝王經》者,我當專心恭敬供

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養此等法師,所謂飲食、衣服、臥具、醫藥,及餘

一切所須資具,皆令圓滿無有乏少。若晝

若夜於此經王所有句義,觀察思量,安樂

而住,令此經典於贍部洲廣行流布,為彼

有情已於無量百千佛所種善根者,常使

得聞,不速隱沒。復於無量百千億劫,當受

人天種種勝樂,常得豐稔,永除飢饉,一

切有情恒受安樂,亦得值遇諸佛世尊,於

未來世速證無上大菩提果,永絕三塗輪迴

苦難。世尊!我念過去有琉璃金山寶花光

照吉祥功德海如來、應、正等覺,十號具足,我

於彼所種諸善根,由彼如來慈悲愍念威

神力故,令我今日隨所念處、隨所視方、

隨所至國,能令無量百千萬億眾生受諸

快樂,乃至所須衣服飲食資生之具,金銀、琉

璃、車𤦲、瑪瑙、珊瑚、虎珀、真珠等寶悉令充

足;若復有人至心讀誦是《金光明最勝王

經》,亦當日日燒眾名香及諸妙花,為我供

養彼琉璃金山寶花光照吉祥功德海如來、應、

正等覺,復當每日於三時中稱念我名,別

以香花及諸美食供養於我,亦常聽受此

妙經王,得如是福。」而說頌曰:

「 「由能如是持經故,

 自身眷屬離諸衰;

 所須衣食無乏時,

 威光壽命難窮盡。

 能令地味常增長,

 諸天降雨隨時節;

 令諸天眾咸歡悅,

 及以園林穀果神。

 叢林果樹並滋榮,

 所有苗稼咸成就;

 欲求珍財皆滿願,

 隨所念者遂其心。」」

佛告大吉祥天女:「善哉!善哉!汝能如是憶

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念昔因,報恩供養,利益安樂無邊眾生,流

布是經,功德無盡。」

* 《金光明最勝王經》大吉祥天女增長財

物品第十七

爾時,大吉祥天女復白佛言:「世尊!北方薜室

羅末拏天王城名有財,去城不遠,有園名

曰妙華福光,中有勝殿,七寶所成。世尊!

我常住彼。若復有人欲求五穀日日增多、

倉庫盈溢者,應當發起敬信之心,淨治一

室,瞿摩塗地,應畫我像,種種瓔珞周匝莊

嚴;當洗浴身,著淨衣服,塗以名香,入淨

室內,發心為我每日三時稱彼佛名及此經

名號而申禮敬:『南謨琉璃金山寶花光照

吉祥功德海如來!』持諸香花及以種種甘美

飲食,至心奉獻,亦以香花及諸飲食供養

我像;復持飲食,散擲餘方,施諸神等,實言

邀請大吉祥天,發所求願:『若如所言是不

虛者,於我所請,勿令空爾。』于時吉祥天

女,知是事已,便生愍念,令其宅中財穀增

長。即當誦呪請召於我,先稱佛名及菩薩

名字,一心敬禮:

「南謨一切十方三世諸佛 南謨寶髻佛

 南謨無垢光明寶幢佛 南謨金幢光佛 南

謨百金光藏佛 南謨金蓋寶積佛 南謨

金花光幢佛 南謨大燈光佛 南謨大寶

幢佛 南謨東方不動佛 南謨南方寶幢佛

 南謨西方無量壽佛 南謨北方天鼓音王

佛 南謨妙幢菩薩 南謨金光菩薩 南

謨金藏菩薩 南謨常啼菩薩 南謨法上

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菩薩 南謨善安菩薩

「敬禮如是佛菩薩已,次當誦呪請召我大

吉祥天女。由此呪力,所求之事皆得成就。」

即說呪曰:

「南謨室唎莫訶天女 怛姪他 鉢唎脯𠷈

拏折囇 三曼䫂 達喇設泥(去聲,下皆同爾)莫訶

毘訶囉揭諦 三曼哆毘曇末泥 莫訶迦

哩也 鉢喇底瑟侘鉢泥 薩婆頞 他

娑彈泥 蘇鉢喇底晡囇 㢌耶娜達摩多

莫訶毘俱比諦 莫訶迷咄嚕 鄔波僧呬

羝 莫訶頡唎使 蘇僧近(入聲)哩呬羝 三

曼多頞他 阿奴波喇泥 莎訶

「世尊!若人誦持如是神呪請召我時,我聞

請已,即至其所,令願得遂。世尊!是灌頂法

句,定成就句,真實之句,無虛誑句,是平等

行,於諸眾生是正善根。若有受持讀誦呪

者,應七日七夜受八支戒,於晨朝時先嚼

齒木淨澡漱已,及於晡後香花供養一切

諸佛,自陳其罪。當為己身及諸含識迴

向發願,令所悕求速得成就。淨治一室,

或在空閑阿蘭若處,瞿摩為壇,燒栴檀香,

而為供養。置一勝座,幡蓋莊嚴,以諸名花

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布列壇內,應當至心誦持前呪,悕望我

至。我於爾時即便護念觀察是人,來入其

室,就座而坐,受其供養。從是以後,當令

彼人於睡夢中得見於我,隨所求事以實

告知。若聚落空澤及僧住處,隨所求者,皆

令圓滿,金銀財寶、牛羊穀麥、飲食衣服,皆得

隨心受諸快樂。既得如是勝妙果報,當以

上分供養三寶,及施於我,廣修法會,設諸

飲食,布列香花。既供養已,所有供養貨之

取直,復為供養。我當終身常住於此,擁

護是人,令無闕乏,隨所悕求,悉皆稱意。

亦當時時給濟貧乏,不應慳惜,獨為己身。

常讀是經,供養不絕,當以此福普施一

切,迴向菩提,願出生死,速得解脫。」

爾時,世尊讚言:「善哉!吉祥天女!汝能如是流

布此經,不可思議,自他俱益。」

* 《金光明最勝王經》堅牢地神品第十八

爾時,堅牢地神即於眾中,從座而起,合掌

恭敬而白佛言:「世尊!是《金光明最勝王經》,

若現在世,若未來世,若在城邑聚落、王宮樓

觀,及阿蘭若、山澤空林,有此經王流布之處,

世尊!我當往詣其所,供養恭敬擁護流通。

若有方處為說法師敷置高座演說經

者,我以神力不現本身,在於座所,頂戴

其足;我得聞法,深心歡喜,得飡法味,增

益威光,慶悅無量。自身既得如是利益,亦

令大地深十六萬八千踰繕那,至金剛輪際,

令其地味悉皆增益,乃至四海所有土地,亦

使肥濃田疇沃壤倍勝常日。亦復令此贍部

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洲中江河池沼,所有諸樹藥草叢林,種種花

果根莖枝葉及諸苗稼,形相可愛,眾所

樂觀,色香具足,皆堪受用。若諸有情受用

如是勝飲食已,長命色力,諸根安隱,增益

光輝,無諸痛惱,心慧勇健,無不堪能。又

此大地凡有所須,百千事業悉皆周備。世

尊!以是因緣,諸贍部洲安隱豐樂,人民熾

盛,無諸衰惱,所有眾生皆受安樂。既受如

是身心快樂,於此經王深加愛敬,所在之

處皆願受持供養,恭敬尊重讚歎。又復於彼

說法大師法座之處,悉皆往彼,為諸眾生

勸請說是最勝經王。何以故?世尊!由說此

經,我之自身并諸眷屬咸蒙利益,光輝氣

力,勇猛威勢,顏容端正,倍勝於常。世尊!我

堅牢地神蒙法味已,令贍部洲縱廣七千踰

繕那地,皆悉沃壤乃至如前,所有眾生

皆受安樂。是故,世尊!時彼眾生為報我恩,

應作是念:『我當必定聽受是經,恭敬供養,

尊重讚歎。』作是念已,即從住處城邑聚落、

舍宅空地,詣法會所,頂禮法師,聽受是

經。既聽受已,各還本處,心生慶喜,共作是

言:『我等今者得聞甚深無上妙法,即是攝

受不可思議功德之聚,由經力故,我等當

值無量無邊百千俱胝那庾多佛,承事供養,

永離三塗極苦之處,復於來世百千生中,常

生天上,及在人間受諸勝樂。』時彼諸人各

還本處,為諸人眾說是經王,若一喻、一品、

一昔因緣、一如來名、一菩薩名、一四句頌、或

復一句,為諸眾生說是經典,乃至首題名字。

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世尊!隨諸眾生所住之處,其地悉皆沃壤肥

濃,過於餘處。凡是土地所生之物,悉得增長

滋茂廣大,令諸眾生受於快樂,多饒珍財,

好行惠施,心常堅固,深信三寶。」

作是語已,

爾時,世尊告堅牢地神曰:「若有眾生,聞是

《金光明》最勝經王乃至一句,命終之後,當得

往生三十三天及餘天處。若有眾生為欲

供養是經王故,莊嚴宅宇,乃至張一傘蓋、

懸一繒幡,由是因緣,六天之上,如念受生,

七寶妙宮,隨意受用,各各自然有七千天

女,共相娛樂,日夜常受不可思議殊勝之樂。」

作是語已,爾時,堅牢地神白佛言:「世尊!以

是因緣,若有四眾,昇於法座,說是法時,我

當晝夜擁護是人,自隱其身在於座所,頂

戴其足。世尊!如是經典為彼眾生已於百

千佛所種善根者,於贍部洲流布不滅。是

諸眾生聽斯經者,於未來世無量百千俱胝

那庾多劫,天上人中常受勝樂,得遇諸佛,

速成阿耨多羅三藐三菩提,不歷三塗生死

之苦。」

爾時,堅牢地神白佛言:「世尊!我有心呪,能

利人天,安樂一切,若有男子女人及諸四

眾,欲得親見我真身者,應當至心持此陀

羅尼,隨其所願,皆悉遂心,所謂資財珍寶

伏藏,及求神通,長年妙藥并療眾病,降伏

怨敵,制諸異論。當於淨室安置道場,洗

浴身已,著鮮潔衣,踞草座上,於有舍利尊

像之前,或有舍利制底之所,燒香散花,飲

食供養。於白月八日布灑星合,即可誦此

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請召之呪:

「怛姪他只哩只哩 主嚕主嚕 句嚕句嚕

 拘柱拘柱 覩柱覩柱 縛訶(上) 縛訶

 伐捨伐捨 莎訶

「世尊!此之神呪,若有四眾,誦一百八遍請

召於我,我為是人即來赴請。又復,世尊!若

有眾生欲得見我現身共語者,亦應如

前安置法式,誦此神呪:

「怛姪他 頞折泥(去)頡力剎泥室尼達哩訶

訶呬呬區嚕 伐囇 莎訶

「世尊!若人持此呪時,應誦一百八遍,并誦

前呪,我必現身,隨其所願,悉得成就,終不

虛然。若欲誦此呪時,先誦護身呪曰:

「怛姪他儞室里末捨羯㨖 捺㨖矩㨖 勃

地(上) 勃地囇 婢㨖婢㨖 矩句㨖 佉婆

(上)只里 莎訶

「世尊!誦此呪時,取五色線,誦呪二十一遍,

作二十一結,繫在左臂肘後,即便護身,無

有所懼。若有至心誦此呪者,所求必遂,我

不妄語,我以佛法僧寶而為要契證知是

實。」

爾時,世尊告地神曰:「善哉!善哉!汝能以是

實語神呪,護此經王及說法者,以是因緣

令汝獲得無量福報。」

* 《金光明最勝王經》僧慎爾耶藥叉大將

品第十九

爾時,僧慎爾耶藥叉大將,并與二十八部藥

叉諸神,於大眾中皆從座起,偏袒右肩,右

膝著地,合掌向佛白言:「世尊!此《金光明》最

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勝經王,若現在世及未來世,所在宣揚流布

之處,若於城邑聚落、山澤空林,或王宮殿或

僧住處,世尊!我僧慎爾耶藥叉大將,并與

二十八部藥叉諸神俱詣其所,各自隱形,隨

處擁護彼說法師,令離衰惱,常受安樂。

及聽法者,若男若女,童男童女,於此經中乃

至受持一四句頌,或持一句,或此經王首

題名號,及此經中一如來名,一菩薩名,發心

稱念,恭敬供養者,我當救護攝受,令無災

橫,離苦得樂。世尊!何故我名正了知?此

之因緣,是佛親證,我知諸法,我曉一切法,

隨所有一切法,如所有一切法,諸法種類

體性差別,世尊!如是諸法,我能了知。我有

難思智光,我有難思智炬,我有難思智行,

我有難思智聚,我於難思智境而能通達。

世尊!如我於一切法,正知正曉正覺,能正

觀察。世尊!以是因緣,我藥叉大將名正了

知。以是義故,我能令彼說法之師,言詞辯

了,具足莊嚴,亦令精氣從毛孔入,身力充

足,威神勇健,難思智光皆得成就,得正憶

念,無有退屈,增益彼身,令無衰減,諸根

安樂,常生歡喜。以是因緣,為彼有情,已於

百千佛所植諸善根修福業者,於贍部

洲廣宣流布,不速隱沒。彼諸有情聞是經

已,得不可思議大智光明,及以無量福智之

聚,於未來世,當受無量俱胝那庾多劫不

可思量人天勝樂,常與諸佛共相值遇,速

證無上正等菩提,閻羅之界三塗極苦,不復

經過。」

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爾時,正了知藥叉大將白佛言:「世尊!我有陀

羅尼,今對佛前親自陳說,為欲饒益憐愍

諸有情故。」即說呪曰:

「南謨佛陀(引)也 南謨達摩(引)也 南謨僧

伽(引)也 南謨跋囉蚶(火含反)摩也 南謨因

達囉也 南謨折咄喃 莫喝囉闍喃

 怛姪他 呬哩呬哩 弭哩弭哩 瞿哩

 莫訶瞿哩 健陀哩 莫訶健陀哩 達

羅弭雉 莫訶達羅弭雉 單茶曲勸(駈問反)

第(去)訶訶訶訶訶 呬呬呬呬呬 呼呼呼

呼呼 漢魯曇謎瞿曇謎 者者者者 只只

只只主主主主栴茶攝(之涉反) 鉢攞

 尸揭囉(上)尸揭囉 嗢底瑟咤呬 薄伽梵

 僧慎爾耶 莎訶

「若復有人於此明呪能受持者,我當給與

資生樂具、飲食衣服、花果珍異,或求男女、童

男童女、金銀珍寶諸瓔珞具,我皆供給,隨所

願求,令無闕乏。此之明呪有大威力,若誦

呪時,我當速至其所,令無障礙,隨意成

就。若持此呪時,應知其法,先畫一鋪僧慎

爾耶藥叉形像,高四五尺,手執鉾鑹,於此像

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前作四方壇,安四滿瓶蜜水,或沙糖水,塗

香粖香燒香及諸花鬘。又於壇前作地火

爐,中安炭火,以蘇摩芥子燒於爐中,口

誦前呪一百八遍,一遍一燒。乃至我藥叉

大將自來現身,問呪人曰:『爾何所須?意所

求者?』即以事答,我即隨言於所求事皆令

滿足。或須金銀及諸伏藏,或欲神仙乘空而

去,或求天眼通,或知他心事,於一切有情

隨意自在,令斷煩惱,速得解脫,皆得成

就。」

爾時,世尊告正了知藥叉大將曰:「善哉!善

哉!汝能如是利益一切眾生,說此神呪,擁

護正法,福利無邊。」

* 《金光明最勝王經》王法正論品第二十

爾時,此大地神女,名曰堅牢,於大眾中,從

座而起,頂禮佛足,合掌恭敬白佛言:「世尊!

於諸國中為人王者,若無正法,不能治

國安養眾生,及以自身長居勝位;惟願世

尊慈悲哀愍,當為我說王法正論治國之

要,令諸人王得聞法已,如說修行,正化於

世,能令勝位永保安寧,國內人民咸蒙利

益。」

爾時,世尊於大眾中,告堅牢地神曰:「汝當

諦聽!過去有王,名力尊幢,其王有子,名

曰妙幢,受灌頂位未久之頃,爾時父王

告妙幢言:『有王法正論,名天主教法,我

於昔時受灌頂位而為國主,我之父王,名

智力尊幢,為我說是王法正論。我依此論,

於二萬歲善治國土,我不曾憶起一念心

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行於非法,汝於今日亦應如是,勿以非

法而治於國。云何名為王法正論?汝今善

聽,當為汝說。』爾時力尊幢王,即為其子以

妙伽他說正論曰:

「 「『我說王法論,

 利安諸有情;

 為斷世間疑,

 滅除眾過失。

 一切諸天主,

 及以人中王;

 當生歡喜心,

 合掌聽我說。

 往昔諸天眾,

 集在金剛山;

 四王從座起,

 請問於大梵:

 「梵主最勝尊,

 天中大自在;

 願哀愍我等,

 為斷諸疑惑。

 云何處人世,

 而得名為天?

 復以何因緣,

 號名曰天子?

 云何生人間,

 獨得為人主?

 云何在天上,

 復得作天王?」

 如是護世間,

 問彼梵王已。

 爾時梵天主,

 即便為彼說:

 「護世汝當知,

 為利有情故;

 問我治國法,

 我說應善聽。

 由先善業力,

 生天得作王;

 若在於人中,

 統領為人主。

 諸天共加護,

 然後入母胎;

 既至母胎中,

 諸天復守護。

 雖生在人世,

 尊勝故名天;

 由諸天護持,

 亦得名天子。

 三十三天主,

 分力助人王;

 及一切諸天,

 亦資自在力。

 除滅諸非法,

 惡業令不生;

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 教有情修善,

 使得生天上。

 人及蘇羅眾,

 并揵闥婆等;

 羅剎栴茶羅,

 悉皆資半力。

 父母資半力,

 令捨惡修善;

 諸天共護持,

 示其諸善報。

 若造諸惡業,

 令於現世中;

 諸天不護持,

 示其諸惡報。

 國人造惡業,

 王捨不禁制;

 斯非順正理,

 治擯當如法。

 若見惡不遮,

 非法便滋長;

 遂令王國內,

 姦詐日增多。

 王見國中人,

 造惡不遮止;

 三十三天眾,

 咸生忿怒心。

 因此損國政,

 諂偽行世間;

 被他怨敵侵,

 破壞其國土。

 居家及資具,

 積財皆散失;

 種種諂誑生,

 更互相侵奪。

 由正法得王,

 而不行其法;

 國人皆破散,

 如象踏蓮池。

 惡風起無恒,

 暴雨非時下;

 妖星多變怪,

 日月蝕無光。

 五穀眾花果,

 果實皆不成;

 國土遭飢饉,

 由王捨正法。

 若王捨正法,

 以惡法化人;

 諸天處本宮,

 見已生憂惱。

 彼諸天王眾,

 共作如是言:

 『此王作非法,

 惡黨相親附。

 王位不久安,

 諸天皆忿恨。』

 由彼懷忿故,

 其國當敗亡。

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 以非法教人,

 流行於國內;

 鬪諍多姦偽,

 疾疫生眾苦。

 天主不護念,

 餘天咸捨棄;

 國土當滅亡,

 王身受苦厄。

 父母及妻子,

 兄弟并姊妹;

 俱遭愛別離,

 乃至身亡歿。

 變怪流星墮,

 二日俱時出;

 他方怨賊來,

 國人遭喪亂。

 國所重大臣,

 枉橫而身死;

 所愛象馬等,

 亦復皆散失。

 處處有兵戈,

 人多非法死;

 惡鬼來入國,

 疾疫遍流行。

 國中最大臣,

 及以諸輔相;

 其心懷諂侫,

 並悉行非法。

 見行非法者,

 而生於愛敬;

 於行善法人,

 苦楚而治罰。

 由愛敬惡人,

 治罰善人故;

 星宿及風雨,

 皆不以時行。

 有三種過生,

 正法當隱沒;

 眾生無光色,

 地肥皆下沈。

 由敬惡輕善,

 復有三種過;

 非時降霜雹,

 飢疫苦流行。

 穀稼諸果實,

 滋味皆損減;

 於其國土中,

 眾生多疾病。

 國中諸樹木,

 先生甘美果;

 由斯皆損減,

 苦澁無滋味。

 先有妙園林,

 可愛遊戲處;

 忽然皆枯悴,

 見者生憂惱。

 稻麥諸果實,

 美味漸消亡;

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 食時心不喜,

 何能長諸大。

 眾生光色減,

 勢力盡衰微;

 食噉雖復多,

 不能令飽足。

 於其國界中,

 所有眾生類;

 少力無勇勢,

 所作不堪能。

 國人多疾患,

 眾苦逼其身;

 鬼魅遍流行,

 隨處生羅剎。

 若王作非法,

 親近於惡人;

 令三種世間,

 因斯受衰損。

 如是無邊過,

 出在於國中;

 皆由見惡人,

 棄捨不治擯。

 由諸天加護,

 得作於國王;

 而不以正法,

 守護於國界。

 若人修善行,

 當得生天上;

 若造惡業者,

 死必墮三塗。

 若王見國人,

 縱其造過失;

 三十三天眾,

 皆生熱惱心。

 不順諸天教,

 及以父母言;

 此是非法人,

 非王非孝子。

 若於自國中,

 見行非法者;

 如法當治罰,

 不應生捨棄。

 是故諸天眾,

 皆護持此王;

 以滅諸惡法,

 能修善根故。

 王於此世中,

 必招於現報;

 由於善惡業,

 行捨勸眾生。

 為示善惡報,

 故得作人王;

 諸天共護持,

 一切咸隨喜。

 由自利利他,

 治國以正法;

 見有諂侫者,

 應當如法治。

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 假使失王位,

 及以害命緣;

 終不行惡法,

 見惡而捨棄。

 害中極重者,

 無過失國位;

 皆因諂侫人,

 為此當治罰。

 若有諂誑人,

 當失於國位;

 由斯損王政,

 如象入花園。

 天主皆瞋恨,

 阿蘇羅亦然;

 以彼為人王,

 不以法治國。

 是故應如法,

 治罰於惡人;

 以善化眾生,

 不順於非法。

 寧捨於身命,

 不隨非法友;

 於親及非親,

 平等觀一切。

 若為正法王,

 國內無偏黨;

 法王有名稱,

 普聞三界中。

 三十三天眾,

 歡喜作是言:

 『贍部洲法王,

 彼即是我子。

 以善化眾生,

 正法治於國;

 勸行於正法,

 當令生我宮。』

 天及諸天子,

 及以蘇羅眾;

 因王正法化,

 常得心歡喜。

 天眾皆歡喜,

 共護於人王;

 眾星依位行,

 日月無乖度。

 和風常應節,

 甘雨順時行;

 苗實皆善成,

 人無飢饉者。

 一切諸天眾,

 充滿於自宮;

 是故汝人王,

 亡身弘正法。

 應尊重法寶,

 由斯眾安樂;

 常當親正法,

 功德自莊嚴。

 眷屬常歡喜,

 能遠離諸惡;

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 以法化眾生,

 恒令得安隱。

 令彼一切人,

 修行於十善;

 率土常豐樂,

 國土得安寧。

 王以法化人,

 善調於惡行;

 常得好名稱,

 安樂諸眾生。」』」」

爾時,大地一切人王及諸大眾,聞佛說此古

昔人王治國要法,得未曾有,皆大歡喜,信受

奉行。

《金光明最勝王經》卷第八