金光明經文句新記
金光明經文句新記
初釋正論品又為二初釋品題又為二初釋名世聖
即是力尊相王此王即是轉輪聖王出世聖是三乘
聖人覈(胡革切)者考實事也世間正法名為事實出世
正法名為理實故下釋義明於四悉前三事實其意
可見第一義悉既云世善本金光明豈非理實又此
自就今品而說若以今品并下善集相對論者亦可
謂之今品乃是世間事實善集品是出世理實故下
文云上明世間正見感動天地此明出世正見感動
賢聖況復今品經文自云何等名為治世正論豈非
今品是世事實善集品中既明聞經成就菩提豈非
出世之理實乎。
次此品下釋義文為四初約世界悉檀既云世世豈
非世界次王行下約為人悉檀民用和穆故屬生善
言百穀者輔行云穀者實也五種成實名之為穀五
謂黍稷麥稻麻楊泉物理論云梁者黍稷之總名稻
者粳糯之總名菽者眾豆之總名三穀各二十為六
十蔬果之實助穀各二十為百穀也社稷者白虎通
云王者所以有社稷何為天下求福報功也人非土
不立非穀不食土地廣博不可徧敬也五穀眾多不
可一一而祭也故封土立社示有土尊稷五穀之長
故封稷而祭之也民用等者孝經云先王有至德要
道以順天下民用和穆上下無怨注云孝德之至道
之要也言先代聖德之王能順天下人心行此至要
之化則上下臣人和穆無怨也三王用下約對治悉
檀姦者私詐也尚書云寇賊姦究(音軌)注云群行攻劫
曰冦殺人曰賊在外曰姦在內曰宄言無教之致也
今文對於外敵故云內姦耳王用此法則外敵內姦
不敢謀議驚駭於聖君也妖者媚也怪也字當為祅
零落也四此之下約第一義悉檀世善之本是金光
明如前解於四王品中世出世間所作國事所造世
論皆因此經即斯義也至下文中復更料簡金光明
是正論之本(云云)。
次從此文下釋品文又為二初敘意分文言冥聖者
冥空之聖即上界諸天也。
次長行中下隨文釋義文為二初釋長行說事本經
云灌頂之位者華嚴云轉輪聖王所生太子母是正
后身相具足其轉輪王令此太子坐於象寶妙金之
座張大網縵建大法幢然香散華奏諸音樂取四大
海水置金瓶之內王執此瓶灌太子頂是時即名受
王職位墮在灌頂剎利之數即能具足行十善道亦
得名為轉輪聖王。
次釋偈頌說正論文為二初何等下如來徵起次偈
有下正釋偈頌又為二初分文次初一行下解釋文
為四。
初釋集眾文為三初釋佛敘尊相欲為其子說先王
本法次釋佛敘尊相誡聽三釋說論處所。
次釋發問文為二初標科次從一問下隨釋文為四
初釋問云何呼人為天經四鎮者鎮謂鎮厭謂四天
王鎮厭護於四天下也言起問者禮法凡有所問必
須起身以表敬也次釋問非天所生而名天子三釋
問處王宮殿何故名天四釋問以人法治世那得名
天。
三釋結前生後可是字下注云云者令示成前起後
之意謂雖可見亦須點出是故即云問既有四答亦
為四一答天護等也因中說果者行善因也生天果
也此文是釋成前起後孤山四明將此謂之答說正
論先述文意恐不然也學者詳之。
從汝今下第四釋答說正論文為二初分文次釋義
文為二初釋略答文為四初許答經文可見次略舉
昔因今果答其問王義者前發四問雖問名天而問
辭中既言人王故云答其問王義也因集葉故者昔
因也生於人中等者今果也言王領者王字去聲即
統王也從答天舉三義下第三釋舉三義答其問天
義者即以三義答其問天四義也故以第三義答前
第三第四兩問也於中為三初總示三義未入胎入
胎一義也分(去聲)德二義也力如三義也或先守護即
未入胎也以護胎故下次釋以三義答四問言分德
者分者分(平聲)也賦也施也布也謂諸天以自巳威德
分施冥資賜與是人故稱天子也神力所加等答第
三第四問者以神力自在遠惡修善令生天等乃是
處王宮殿正法治世名為天也答半名為天三義竟
者第三結也言半名為天三義竟者以下經文云半
名人王驗知上文是半名為天也從半名人王下第
四釋舉三義重答問王義文為二初釋由三義故名
為人王言執樂(五角切)者執者持也主也守也禮記樂
記云禮節民心樂和民聲大樂與天地同和大禮與
天地同節和故物不失節故祀天祭地京房易候云
太平之時十日一雨擊壤者風土記云以木作之前
廣後銳長尺三四寸其形如履臘節僮少以為戲也
逸士傳云堯時有壤父擊於康衢藝經云擊壤者古
之戲也竹馬者小兒所戲也次遮惡者應以經中亦
名兩字以貫羅剎魁膾字上是則王者亦名羅剎魁
膾等也天不亢旱地不洪流者明於陰陽不差失也
亢者高也旱也陽亢則旱旱者不雨也洪流者大水
也癘(力制切)疫也經云魁膾如下文釋又魁者帥也首
也膾者細切肉也王有勢力猶如羅剎魁帥之首細
切人肉令一切人不敢為非若不爾者將何以伏無
量諸惡能為下次明由三義故亦名為天白虎通云
天子者爵稱也爵所以稱天子何王者父天母地為
天之子也天子作民父母以為天下王以其言天覆
地載俱王天下也故尚書序云古者伏義氏之王天
下也。
從若有惡事下次釋廣答文為二初正釋又為二初
釋非法六義俱失注云云者令將此意對文消釋其
意可解故注云云經云三異者水火風等三種災異
也又日月星三種變異也言三有者欲色無色謂之
三於此三處因果不亡謂之有也從當正治下次釋
正法六義皆成又為二初正釋言典軍者典者主也
主軍即是魁帥之首也注云云者準前可解次此中
下令思觀義注云云者令將六義明於觀心境智之
義次文料簡既將六義對金光明是故觀心境智可
解是以但注云云字耳孤山云境能發智即是天護
智與境冥即天分德境智合故革凡成聖即神力所
加此王乃是半名為天也又境能生智是父母義智
能破惑是遮惡義境智合故轉迷成悟是執樂義此
三乃是半名為王也又金光明既乃全是即法作譬
故知此三不出三觀中觀金也空觀光也假觀明也
將天護等六對三觀可解(云云)。
次料簡文為二初問應知此問因前釋題第一義云
此之世善本金光明從金光明出此正論故今問云
金光明是正論之本其意云何次天者下答文為二
初正明論本又為二初約半名為天三義示之注云
云者意令點示即法作譬從無住本立一切法故從
法性甚深無量理體本具金光明事而為世間正論
之本耳故知世間正論乃是所立之法也並由理具
方有事用斯之謂矣又父母下次約半名人王三義
示之法性為父母者須知法性有權有實權法性為
父實法性為母權實智慧亦準可知復應了知權智
法性是森羅差別即三千妙假也實智法性是寂滅
無差即空中亡絕也(云云)以此下次結示以此為本即
是法性為無住本故能正論即所三法世間正論出
世正論並是所立之善法耳今此正論云末事必關
法性之本理若不相關今茲正論從何而立本立而
道生豈可不然乎孤山乃以出世正論而為本者如
何消於四王品云世出世間所作國事所造世論皆
因此經故知不曉世出世間之事皆從此經之理而
立耳。
* 釋善集品
初釋品題為二初正釋又為二初約六度正釋又為
二初正釋又為二初別約檀智二度釋涯(五佳切)水際
也又魚羈切水畔也次檀智下例餘度亦然從行下
次結名此六下次約四悉結成又為二初結六度成
四悉從此下次結四悉以立名次此品下對前辨異
注云云者世間正見感動天地如上巳明出世正見
感動賢聖如下具說天前正論非無出世今此善集
非無世間故前文云正名為聖聖有二種一者世聖
二出世聖論名覈實一覈事實二覈理實。
文為二下次釋品文為二初分文次釋義又為二初
長行次從偈有下釋偈說文為二初正釋又為二初
分文次釋義文為二初通明因地行檀捨珍寶者施
外財也捨身命者捨妻子等外身也捨自巳內身也
內外並捨方得名為捨身命也次釋別明善集施財
施法文為二初標科次從一六行下隨釋文為六初
釋明事本次釋聖王請法三釋尊者宣揚經云廁者
雜也填者塞也繒(疾陵切)帛之總名也娑羅此云堅固
也合掌禮座者準大論中凡欲說法必須禮座灑水
散華庶幾後德仰順聖模如或直登必乖法式故不
可引淨名會中聲聞禮座而致誚□□曼陀羅此云
適意也曼殊沙此云柔輭也亦云小大白小大赤也
四釋輪王行施經云熈怡者悅樂也璝(公回切)正作瑰
亦作瓖石次玉也琦玉色也又琦瑋珍琦也瑋(禹鬼以貴
二切)耳璫(多郎切)穿耳施珠也耳應作珥(仁志切)珠在耳也
五釋結會古今六釋引因果以證以勸。
次就此下明善集之本前文既示正論之本故今乃
明善集之本於中為三初就六度善集波羅蜜金者
此如前以波羅蜜是第一義悉以第一義是所證理
即是法性以為金也般若是智五度屬福故對光明
也次就寶冥者窟屬所依即是法性以為金也滿月
智圓讀誦外用故對光明耳三就二人者欲知智在
說故以說為光也。
* 釋鬼神品
初釋品題為二初正釋品題輔行引爾雅云鬼者歸
也尸子云古者名死人為歸人又云人神曰鬼地神
曰祇天神曰靈有云飢餓謂餓思也俗中有阮籍兄
孫膽字千里每執無鬼論忽有客詣之言及鬼神之
事客乃理窟作色曰鬼神者古今賢聖共許君何言
無即僕是鬼也遂變形而滅父阮咸有從子修亦執
無鬼有論者云人死為鬼君何獨言無曰今有見鬼
者言著生時衣若人有鬼衣亦有鬼耶論者服焉此
亦論者不達鬼化為衣令似彼人生時所著俗雖說
有非委悉知故俗教但見人畜少分不見餘之四道
故仲尼云未能知生焉能知死未能事人焉能事鬼
非謂無鬼也禮記樂記云明則有禮樂幽則有鬼神
尚書云惟上帝不常作善降之百祥作不善降之百
殃周易云大人與天地合其德與日月合其明與四
時合其序與鬼神合吉凶又云精氣為物游魂為變
是以知鬼神之情狀此皆儒宗說鬼神之文故不可
云無鬼神也阿修羅下注云云者此有二義一者令
辨修羅屬於鬼趣所攝二者令引經文示怖畏之相
何者以阿修羅此云無天常與諸天共相鬪戰而多
怖畏是故觀佛三昧經云阿修羅與天帝戰時空中
乃有刀輪下來而修羅眾身支墮落即便怖畏竄隱
藕絲此阿修羅在餓鬼攝故在海岸若畜生攝則在
海底又楞嚴經說四修羅一於鬼道以護法力成通
入空此阿修羅從卵而生鬼趣所攝二於天中降德
貶墜其所卜居鄰於日月此阿修羅從胎而生人趣
所攝三者持世力洞無畏能與梵王及以諸天爭勝
鬪戰此阿修羅從變化生天界所攝四者別有下劣
修羅生大海心此阿修羅從濕氣生畜生界攝所感
之處宮殿嚴飾良由因中行於五常十善故也常好
鬪戰怕怖無極良由因中行於猜忌妬嫉賢善故也
大論中問何故六道復言五道答佛去世後五百年
中部別不同各迴佛經以從巳義故使修羅一道有
無(云云)神者靈也周易繫辭云陰陽不測謂之神也
此品通判下次釋題名所以上巳天者巳字誤也應
作既字既者巳也即四天王等品是也。
此品是第三下次釋品文自分為二初敘意分文次
從事別者下隨文釋義文為二初釋長行為二初正
釋又為二初釋舉事別經文從初佛告乃至甚深行
處既云三世乃是所供之事別也所供亦殊是則能
所其體既異故云事別耳然此事別亦且一往何者
經文既云欲以不可思議妙供養具供養三世諸佛
世尊等豈非聽經即是妙供養乎是故次文更記別
時重釋之義故知重釋雅合經文妙供養具允符應
當聽經之說所以重釋良有以也三佛歷別者三世
即是報應二佛甚深行處即是法佛經文既云及欲
得知是則三世報應之外別有法佛故成歷別耳故
上文釋讚歎品云竪總三世橫總十方世方是報應
之事微妙寂滅乃是總於法身之理此三若乃縱橫
一異則是今文三佛歷別若不縱橫方成圓妙則與
次文圓供養義一體無差今云歷別亦上一往耳若
修事供亦乃別者必須以財供養應佛能觀之智供
養報佛所觀之境供養法佛故成亦別也次釋圓供
養者經文從於是人應當下訖長行之文是也聽經
乃是法供養者以維摩經法供養品月蓋王子白世
尊言諸供養中法供養乎佛告月蓋法供養者諸佛
所說甚深經典微妙清淨聞如是經信解受持以方
便力為眾生說守護此法是則名為法之供養又於
諸法如說修行離諸邪見得無生忍是名最上法供
養也以法供養於諸供養為上為最第一無比是故
當以法之供養供養於佛聽經若是法之供養如何
供養法報應佛是故須知經典乃是能說文字文字
復含能詮所一論三不離文字故知但能聽此經典
即是供養一體三身言能敬者即供養也亦是敬三
世佛等者以聽經三佛但約一體而明然則十方三
世修成果佛本從聽於大乘方等經典而生故知聽
經敬於文字一體三佛亦是供養十方三世修成果
佛注云云者其意如是又此分於事別圓供乃且一
往故注云云耳。
又別時下次重釋意者此則總釋長行之文都為四
願但是一勸聽此經耳不同初釋開為兩科也故知
此釋妙窮經旨如文可解不煩餘辭。
次釋偈頌文為二初經家敘次偈有下正釋偈頌又
為二初標科次一從若欲下隨釋文為二初正釋次
翻名初文為六。
初釋頌上長行舉圓妙以勸修經云若入是經即入
法性乃至是典金光明中而得見我釋迦等者如玄
義云佛究竟此法性當體金光明法門故即有金𦦨
光明如來等若爾何故名為釋迦邪然從別乃是釋
迦從通即名金光明允同諸佛也故讚佛品云如來
之身金色微妙苟謂不然何得經云若入是經即入
法性金光明中而見釋迦乎。
次釋舉聽經能攘災以勸修經云隨所至處若百由
旬滿中盛火應從中過者最勝王云假使大火聚滿
百踰繕那為聽此經王直過無辭苦即是為法亡身
之意也。
三釋舉聽經致靈瑞以勸修經云是說法者若下法
座大眾猶見佛菩薩者以此經典常為四方四佛護
持十方諸佛常念是經一切菩薩咸皆宗仰故聽經
者致茲靈瑞耳。
四釋舉聽經有威力以勸修經云却者退也捍(音汗)玉
篇云衛也若作悍字訓猛也。
五釋舉聽經能致天龍鬼神以勸修者孤山云經擁
護四方下有本多令無災禍永離眾苦兩句乃後人
妄加耳又云經云薩多琦棃多醯波醯阿伽䟦羅摩伽
央掘摩羅四句亦後人妄加耳今謂若以旃陀旃陀利
(句)大鬼神女□(句)鳩羅鳩羅檀提(句)三句為一行則須
除於多醯波醯等四句存於令無災禍等兩句方有
四十九行半偈耳經云令是眾生者令是兩字指召之
辭耳閻摩羅亦云閻摩羅社此云雙王以兄及妹皆
作獄主而兄治男事妹治女事故云雙王也又苦樂
並受亦名為雙也那羅延此云鈎鎻力士難陀此云
喜䟦難陀此云賢喜兄弟二龍風雨應時能令人喜
賢謂性又賢善故也毗摩質多此云淨心正法念經
翻為響高亦云穴居正云吠摩呾利此云綺盡又云
寶飾帝釋婦云舍支之父佉羅騫陀此云廣肩胛(音甲)
六釋舉聽經能令國土安樂以勸修者從於諸眾生
下訖即得增益有二十七恐剩如上所說無量功德
兩句則有二十七行半耳更請詳之注云云者以此
偈文六科皆以聽經為本故能攘災乃至國土安樂
也是則偈頌但是廣申長行聽經之功德耳經云馚
馥(上符分切下房六切)亦作馝馚(上蒲結切)皆香氣馩(音馚)馧(於云切)之
盛貌也斜不正也戾曲也優鉢羅等是青赤黃白等
四色蓮華也。
蠱道下次翻名者孤山疑此翻名之文是後人添(未詳)
脫因等者此釋初段十一行偈頌上長行祗能聽經
是舉圓妙以勸修文能令一切眾生解脫度無量苦諸
有大海何者以由解脫度苦之言必度脫於三障故也。
* 釋授記品
初釋品題為二初簡示者首楞嚴有四種授記今此
乃是二種所收注云云者令引楞嚴四種授記點示
今經乃是二種所收之意然法華文句及淨名疏引
首楞嚴四種受記不無異同何者法華文句云一未
發心記二發心記三現前記四無生記若淨名疏中
第二謂之密記餘同法華文句然若準彼經佛告堅
意言受記者凡有四種何謂為四有未發心而與授
記以有眾生流轉六道生於人間好樂佛法過百千
劫當發心過僧祇劫行菩薩道供佛利生皆經劫數
當得菩提(云云)有適發心而與受記是人久劫種諸善
根好樂大法發心即住不退地故故發心與記(云云)有
密受記或有菩薩未曾得記而行六度功德滿足天
龍八部皆作是念此菩薩何時得菩提佛斷此疑即
與授記舉眾皆知此菩薩獨不知(云云)有得無生忍現
前受記以得無生法忍於大眾中現前與記者是也
(云云)是則法華文句闕於第三密記淨名疏中闕於第
二適發心記而法華文句及淨名疏並將第四無生
現前一種受記開為第三第四兩種恐是誤耳然輔
行中亦引楞嚴四種受記前三記名與經全同但於
第四仍闕引於現前兩字耳由是而知此文謂之今
是二種若準法華文句即第三現前第四無生二種
記也恐是誤耳應云今此授記於首楞嚴四種記中
即是第四得無生忍於大眾中現前與記也故十六
觀經云得無生忍現前授記具知往生說中委示(云云)
孤山四明皆謂今文二種授記是適發心記及無生
記者蓋未詳究諸文引經與經稍異故也(云云)。
授者下次釋名者法華文句又云授記亦云受記受
決受莂授是與義受是得義記是記事決是決定莂
是了莂應知此中乃是授於八相應身之記耳世諦
故記第一義故不論受記(云云)大論以菩薩為大士亦
云開士(云云)莂應作䇷謂分䇷也
此是流通下次釋品文自分為二初敘意分文舉者
行經等者前讚歎品舉信相昔為金龍尊王讚佛發
願行經之因後流水品舉十千天子昔為魚身聞甚
深妙法行經之因方將當成圓極之果言極果者近
期初住分果遠在妙覺極果故舉此以證弘經持經
功不唐捐以勸今人思齊大士流通大乘金光明耳
一同緣下次隨文釋義文為二初釋與記又為二初
釋與三大士記又為二初釋同緣者集即指十千天
子從忉利來以為同緣者集耳四明云過去同緣
此經不說或出彼經(云云)然讚讚品文句問云諸願皆
剋何不與記答法伴未來來在不久即指今品十千
天子從忉利來以為法伴同緣者集耳四明不曉遂
致謬也次從二正與下釋正與授記中言應論四句
此中是其一者一名轉體不轉即如今經世界爾時
轉名淨幢但轉土名耳不改土體也二名不轉土體
轉如古釋迦取土名娑婆今佛亦爾此則今者土名
不改而土體有成壞轉變也三名體俱轉如觀世音
補彌陀處其土轉名一切珍寶之所成就即名轉也
所有莊嚴勝安養界即體轉也體若不轉何故十倍
勝安養乎四名體俱不轉亦如今經次子銀光世界
名字如本不異若望信相金照世界則是名轉若望
銀相俱名淨幢豈非名土俱不轉乎今此且從金照
世界轉名淨幢故云此中是其一也若從次子銀光
世界名字如本不異兼前應云是其二也若準法華
文句釋舍利弗得八相說經文有十今略對之一時
節今云汝於來世過無量等二行因今文闕者以前
讚歎品巳說故也三得果今云當成三菩提也四國
土今云金照世界也五說法六劫名七眾數八壽量
今文並闕九補處今云銀相等十法住久近今文存
略但云乃至是佛般涅槃後正法像法等。
次釋與十千記文為二初標科次一聞下隨釋文為
二初釋聞經生解者問十千天子於何處聞而經乃
云復聞如是金光明經答下文既云於忉利宮為聽
法故故來集此又云聽是金光明經淨心殷重最勝
王云來至佛所却坐一面聽佛說法此金光明既被
利鈍以譬擬法即法作譬是故聞此金光明經分達
無量甚深法性所以歡喜入於初住生殷重心等如
下文中釋故今聞經生解例如法華信解品意也若
不爾者何故聞經心淨而得授記乎次釋正與授記
注云云者意指下文疑記之中自釋聞經生解之相
既於眾中現前獲記當知生解正是初住之真解也
經云青目優鉢羅者如淨名云目淨脩廣若青蓮也
若約事解者西國有青蓮華葉形相修廣青白可愛
似佛眼故以況之又解云非但青蓮形似佛眼而青
雖在淤泥不為所染如來五眼亦復如是雖照世境
不為境染故也。
次釋疑記文為二初分文次疑者下隨釋文為二初
釋樹神問填者塞也剋者獲也錐(之惟切)針也謂無有
容針之地不是捨身命之處也此執三教之權以難
圓頓之實也次釋佛答文為二初分文次釋義文為
二初釋舉現行答功德身者應身也般若身者報身
也三德即三身故云三德圓成也復有無量功德者
即一切種智而為根本無量功德之所莊嚴也若約
正助分之則是三觀顯於三身而為正道屬於圓頓
無量功德即是助道屬前三教如法華云又多僕從
而侍衛之(云云)實相是體依體立宗而宗順於體故云
行隨實相而修也即順性之修非逆修也遠緣實相
而種善根不出依理修於緣了之善根耳從亦以下
次釋舉遠緣答中言此中少文者少則對多以此中
經文少但有三十五字耳故云少文也。
* 釋除病品
五釋除病流水兩品文為二初釋除病品自為二初
釋品題又為二初通示所答即指廣答遠緣一句是
也次由醫下別釋題名可見。
次通取下釋品文自為二初通分兩品之文次從佛
告下別釋今品之義又二初釋緣本者謂過去寶勝
佛滅後是遠緣之本也經云諦聽即聞慧也善持者
思慧也憶念者修慧也最勝王云善思念之次釋遠
緣文為二初分文。
次子請為三下隨釋文為六初明父。
次明生子。
三明國人遇病經文並可見。
四釋其子請文為二
初分文次問為下隨釋文為三初見人遇病次思惟
經云衰邁等者邁(莫〔听〕切)往也遠也謂強壯之力巳往
邁也老耄(莫報切)者禮記云二十曰弱冠三十曰壯有
室謂有妻室也四十曰艾服官政艾者老也六十曰
耆指使謂指事使人也七十曰老而傳謂傳家事任
子孫也八十九十曰耄謂老耄惛忘也七年曰悼謂
憐愛也悼與耄雖有罪不加刑焉謂愛幼而尊老也
百年曰期頤期者要也頤者養也不知衣服食味孝
子要盡養道而巳枯悴者枯朽憔悴也顫掉者四支
寒動而振搖也几杖者禮記云大夫七十而致事(謂致
其所掌之事於君而告老也)則必賜之几杖行役以婦人適四方
乘安車自稱曰老夫(几杖婦人安車者所以養其身體也)困頓者謂困
亂頓乏而止也三釋正問為二初分文次隨釋文為
四初問四大增損經文可解次身火不滅下釋問飲
食犯觸三水過下釋問治病醫方經云等分者止觀
明四大不順故病云行役無時強健擔負棠觸寒熱
外熱助火火強破水是增火病外寒助水水增害火
是為水病外風助氣氣吹火火動水是為風病或三
大增害於地名等分病或身分增害三大亦是等分
屬地病四問病動時節如經可見。
第五釋父為說文為三初分文次隨釋文為四。
初釋答四大增損文為二初佛敘父醫欲答次時節
有二下釋正答時節文為二初釋前二行又為二初
依俗法釋中言或作趣作此言者最勝王云三月是
春時三月名為夏三月名秋分三月謂冬時是則彼
經先言春也並者始也仲者中也季者末也次依佛
法釋中言為破弟子著常等者具如下文料簡中說
佛法三時亦是三三說者所謂約於冬春夏三各有
四月以明三時成十二月故云亦是三三說也若二
二下次釋後三行文為二初釋初一行又為二初釋
若二二說足滿六時文為三初依俗法釋白虎通云
土所以王(去聲)四季何木非土不生火非土不榮金非
土不成水非土不高土扶微助衰歷成其道故五行
更王亦須土也五者金木水火土也行者言為天行
氣也地之承天猶妻之事夫臣之事君也土王四季
者謂季春季夏季秋季冬故下文列臘月三月六月
九月是也各十八日者共七十二日也金木水火亦
然乃成十二月也陰陽二月者謂正月四月五月七
月八月十月十一月皆以奇數為陽偶數為陰也合
成六時者文中從正月二月至六月九月乃是列於
六時各有兩月合成六時也臘者接也新故交接狎
臘大祭以報功也又臘者獵也田獵取禽獸以祭先
祖也從冬至一陽生為陽遁故十二月三月是陽土
寄王也從夏至一陰生為陰遁故六月九月是陰土
寄王也欲論本月亦二二說者即正二四五七八十
十一也若論土寄王亦二二說者即十二月三月六
月九月也故言足滿六時者本兼於寄足滿六時故
有十二月也最勝王云初二是華時三四名熱際五
六名雨際七八謂秋時九十是寒時後二名冰雪既
知如是別授藥勿令差次依佛法釋中皆言十六日
為始者以西域用十六日為朔故也又云下三重依
俗法釋者亦以奇數為陽偶數為陰也。
次釋三三本攝文為二初正釋為二初依俗法釋又
為二初約本月攝後釋次又云下約主攝客釋土寄
四季正時為本是則四時各有三月並攝於土所以
名為三三本攝正時如主寄王如客次依佛法釋者
以秋之三月各配入三時且從總說其實但配入於
二時何者以八月十五巳前是夏時後分八月十六
巳後是冬時初分故也既以秋三配入夏後及以冬
初是則但成三時各有四月故也論本則三者即本
時各三月也論攝則一者即是秋時攝入配於夏後
冬初也次料簡文為二初問四時各有三月者此問
前來依俗法釋三三本攝之文也既是四時各有三
月此則乃是四三本攝經中那謂三三本攝次答意
者實如所問但是以三而為一數故以三而數則三
巳復三是故經以三三而為本所攝爾若其然者三
三何乖四時各三故四時各三即是三三耳若依佛
法答此問者三三但是能攝之本耳論攝則一且置
末論況所攝秋三亦是三為一數也經中又云二二
現時者即是上文若二二說也。
次釋後二行文為二初釋時節消息又為二初依俗
法釋斟酌者益也挹也取也行也霑也次依佛法釋
而言秋時發病者上文說時既乃有四下文復云其
熱病者秋則發動是故乃問若依佛法如何釋之從
八月去還依前文以秋三月配入冬夏而釋之也三
法之間者冬夏之際也次釋代謝增損文為二初正
釋面無光澤手足無汗是肝病相面青皅心病相面
黎黑是肺病相身無氣力是腎病相體濫如麥穅是
脾病相木主東方東方主肝肝主於眼眼主於春枝
業枯燥是木之病故無光澤如木無潤春主脾脾主
於身土王四季身徧四根如埠阜不平是脾病之相
春既屬木木則剋土故春動脾病此則難以治也火
主南方南方主心心主於舌舌主於夏火若失色不
赤是火之病故面青皅夏既屬火故動心病則可治
之金主西方西方主肺肺生於鼻鼻主於秋肺色本
白而今乃黑故黑是肺病秋既屬金火則相剋故夏
動肺病此則難治也若秋動肺病斯乃可治矣若動
肝病是金剋木故難治之冬動腎病者水者主北方
北方主腎腎主於耳耳主於冬故腎流壅滯令體無
力是腎病相冬既屬水故動腎病則可治之若動心
病是水剋火此則難治也下文云眼是春時等準此
可知也若對四大者春風夏火秋地冬水時節增滅
(云云)皇帝秘法云天地二氣交合各有五行金木水火
土如循環故金化而水生水流而木榮木動而火明
火炎而土貞此乃相生也火得水而滅光水遇土而
不行土值木而腫瘡木遇金而折傷此乃相剋也如
金剋木肺強肝弱(云云)委在醫書中故言大略如此耳
次料簡文為二初問意者如上所說春夏秋冬四時
皆悉發動於病何以佛法但存三時沒去秋時邪解
此下次答文中自有二意初破保常如文可見次云
為開後安居立迦提月等者此又為二一者為開後
安居人名為坐夏不得名秋二者為賞前安居人立
迦提月不得言秋所言安居本名坐夏者此釋為開
後安居也故南山云安居有三時初四月十六日是
前安居十七日巳去至五月十五日名中安居五月
十六日名後安居前安居者住前三月後安居者住
後三月中安居者準之故後安居者從五月十六日
至八月半則三月夏方滿是故不得名為秋時也今
文不釋迦提月者但是略耳南山云問何故但結三
月安居答有待之身必假資養故結前三月開後一
月為成供身衣服故也若四月俱結則四月十六日
得成若有差脫便不得結教法太急故也故賞罰前
後四月十六日是前則賞十七日巳去結者並不得
五利名罰也故四月十六日結者至七月十五日夜
分盡訖名夏竟至明相出十六日後至八月十五巳
來名迦提提月既名迦提月則亦非秋時故明了論
云本名迦絺那為存略故但云迦提此翻為功德衣
以坐夏有功故五利賞德也又云堅實等具如律鈔
中言五利者一畜長財二離衣宿三背請四別眾食
五食前食後至他家(云云)。
從有善下次釋答飲食犯觸猗渠綺切立也味子累
切㿃(音帶)白虎通云府者為藏宮府也胃者脾之用也
穀之委也膀胱(上步光切下音光)者肺之府也三焦者腎之
府也上焦從頭至心中焦從心至臍下焦從臍至足
膽者肝之府也大腸小腸者心之府也五藏六府即
是此也。
三從多風下釋答病動時節如文可見劇奇逆切亦
增也。
從有風病者下四釋答治病醫方文為二初分文次
隨釋文為三初釋未病前以藥防次從飽食發肺病
下釋正以藥治然此二行但明三時發病耳而言正
以藥治者未詳所以(云云)三從風疎下釋病退以藥補
呵梨勒者經音義云此翻天主持來此果為藥功用
至多亦如此方人蔘石斛無所不入也。
三從此中下示消之所出。
從善女下第六釋知巳徧治文為二初標科一病輕
下次隨釋文為二初正釋又為二初釋病輕聞說即
差次釋病重服藥方除注云云者此有二意一如下
文約觀心釋二令引於止觀之文何者彼止觀中病
患境引金光明云直聞是言病即除愈即初觀意復
有深重難除差者至長者所為合眾藥病得除差即
後九觀意輔行云初意譬聞不思議境得入初住次
意譬於發心乃至離愛亦入初住縱未入位得入五
品名小除差。
次約觀心文為六初明藥病次明信法三明時節四
明增損五明犯觸六明治法治覺觀下注云云者此
亦二意一者慈心治嗔等具如止觀對治助開中委
說二者此慈心治嗔等如章安云五品是圓家方便
準小望大如三藏五停初品隨喜是圓家慈停心對
治法界上嫉妬次品讀誦是圓家數息停心徧治法
界上覺觀三品說法是圓家因緣停心徧治法界上
自他癡四品兼行六度是圓家不淨停心六蔽初名
貪欲若捨貪欲欲因欲果皆捨捨故無復報身非淨
非不淨也五品正行六度是圓家念佛停心正行六
度時事理不相妨無障可論大意如此(云云)覺觀者散亂
也麤心名覺細心名觀以有麤細之心則是散亂故也。
* 釋流水品
初釋品題文為二初釋流水文為四初雙指謂指文
云也與水者下次雙釋文為二初釋與水次釋流水
言三歸者經中雖無三歸之文準義合有是故云耳
良以必先歸依次方說法故也四明云讖本雖無最
勝王有檢最勝王未見文恐四明誤指耳又授三歸
者總舉也說十二因緣者別舉法寶也稱十號者別
舉佛寶也既有佛法豈無僧寶乎況一體三寶即一
而三即真三歸矣請父下三雙結四既有下釋疑文
為二初疑次文中下釋謂經文中既彰舉與水之義
號汝名為流水又言二緣名為流水一能流水二能
與水山之二緣既乃俱名流水是故品題但須安於
流水之名任運攝於與水之義故不煩於文則流水
與水二義雙顯也自非出經者巧安能立題兼攝邪
次釋長者子指法華疏中十種長者義者文句云世
間長者備於十德一姓貴二位高三大富四威猛五
智深六年耆七行淨八禮備九上歎十下歸具釋如
彼(云云)。
此文是斷疑下次釋品文自為三初釋第三近由文
為二初分文一行恩下次隨釋文為二初釋弄引文
為二初釋行恩布德次釋國人稱美經文從於尊重
巳下即是圓人稱美長者子之辭也所謂國人尊重
恭敬是長者子又乃復作歎如是言善哉等也次釋
正近由文為二初標科次一明下隨釋文為三初釋
眷屬即是妻子等也次釋見魚之緣緣者由也釋將
二子次第游於城邑等也經文訖於多有諸魚方成
見魚之緣由也枯涸水竭其猶木之枯朽故謂之枯
涸耳三釋正救魚經文從於時長者子見是魚巳生
大悲心巳去是也隨名定實者謂當隨於流水之名
以定其實與此魚水若不爾者豈非徒有流水之名
乎言幾所者猶幾許也曝(薄報切)正作暴晞也乾也宛
轉者宛正作踠亦作𡖅謂體屈由轉也故最勝王作
此𡖅字謂旋身𡖅轉也陰涼者陰字應從草說文云
草蔭地也捕(薄故切)捉也決(古穴切)流行也北史云旱則
決講為雨水則入於溝瀆上無雲漢之憂下無昏墊
之患墊(都念切)又音穴於決切穿也廐(居祐切)聚也象馬
之所聚即象馬之舍也盛(音城)傍徉(上扶方切下以章切)徙倚也
徘徊也。
次釋第四正結緣之文為二初分文次隨釋文為四
初發誓願即是誓於未來之世當施法食也次思惟
說法經文始從復更思惟終訖說深妙法之文是也
三正說法經文始從思惟是巳即便入水等文是也
此經既是方等所攝故十二因緣之法須該藏通別
圓之義又玄義中既判此經屬於通教通教即得帶
別明圓故十二因緣準判教可識如是方彰甚深妙
法況前文云讀誦大乘方等經典宜熟思之就魚報
恩文為四下第四釋魚改報生天酬恩供養文為二
初分文次隨釋文為四初明魚改報生天經文始從
善女天下終訖既命終巳生忉利天是也報恩有二
義下次釋天酬恩而下地經文始從既生天巳作是
思惟巳下之文是也水乃飲食屬事可知因緣十號
亦屬事者以因緣十號等皆涉有為故也與水等四
既屬於事是故乃以四十千珠而報其恩況前發願
既云未來當施法食若非約理何名法食是故約理
乃引涅槃施食令他得命表常以若無食命則不存
故以得命表於常德涅槃既是安樂之法所以得樂
是得涅槃若未得悟未能自在故以得悟名為我德
如法求財既離非染故名得淨施食之事既表四德
是故天以四十千珠以報常樂我淨之德施食既爾
餘三準知是則四種俱通事理文且從便故約施食
以表四德之妙理耳經云樓屋者重屋謂之樓也三
明王見光問瑞四明長者徵教定答徵者召也證也
即是遣子審定其事以實而答也。
第五下三釋結會古今苦佛疑魚數者以今佛昔為
流水長者子也是則今昔各有疑判何者佛昔為長
者子既疑魚數而樹神乃審定判之今樹神疑行淺
記深佛乃為說有妙因緣既今昔相關故須結會也
最勝王經結會古今與此稍別故彼經云流水長者
子即我身是持水長者即妙幢是(今經信相)彼之二子即
今銀幢銀光是(今經銀相銀光)彼天自在光王即今菩提樹
神十千魚者即十千天子是也。
* 釋捨身品
初釋品題文為二初疑問者捨義甚多謂六塵之財
及大寶之位并壽令等而今品題何故獨以捨身當
名乎當者主也此從下次釋意者品題捨身斯乃從
正從要得名耳以所受者虎飢所逼但須身肉餘財
位等則非其要故也況能施者正在捨身以濟餓虎
餘財位等亦傍捨之爾故品題從正但言捨身也。
次文為下釋品文自為二初分文次隨釋文為四。
初釋樹神問小人者國內之民也小蟲者池中之魚
也二世者現在未來也災民飢魚咸獲現在安樂飽
滿未來生天離苦獲記故云益也殞(于敏切)歿也苟迷
下文觀解誓願行相扶將何以明感深契極之事行
苦而果樂邪文句記云以不二觀觀不二境成不二
行會不二空作是觀時苦為法界若不爾者乃是成
於無益苦行也佛有誠誡實可先思所以投巖無招
外行之論赴火不為內眾之譏良由內有理觀外曉
期心故也故勝熱息善財之疑尼乾生嚴熾之解篤
論其道行方有剋心正行正智邪事邪行不可廢智
不可亡後學之徒無失法利(云云)經云少說者例如法
華云願少解說也。
次釋如來答文為二初分文一地塔下次隨釋文為二
初釋緣起文為十初釋地塔涌經云神足者法蘊足
論云妙用難測名之為神能為彼依故名為足佛有
四神足定一自在三昧行盡神足二心三昧行盡神
足三精進三昧行盡神足四戒三昧行盡神足委釋
具如大部補注(云云)六種震動者六種者總舉形聲各
三也震動者別舉形聲各三中之一也六者一震二
吼三覺此三是聲也四動五起六涌此三是形也一
中又三謂動徧動等徧動直動為動四天下動為徧
動大千動為等徧動餘五亦然合十八種表淨十八
界也塔者具云塔婆亦言偷婆此翻方墳亦言靈廟
又言支提無骨身者此塔既有舍利則非支提以舍
利翻為骨身故也增一中佛因手擎舍利廣稱歎巳
令於四衢而起偷婆佛言四人應起塔謂輪王羅漢
支佛如來涅槃後分云如來塔高一十三層支佛十
一層羅漢四層輪王無級何以故未出三界諸有苦
故如來出世悲憫眾生支佛悟法因緣深入法性能
為人天而作福田羅漢生分巳盡能為世間福田輪
王以十善化物以是應當起塔供養十二因緣經八
種塔皆有露槃佛塔八重菩薩七重支佛六重四果
五重三果四重二果三重初果二輪王一凡僧但是
蕉葉火珠世人上未逮於初果豈肯下等輪王滅後
起塔不知進否動即皆至三五七九近代所立縱云
方墳而出擔者還成一級暗者雖昧豈非冥濫初果
有於方墳邊云作功德塔者其義又失使愚者唯禮
我師或復對高禮下況復鄰接尊卑不成不便之意
不可具論供佛舍利福屬人天若供凡質生福事難
善者從之不應習俗今經乃是大士舍利寶塔出現
也二釋大眾生疑者經文既云生希有心故知即是
生疑念也三釋佛起禮者大論既云聲聞入定則無
所說佛在定中則能說法亦亦能游行是故今經序
品佛游無量甚深法性妙定亦能說法故序品中出
敘經王亦能行住故此品內即從座起禮拜是塔恭
敬圍繞還就本座由是而知口輪說法身輪現通起
坐去來不妨甚深法性妙定至讚佛品樹神請云唯
願世尊為我現身如來方乃從三昧起故知爾前十
七品經皆在定中也四釋樹神問禮中言世雄者大
夫也如前巳釋(云云)五釋如來答禮六釋命阿難取中
言乃是無量六波羅蜜者以初發心修行六度攝眾
生時有五差故所謂人天及以四教一切諸行無非
菩薩所修之行故有四土橫竪攝物故名無量六波
羅蜜又復六度一一具六故名無量即是以五而嚴
於檀乃至以五而嚴於智能所合說皆名具六諸大
乘經楞嚴大論大般若等六度皆爾七釋阿難述骨
狀八釋命示大眾經文既云持來豈非欲示大眾九
釋阿難奉命取示舉者擎也舉函上佛即是奉命取
示大眾十釋如來勸禮田者生義禮此舍利能主淨
福故名福田。
次釋正捨身文為二初分文次從一明本下隨釋文
為二初釋長行文為四。
初釋本眷屬文為五初釋本眷屬孤山云大度下注
未詳二字者後人妄加耳今謂不然豈諸文中有注
未詳皆是後人之妄加邪應知今文注未詳者但是
莫究所翻之意耳非後人妄加也最勝王云國王名
大車王子名勇猛常施心無悋王子有二兄號大渠
丈夫故知大度即是大渠故渠度二字乃音之楚夏
耳摩訶提婆此言大天此如下文偈頌中說故今經
云大天即最勝王云丈夫也今云大心即最勝王云
勇猛也次釋游行經云憩(去例切)安息也三釋各述相
據(強魚其據二切)怯也最勝王云心甚驚惶於此林中將無
猛獸損害於我故此乃是失於小弟薩埵王子之兆
朕也所以第三王子謂之獨無怖懅也以第三王子
能大布施於身命財無所戀著何怖何懅何愁何惱
四釋見產虎中言適者近也產者生也悴(秦醉切)憔悴
憂愁也五釋各陳觀見中言經常者經亦常也無幾
者無幾何也即不久之間也時諸王子心大愁憂者
且約二兄之心為言耳。
次釋捨身方便文為二初正釋今文又為二初標科
次初述下隨釋文為二初釋述觀解然上句云當使
此身作無上葉於生死海作大橋梁亦兼誓願但下
結云如是觀察甚可患厭故知乃是正述觀解觀即
是解故云觀解又此乃是得解之觀故云觀解故禪
門云觀有三種一慧行觀即是四諦十二因緣真空
正觀緣理斷惑之慧行也二得解觀即假想觀九想
八背捨等修成就巳名為得亦名行行也三者實觀
如事而觀即六妙門十六特勝通明等觀是也如眾
生果報實有四大不淨等但以無明覆蔽心眼不開
不依實見若能審諦觀審心眼開明則依實見故名
為實也故前文釋空品中云從是身虗偽下明生法
二空境次從善女當觀下明生法二空觀明二空境
又為二初是身虗偽下明實法境次從水火風種下
明假想境言實法者觀五陰無法觀十六無人空觀
詣理故名實法亦名慧行緣空直入也亦名正道身
雖未死虗假臭穢故名假想亦名行行帶事兼修也
亦名助道然而助道終成正道良以助必助正故也
故止觀明八背捨觀一內有色外觀色者不壞內色
肉觀白骨皮肉而外觀死屍等乃至云若發此相深
患其身厭之如糞何況妻子財寶而生悋惜薩埵亡
身鹿杖所害者皆得斯觀內不計我外不愛所低頭
慚愧厭心相續輔行云薩埵等者明此觀法能助大
乘菩薩之行故令薩埵自厭其身即金光明薩埵王
子投身餓虎並由得斯背捨觀故又明八勝處觀中
云若勝處成時身尚不惜況財物他身邪上古賢人
推位讓國還牛洗耳皆是昔生經修此觀自然成性
無復愛染不得此意食之至死何能忽榮棄位邪孤
山四明不見此意如何說於薩埵捨身所述觀解乎
兩家記文徒自相攻耳何益於道哉及生怨害者即
空品云隨時增滅共相殘害也言行廁者革囊盛屎
動轉去來也癕疽(上於容切腫也下七余切)瘭(布昭切)疽病也次釋
起誓願者經文既云勇猛堪任作是大願故知乃是
起誓願也然茲誓願文有遠近未至虎所名之為遠
還至虎所作是誓言名之為近應知誓願不出上求
及以下化與何者經文既云求寂滅等豈非上求又
云諸眾生法樂豈非下化與樂是慈拔苦是悲故下
文云大悲熏心又復上求寂滅涅槃永離憂患即斷
德也智慧具足即智德也微妙法身即法身德也故
大經云月性常圓實無增減因須彌山故有虧盈不
增而增白月漸著不滅而滅黑月稍無法身亦爾實
無智斷因無明故約如論智如實不智約如論斷如
實不斷無智而智般若增明無斷而斷解脫漸離故
約智德論增約斷德論損約法身論生約無明論滅
約一月體而論增滅喻約一法身而論智斷也又復
斷德具三涅槃智德具三般若法身具於三德三九
融妙乃是今文起大誓願願行相扶捨身飼虎方成
無上菩提妙因若不爾者豈非徒欲效嚬不知嚬之
所以美也大悲所熏者合部中云大悲不動若準最
勝王云起式悲心不傾動當捨凡夫所愛身(云云)次適
產下追釋前文適產七日。
三釋正捨身文為二初標科次一捨下隨釋文為二
初釋捨身經云虎無能為者以由王子大悲力故虎
雖飢餓不能食噉次釋感動天地經云如羅睺羅阿
修羅王捉持障蔽者羅睺羅此云障持障持日月也
是畜生種身長八萬四千由旬乃舉手障日月世人
咸言日月蝕怪儉種種邪說或作大聲世人咸言天
獸吼儉亂王衰種種邪說具如法華文句所示(云云)常
樂住處者即清淨涅槃也䑛(神紙切)正作舐亦作𦧇以
舌取物也。
四釋捨後悲戀文為二初標次先兩兄下隨釋文為
二初釋兩兄愁惱各說偈共向捨所經言為第二王
子者為者向也為(平呼)為(去呼)字訓具如大部補注中引
慈恩章門(云云)被服者被(平義切)覆也勝(音升)舉也任也奄
亦忽也又遽也忽謂修忽滅亡也飼(音寺)食也設猶或
也故最勝王云父母若問時寧者說文云願詞也併
(音屏)合和也小王子者即薩埵也我天者侍從依於王
子故以為所天也為何所在者王子既巳捨身故侍
從尋求不見也次釋父母愁苦中云鴿鶵(仕俱切)者爾
雅云生哺鷇(音寇)注云鳥子須母食之又云生噣(音啄)鶵
注云能自食者睫(子葉切)目旁毛也瞤(如倫切)亦動也青
衣等者最勝王云時有侍女聞外人言即是青衣侍
女也哽(古杏切)咽也抆(武粉切)拭也
次釋偈頌文為二初經家敘次正釋偈頌文為二初
分文次初如文下隨釋文為三初釋通明昔行經既
可解是故但云初如文也。
次釋別頌長行文為四初釋頌上本眷屬上長行有
五今不頌第三述相第五陳觀見(今文少一个見字)餘第一
本眷屬第二游行第四見產虎皆頌之也次釋頌上
捨身方便上長行有二初觀解次起誓願今但頌上
初述觀解不頌第二起誓願也何者上述觀解既云
我今捨身時到故今頌云我今當捨所重之身三釋
頌上正捨身四釋頌上捨後悲戀文為二初釋頌上
兩兄愁苦今文存略應云頌上捨身後眷屬愁苦先
兩兄愁苦也經言故在者猶故仍初在於林中也迸
(彼〔諍〕切)散也躃(房益切)倒也慟(徒弄切)哭之表過也噴(普魂切)
潠也次釋頌上父母愁苦經言以喪愛子者何故痛
如針刺愁惱以由喪失所愛之子故也有經本作似
喪者誤也適我心者悅我心也薨(呼肱切)白虎通云天
子稱崩諸侯稱薨薨者奄也奄然亡也狹(胡頰切)懷藏
也圓者謀也鬼也直我無情能堪是苦者言苦之甚
也如或有情則難當此苦矣直字經本或作值字誤
也尋從(去聲)者隨行也惋(烏貫切)驚歎也須臾者猶俄頃
之間也惙(陟劣切)疲也並復思惟者存亡俱念也分裂
者分字平聲分猶開也。
三釋結會文為二初標科次一結會下隨釋文為二
初釋偈頌結會人輸頭檀亦閱頭檀此云淨飯摩耶
此云天后彌勒此云慈氏謂達此云天授最勝王云
第二王子即是文殊爾時虎者即大勢至瞿夷此云
明女悉達太子有三夫人一瞿夷二耶輸三鹿野五
比丘者陳如頻鞞摩訶男十力迦葉拘利太子舍利
弗此云身子目連此云胡豆(云云)釋長行結會塔願文
為二初釋結會塔次釋結會誓願經文從於是時王
子下是也。
三釋大眾得益。
四釋結成即是結成樹神所問之意也。
* 釋讚佛品
初釋品題為二初正釋又為二初大師釋三番菩薩
者初番無量諸菩薩次番信相菩薩三番菩提樹神
而言菩薩者若據諸經列眾而菩提樹神必屬八部
交雜眾收然約迹說雖是八部雜眾所收從本乃是
大權菩薩況復菩薩形不撿節迹不定處是故樹神
名為菩薩也一佛世尊者釋迦如來也能所合標故
言讚佛品者讚字兼能所佛字但在所而能所兼舉
故言合標也次章安釋三番菩薩是能讚一佛是所
讚不異上文大師所釋一佛是能讚三番是所讚者
下文既云爾時世尊從三昧起以微妙音而讚歎言
樹神善女既讚樹神可以例於信相菩薩及諸菩薩
是故一佛却為能讚三番菩薩復成所讚三番是當
佛等者釋疑也或有疑云若謂一佛是能讚三番菩
薩是所讚者是則應云讚菩薩品何故謂之讚佛品
邪故此釋云三番菩薩是當來佛故品題云讚佛品
也皆是能讚者初則三番菩薩為能讚次則一佛為
所讚也皆是佛者初則所讚是現在一佛次則所讚
是當來諸佛既能所互通當現兼攝是故題言讚佛
品也。
次第下次明來意中云大體大智大用者法性體具
甚深無量名為大體智亦稱之故名大智智與體冥
能起大用故名大用若三一異體名為隔別若三一
同體名為圓妙也令(力政切)亦善也初中後者序正流
通也稱揚教者諸菩薩云如來所說第一深義樹神
亦云甚深妙法妙寶經典即讚教也。
此文為一下次釋品文又為二初標科一經家下次
隨釋文為二初經家敘陳列讚眾從此至彼但是稱
讚今佛釋迦非謂讚彼山王如來若義淨譯最勝王
云十方世界無量菩薩各從本土謂靈鷲山至世尊
所合掌讚歎應知今經是從此至彼最勝王經是從
彼至此總而言之但是顯於菩薩之數多耳。
次釋正說偈文為三初正釋文為二大師釋又為二
初標科言合者三番菩薩說偈共合總有六十五行
半也次從一二十行下隨釋文為三初釋諸菩薩說
六種清淨者若依現文從其音下自列六重若最勝
王則云八種故彼經云八種微妙應群機起超勝迦
陵頻伽等言八種者法界次第云一極好二柔輭三
和適四尊慧五不女六不誤七深遠八不竭迦陵頻
伽此云好聲鳥故以比於佛音聲耳盡(津忍切)思(音伺)然
諸菩薩讚如來相好文句不解釋者以前讚歎品具
明生身尊特法身之義故也意令學者準例可知故
不煩辭耳次二十七行下釋信相說初經家敘中云
即於此王城耆山法會也次正說偈中云如日千光
等者四明云若據生身皆有齊限如云身光面各一
丈今云如日十光乃至悉能遠照無量佛土故知信
相昔為龍尊讚佛尊特發願未來得值釋迦今日所
讚豈忘其本是則大相小相皆寄尊特而讚也(云云)今
問若爾何故不許龍尊所讚圓光一尋能照無量十
方國土等對於生身及以尊特且圓光一尋豈非生
身有齊限乎能照無量十方國土等豈非尊特乎既
自立云生身丈光皆有齊限又云大小無非尊特不
亦矛盾乎若謂千光照無量土名為尊特何故不許
放光現尊勝乎三二十八行半下釋樹神說初經家
先敘次正說偈中云如優曇者此云瑞應又云靈瑞
三千年一現現則金輪王出大海減少金輪路現此
華乃生作金輪王之先兆也然金輪易值佛出難遇
故且以優曇時現喻於世尊時出耳又泥洹經云閻
浮提內有尊樹王名優曇鉢羅有實無華優曇鉢樹
若乃有華世則有佛四明至此方乃委明性相二空
亦猶他人至勸發品方引觀經明三七日修行之相
(云云)若準合部經文但齊快說是言是則但有二十七
行半偈今云二十八行半者則快說是言下更有一
切眾生等一偈最勝王經亦乃有之故彼經云一切
有情若得聞者皆入甘露無生法門言樹神說者且
通言之耳實樹神但說二十五行半也以最後三行
乃是佛從三昧而起讚歎之辭耳注云云者令作此
示之也若準合部及最勝王讚佛品後更有付囑品
今既釋懺本故但有一十八品耳。
次章安釋文為二初約能所互通釋準前可知又是
下次約印成讚教釋者讚教是口豈無於身故序品
來既乃快說體智用三以為菩薩修行妙因是故上
文捨身品內有佛果身禮於因身以由因身能修妙
因成於果身故得果身禮於因身也今文有佛讚大
懺大讚者四明云即前懺悔讚歎兩品佛讚大懺佛
讚大讚也今問若爾則是上文有佛讚大懺大讚耳
何故云今文有佛讚大懺大讚邪今謂文句上卷釋
序品中敘述文云若聞懺悔執持在心是上善根諸
佛所讚是敘下文讚佛一品所以然者以諸菩薩聞
於懺悔執持在心是為最上微妙善根故名大懺也
復能讚歎釋迦故名大讚也是故佛從三昧而起讚
於樹神并諸菩薩即是今文有佛讚於大懺大讚也
文義照然千何不見妄為之說言能請者即指經云
唯願慈悲為我現身也言能說者通指樹神所說偈
讚也言能聽者亦通指於樹神能聽此經典也言能
行者即指經云我常修行也既云修行豈非大懺乎
又復樹神於授記品及捨身品皆請皆說鬼神品等
皆聽皆行故云能請能說能聽能行也故知此等通
是快說故佛讚云快說是言也快者稱心也喜可也
故知乃是果人讚於因菩薩也樹神既爾諸菩薩等
豈不然哉故此乃是果口讚於因人之口也其義明
顯故云孱(士限切正作𠊩書傳云現也說文云具也)然身口既爾意可準
知故云果意讚因意任運例成也以樹神云我今不
疑佛所行處故知佛讚亦有果意讚於因意令如此
說故注云云也。
次料簡文為二初問中云入定及三昧者輔行引大
論問云三昧與陀羅尼何別答陀羅尼是慧性三昧
是定性梵語三昧此方云定是故今文入謂之定起
謂之三昧即綺文互現耳次答意者初序品中游於
無量甚深法性即是入定良以法性寂然名之為定
故也言首尾者即始終也此依涼世讖本而說若依
唐時義淨所翻是則後皆是從於定起而說故最勝
王初序品云爾時薄伽梵於日晡時從定而起觀察
大眾而說頌云金光明妙法最勝諸經王乃至經末
樹神偈云世尊所有淨境界慈悲正行不思議聲聞
獨覺非所量大仙菩薩不能測唯願如來哀愍我常
令覩見大悲身三業無倦奉慈尊速出生死歸真際
同一梵文誰非誰是(云云)四明云最勝王經定起說者
彼經乃是赴權小機是故是佛定起而說此經在於
定中說者今經乃是赴實大機是故見佛在定中說
今問若爾諸大乘經從定起說豈可皆是赴權小機
邪四明又謂義淨先學小乘晚見梵本金光明經定
起方說正符昔日所宗小乘今問若爾讖公亦先學
於小乘何故翻此金光明經在定中說又如什公初
亦學小後悟大乘釋法華經莫是法華定起方說亦
是符於昔日學小邪嗟乎四明世稱宗匠如何乘筆
不異常徒妄生品藻孰能鑒之(云云)若作入法性者未
論偈末從三昧起且明初後皆在定中故云若作入
法性也法性自在者法性寂然不變經王統攝自在
法性即是經王所以名為自在故前文云法性之理
佛所護念文詮此理故言經王既言經王智歎體四
佛五佛者東方阿閦等四佛并釋迦如來即五佛也
同處等者體同故相即故四佛同一處所眾生共見
也用異故常分故四佛五佛各各處所眾生異見也
又前文云若見四佛同尊特身一身一智慧者即是
常身弟子眾一故豈非今文四佛五佛同一處所眾
生共見乎良以皆是約於界外法性身故所以名為
同處共見也又云若見四佛佛身不同即是應化弟
子眾多故豈非今文四佛五佛各處所眾生異見乎
良以皆是約於界內分段身故所以名為各處異見
也如淨名疏云異質異見等(云云)四來四去等者四方
四佛緣興故來釋迦一佛住王舍城耆山之四方四
佛機息故去釋迦一佛緣未息故猶在王城耆山之
內然去來住在事用雖異法性妙理不遷不變實無
所隔故云隨人所覩皆無障礙也以由法性自在體
同相即故也。
三約觀心釋文為三初正明云諸菩薩三業者五體
投地是身業異口同音是口業身口共暢於意則三
業具矣讚佛三業者如來之身金色微妙等即身業
也其音清微妙如梵聲等即口業也世尊慈愍悲心
無量等即意業也此事三業準經易了故云可解也
此乃先明三業之事耳三觀心者下次約三業之事
以明觀心顯理仍先標之故云三觀心者也孤山云
觀字下剩心字此以觀字作去聲呼故云剩心字耳
(云云)次從觀身不得身下正釋三業之事以成理觀於
中先明觀身也觀身三觀乃如此口意亦然是故結
云事理六法法者觀法也事理六法者事理各有六
法也事六法者能讚所讚各有三業也理六法者觀
自三業既即三觀觀佛三業豈不然乎故淨名云觀
身實相觀佛亦然觀身既爾觀口觀意可以準知又
亦可云事三理三共成六法若無三觀理本豈有三
業事用能讚乎故云若無觀慧事亦不成也次舉例
中云三衣六物若解其意等者三是別說六是總明
若解於六亦識於三是則三六其義皆成若不爾者
非但無六三亦不成良以三衣屬於六物所攝故也
言六物者一僧伽梨二鬱多羅僧三安陀會四鉢多
羅五尼師壇六漉水囊賞看病中則以針簡為第六
物今準二衣篇首列之云漉水囊耳言若解其意者
即是解其佛制之意也南山云三衣六物佛制令畜
通諸一化並制服用有違結罪三衣乃是賢聖標識
(音志)斷於三毒五條下衣斷貪毒七條中衣斷嗔毒大
衣上衣斷癡毒以至加法行護等具如律鈔中說(云云)
出家人器名鉢多羅加法持用違者得罪(云云)尼師壇
者為護身衣及僧臥具故制加法令受持之(云云)漉水
囊者物雖輕小所為極大出家慈濟其意在此(云云)。
觀心亦爾下三結示中云若得理觀六觀亦成者結
示向來若解其意三六俱成明前事理六法皆悉具
足也若不解者非但無六三亦不成明前若無觀慧
事亦不成也此大好者約觀心解菩薩三業讚佛三
業不違經旨也甚廣下注云云字者指理觀之義備
在諸文也。
金光明經文句新記卷第七(終)