金光明經科註

彰與水之義。題品須安流水之名。經文與題。二名

互顯。出經者之巧為若此也。長者者。具十種德名

長者。一姓貴。二位高。三大富。四威猛。五智深。六年

耆。七行淨。八禮備。九上歎。十下歸。子者。持水之子。

故經云。持水大長者家中後生一子。名曰流水。故

言子也。此文是斷疑中第三結緣之近繇。】

「佛告樹神爾時流水長者子(至)多設福業修行布施。

尊重恭敬是長者子(至)必是菩薩善解方藥。

善女天時長者子有妻(至)一名水空二名水藏。

時長者子將是二子(至)我當隨後逐而觀之。

時長者子遂便隨逐(至)見是魚巳生大悲心。

時有樹神示現半身(至)倍復增益生大悲心。

善女天時此空池為日所曝(至)還到池上與作陰涼。」

【恃。依也。】

「作陰涼巳復更推求(至)猶不能成況我一身。」

【捕捉也。決棄其水。決音穴。廣雅云。穿也。說文云。下

流也。周易。藩決不羸。亦音穴也。】

「時長者子速疾還返(至)利益眾生令得快樂。」

【廐馬舍也釋名云廐聚也馬之所聚也。】

「是時流水及其二子(至)水遂彌滿還復如本。

時長者子於池四邊(至)求索飲食我今當與。」

【彷徉。上扶方反。下以章反。廣雅云。徙倚也。又徘徊

也。】

「善女天爾時流水長者子(至)與此魚食令其飽滿。

未來之世當施法食。

復更思惟曾聞過去(至)思惟是巳即便入水。

作如是言南無過去(至)生緣老死憂悲苦惱。」

【先稱十號。次說因緣。十號在悟在果。因緣在迷在

因。迷悟因果。其名雖殊。而體不異。以十號果。是究

盡三德。十二因緣。是本來三德。三德不改。因果寧

殊。故普賢觀云。大乘因。諸法實相。大乘果。諸法實

相。諸法是修二。實相是性一。此三圓融。不縱不橫。

全體為因。全體為果。眾生雖迷。十號無減。諸佛悟

極。十二不虧。以世間相。皆常住故。今先唱果。果理

巳顯。令其解生。初稱寶勝。乃是別名。名於一佛。如

來等十。乃是通名。三世十方。佛佛皆具。若以通從

別。合得名為寶勝如來。寶勝應供等。此十通號。今

約三三。及一總結。以銷十號。令知一一無非祕藏。

初三以如來為首。即法身中三也。如來是真如屬

法身。應供利生是解脫。正徧知具二智是般若。以

法身必具二德故也。次三以明行足為首。即解脫

中三也。三明之。行是解脫。善逝能趣極是般若。解

三世間一一常住是法身。以解脫必具二德故也。

後三以無上士調御丈夫為首。即般若中三也。見

性名丈夫故當般若。天人師軌訓眾機是解脫。佛

是復本大覺是法身。以般若必具二德故也。此九

即三。此三即一。一無一相。三九宛然。三千世間。九

世剎那。一多延促。究竟自在。故言世尊。十二因緣。

束為三道。無明愛取三支。屬煩惱道。行有二支。屬

業道。識名色六入觸受及生老死。屬苦道。此雖昏

迷。繫縛輪轉。而全體即是三因佛性。皆不可思議。

隨人觀察。顯發不同。故大經說。下中上智觀此。乃

得三乘菩提。若上上智觀。得佛菩提。以前三教。智

有思議。故觀十二。止得三乘。唯有圓教不思議智。

體無明等即是性染。非佛天人修羅所造。一一常

住。當處圓融。方曰因中具於果性。又玄文中。三道

三識雖本有位。與果後三德。無二無別。得此意巳。

方可分別十二別名。無明。謂不了六受。即空假中。

行謂依不了心。動作業行。識謂業牽中陰。識託母

胎。名色謂二滴為色。心但有名。六入謂名色增長

成六入根。觸謂六根對外。為塵所觸。受謂觸生三

受。苦樂平平。愛謂迷三受故。於樂染著。取謂愛染

纏綿。四方求索。有謂繇取造業。須有來報。生謂有

業既熟。未來陰興。老死等謂生須變滅。悲惱縈纏。

此十二支。或約三世。或約二世。或約一念。雖三不

同。皆以十二而對三道。即事而理。一一究竟清淨

自在。不縱不橫。而高而廣。如是觀者。得佛菩提。略

三歸者。義巳具也。蓋三寶三德。體本不異。既稱南

無寶勝十號。豈非歸命果上三德。復說甚深十二

因緣。乃是心依因中三德。迷悟極際。三德無差。一

體義備。三皆具足常樂我淨。真是歸依三寶。義究

竟成。當知讖師。意趣深妙。】

「善女天爾時流水長者子(至)既命終巳生忉利天。」

【凡初生天。以自業力。有三種念。一自知從其處死。

二自知今此處生。三自知先作何業。得來生天。既

知曩事。故下酬恩。】

「既生天巳作是思惟(至)隨意自在受天五欲。」

【報恩有二義。一事。二理。事者。真珠四邊。報水。飲食。

因緣。十號等四種澤也。理者。祇于四事而解四德。

故成理益。以十千魚。繇戒緩故。受鱗介身。繇乘急

故。今遇大乘真善知識。故能于事。深解妙理。受食

得命。即表真常。受水得樂。表涅槃樂。於十二棘林。

解自在我。依十號法。獲天報財。於世淨命。解性淨

德。此四法益。因流水得。故持四萬真珠瓔珞。報恩

供養。食等四事。既表理益。四萬珠瓔。豈但事供。蓋

表千界萬如。一一皆具常樂我淨。即四十千真珠

瓔珞。非嚴而嚴。嚴于法身。此乃財供成於法供。所

以名有妙善根。為得記緣也。】

「時閻浮提過是夜巳(至)何緣示現如是瑞相。

長者子言我必定知(至)王聞是巳心生歡喜。

爾時世尊告道場菩提樹神(至)現半身者今汝身是。」

【第五結會古今者。昔佛疑魚數。樹神定判十千。今

神疑行淺記深。佛為說妙因緣。今昔相關。故結會

也。羅睺羅。此云覆障。以六年在胎。故立斯號。然本

迹事。傍文思之。十千今昔。必是所化。餘皆能化。此

之能化。據華嚴等諸經所說。皆是劫海修其實因。

熟其十千。令今得脫。若取法華久成之意。皆是迹

中接此等機。令今得記耳。】

「金光明經捨身品第十七」

【捨義甚多。謂財。位。壽命。今獨以身當名者。此從正

要得名。受者須身。餘則非要。施者正捨身。餘旁捨

爾。故言指身品。夫行門無量。根繇宿熏。四種三昧。

逐人所尚。於隨身意。善行六度。樂行檀者。於身命

財。無所悋惜。自行教化。隨喜讚歎。皆在於施。若於

善師。及依實教。修檀行者。體能施心。及受施境。所

施身等。即空假中。事行理觀。合一而修。助道正修。

相資而進。庶四悉俱成。二利皆得。故特譚本事。令

人効行。捨於身命。】

「爾時道場菩提樹神(至)為利眾生受諸快樂。」

【問者。上聞大士治病救魚。實為曠濟。魚關未來法

食之誓。獲成佛記。例病差者。定於後世。為解脫機。

是則皆蒙。二世之益。時眾願聞亡身殞命。感深契

極之事。行苦而果樂。可得聞邪。是故請問。】

「爾時世尊即現神足(至)眾寶羅網彌覆其上。

爾時大眾見是事巳生希有心。

爾時世尊即從座起禮拜是塔恭敬圍繞還就本座。

爾時道場菩提樹神(至)何因緣故禮拜是塔。

佛言善女天我本修行(至)阿耨多羅三藐三菩提。

爾時佛告尊者阿難(至)六波羅蜜功德所熏。

爾時阿難聞是教勑(至)是中舍利其色紅白。

佛告阿難汝可持來此是大士真身舍利。

爾時阿難即舉寶函還至佛所持以上佛。

爾時佛告一切大眾(至)說是舍利往昔因緣。

阿難過去之世有王(至)小子名曰摩訶薩埵。」

【摩訶羅陀。此番大無罪。文殊問經云。羅陀翻為中。

摩訶波那羅。或云此翻大度。摩訶提婆。此翻大天。

摩訶薩埵。此翻大心。】

「是三王子於諸園林(至)漸到一大竹林憩駕止息。

第一王子作如是言(至)能令行人安隱受樂。

時諸王子說是語巳(至)身體羸瘦命將欲絕。」

【適產七日者。見虎子頭上有七點。知巳七日。出山

海經。又云七日眼開。又七日不食必死。虎既垂死。

知是七日。或云鬼神示悟。如樹神數魚。】

「第一王子見是虎巳(至)作是觀巳尋便離去。

爾時第三王子作是念言(至)與諸眾生無量法樂。」

【觀有二種。一助觀。二正觀。從初至甚可患厭。是助

道觀也。以三藏教假想。對治戀著依正之心。從是

故我今下。正觀也。至無諸塵累等。即空觀。無量禪

定至諸佛所讚。即假觀。從證成如是至法樂。即中

觀。說乃前後。修必一心。】

「是時王子勇猛堪任(至)滅生死怖眾惱熱故。」

【先作方便。次作是言下。正起誓。六句不出四弘。初

二依滅諦發成佛願。三四依道諦發悲智願。第五

依苦諦發度生願。第六依集諦發斷惑願。此依界

外滅諦為首。驗發圓心也。】

「是時王子作是誓巳(至)於高山上投身虎前。

是時大地六種震動(至)噉食食其肉唯留餘骨。」

【六種震動者。謂動。起。涌。三種是形。震。吼。擊。三種是

聲。今於形聲。略言其二。故言震動。】

「爾時第一王子見地大動為第二王子而說偈言。

震動大地及以大海(至)必是我弟捨所愛身。

第二王子復說偈言。

彼虎產來巳經七日(至)今者我天為何所在。

爾時王妃於睡眠中(至)心大愁怖而說偈言。

今日何故大地大水(至)失我心中所愛重者。

爾時世尊欲重宣此義而說偈言。

我於往昔無量劫中(至)常捨難捨以求菩提。

我念宿命有大國王(至)見新產虎饑窮無食。

時勝大士生大悲心(至)儻能還食自所生子。

即上高山自投虎前(至)世間皆闇無有光明。

是時二兄故在竹林(至)然後蘇息而復得起。

是時王子當捨身時(至)心生愁惱似喪愛子。

於是王妃疾至王所(至)夢是事巳即生憂惱。

我今愁怖恐命不濟(至)即時悶絕而復躃地。

王聞是語復生憂惱(至)哀哭悲號聲動天地。

爾時城內所有人民(至)我子今者為死活邪。

爾時王妃念其子故(至)不令我子喪失身命。

我所見夢巳為得報(至)三子之中必定失一。

爾時大王即告其妃(至)汝今且可莫大憂愁。

大王如是慰喻妃巳(至)舉首號叫仰天而哭。

先所遣臣尋復來至(至)不久當至令王得見。

須臾之頃復有臣來(至)唯有骸骨狼藉在地。

是時大王聞臣語巳(至)復起舉首號天而哭。

復有臣來而白王言(至)乍復讚歎其弟功德。

是時大王以離愛子(至)可使終保餘年壽命。」

【一亡二存。對竝思忖。亡者叵尋。存者宜取。】

「爾時大王駕乘名象(至)速令二子覲見其母。

佛告樹神汝今當知(至)及舍利弗目犍連是。」

【輪頭檀。或閱頭檀。此云淨飯。摩耶。此云天后。調達

亦提婆達多。此云天授。父母從天乞子。天授與之。

是佛堂弟。瞿夷。此云明女。悉達有三夫人。一瞿夷。

二耶輸。三鹿野。各有二萬釆女。五比丘者。憍陳如

頞鞞。䟦提。十力迦葉。拘利太子。陳如十力迦葉。二

是母親。餘三是父親。舍利弗。此云身子。母好身形。

故母名身。是彼之子。故名身子。目犍連。此云胡豆。

姓也。上古有仙居山。常採菉豆而食。因以命族。尊

者是彼之後也。】

「爾時大王摩訶羅陀(至)即於此處起七寶塔。」

【梵語塔婆。此翻方墳。或云聚相。謂累木石及寶。高

以為相。茶毗後分云。佛塔高十三層。上有相輪。支

佛塔十一層。羅漢四層。輪王塔無復層級。以未脫

三界故。十二因緣經。八種塔。竝有露盤。佛塔八重。

菩薩七重。支佛六重。四果五重。三果四。二果三。初

果二。輪王一。凡僧俱蕉葉火珠而巳。舍利。此云身

骨。】

「是時王子摩訶薩埵(至)常為眾生而作佛事。

說是經時無量阿僧祇(至)阿耨多羅三藐三菩提心。

樹神是名禮塔往昔因緣(至)是七寶塔即沒不現。」

「金光明經讚佛第十八」

【此品從能所得名。能讚是三番菩薩。所讚是一佛

世尊。不同前讚歎品。能讚是往世金龍一人。所讚

是三世極果諸佛。能所合標。故言讚佛品。章安又

謂三番菩薩是能讚。一佛是所讚。一佛是能讚。三

番是所讚。三番是當佛。一佛是現佛。通而為言。皆

是能讚。皆是佛。故言讚佛品。次第者。因前十七品。

故有今品。何者。序品敘大體。如來游於無量甚深

法性。窮源極邊。壽量品極果。冥深合廣。能起大用。

菩薩修學。勸令如懺品滅惡。讚品生善。空品導成。

四王至散脂。誓願流通。說請者之功德。正論至善

集。明說者之功德。鬼神至流水。說聽者之功德。捨

身明。行者之功德。如是等利益出現世者。皆是如

來大體大智大用金光明力。既善始令終。初中後

竟。故諸菩薩等。以讚讚佛。稱揚教及教主。故言讚

佛品。】

「爾時無量百千萬億諸菩薩(至)異口同音而讚歎曰。」

【從此至金寶蓋剎者。正張大其眾。滿中菩薩。皆讚

釋迦教主也。供養不出三業。投地是身。同聲是口。

口身共暢意業也。】

「如來之身金色微妙(至)迦陵頻伽孔雀之聲。」

【如來之身。標起也。金色微妙等三句。是讚第十四

金色光微妙一大相也。身淨者。即讚第十一身清

潔一小相也。柔輭者。讚第十二身柔輭小身也。圓

足無垢二句。讚第二十身滿足小相。亦是讚容儀

滿足。其音清徹下。是重讚梵音一大相。亦是兼讚

言音深遠小相海也。梵聲者。譬佛音深遠也。師子

吼聲者。譬佛音無畏也。大雷震聲者。譬佛音破迷

也。云六種聲者。諸文皆有八音。一極好。二柔輭。三

和適。四尊慧。五不女。六不誤。七深遠。八不竭。譯人

增減。不須和會。亦可先舉妙如梵聲者。即八音中

深遠音也。師子吼大雷震。即舉不女音也。以佛住

首楞嚴定。常有世雄之德。久離雌耎之心。故所出

音聲。能令聞者敬畏。天魔外道。莫不歸伏也。上既

巳列二種聲。下但云六種聲者。即舉迦陵頻伽等

六種聲也。以迦陵頻伽。番極好聲故。】

「清淨無垢威德具足(至)光明遠照無有齊限。」

【上以大小相間而讚。蓋顯身相大小咸徧。辭意雖

含。尊特未彰。故今復讚身相光明。俱無限齊。言威

德者。正巍巍堂堂之相也。】

「智慧寂滅無諸愛習。」

【上句讚智。下句讚斷。】

「世尊成就無量功德譬如大海須彌寶山。」

【大論云。尊特身佛者。巍巍堂堂。譬如須彌。映臨大

海。所有大小相好。亦巍巍堂堂。然如來自行。具足

三身功德。諸菩薩唯讚尊特者。上冥下應。巳攝三

身。斯出讚者之巧。為若此也。】

「為諸眾生憐愍心於未來世能與快樂。

如來所說第一深義。」

【體指序品如來所游。深廣無際。超諸因理。故稱第

一。舉深該廣。即甚深無量也。宗指壽量極果所得。

過諸菩薩。亦稱第一。報法體一。深義可知。】

「能令眾生寂滅安隱(至)安住正道無諸憂苦。」

【初二句。是讚上懺品滅惡。寂諸業行之惡。滅於果

報之苦。故言寂滅。次二句。讚上歎品生善。如來敘

昔龍尊讚佛。意生今日當機之善。故能與無量快

樂。能演無上下。讚空品雙導。甘露者。即長生不死

之藥。文詮中道妙空。實相真諦。能過二死迷變可

生四德常身。故斯理空。即名甘露。仍繇染體本淨。

空名妙法。從此而入。復名法門。此先讚能導空法

之妙。能入等。正讚滅惡生善之深。言解脫者。有二

意。若就解脫惑業之縛。即破惡也。若取無染自在

之淨。即生善也。度三有等。破惡生善可知。】

「如來世尊功德智慧大慈力精進方便。」

【功德智慧。結上讚能說教主。慈悲精進。結上讚所

說教法。法之宗用如是者。皆慈悲精進所致也。】

「如是無量不可稱計我等今者不能說喻。

諸天世人於無量劫(至)無量大海一滴少分。

我今略讚如來功德百千億分不能宣一。

若我功德得聚集者迴與眾生證無上道。」

【迴向有三義。現文有二。理含其三。】

「爾時信相菩薩即於此會(至)合掌向佛而說讚言。

世尊百福相好微妙功德千數莊嚴其身。

色淨遠照視之無厭(至)又與眾生上妙快樂。」

【色淨遠照下。即第十四金色光相。光明熾盛下。即

第十五身光相。然二種光相。若據生身。皆有齊限。

如云身光。面各一丈。今云如日千光。乃至悉能遠

照無量佛土。故知信相。昔為龍尊讚佛尊特。發願

未來得值釋迦。今日讚佛。豈忘其本。是則大相小

相。皆寄尊特而讚也。能滅等。正讚光明能滅苦與

樂。】

「諸根清淨微妙第一眾生見者無有厭足。」

【如大相中。有身端直。皮膚薄細。舌大覆面。齒白齊

密。眼如金精。睫如牛王。小相中。有鼻高好。吼不現。

耳輪輻相埵成。身清淨柔輭等諸根。皆見者無有

厭足。】

「髮紺柔輭猶孔雀項(至)如是功德悉巳聚集。」

【孔雀項蜂王等。皆比髮有紺色。如八十好中。有髮

色青珠好等。此繇清淨慈悲無量禪定。久皆莊嚴。

故髮好柔輭。】

「相好妙色嚴飾其身(至)在在示現於諸世界。」

【初四句。明嚴身克果之用。如來下。顯攝生感讚之

功。若相若好。隨大隨小。悉能調伏。令心柔輭。受諸

快樂。故為諸佛所讚。其光遠照去。正明功德具光

明。故遠照如日之徧空。高廣若須彌。顯出大海。】

「齒白齊密猶如珂雪(至)其色微妙如日處空。

爾時道場菩提樹神復說讚曰。」

【言道場菩提樹神者。如來得道之場。在此樹下。故

樹以菩提為名。今女天依此樹而住。故云耳。】

「南無清淨無上正覺。」

【南無者。歸命之辭也。清淨者佛性論有二種。一性

淨。本無惑染故。二相淨。對治離障故。今總讚如來

中邊智滿。法報應圓。故謂無上正覺也。】

「甚深妙法隨順覺了(至)獨拔而出成佛正覺。」

【初六句。是就所覺顯明。讚佛法身。甚深微妙者。法

性高廣。諸法融妙。圓智圓覺徧一切處。如來隨順

斯理。覺了其性。故遠離非法非道。法即所生果法。

道即能生因道。苟未離無明。有所修證。皆名為非。

言一切者。即魔外涅槃非法。禪戒非道。及三乘七

方便涅槃非法。戒定非道等。獨拔而出成佛正覺

者。所謂出纏大法身也。】

「知有非有本性清淨(至)希有希有佛無邊行。」

【有法喻合。法中初二句。讚報智。知者照也。有即俗。

非有即真。本性清淨即中。以一切種智。知照三諦。

則冥深契廣。事理周極。名佛無上報智也。希有二

句。讚佛助行功德。重言希有者。歎美之鄭重也。因

中戒定。有排障敵惡之力名功。助發大智成佛大

果名德。法華云。久修業所得。即其義也。喻中言大

海須彌者。即喻上報身智行也大海喻智。須彌喻

行。其智冥理。窮實相底。故方之大海。釋論謂智度

大海。佛窮其底。因中萬行。積功累德。喻彼須彌。如

華嚴涅槃。皆云析骨書經。如彼妙高。合中智行契

理。三法一如。故曰希有希有。佛無邊行。】

「希有希有佛出於世(至)希有如來無量大悲。」

【優曇華者。具足云優曇鉢羅。此言瑞應。亦云靈瑞。

輪王出世時感此華。泥洹經云。閻浮提內。有尊樹

王。名優曇鉢羅。有實無華。優曇鉢樹有金華者。世

乃有佛。故云時一現耳。無量大悲。垂應本也。以大

悲故。不住涅槃。】

「釋迦牟尼為人中日(至)宣說如是妙寶經典。」

【如來鑒機說法。如日照物。無所不徧。為欲利益者。

準金光明力用。須明十種利益(云云)。】

「善哉如來諸根寂滅(至)入於諸佛所行之處。」

【諸根寂滅者。以了眼等性常。具無減修。諸惑死生。

悉巳寂滅。故常居寂定。而復游入者。將轉法輪。表

不妄說。又三世佛說。必須入定。首楞嚴云。雖知諸

法常是定相。而示眾生諸禪差別。

言善寂大城者。

正讚所入定也。即經初法性三昧。若入此定。即能

善了諸法寂滅。無非法性。防生死之非。禦涅槃之

敵。是以中道善寂。而名大城也。此乃佛之境界。故

受清淨無垢之名。為諸佛行處。】

「一切聲聞身皆空寂(至)一切眾生性相亦空。」

【如來三昧空智。明見聲聞身果性相皆空。諸佛境

界亦空。故云一切聲聞等。如是一切等者。指上自

他依果。國土淨穢推性推相。不見差品。一切眾生

依正境界。推求性相。皆同真淨。無復別異。然推乎

性相。即空觀遣情顯理之要門也。四句推性不見

性。四句推相不見相。祇一妙空。性相雙遣。具如前

說。】

「狂愚心故不能覺知。」

【上讚佛所游三昧空智。徧了諸有差異。悉皆泯亡。

唯真智獨存。更無染異。樹神明曉。悲愍凡迷。狂愚

不了。故請佛出定。】

「我常念佛樂見世尊(至)清冷法水以滅是火。」

【敘昔我常念佛者。心游法界。常照三身。觀力未充。

欲求深證故助之以誓願。加之以戀慕修之以大

悲。合掌雨淚。皆助成常念之觀也。】

「世尊慈愍悲心無量(至)是故我今渴仰欲見。」

【樹神自昧如來上位真身。故請佛加願。使我身常

得見佛。復愍於他。不見佛之真體。故敘世尊常護

一切。是故渴仰欲見者。即引已及他。請佛現身。】

「聲聞之身猶如虗空(至)眾生之性如夢所見。」

【即樹神擊請今佛出定也。如來在定。明了性淨。徹

內徹外。即寂即現。其如眾生未發上定。故樹神頻

請出現。發悟斯機。乃舉六喻顯乎聲聞色體。非性

明體。所證真理。閴寂無知。如虗空等。皆非實性也。

眾生之性。虗妄現在。亦如夢所見。都無實相。】

「如來行處淨如琉璃(至)如來行處微妙甚深。」

【正明佛所入定。具慈愍照。故請如來出定。令我及

眾。得安樂故。】

「一切眾生無能知者(至)一切緣覺亦不能知。」

【樹神以凡夫小聖。共迷佛所遊境界。故請佛現身。

即令明見唯心佛現。五通神仙者。別舉人趣中有

術成仙者。發得五通。雖有他心宿命。而不知佛所

遊定。照理起應。不離眾生心體。無漏二乘。雖有三

明六通。亦昧佛境唯心。故曰亦不能知也。】

「我今不疑佛所行處惟願慈悲為我現身。」

【樹神述巳於佛行處。明了無滯。雖知本無隱現。上

舉他眾共迷佛境。實有動靜。故敦請出定云。惟願

慈悲。為我現身。】

「爾時世尊從三昧起以微妙音而讚歎言。」

【爾時者。即樹神請畢之時。佛酬其請。示出定之相。

乃云以微妙音。而讚歎言。即微細妙好之音。而悅

四眾也。問。佛何處入定。此云從三昧起。答。初將說

經。游於無量甚深法性。今說將竟。故從三昧起。此

經首尾。皆在法性中說。】

「善哉善哉樹神善女(至)皆入甘露無生法門。」

【佛讚樹神。意含前二。是印成三番菩薩讚教。以諸

菩薩及妙幢。能讚佛所說教皆是快言如來序品

以來。明大體大宗大用。是金光明妙三法也。故云

快說是言。若眾生聞此三法。即能發解證悟。明了

常住。故云入甘露無生法門耳。】

「金光明經卷第四」

金光明經科註卷第四(終)

* No. 362-B

金光明經感應記

明　鹽官安國寺比丘　(受汰)　重輯

光明一經。大藏具存三譯。惟此北涼所翻。文成四

卷者。其感應若桴鼓焉。余自崇禎辛未冬日。既集

科注。以疏解經王矣。茲癸酉夏。復念義理淵玄。解

入匪易。倘其就一事。而即能使人。怖果修因。遷善

改惡。則亦惟感應之說。為得其要巳。於是即見聞

所及。聊錄數則。附之卷末。竝垂流布云。

** 敵國交歡

漢沙門摩騰。中天竺國人也。美丰儀。解大小乘經。常

以游化為任。往天竺附庸小國。講金光明經。會敵國

侵境。騰曰。經云能說此法。為地神所護。使所居安樂。

今鋒鏑方始。曾是為益乎。乃誓以忘身。躬往和勸。遂

至二國交歡。繇是顯譽。豈非金光明經之力與。

** 江魚化雀

隋天台智者大師。居台州修禪寺。開皇中。率勵徒眾。

貨衣資什物。就土民孔玄達等。贖[竺-二+(一/(尸@邑))]梁為放生池。一

時感化。至捨魚梁五十五所。甞於其上講金光明經。

忍一日法堂前。見黃雀無數。翔集半日。悲鳴而去。大

師見之曰。乃江魚化為黃雀。來謝吾恩耳。

** 金人入夢

隋釋彥琮。趙郡柏人。李氏子。開皇年間。駕東巡。詔扈

從。時煬帝在晉邸。出總河北。旋途并部上謁。講金光

明經。秦王俊鎮太原居其宅。一夕夢人身金色。長三

丈餘。授玻瓈酒碗。曰可飲爾。辭以律。遮不敢。至是見

王所事像如之。

** 燈焰自續

隋僧法純。姓祝氏。扶風始平人也。住大興善寺日講

金光明經。嘗歎曰。身命無常。何可愛保。檀供難消。吾

其行金光明懺法乎。更四十五年不廢。除飲食便利。

不出道場。遂感燈無油而光𦦨相續者七晝夜。或聞

道場中。有演說教授聲。就視之則寂然。忽一日閉室

靜坐。弟子惠進。見白衣童子。手捧金光明經。侍立純

右。問曰。此是何人。答曰。第六天頻來召我。我以著樂。

妨於修道。終不許也。若無佛法處。我則願生以化迷

類。久之雙鴿集於衣桁。注目視純。都無懼色。春秋八

十五。無疾端坐念佛而終。火化獲舍利無筭。

** 至心泉涌

唐釋空藏。住京師會昌寺。誦金光明經三百餘卷。說

化為業。遊涼川原。有緣斯赴。又往藍田負兒山誦經。

賷麵六斗。擬為月料。乃經三年。日噉二升。猶未能盡。

又感神鼎不知自何而來。又至玉泉寺以為終焉之

地。時經亢旱泉竭。合寺眾僧將散。藏乃至心祈請。泉

即應時涌溢。道俗動色。驚歎不巳。

** 詔講太極

唐僧智聚。俗朱姓。出家蘇州虎山寺。至德二年。詔於

太極殿。講金光明經。天子躬御法筵。臣僚咸集。於時

雲興瓶瀉。莫不歆艶。

** 黃雀翔集

唐釋文舉。婺州東陽人。張氏子。溫粹而玉。動靜以時。

視聽之官有守。言行尤謹。此固律範之出於自然者。

嘗誦金光明經。兼通法華金光明義疏。化王天台。至

登講訓。儔侶日填。詔為國清寺主。初智者大師。嘗立

金光明道場。每年九月。集四眾熏修懺法。期滿七七。

當時檀施雲臻。供養豐厚。自大師之沒。世亦變更。道

場寖以寂莫。至是幾絕。舉乃罄已衣資。重建金光明

道場。檀施四遠復集。感黃雀翱翔而來。眾皆歎異。舉

曰。金光明力也。後知事僧清蘊。謀之於舉。置莊田十

二頃。以給金光明會飲食之費。

** 無疾示終

唐釋廣修。東陽留氏子。居禪林寺。日誦金光明經。每

歲建金光明懺法七七日。後台州剌史韋珩。迎講金

光明經大義。壽七十三。無疾而終。葬於金地道場。門

人良汶。發而茶毗之。獲舍利千餘顆。

** 天神擁衛

唐釋玄䇿。會稽魯氏子。幼隨父賈至天台。見鄉里為

誦金光明經會盛甚。蓋隋智者大師所創始也。其法

於每歲九月。合遠近僧俗之眾。無慮千萬人。而䇿心

獨偉之。遂依禪林寺僧廣智師出家。日誦金光明經

一部。修禮懺法。始終不倦。感天神常來聽法。現形擁

衛。四遠檀那。愈加信向。

** 大雨如注

唐釋從禮。襄陽人。居台州平田精舍。慎重莊默。喜怒

不形於色。平居必虔誠持戒。梁乾化年中夏旱。知事

僧以園蔬枯悴。請禮祈禱。遂誦金光明經。未畢而大

雨如注。三日乃止。四境霑足。時武肅王錢氏聞之。召

入府建金光明懺法道場。所得施利隨散。寒暑惟一

衲。日惟一食。常坐不臥。世壽七十九。無疾端坐念佛

而逝。火化收舍利無筭。

** 浮舟放生

宋釋義寂。溫州永嘉人。姓胡氏。太平興國年間。居台

州黃巖縣海門靈石寺。昔智者冬居道場也。眾請寂

乘舟泛海。講金光明經流水長者品放生。以為常法。

寺為一新。上聞之。詔遣高品衛紹欽等入山。重建壽

昌寺。為所在官僚。請法受戒。壽六十九。無疾垂誡曯

後事。奄爾而化。

** 白光自出

宋僧晤恩。姑蘇常熟人也。俗姓路。母張氏。夢僧入其

室而娠。孩童時。見僧必迎拜。年十三時。聞誦阿彌陀

經。有所感悟。因求出家。漢開運間。依錢塘慈光院志

因師。受天台三觀六即之說。窮覈法華金光明等義。

日誦法華金光明經各一部。雍熙三年八月朔中夜。

覩白光自出。明滅不恒。謂其徒曰。吾報盡矣。自是專

念阿彌陀佛不輟。忽夢祖師灌頂。執金罏焚香。三繞

其室。曰吾來迎汝。及覺猶聞香氣馥郁。面西端坐而

化。茶毗獲舍利無數。

** 天王聽法

宋釋岑闍黎。姓楊。臨原人也。戒行端謹。布衣乞食。於

繖蓋寺西山泉側。造誦經室。誦金光明經三千餘部。

每誦經時。感得四天王來。擁護聽法。凡施飯食。鼠雀

馴伏。競來食噉。竝無畏懼。

** 口齒不灰

宋釋惟渥。錢塘人也。姓金氏。幼年離俗。即預法流。立

志深靜。杜門謝事。平生誦金光明經五千餘部。念佛

不輟。所有善因。莊嚴淨土。臨終坐亡。火化口齒不灰。

** 莊嚴淨土

宋釋若觀。湖州烏程縣烏鎮人也。俗姓錢氏。居嘉會

院。立行卓爾。四方欽之。嘗結緇素輩。修行淨業。其勸

化牓云。某伏念生死無際。輪迴不息。唯安養之歸。則

無退轉。日誦金光明經一部。始終不倦。繫念阿彌陀

佛。晝夜不輟。誓與法界眾生。莊嚴淨土。臨終趺坐。茶

毗獲舍利無數。

** 乘力遷職

晉陳堯咨。泊舟三山磯。有老叟曰。來日午有大風起。

舟行必覆。宜避之。來日天晴。萬里無片雲。舟人請解

纜。公曰。更待。同行舟一時離岸。公托以事。日午天色

恬然。俄黑雲起於天末。大風暴至。折木飛沙。怒濤若

山。同行舟多沉溺公驚歎。又見前叟曰。某實非人。乃

沿江之遊奕將也。以公他日當位宰相。面當奉告。公

曰。何以報德。叟曰。吾不求報。貴人所至。龍神禮當衛

護。願得金光明經一部。某乘其力。薄有遷職。公許之。

至京以金光明經三部。遣人詣三山磯投之。夢前叟

曰。本祇祈一。公賜以三。今連陞數秩。再拜而去。

** 伏法特原

隋計詡。任台州郡守。開皇年中。甞請智者大師。於江

上講金光明經流水品。漁者聞法。皆好生惡殺。不復

業漁。詡後還都。坐罪下獄。臨當伏法。詡遙祈大師伸

一救護。乃夜夢羣魚吐沫相濡。明旦降勑。特原詡罪。

** 集僧轉誦

唐孔恪。為遂州總管府記室參軍。武德年中。暴病卒。

一日而甦。自說被二人引至一官府。官問曰。何故殺

牛兩頭。恪云。不殺。官曰。汝教弟殺牛。何謂不殺。因呼

恪弟。弟死巳數年矣。既至。形容枯槁。官語之曰。巳追

汝兄至矣。初殺牛時。誰之意也。弟曰。牛實某所殺。兄

不與焉。官曰。汝雖殺牛。罪歸造意。汝欲代兄受罪。固

是善事。然冥司與陽間不同。凡有罪者。雖父子不容

相代。況弟兄乎。恪曰。彼時殺牛。實某宴客。故使弟殺

之。官語弟曰。汝便無罪。放汝受生。言訖。弟忽不見。官

又問恪云。何復殺兩鴨。恪曰。前任縣令殺鴨供官客

耳。豈恪罪也。官曰。官客自有供。無鴨。汝何以鴨供之。

將以要譽。非罪而何。又問何故復殺雞卵六枚。恪曰。

平生不食雞卵。唯憶幼年九歲時寒食日。母與雞卵

六枚。因煑食之。官曰。今欲推罪於母乎。恪曰。不敢。但

說其因耳。此是恪殺之也。官曰。汝殺他命。當自受之。

官遂命主司。取恪善惡籍來觀之。既而謂恪曰。人生

於世。所作罪福。冥司悉皆錄之。如福多罪少。先令受

福。如罪多福少。先令受罪。今汝殺生之罪如此。汝一

生善行。略不見有。福少惡多。宜即受罪。恪甚恐懼。無

以應對。時有鬼卒數十。竝在階下。將欲執恪而去。官

顧主司曰。更考此人壽命當盡否。主司取籍視之。對

曰。尚有七月壽命未盡。官曰。壽命盡日。罪報尚在。宜

且放還。語恪曰。我更放汝歸七月。可勤修福。因遣卒

送出復蘇。恪乃大集僧眾。轉誦金光明經。修崇功德。

精勤懺悔。至七月。與眾辭訣。俄而命終。

** 課經脫罪

宋紹興年間。淮陰民家喪其女。經寒食節。欲作佛事

薦悼而無財。其母截髮賣得錢六百。出街請僧。忽遇

五僧過門。迎接作禮。告其故。皆推避。良久。一僧始留。

曰適不擕經行。能自假借否。其母訪諸隣。得金光明

經以授僧。方展卷。母涕淚雨傾。僧惻然有感。曰吾當

就市澡浴。為汝盡誠看誦。經畢。具疏如法回向。受嚫

而去。遇四僧於市。索其所得錢。邀往買酒。巳就座。未

及舉杯。忽聞牕外有女聲叫號。曰轉經僧莫吃酒。我

是看經家亡女也。淪滯冥途日久。今蒙師課經功德。

方得脫罪超生。師若飲酒破齋。令我依前沉墜。言巳

不見。僧慚而罷。其後五僧謹持齋戒。念佛看經。皆證

極樂。

** 賣莊造經

宋鄧成。豫章人也。年二十餘。忽暴死。經三日蘇曰。使

者領至判官。判官即成之表丈剌史公黃麟也。見成

悲喜。具問家事。成語丈人曰。悉皆無恙。成因哀求。麟

曰。我亦欲得汝歸。傳語於我諸弟。遂入白王。既出。曰

巳論放汝。言訖。王出召成。問曰。汝在生作何罪業。至

有爾許冤對。然筭猶未盡。當得復還。無宜更作地獄

業也。尋有畜生數十頭來噬成。王謂曰。鄧成巳殺爾。

爾復殺鄧成。無益之事。我今放成回。令為汝作功德。

皆使汝託生人間。不亦善乎。悉云不要功德。但欲殺

鄧成耳。王曰。如此於汝何益。殺鄧成。汝亦不離畜生

之身。曷若受功德。即改為人身也。諸畜多有去者。唯

一驢頻來𠴲成。一狗囓其衣不肯去。成曰。為汝造金

光明經四卷。驢狗遂去。王遣原追成吏送之出。見麟。

鱗謂成曰。至喜莫過重生。汝今得還。深足忻慶。吾雖

為判官。然日日恒受罪。汝且住此。少當見之。俄一牛

頭卒持火來。從麟頂上然至足。麟遂成灰。俄一卒持

水噴之復生。悲涕良久謂成曰。吾之受罪如是。不可

忍也。汝歸可傳語我諸弟。努力為造金光明經四卷。

作諸功德。令我得離此苦。然非吾本物。雖為功德。終

不得之。吾先將官料。置得一莊所。今可貨此造佛經。

即當得脫。或恐諸弟恍惚不信。汝可持我玉簪。還以

示之。因拔頭上簪與成。麟前有一大水坑。令成合眼。

推入坑中即活。其父富於財。喜其子重生。數日之內。

為造金光明經。作諸功德。成既愈。遂往黃氏家。為說

麟所託。言造經事。以玉簪還之。黃氏識簪。舉家悲泣

數日。乃賣莊宅。為造金光明經。

** 臨流建講

宋越州諸暨縣令潘華。敬奉三寶。勤誦佛經。謹依天

台智者教法。每請僧臨于江湖上。講金光明經流水

長者品。仍禁約不許諸人於江湖內捕魚。是年奉詔

還京。夜夢江湖內魚化為人形者數萬。號泣拜謝。皆

云相公去矣。吾眾不免死矣。華異之。乃作夢魚記。以

囑後來宰邑者。

** 冤家自釋

宋張居道。滄州景城縣人。任溫州治中。未蒞職日。因

嫁女。恣意屠宰猪羊禽獸之類。未滿一旬。忽得重病

而死。唯心尚暖。經三日復活云。初見四人來一人持

棒。一人執索。一人持袋。一人著青。騎馬戴帽。至門下

馬。懷中取文書一紙示居道。乃是猪羊等同詞共訟

居道。其詞曰。猪等雖前身積罪。合受畜生之身。配在

世間。年限未滿。遂被居道枉將屠殺。更歸畜生。再遭

刀杌。有騎馬者。即令從人縛居道去。直行一道向北。

行至半路。使人即語居道。吾被差來時。檢汝壽筭。元

未合死。但坐汝殺生過多。眾冤共訟。今冤家盡在閻

王殿前待汝。居道聞之。彌增驚怕。告使人曰。必作何

計。可解此冤對乎。使人曰。但能為所殺生命。發願造

金光明經四卷。當得免脫。居道自發願言。願造金光

明經四卷。虔誠供養禮誦。願冤家解釋。少頃。望見城

門。使人引向東入。轉向北。見閻王殿前。無數罪人。問

辯答欵。著枷被鎻。杻手鐐足。鞭撻狼藉。哀痛叫號。不

忍聽聞。使人即過狀閻王。王曰。急喚訴者來。使人走

出諸處巡問。曹府咸悉稱無。即帖五道大神。撿化形

案。少時有一主者報云。世人張居道。為殺生故。願造

金光明經四卷。依科。其所遭殺者。竝合乘此功德。化

生善道。王乃語居道曰。再歸生路。當宜念善。多修功

德。遣人送出城。如從夢歸。後居道發心造金光明經

四卷。合家大小。戒葷止殺。終身行善。勸化百餘人。斷

肉止殺。持誦此經。

** 冤化為人

宋溫州安固縣縣丞。妻染病經年不瘥。獨自狂言。口

中叫痛叩頭。狀有所訴。治中張居道聞之。為丞言曰。

如此之狀。多是冤家所苦。皆緣殺害生命之過。可急

為造金光明經。請僧轉誦。求哀懺悔。病可却。縣丞遵

其教。即便請人書寫。未畢。妻便醒悟云。似夢中惛惛。

常有猪羊鵞鴨之類。每日三次。競來囓噬。痛不可忍。

後皆化為人身。來與我別云。雖是冤家。遭汝屠宰。今

汝為我敬造金光明經功德。所以令我得化為人。今

咸解散。不復相尋矣。言訖即去。病亦漸瘥。由是溫州

一郡。家家斷殺。人人向善。雖因居道之指示。實金光

明經之力宏大也。

** 得經受生

宋張龍圖。無盡張公之子也。有僕舟行。見婦人行岸

上。提一油缾。僕熟視之。乃家故婢招喜也。呼之不應。

而行愈疾。停舟追及而問之。婦人遙指岸側一古木

曰。吾居於是。復問用油何為。曰。吾遍體創裂。藉以膏

潤。則痛少差耳。因謂僕曰。郭門外精舍老僧。戒行嚴

潔。每日持誦金光明經。若為我誦十部以資冥福。當

即往生也。僕歸為訪僧誦經。還過其處。擊木呼之。見

白衣叟自木穴中出。曰招喜得經。巳受生矣。煩公為

我誦十部。僕方問爾何人。忽不見。

** 天王救難

宋崔紹。從其父直。宦遊南海。其家甞奉事一天王甚

謹。隣家李氏。蓄一母猫。甞往來紹家捕鼠。南土風俗

惡。他舍之猫產其家。以為不祥。李之猫。產二子於紹

家。紹甚惡之。因命家僮縶三猫盛於筐。以繩固筐口。

加之以石。沉之於江。後不逾月。紹忽得熱病。一夕遂

重。忽見二人。手執文帖云。奉命追公。紹云。平生履善。

不省為惡。今有何事。被此追乎。二人曰。公殺無辜三

人。冤家上訴。遂展帖示紹。文字分明。紹頗畏懼。頃刻

間。見一神人來。使者俯伏禮敬。神謂紹曰。爾識我否。

紹曰。不識。神曰。我爾奉侍天王也。常為汝供養久矣。

今爾有難。特來相救。紹拜伏求救。天王曰。爾但共我

行。必無憂患。天王遂行。紹隨之。使者押紹于後。至一

官府。天王先入。使者先引紹見判官。判官顧紹曰。爾

筭未盡。判官領紹見大王。大王與天王對坐。大王曰。

有冤家訴汝。手雖不殺。口中處分。令投於江中。大王

令喚崔紹冤家來。少頃。有一判官。領一婦人至。兼領

二子。皆人身猫首。號泣不巳。稱紹非理相害。天王向

紹言。速開口與作功德。紹遂發願各寫金光明經一

部。言訖不見婦人。大王曰。汝既能作是功德。又陽壽

未盡。且放汝還。紹拜大王而回。紹與天王同歸。行至

半路。見四人皆人身而魚首。臨一峻坑立泣。拜謂紹

曰。性命危急。欲墮此坑。非公不能相活。紹曰。僕何力

以救公。四人曰。公但許諾則得。紹曰。灼然。四人拜謝。

又云性命巳蒙公放訖。更欲啟難發之口。有無厭之

求。肯許之乎。紹曰。但力可及者。盡力而應之。四人曰。

懇公寫金光明經一部。則度脫罪身矣。紹復許之。言

畢四人不見。却見本身偃臥於牀。以被蒙覆手足。天

王曰。此則公身也。但徐徐入之莫懼。如天王言入。本

身便蘇。問家人。死巳三日矣。惟胸及口鼻微暖。蘇後

一日許。猶依稀見天王在眼前。又見階前水盆中。蓄

四鯉魚。紹問此魚何來。家人曰。本買充廚膳。以君疾

亟。不及修理。紹曰。得非臨坑四人乎。遂命投之於陂

池中。即發願寫金光明經四卷。以酬解冤之誓。自是

合家不殺生命。蔬食齋戒。持誦金光明經。終日勸人

念佛行善矣。

** 光明入室

宋秦氏淨堅。家松江。厭惡女身。精持齋戒。每日誦金

光明經一部。禮佛千拜。久之有光明入室。面西念佛。

安坐而化。