楞伽經通義
楞伽經通義
【宗說通相前文言之詳矣而再言者但前通三乘
此唯在佛機應不同故前說後宗次則反上又前
為眾請此佛自述故有妄想回轉等言以啟其說
則知此法在凡未嘗無之但為迷轉故全體不知
夫回轉者謂迷自巳故回內向外唯著自心現外
性相等境界亦著方便言說故於自心宗本離四
句所通相而不能了大慧所以因而致請言不得
其短若謂宗通說不通其短在化導說通宗不通
其短在自行俱通則不得其短也答中言二種法
通者謂宗通不過自證法說通則說一心所顯法
而以被物者故佛佛所以道同此經所謂法等言
眾具契經即前九部攝一切法故曰眾具而䘚歸
於契理契機是謂契經自證之法本不可說故寄
修者以示其相則曰離自心現種種妄想等謂不
墮四句則妄想不行妄想不行則超度一切心識
到自覺聖境界然則何以示之亦唯曰離因成見
相而巳凡有為之法可說眾因緣成得有見相今
自覺境界則是無為出因緣外非相之相豈有見
乎故云離是宜非凡外小聖墮二邊者所知故曰
云云偈言童蒙猶初機也其說通所被未必一向
初機為對宗通言爾宗通雖為修行若不假說其
何以示是宗亦須說皆一往爾所謂信行樂多聞
法行宗深觀者是矣。
○右第十五章。】
「爾時大慧菩薩白佛言世尊如世尊一時說言世間
諸論種種辯說慎勿習近若習近者攝受貪欲不攝
受法世尊何故作如是說佛告大慧世間言論種種
句味因緣譬喻採集莊嚴誘引誑惑愚癡凡夫不入
真實自通不覺一切法妄想顛倒墮於二邊凡愚癡
惑而自破壞諸趣相續不得解脫不能覺知自心現
量不離外性自性妄想計著是故世間言論種種辯
說不脫生老病死憂悲苦惱誑惑迷亂大慧釋提桓
因廣解眾論自造聲論彼世論者有一弟子持龍形
像詣釋天宮建立論宗要壞帝釋千輻之輪隨我不
如斷一一頭以謝所屈作是要巳即以釋法摧伏帝
釋釋墮負處即壞其車還來人間如是大慧世間言
論因譬莊嚴乃至畜生亦能以種種句味惑彼諸天
及阿修羅著生滅見而況於人是故大慧世間言論
應當遠離以能招致苦生因故慎勿習近大慧世論
者唯說身覺境界而巳大慧彼世論者乃有百千但
於後時後五十年當破壞結集惡覺因見盛故惡弟
子受如是大慧世論破壞結集種種句味因譬莊嚴
說外道事著自因緣無有自通大慧彼諸外道無自
通論於餘世論廣說無量百千事相無有自通亦不
自知愚癡世論。」
【夫道有正道有邪道而論有世論有非世論雖不
兩立如水火然而亦未甞不竝行於世若薰蕕之
同器也故如來誡其慎勿智近大慧因是而問焉
答中先斥世論非則曰世間言論不入真實自通
謂彼無理可詮故不可與入真實自通之地又言
墮於二邊者凡彼宗歸於此而巳凡愚癡惑下次
明受習之非謂因受習其說以自破壞故有諸趣
下諸過失相而後結斥其非云云釋提桓因等引
事證失也持龍形象者葢非龍則不能升天故以
龍身往求議論建立論宗者凡彼議論必先立宗
作是要巳要當平呼謂約也即以釋法者還即彼
論為難墮負猶言不勝大慧世論下重出彼論建
立唯說身覺境界謂陰身覺想境界也雖彼世論
乃有百千極其宗旨不離情識豈知有他道哉後
五十年破壞結集者按金剛功德施論謂人壽百
齡開為二分初分五十教力增強後五十歲教力
漸徵言正法欲滅時也或十當為百字之誤也破
壞如來結集正教所以為魔外也惡覺因見盛故
者謂顛倒惡覺苦因邪見識盛世間故諸惡黨類
受習其說自取淪墜也如是大慧下總結過類斥
言著自因緣即向說身覺是巳而不能以現自通
故曰無有自通大率如是而巳(一)。】
「爾時大慧白佛言世尊若外道世論種種句味因譬
莊嚴無有自通自事計著者世尊亦說世論為種種
異方諸來會眾天人阿修羅廣說無量種種句味亦
非自通耶亦入一切外道智慧言說數耶佛告大慧
我不說世論亦無來去唯說不來不去大慧來者趣
聚會生去者散壞不來不去者是不生不滅我所說
義不墮世論妄想數中所以者何謂不計著外性非
性自心現處二邊妄想所不能轉相境非性覺自心
現則自心現妄想不生妄想不生者空無相無作入
三脫門名為解脫大慧我念一時於一處住有世論
婆羅門來詣我所不請空閒便問我言瞿曇一切所
作耶我時報言婆羅門一切所作是初世論彼復問
言一切非所作耶我復報言一切非所作是第二世
論彼復問言一切常耶一切無常耶一切生耶一切
不生耶我時報言是六世論大慧彼復問我言一切
一耶一切異耶一切俱耶一切不俱耶一切因種種
受生現耶我時報言是十一世論大慧彼復問言一
切無記耶一切記耶有我耶無我耶有此世耶無此
世耶有他世耶無他世邪有解脫耶無解脫耶一切
剎那耶一切不剎那耶虗空耶非數滅耶涅槃耶瞿
曇作耶非作耶有中陰耶無中陰耶大慧我時報言
婆羅門如是說者悉是世論非我所說是汝世論我
唯說無始虗偽妄想習氣種種諸惡三有之因不能
覺知自心現量而生妄想攀緣外性如外道法我諸
根義三合知生我不如是婆羅門我不說因不說無
因唯說妄想攝所攝性施設緣起非汝及餘墮受我
相續者所能覺知大慧涅槃虗空滅非有三種但數
有三耳。」
【次顯正教於中初大慧反問如來亦同世說凡二
難如為異方諸天人眾廣說諸法則隨他意語豈
亦非自通義又何以異於外道智慧言說數邪如
文云云答中先拂初難云我不說世論葢世論者
說來去佛唯說不來不去故曰來者趣聚會生等
謂來者趣聚義則緣會而生去者散壞義則緣散
而滅佛說異是故不來不去即不生不滅乃我所
通酬次難云不墮世論妄想數者即二邊是妄想
數故徵釋云謂不計著外性非性自心現處則不
著二邊以不著故二邊妄想所不能轉相境非性
非性即空何轉之有覺自心現故則自心現妄想
不生者既了自心復何所生是則心不自生心心
不自轉心心不自著心豈復自心墮於自心邪故
妄想不生者則順於空相入三解脫門是豈與外
道同哉次正引論廣辨邪正則曰我念一時等不
請空閒者空閒猶間隙也當是請問之儀如禮有
請問之語是也而彼不請卒然有問所以責之也
彼問雖多槩以一世論報之所以拒之也如是說
者悉是世論則率由情見所以抑之也又曰非我
所說是汝世論所以外之也我唯說下即佛自示
正教不出三道因果謂無始虗偽等煩惱也種種
諸惡之因業也三有苦也及迷心起妄攀緣外性
等斯皆內教正因緣之說非外道所知又曰如外
道法者重舉彼計以格其說言我諸根義三合知
生者按唐譯則我及根境合故有於知生知即識
也或說以為因或說無因等佛皆異其說曰我不
說因不說無因唯說妄想攝所攝性等夫言施設
緣起則未甞無因言妄想則未甞有因但不如彼
說有即常說無即斷故曰非汝及餘墮受我見相
續者所能覺知則邪正於是別矣受我見者或本
無見字謂由受有我由我故受展轉相續皆外道
見言涅槃虗空滅等文似孤然因上外道亦問此
故何為亦世論邪故釋云爾無為之法本實非三
彼以數問亦世論也(二)。】
「復次大慧爾時世論婆羅門復問我言癡受業因故
有三有耶為無因耶我時報言此二者亦是世論耳
彼復問言一切性皆入自共相耶我復報言此亦世
論婆羅門乃至意流妄計外塵皆是世論復次大慧
爾時世論婆羅門復問我言頗有非世論者不我是
一切外道之宗說種種句味因緣譬喻莊嚴我復報
言婆羅門有非汝有者非為非宗非說非不說種種
句味非不因譬莊嚴婆羅門言何等為非世論非非
宗非非說我時報言婆羅門有非世論汝諸外道所
不能知以於外性不實妄想虗偽計著故謂妄想不
生覺了有無自心現量妄想不生不受外塵妄想永
息是名非世論此是我法非汝有也婆羅門略說彼
識若來若去若死若生若樂若苦若溺若見若觸若
著種種相若和合相續若愛若因計著婆羅門如是
比者是汝等世論非是我有大慧世論婆羅門作如
是問我如是答彼即點然不辭而退思自通處作是
念言沙門釋子出於通外說無生無相無因覺自妄
想現相妄想不生。」
【彼復挾佛二三義為問使佛以實告則墮彼問矣
故亦以世論杜其辭乃至曰意流妄計外塵皆是
世論此則齊彼所知凡意識流動隨塵計著無問
邪正皆為世論使彼不得問所以杜之也彼論既
窮於是始有非世論之請如來言有而非汝有直
為異之之論所以啟之也一一皆言非等所以對
外言也是終未與說實及其再請而曰非非宗者
謂何等為非非宗非非說者意指今宗說言也乃
復抑之非汝所知以其於外法妄想計著不唯不
能信入亦復隨語生解起請見過所以難之也不
得巳而後為說亦不過謂妄想不生等凡以二義
故謂覺了有無無非自心現量則妄想不生不受
外塵故則妄想永息永息猶不生也是即非世論
始知三世諸佛初無一法與人伹令妄想不生則
天真妙性不遠而復皆自巳有且曰此是我法非
汝有者亦所以奪之也因說彼所有者則曰略說
彼識若來若去等謂有如是種種異相溺謂陷溺
不能自出之謂餘皆可知然則識相無性而計有
去來等故知其妄也然以各不相有則彼此一爾
而有真妄虗實所以異也彼論既屈負慚而退亦
不暇辭耳且言思自通處又曰出於通外者此皆
外道退而有言以佛所說求諸巳而不得始知佛
說出於自通之外而曰說無生無相等觀其所領
亦足見其曉悟矣(三)。】
「大慧此即是汝向所問我何故說習近世論種種辯
說攝受貪欲不攝受法大慧白佛言世尊攝受貪欲
及法有何句義佛告大慧善哉善哉汝乃能為未來
眾生思惟諮問如是句義諦聽諦聽善思念之當為
汝說大慧白佛言唯然受教佛告大慧所謂貪者若
取若捨若觸若味繫著外塵墮二邊見復生苦陰生
老病死憂悲苦惱如是諸愚皆從愛起斯由習近世
論及世論者我及諸佛說名為貪是名攝受貪欲不
攝受法大慧云何攝受法謂善覺知自心現量見人
無我及法無我相妄想不生善知上上地離心意意
識一切諸佛智慧灌頂具足攝受十無盡句於一切
法無開發自在是名為法所謂不墮一切見一切虗
偽一切妄想一切性一切二邊大慧多有外道癡人
墮於二邊若常若斷非黠慧者受無因論則起常見
外因壞因緣非性則起斷見大慧我不見生住滅故
說名為法大慧是名貪欲及法汝及餘菩薩摩訶薩
應當修學爾時世尊欲重宣此義而說偈言。
一切世間論外道虗妄說妄見作所作彼則無自宗
唯我一自宗離於作所作為諸弟子說遠離諸世論
心量不可見不觀察二心攝所攝非性斷常二俱離
乃至心流轉是則為世論妄想不轉者是人見自心
來者謂事生去者事不現明了知去來妄想不復生
有常及無常所作無所作此世他世等斯皆世論通。」
【三結指所答云云大慧因問攝受貪欲等義答中
以取舍等為貪貪即惑也以貪故繫著外塵等業
也復生苦陰等報也皆以愛為本愛復由習近世
論及世論者者則人也皆能攝令生貪故云攝受
貪欲不攝受法左右異言爾而請中有及法之言
故復告其所以攝受法者即善覺知自心現量等
此以知諸法門為法又曰不墮一切見等則以離
妄為法竝義如前釋然則覺法由於離妄離妄必
由覺法文雖竝出旨實互顯多有外道癡人者因
斥凡墮邊見者皆愚人法非黠慧者意令聞而自
化受無因論則起常見者謂四大性常不假因成
故成常見或見外因壞滅計因緣非性則成斷見
又曰我不見生住滅故則生而無生滅而無滅反
上斷常是亦名法偈初四句通頌世論計作所作
而不知唯自心量故無有自宗佛法異彼則曰唯
我一自宗謂唯以自心為宗則一切皆法自心量
故離作所作等諸世論計心量不可見者惟其自
心性離故不可以有無見不可以能所攝則不觀
察有無二心了攝所攝非性出於斷常故得以流
轉者皆為世論唯不隨妄想轉者名見自心若見
自心心實非見以此為宗宗亦非宗所謂唯一真
如智獨存者斯得之矣故曰來者謂事生等謂事
之來去自彼來去而此心不動如鏡之現象象有
生滅而明未甞動惟其出於來去者然後乃知來
來者不來去去者不去雖或來去而不為來去所
轉則妄想不復生矣凡自心外有常無常等諸差
別見者皆世論通非佛法也(四)。
○右第十六章。】
「爾時大慧菩薩復白佛言世尊所言涅槃者說何等
法名為涅槃而諸外道各起妄想佛告大慧諦聽諦
聽善思念之當為汝說如諸外道妄想涅槃非彼妄
想隨順涅槃大慧白佛言唯然受教佛告大慧或有
外道陰界入滅境界離欲見法無常心心法品不生
不念去來現在境界諸受陰盡如燈火滅如種子壞
妄想不生斯等於此作涅槃想大慧非以見壞名為
涅槃。」
【有以色心轉變至於無變名為涅槃辨二乘之所
得又以妄想識滅為涅槃斥外道之所計則既明
矣大慧復有所請者惟恐理未盡明見未盡破一
為所惑墮於邪見則究竟解脫之道無上涅槃之
城反致侵毀法身慧命不得而立此聖人之所憂
而不可不辨者文曰或有外道陰界入滅等作涅
槃想者按提婆論釋凡二十種計此當第一小乘
外道論論曰諸受陰盡如燈滅種壞風止名涅槃
今文則又曰境界離欲等謂於六塵無染故曰離
欲見諸法無常故不起心心數法以不念過現等
境故諸受陰盡如燈滅種壞受滅則想滅故曰妄
想不生且約滅想云爾其實見想不除故斥曰非
以見壞為涅槃是猶在見中亦可以此總破諸見
所以為非一也(一)。】
「大慧或以從方至方名為解脫境界想滅猶如風止
或復以覺所覺見壞名為解脫或見常無常作解脫
想或見種種相想招致苦生因思惟是巳不善覺知
自心現量怖畏於相而見無相深生愛樂作涅槃想
或有覺知內外諸法自相共相去來現在有性不壞
作涅槃相或謂我人眾生壽命一切法壞作涅槃想
或以外道惡燒智慧見自性及士夫彼二有間士夫
所出名為自性如冥初比求那轉變求那是作者作
涅槃想或謂福非福盡或謂諸煩惱盡或謂智慧或
見自在是真實作生死者作涅槃想或謂展轉相生
生死更無餘因如是即是計著因而彼愚癡不能覺
知以不知故作涅槃想或有外道言得真諦道作涅
槃想或見功德功德所起和合一異俱不俱作涅槃
想或見自性所起孔雀文彩種種雜寶及利刺等性
見巳作涅槃想大慧或有覺二十五真實或王守護
國受六德論作涅槃想或見時是作者時節世間如
是覺者作涅槃想或謂性或謂非性或謂知性非性
或見有覺與涅槃差別作涅槃想。」
【此下凡二十一計或云涅槃或云解脫並同出異
名或義有同異(云云)言從方至方者論云第二外
道說最初有方從方生世間及人從人生天地次
第滅沒還入彼處說方是常名為涅槃因今謂方
猶方所亦彼此也而趣方者不失自性云爾又曰
境界想滅猶如風止則無迹而巳據論合在上種
滅文下文差互耳舊或以此句當風仙外道計風
能生殺萬物說風為常是涅槃者意全不類豈必
然乎凡後有名相與論絕不類者例是不必對會
也或復以覺所覺見壞為解脫者凡外道曰覺多
謂覺想彼復不存能所之異故曰見壞而猶有壞
者未離想故或見常無常者按論謂是外道說其
師云伊賖那形相不可見遍一切處而能生一切
物即賖那是常名為涅槃所生之物即名無常或
見種種相想招致苦生因等是以相想而為苦因
不知相即自心現量捨相而著無相見者或見內
外等法有自共相三世之異別計性不壞作涅槃
者或謂於我人眾生等一切假實法壞而作想者
此雖計壞而非無我人眾生壽者見既不破亦邪
計爾或以外道惡燒智慧者先出彼非相義通文
別則是以惡見火燒滅正智也見自性及士夫彼
二有間者間當去呼猶間異也謂自性即士夫所
從出言其有能所之間故曰士夫所出名為自性
如冥初生覺之比一往引同非即彼計彼計如後
又曰求那轉變等謂求那有自性有所依所依諸
緣則有轉變而求那自性即是作者計此不變作
涅槃想惑謂福非福盡者皆指盡處作涅槃見或
謂諸煩惱盡等者按論本一計謂是外道說煩惱
盡依智名涅槃或見自在等論云自在天能造作
眾生及一切物又言我造一切物於一切法中勝
是我能作生名常是涅槃因即此計也或謂展轉
相生故有生死無別有因者曾不知如是計著是
即生死之因而彼愚不覺以不知故計無因作涅
槃想或言得真諦道者僧佉論師說二十五諦自
性因生諸眾生自性是常名涅槃因論又云於中
隨何等性修行如實證知自性生還入自性能離
一切生死等按論是僧佉釋亦未可憑據後經文
自有覺二十五諦真實之言真實豈非諦義安得
於此互出之邪況論却無後段經文驗是二十五
諦即其計也而言得真諦道者此亦外道常語爾
如冥諦等亦名諦故又曰瞿曇雖神不如我道真
但以佛教望之非真諦爾或見功德者論亦曰作
所作和合等凡外道所謂功德多指苦行仍於所
起和合處作四句見計著或見自性所起如孔雀
文采者論謂無因論師作如是說等謂皆出於自
然不由造作計自然性為是者此下間大慧字未
詳或恐是外道之宗故更端言之不然則多爾二
十五真實者真實即諦義如前冥初生覺次第轉
生二十五諦即其相也(名義別出)或王守護國土受六
德論者(六德義如別出)此或以能安世諦為涅槃或見時
是作者時謂時節以世間作必依時時有變遷而
作者不異如是而覺者論亦曰時論師說時是常
能生一切物等是也或謂性等性即是有謂如地
水火風等物各有其性能生萬物或物即是性非
性則無物謂反上性等如虗空如萬物之因性非
性則兼有無言之謂是外道說本無物而有水生
從水生一切物等即其計也或見有覺與涅槃差
別而作想者若見有異何從作想是應以前諸計
多計覺等為涅槃此復見其異相故翻前計於所
異處作涅槃想大略如此餘有同異須者檢之雖
是外計亦須文理粗通可也(二)。】
「有如是比種種妄想外道所說不成所成智者所棄
大慧如是一切悉墮二邊作涅槃想如是等外道涅
槃妄想彼中都無若生若滅大慧彼一一外道涅槃
彼等自論智慧觀察都無所立如彼妄想心意來去
漂馳流動一切無有得涅槃者大慧如我所說涅槃
者謂善覺知自心現量不著外性離於四句見如實
處不墮自心現妄想二邊攝所攝不可得一切度量
不見所成愚於真實不應攝受棄捨彼巳得自覺聖
法知二無我離二煩惱淨除二障永離二死上上地
如來地如影幻等諸深三昧離心意意識說名涅槃
大慧汝及餘菩薩摩訶薩應當修學當疾遠離一切
外道諸涅槃見。」
【結斥文凡五非言不成所成者惟其皆妄想故雖
計涅槃而不成所成之涅槃前文所謂非彼妄想
隨順涅槃故為智者所棄一也又曰如是一切悉
墮二邊者二也又彼雖妄計生滅而實彼法何曾
生滅三也然彼皆邪論正智觀之本無成立四也
抑又以彼心想流動乖涅槃性是故無有得涅槃
者五也並如文云云以是辨之足顯其妄如我所
得下對邪顯正其文亦五謂善覺知自心現量不
著外性一也離於四句見如實處二也不墮自心
現妄想二邊則攝所攝不可得三也一切度量不
見所成顯今涅槃出眾邪外四也愚於真實不應
攝受者謂凡迷實理隨有所見不應攝受而亦不
自攝受則一切無著五也亦可反上五義對之可
見(云云)由是言之凡彼蔽涅槃者皆當棄去故曰
棄捨彼巳彼得自覺聖法則無上玅心理當自顯
所謂常樂我淨以至恒沙性淨功德亦是對妄強
名究竟言之本無一法若有所得即非涅槃又由
自他俱離方證無得之得知二無我等即所證覺
法也義見上解得如幻影等諸深三昧離心意意
識皆所以顯涅槃者若夫克論所渭涅槃則非證
非非證非得非非得非離非非離玅絕百非咸亡
四性如是安住是為究竟祕密理藏也(三)。】
「爾時世尊欲重宣此義而說偈言。
外道涅槃見各各起妄想斯從心想生無解脫方便
愚於縛縛者遠離善方便外道解脫想解脫終不生
眾智各異趣外道所見通彼悉無解脫愚癡妄想故
一切癡外道妄見作所作有無有品論彼悉無解脫
凡愚樂妄想不聞真實慧言語三苦本真實滅苦因
譬如鏡中像雖現而非有於妄想心鏡愚夫見有二
不識心及緣則起二妄想了心及境界妄想則不生
心者即種種遠離相所相事現而無現如彼愚妄想
三有唯妄想外義悉無有妄想種種現凡愚不能
了經經說妄想終不出於名若離於言說亦無有所
說。」
【偈頌為二初凡四偈並言外計無有解脫而其義
有四一者不出想心二者不善方便三者一依癡
想四者妄見有無由是言之所謂解脫本無有法
但離癡想等斯為解脫爾次言凡愚唯著妄想與
上互顯其意初四句法不出妄想真實謂妄想出
於言語故為三苦本真實反於妄想故為滅苦因
然則言語真實復何與焉但由凡迷自生向背故
今示之意令眾生反迷歸悟也譬如鏡中象下別
舉譬顯即鏡以喻心象以喻境現而非有其妄可
知了境即心鏡象不二而言愚夫見有二者謂心
境之二也不識心及緣者緣亦境也以不識故謂
心與境異是心與境皆起妄則二妄想也了則不
二故妄想不生心即種種故無別所相事現而無
現等合上鏡象四句也三有唯妄想者一妄想外
更無有法經經說妄想終不出於名一假名外亦
無有說無說則無法然則妄想一出於心解脫亦
從心得解不自解由縛而有解縛不自縛因心而
成縛若達心性本空則縛與縛者當處解脫惟其
不了但增妄想究而言之唯一心法翻覆而巳矣
斯皆如來示人令從省要處悟入也(四)。
○右第十
七章。】
「楞伽阿䟦多羅寶經卷第三竟」
「楞伽阿䟦多羅寶經卷第四
一切佛語心品第一之四
爾時大慧菩薩白佛言世尊惟願為說三藐三佛陀
我及餘菩薩摩訶薩善於如來自性自覺覺他佛告
大慧恣所欲問我當為汝隨所問說大慧白佛言世
尊如來應供等正覺為作耶為不作耶為事耶為因
耶為相耶為所相耶為說耶為所說耶為覺耶為所
覺耶如是等辭句為異為不異佛告大慧如來應供
等正覺於如是等辭句非事非因所以者何俱有過
故大慧若如來是事者或作或無常無常故一切事
應是如來我及諸佛皆所不欲若非所作者無所得
故方便則空同於兔角槃大之子以無所有故大慧
若無事無因者則非有非無若非有非無則出於四
句四句者是世間言說若出四句者則不墮四句不
墮四句故智者所取一切如來句義亦如是慧者當
知。」
【佛固不易聞見而知佛益難大慧於是清說三藐
三佛陀此言正徧知又曰善於如來自性自覺覺
他自性謂法身也知覺理一故得互顯文因明涅
槃而來亦為後世欲善知佛者請凡約六義謂作
不作等作謂修治造作義該因果故繼之事因事
即果也不作則非事非因故略不言亦與下答文
互出相謂身相言說覺知也竝以理性為所相等
如是辭句為異為不異者謂如來自性於作不作
等辭句為異不邪答中先酬所問直言非事非因
即非因非果也準後徵釋應云非作非不作亦可
言非則不作義因果則作義故得兼之言俱有過
者不直遮事因而巳正言如來若唯事因則墮作
過若非事因墮無所有過方盡文旨先以非事覈
事則曰若如來是事等謂若如來定須因果等事
則同作法作則無常同一切事故曰一切事應是
如來佛亦不欲是佛不許同彼事也理而言之方
復求同一切法不可得況不欲乎亦且一往覈非
云爾舉果知因故略不言因次以事覈非事則曰
若非所作等即覈上非事非因句異其言爾故以
方便對言之謂非所作則無所得無所得則福智
方便皆為徒施故方便則空同於兔角槃大之子
謂石女兒也由是言之自性法身克體則不當因
果脩顯則非無事因是謂非有事因非無事因則
非有非無文偏言者亦略如向說言四句是世間
言說者謂有無等四句若出四句則不墮有無等
戲論是智者所取即是如來法身句義也(一)。】
「如我所說一切法無我當知此義無我性是無我一
切法有自性無他性如牛馬大慧譬如非牛馬性非
馬牛性其實非有非無彼非無自性如是大慧一切
諸法非無自相有自相但非無我愚夫之所能知以
妄想故如是一切法空無生無自性當如是知如來
如是與陰非異非不異若不異陰者應是無常若異
者方便則空若二者應有異如牛角相似故不異長
短差別故有異一切法亦如是大慧如牛右角異左
角左角異右角如是長短種種色各各異大慧如來
於陰界入非異非不異如是如來解脫非異非不異
如是如來以解脫名說若如來異解脫者應色相成
色相成故應無常若不異者脩行者得相應無分別
而脩行者見分別是故非異非不異如是智及爾𦦨
非異非不異。」
【前約法身自性相非異非不異則通而且總故次
具明三德仍對陰等言之方極其致初法身文先
舉一切法無我句以立法身義本因自釋云無我
性是無我謂無我之我即真我也故自真我言之
則曰自性以無妄我言之則曰無我性故曰一切
法有自性無他性知一切法是法身自性則無妄
矣然復應知自性有二謂獨一絕待之自性此生
佛所同有自他形對之自性則生佛所異今當初
義故非對他而曰無他性者此方對自之他言他
則其自可知故知兩句各有所屬如牛馬者譬顯
也葢牛性柔馬性剛而不相有故曰譬如非牛馬
性非馬牛性正言非牛則馬性非馬則牛性而一
有一無故曰其實非有非無彼雖互無而一知之
性不異則又曰彼非無自性類法可知因復例相
亦曰一切法非無自相有自相謂非無諸法之自
相亦有法身之自相如是二相不相傾奪未始隱
覆但非凡小愚夫所知此言無我者謂無真我之
愚夫也如是一切法空等例上無我示諸異名皆
如來自性亦當如是知之次對五陰正明非異非
不異夫陰即苦道與夫法身的相翻對若知不即
不離不合不散則陰體本融即是法身不得轉除
也於中先立次覈三結言方便則空者謂法身本
無相方便則有相若異陰者則無方便應應之相
是則非異非不異又曰若二者應有異覆示上二
義不應復異異則不成非異非不異也故就牛角
開二喻示之初異牛角似喻喻一切法異而法身
性同故曰一切法亦如是次一牛異角喻喻法身
本一而諸法宛然如是長短種種色異者亦猶左
右角之不同也結文可知解脫中亦先立如來以
解脫名說者即解脫是如來異名亦佛之大用故
對色相明之若如來異解脫者應色相是如來非
解脫也若色相所成則應無常若不異者如修行
者得解脫相應無人法之異若亦見有分別異者
則不可云一而特以修行對覈者以因顯果亦一
往爾般若與爾𦦨約智障相翻言之文但標例而
巳准義應云若異則離障無智如離水無水若不
異則障豈即智而理須融氷亦非異非不異可以
意得(二)。】
「大慧智及爾炎非異非不異者非常非無常非作非
所作非有為非無為非覺非所覺非相非所相非陰
非異陰非說非所說非一非異非俱非不俱非一非
異非俱非不俱故悉離一切量離一切量則無言說
無言說則無生無生則無滅無滅則寂滅寂滅則自
性涅槃自性涅槃則無事無因無事無因則無攀緣
無攀緣則出過一切虗偽出過一切虗偽則是如來
如來則是三藐三佛陀大慧是名三藐三佛陀佛陀
大慧三藐三佛陀佛陀者離一切根量爾時世尊欲
重宣此義而說偈言。
悉離諸根量無事亦無因巳離覺所覺亦離相所相
陰緣等正覺一異莫能見若無有見者云何而分別
非作非不作非事亦非因非陰非在陰亦非有餘雜
亦非有諸性如彼妄想見當知亦非無此法法亦爾
以有故有無以無故有有若無不應受若有不應想
或於我非我言說量留連沉溺於二邊自壞壞世間
解脫一切過正觀察我通是名為正觀不毀大導師。」
【所以三皆非異非不異者以其性融而理一也一
故中中故妙妙故離四句言說故復例通而結成
之則曰非常非無常等總不出非二邊顯中道非
能所顯一相非四句顯亡言仍間雜不次所以彰
法門混融無決定也至於結成理性則曰離一切
量等夫離諸言量則無生寂滅自性涅槃而巳矣
既彰理性乃復宗結示曰無事無因等唯一法身
逈然獨立不見諸法為所攀緣故出過一切虗偽
名為如來三藐三佛陀重言佛陀者翻知覺之異
雙結上二名也言至於此可謂極矣而復疊云離
一切根量者總酬所問旨歸法身自性也偈言悉
離諸根量等疊頌上諸文總顯一離相陰緣等正
覺者陰即五陰緣謂界入等攀緣之緣並對法身
正覺言非一異而莫能見因起後難釋故曰若無
有見者難也意謂既一切悉離則都無所有於何
分別非作非不作等言有餘雜則不一義也亦非
有諸法自性如彼妄想見者是以其所離還難自
所分別宜莫能解者當知亦非無等釋也謂雖離
謂相而亦非無所分別以其法法自爾故故曰以
有故有無等是則有不別有有其所無無不別無
無其所有是應云以無故無有文言有有者或別
有意故雖有分別而不妨離相仍遮其非曰若無
不應受受則有矣若有不應想想則著矣若受若
想皆於法爾上加之情見所以非也或於我非我
等總反斥彼著以我非我有無言量留連沉溺著
於二邊增損世諦是為自壞壞世間也解脫一切
過者頌上佛陀離一切根量之過亦反上沉溺之
失得正觀察乃我所通反顯有無不名正觀不毀
大導師者毀猶謗也否則謗矣(三)。
○右第一章。】
「爾時大慧菩薩復白佛言世尊如世尊說修多羅攝
受不生不滅又世尊說不生不滅是如來異名云何
世尊為無性故說不生不滅為是如來異名佛告大
慧我說一切法不生不滅有無品不現大慧白佛言
世尊若一切法不生者則攝受法不可得一切法不
生故若名字中有法者惟願為說佛告大慧善哉善
哉諦聽諦聽善思念之吾當為汝分別解說大慧白
佛言唯然受教佛告大慧我說如來非無性亦非不
生不滅攝一切法亦不待緣故不生不滅亦非無義
大慧我說意生法身如來名號彼不生者一切外道
聲聞緣覺七住菩薩非其境界大慧彼不生即如來
異名。」
【經教言不生不滅者多矣而所以用義詮旨則有
同異不可不審也大慧於是以彼兩端申一疑請
為皆無性義邪抑為異名別有義乎佛答以不生
不滅則不有不無故曰有無品不現所以拂彼之
見而教旨異名兩得之矣而大慧以謂不現者不
生也即攝受一切法不可得則無而巳矣故曰一
切法不生故是直以不生無性義領之故復請異
名中別有法義答中亦先拂彼見言我說如來非
無性者正言異名非謂無性又曰亦非攝一切法
者拂上次領義也亦不待緣者謂非待生滅而言
不生不滅則逆其意以遮之也亦非無義起後正
答也則曰我說意生法身如來名號者其文猶略
具應云我說不生不滅即不生義不生而生則一
切法身異名皆從此出故曰意生法身如來名號
始得疊云彼不生者等不然則此一句全無生起
但此不生異乎大慧所領之不生將顯一切法皆
趣不生是如來境界故曰一切外道乃至七住菩
薩非其境界七住即七地未得無生故非其境界
即其為八地無生也可知矣故結答中以不生為
如來異名即不生不滅名偏義圓其理一也(一)。】
「大慧譬如因陀羅釋迦不蘭陀羅如是等諸物一一
各有多名亦非多名而有多性亦非無自性如是大
慧我於此娑呵世界有三阿僧祗百千名號愚夫悉
聞各說我名而不解我如來異名大慧或有眾生知
我如來者有知一切智者有知佛者有知救世者有
知自覺者有知導師者有知廣導者有知一切導者
有知仙人者有知梵者有知毗細者有知自在者有
知勝者有知迦毗羅者有知真實邊者有知月者有
知日者有知主者有知無生者有知無滅者有知空
者有知如如者有知諦者有智實際者有知法性者
有知涅槃者有知常者有知平等者有知不二者有
知無相者有知解脫者有知道者有知意生者大慧
如是等三阿僧祗百千名號不增不減此及餘世界
皆悉知我如水中月不出不入彼諸愚夫不能知我
墮二邊故然悉恭敬供養於我而不善解知辭句義
趣不分別名不解自通計著種種言說章句於不生
不滅作無性想不知如來名號差別如因陀羅釋迦
不蘭陀羅不解自通會歸終極於一切法隨說計著。」
【此下引譬示異名義如是等諸物者謂帝釋所住
地及虗空乃至手足各隨其物以彰異號是以帝
釋有多種名人只是一故無多性而隨物顯義故
非無自性譬佛亦爾故曰我於是娑呵世界等凡
列三十三名(恐煩不釋)始言愚者悉聞各說我名謂名
各有義也而不解我如來異名則不知其體一本
於不生不滅也又曰皆悉知我等即智者能知如
水中月不出不入謂虗空之月如法身應於眾生
心水而現如應身而影不離水故不出亦不外來
故不入不入故不生不出故不滅以喻顯法其理
如之此猶分喻不可守喻而害法也可以意知彼
諸愚夫等覆釋彼不知者由墮二邊故昧於不生
不滅中道應本亦如世人或以著相見佛或謂佛
無形相是皆墮於二邊雖亦供養豈識所以真佛
者哉而不善解下凡列三失謂不善解知辭句義
趣一也不分別名二也不解自通三也計著種種
言說等釋三失也於不生不滅作無性想者正釋
不善解知不生義趣但成無法而巳亦結斥前所
領也釋不解自通言會歸終極者即自性法身一
也是亦不能反諸自巳之謂(二)。】
「大慧彼諸癡人作如是言義如言說義說無異所以
者何謂義無身故言說之外更無餘義唯止言說大
慧彼惡燒智不知言說自性不知言說生滅義不生
滅大慧一切言說墮於文字義則不墮離性非性故
無受生亦無身大慧如來不說墮文字法文字有無
不可得故除不墮文字。」
【因上言義示有得失初言一向失則曰義如言說
等夫義有二種謂言下之義有體上之義此知言
下之義而巳言外無餘義故謂義如其說無別義
身身猶體也則無身為失而不知體上之義出於
言外則是惡見燒滅正智不知言說自性妄想言
有生滅而義無生滅詎得一之邪直如言下之義
苟得其趣亦不專言說如淨名說苦空無常義云
諸法畢竟不生不滅是無常義等又如菴提遮女
經說生死義云生以不生生為義等是皆言下義
趣亦何甞局於言說哉次明有墮不墮謂依言說
則墮得義則不墮初文者凡諸言說未有不出文
字法者縱謂無文宇可說苟如言生著是亦墮也
惟義則不墮即體上之義其理常融出於有無之
外故曰離性非性故反顯言說由文字出則有所
從生有生則有身義則不然故無受生亦無身則
無身為得故與前異如來不說墮文字法者謂佛
未甞著文字相而有所說以其於文字有無了不
可得故下文所謂法離文字是也然則如來果無
說邪則曰除不墮文字但不著文字有無二邊而
為眾生故亦說一切法則又曰非不饒益義說是
也抑以所說言之則說有說無者墮也說中道義
者不墮也使隨言取著雖中亦墮如以對治說有
無而知通變者則未始墮也(三)。】
「大慧若有說言如來說墮文字法者此則妄說法離
文字故是故大慧我等諸佛及諸菩薩不說一字不
答一字所以者何法離文字故非不饒益義說言說
者眾生妄想故大慧若不說一切法者教法則壞教
法壞者則無諸佛菩薩緣覺聲聞若無者誰說為誰
是故大慧菩薩摩訶薩莫著言說隨宜方便廣說經
法以眾生希望煩惱不一故我及諸佛為彼種種異
解眾生而說諸法令離心意意識故不為得自覺聖
智處。」
【此下反釋證成也言法離文字者謂如來所證之
法本來離相故不著文字說亦不著無文字說所
以言不說不答一字者良在於此然以不離而離
離彼著相之文字離而不離即文字非文字非文
非不文非字非不字則文字當體性離而巳淨名
所謂文字性離即是解脫無離文字說解脫也是
即與離理一義殊故知法理常融人自固執離尚
不可況取著乎非不饒益義說者即上除不墮文
字但有饒益皆可說也所以必由言說者以眾生
妄想希望言說故如來依之以治妄病妄病若盡
言說自亡然不可以妄想而廢言說故曰教法則
壞誰說為誰者誰即彼我求實之謂若都無有則
誰為能度誰為所度而建立機教哉是說與不說
各有其致但隨語生解則為不善故誡其莫著言
說言令離心意意識故不為得自覺聖智處者蓋
妄想心識可使之離而自覺聖智處不可使之得
要須自證非言為所及所謂但盡凡情無別聖解
又曰凡情盡處聖解卓然斯言近之矣(四)。】
「大慧於一切法無所有覺自心現量離二妄想諸菩
薩摩訶薩依於義不依文字若善男子善女人依文
字者自壞第一義亦不能覺他墮惡見相續而為眾
說不善了知一切法一切地一切相亦不知章句若
善一切法一切地一切相通達章句具足性義彼則
能以正無相樂而自娛樂平等大乘建立眾生大慧
攝受大乘者則攝受諸佛菩薩緣覺聲聞攝受諸佛
菩薩緣覺聲聞者則攝受一切眾生攝受一切眾生
者則攝受正法攝受正法者則佛種不斷佛種不斷
者則能了知得殊勝入處知得殊勝入處菩薩摩訶
薩常得化生建立大乘十自在力現眾色像通達眾
生形類希望煩惱諸相如實說法如實者不異如實
者不來不去相一切虗偽息是名如實大慧善男子
善女人不應攝受隨說計著真實者離文字故大慧
如為愚夫以指指物愚夫觀指不得實義如是愚夫
隨言說指攝受計著至竟不捨終不能得離言說指
第一實義大慧譬如嬰兒應食熟食不應食生若食
生者則令發狂不知次第方便熟故大慧如是不生
不滅不方便脩則為不善是故應當善脩方便莫隨
言說如視指端是故大慧於真實義當方便脩真實
義者微玅寂靜是涅槃因言說者妄想合妄想者集
生死大慧真實義者從多聞者得大慧多聞者謂善
於義非善言說善義者不隨一切外道經論身自不
隨亦不令他隨是則名曰大德多聞是故欲求義者
當親近多聞所謂善義與此相違計著言說應當遠
離。」
【承上文旨將示誡勸於中先言依不依義及善不
善損益之相言於一切法無所有此對前著言說
者尚不有一切法況有文字可著乎尚能覺了自
心現量離攝所攝二種妄想豈不能依第一義乎
故曰依於義不依於文也若善男子下斥依文字
者自壞第一義然第一義諦實不可壞但著文字
乖離其說以為壞爾墮惡見相續者如前依言說
相續計著是也善不善者即於一切法相章句有
善其意不善其意者善則依義可知言一切法即
教理等法也地即行位之地相謂因果之相而於
一一皆通達章句亦了性離及實義也正無相樂
等謂自行化他皆成就也建立眾生本果上事而
因地亦分得此用故攝受大乘攝受大乘則一切
凡聖無不攝者如是而為正法為佛種為殊勝入
處則自覺聖知樂處是也常得化生下示一期事
足良由菩薩始於善義離文字相其卒成就化用
如此故復示其所以如實者三謂不異義也不來
不去體也一切虗偽息用也分別雖爾不應隨說
計著以真實者離文字故因起二喻以示得失一
以指指物喻喻言說實義二嬰兒食熟喻喻方便
脩法然皆有得有失其理曉然愚夫不了觀指而
不觀物食生而不食熟凡今之人執著言說高談
理性而不善知真實進脩者皆是幾何而不失實
發狂也哉如來所以諄復誨斥不能自巳言於真
實義當方便脩者應如淨名實慧方便縛解四句
(云云)亦可謂脩無不方便義無不真實法如是爾餘
文結示過德可知又曰真實義者從多聞得此以
善義為多聞非謂博聞也如曰若知如來常不說
法是名多聞是也(五)。
○右第二章。】
「爾時大慧菩薩復承佛威神而白佛言世尊世尊顯
示不生不滅無有奇特所以者何一切外道因亦不
生不滅世尊亦說虗空非數緣滅及涅槃界不生不
滅世尊外道說因生諸世間世尊亦說無明愛業妄
想為緣生諸世間彼因此緣名差別耳外物因緣亦
如是世尊與外道論無有差別微塵勝玅自在眾生
主等如是九物不生不滅世尊亦說一切性不生不
滅有無不可得外道亦說四大不壞自性不生不滅
四大常是四大乃至周流諸趣不捨自性世尊所說
亦復如是是故我言無有奇特惟願世尊為說差別
所以奇特勝諸外道若無差別者一切外道皆亦是
佛以不生不滅故而世尊說一世界中多佛出世者
無有是處如向所說一世界中應有多佛無差別故
佛告大慧我說不生不滅不同外道不生不滅所以
者何彼諸外道有性自性得不生不變相我不如是
墮有無品大慧我者離有無品離生滅非性非無性
如種種幻夢現故非無性云何無性謂色無自性相
攝受現不現故攝不攝故以是故一切性無性非無
性但覺自心現量妄想不生安隱快樂世事永息。」
【向言不生不滅直據正教言之未辨所以異外道
者故大慧復承佛力而有異同之問凡設四竝一
以外道說因不生滅與三無為法竝二以彼因此
緣竝三以微塵等生與一切性不生滅竝四以說
四大不壞竝皆以外道之說比同佛說如文云云
故言佛說無有奇特夫如來之說常道也豈有意
於尚奇乎而大慧云爾者非自為言也直為對勝
外道引物希嚮然自其不知不達者亦謂之奇可
也答中先總斥外道非言諸外道有性自性等者
謂說一切性不生滅是有性自性又四大常是四
大如地只是地等自性各不相混兼前言之為得
不生不變相則是以有著心計彼性實有實即有
壞雖曰不生不變實則生滅墮於有無故曰我不
如是墮有無品於是對異其說亦略有三一離有
無品如上說二離生滅如次明之三非性非無性
則曰如種種幻夢等謂今所說如幻夢種種以有
所現故非無性而無實故非性尚非無性況得如
彼墮性實邪言色無自性相攝受者謂幻夢之色
無自性相可得攝受但以著心攝取前境則現不
攝則不現故曰現不現攝不攝故以是例一切性
亦非性非無性則其性本虗唯一自心現量但如
是覺妄想不生安隱快樂世事永息者姑以近事
言之若夫遠理則無生法忍自此而得豈直若是
而巳(一)。】
「愚癡凡夫妄想修事非諸聖賢不實妄想如犍闥婆
城及幻化人大慧如犍闥婆城及幻化人種種眾生
商賈出入愚夫妄想謂真出入而實無有出者入者
但彼妄想故如是大慧愚癡凡夫起不生不滅惑彼
亦無有有為無為如幻人生實其無有若生若滅性
無性無所有故一切法亦如是離於生滅愚癡凡夫
墮不如實起生滅妄想非諸聖賢不如實者不爾如
性自性妄想亦不異若異妄想者計著一切性自性
不見寂靜不見寂靜者終不離妄想是故大慧無相
見勝非相見相見者受生因故不勝大慧無相者妄
想不生不起不滅我說涅槃大慧涅槃者如真實義
見離先妄想心心數法逮得如來自覺聖智我說是
涅槃。」
【三追示離生滅義於中先約虗實對明即凡夫以
妄想作事謂事為實非諸聖賢不實妄想以妄想
為虗然妄想本一而凡愚謂實聖賢體虗體虗則
實性在焉謂實則終無有實如犍城等次以譬顯
譬文可知法中言愚夫起不生不滅惑者謂彼妄
想本是生滅而計謂不生滅則惑也却成以生滅
而惑於不生不滅也彼亦無有有為無為者言彼
不棄有為是不知生滅之實既無無為是不知無
生滅之實如見幻人出入而實不知本無出入也
故復合云如幻人生等以其幻性無性無所有故
以是體了一切法離於生滅顯不生不滅亦復如
是然則法本如幻而愚夫墮生滅見彼外道者本
是生滅而又反起不生滅計故知凡外始終顛倒
又安得而同邪又曰愚癡凡夫等者重疊前凡聖
妄想虗實異者此亦不然故曰不爾謂凡夫性自
性妄想亦不一異也若實異者則凡夫固著性自
性不達自性本虗故不見寂靜是終不得離妄想
也因復以相無相見矯上之義則虗實不必異聖
凡不必殊但相無相之間則其理易轉其妄易融
故曰無相見勝等謂無相見者見寂靜故其見勝
非相見相見者謂本非相而作相見則不見寂靜
是受生因故其見劣反顯無相見者為涅槃如真
實義見又可知矣離先妄想心心數法者謂未見
無相涅槃巳前所有妄想心數皆離設竝之辭雖
不別酬尋文可知(二)。】
「爾時世尊欲重宣此義而說偈言。
滅除彼生論建立不生義我說如是法愚夫不能知
一切法不生無性無所有犍闥婆幻夢有性者無因
不生無自性何因空當說以離於和合覺知性不現
是故空不生我說無自性謂一一和合性現而非有
分折無和合非如外道見夢幻及埀髮野馬犍闥婆
世間種種事無因而相現折伏有因論申暢無生義
申暢無生者法流永不斷熾然無因論恐怖諸外道。」
【偈言滅除彼生論者外道雖有不生滅之言而實
則生滅故但成生論佛言不生不滅對彼則不生
義故曰建立不生義言一切法不生等兼出餘義
竝顯不生亦可互相成顯也謂無性義無所有即
空義犍城等即幻義文以次申之不生無自性等
領上再徵也以離於和合等釋也先申空義謂於
根塵離和合相故雖有覺知而性不現不現即空
空即不生故曰是故空不生又曰我說無自性者
申無性義也謂雖一一和合覺知性現而自性不
可得故非有各隨其義文雖似反理實相符非若
外道必待析無和合然後乃空教門所謂四性無
生幻化即空是也夢幻及垂髮等申如幻義也上
言有性者無因又曰無因而相現皆所以明幻非
有無故幻若有性不應無因無因而然則性非有
也幻若無因不應相現無因而現則相本虗也竝
顯不生義故其所破立則折伏外道有因之論故
曰申暢無生義無生所以無因也熾然言正法之
盛然則因無因論亦且一往如彼外道亦有計無
因者則成斷見通言佛法本未嘗偏但對外明內
故有無偏言爾(三)。】
「爾時大慧以偈問曰。
云何何所因彼以何故生於何處和合而作無因論。
爾時世尊復以偈答。
觀察有為法非無因有因彼生滅論者所見從是滅。
爾時大慧說偈問曰。
云何為無生為是無性耶為顧視諸緣有法名無生
名不應無義惟為分別說。
爾時世尊復以偈答。
非無性無生亦非顧諸緣非有性而名名亦非無義
一切諸外道聲聞及緣覺七住非境界是名無生相
遠離諸因緣亦離一切事唯有微心住想所想俱離
其身隨轉變我說是無生無外性無性亦無心攝受
斷除一切見我說是無生如是無自性空等應分別
非空故說空無生故說空因緣數和合則有生有滅
離諸因緣數無別有生滅捨離因緣數更無有異性
若言一異者是外道妄想有無性不生非有亦非無
除其數轉變是悉不可得但有諸俗數展轉為鉤鏁
離彼因緣鏁生義不可得生無性不起離諸外道過。」
【次復申二重問答初研無因義凡蘊四問意謂云
何何因何故何處而作是無因論邪答亦含四意
即初句答處也次句答云何無因謂佛法本非有
無等三句答何所因因彼生滅論者第四句答何
故為滅彼見故次究無生義凡設三端為問謂為
無性為顧視顧猶待義即顧彼諸緣而有所待者
為別有法除是三外不應無義答中先遮所問葢
無生者不墮有無性本自爾故皆非之名不應無
義起後正答也亦凡三意一以證位顯正當八地
所得無生故曰七住非境界謂中實諦理非有無
凡小等境界也二以離諸緣故則非顧待等緣然
因緣法本未嘗離但言無生則自離爾唯微玅道
心所得相應亦無想心可得故能所俱離其心既
然身亦隨轉故法身轉勝也三以內外性不可得
故則外無性非性可得內無心攝受可得斷一異
等一切見即諸法寂滅矣如是無生則無自性無
自性故空故曰非空故說空等簡非斷無等空直
以無生故言空爾然向言離緣則克體言之而亦
不離緣故因緣數和合下復即緣生示無生義準
後文即十二因緣數法和合而有生滅亦即無生
同出因緣故無異性若定一異者則外道說有無
性不生等正示無生離四句故捨是無別無生故
曰除其數轉變等但有諸俗數者對無生之真則
俗數而巳意謂無俗數則巳必也凡夫以之溺生
死海外道以之墮斷常坑連環不斷是謂鉤鎖離
是無別生與無生故曰生義不可得而如來示世
以一無生破之俾即生無生達鉤鎖無鉤鎖則鉤
鎖頓斷入於不生不滅之地故曰生無性不起謂
生無生性雖生而不起是生即無生非一非異故
離外道定計之過也(四)。】
「但說緣鉤鎖凡愚不能了若離緣鉤鎖別有生性者
是則無因論破壞鉤鎖義如燈顯眾像鉤鎖現若然
是則離鉤鎖別更有諸性無性無有生如虗空自性
若離於鉤鎖慧無所分別復有餘無生賢聖所得法
彼生無生者是則無生忍若使諸世間觀察鉤鎖者
一切離鉤鎖從是得三昧癡愛諸業等是則內鉤鎖
鎖燧泥團輪種子等名外若使有他性而從因緣生
彼非鉤鎖義是則不成就若生無自性彼為誰鉤鎖
展轉相生故當知因緣義堅濕煖動法凡愚生妄想
離數無異法是則說無性如醫療眾病無有若干論
以病差別故為設種種治我為彼眾生破壞諸煩惱
知其根優劣為彼說度門非煩惱根異而有種種法
唯說一乘法是則為大乘。」
【此下破外顯正也若但說鉤鎖而不言無生凡愚
固所不了或離鉤鎖別計生性者則顯諸法一出
於有有為無所因反成邪無因論破壞正教鉤鎖
無生之義如燈顯眾色非即物是明彼鉤鎖現若
如是者則離因緣外別有諸性外道見如之若當
體無性故無有生如虗空自性者則正教如之故
知若捨緣生別求無生慧者無所發明故曰慧無
所分別復有餘無生等指向賢聖所得亦即生無
生約證顯也又曰若使諸世間等謂有能如是觀
者則當處無生名之為離亦得三昧約脩顯也因
示其法又二初立內外以言因緣則曰癡愛諸業
等即十二支為內鑽燧等名外外以譬內故言之
爾次覈自他以推無性則曰若使有他性等謂若
唯他性從緣生者緣非鉤鎖自不成就若無自性
則彼外緣為誰鉤鎖亦應反云若唯自性應不待
緣若無他性因不自生文相互略且據一邊此椎
自他不生也展轉相生故者謂若自他展轉相生
成因緣共生義此亦不然如四大堅濕煖動各有
其性本無和合而凡愚作生法妄想其實生性不
可得是推共不生也離數無異法則無因而巳無
因豈有生邪既皆求而叵得故曰無性即無四性
也如醫療眾病等總譬上法由根異如上說不生
空幻等法皆以眾生病根故異非謂法殊根若無
殊法亦何別則唯說一乘故無種種之異苟無眾
生亦無法也(五)。
○右第三章。】
「爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言世尊一切外道皆
起無常妄想世尊亦說一切行無常是生滅法此義
云何為邪為正為有幾種無常佛告大慧一切外道
有七種無常非我法也何等為七彼有說言作巳而
捨是名無常有說形處壞是名無常有說即色是無
常有說色轉變中間是名無常無間自之散壞如乳
酪等轉變中間不可見無常毀壞一切性轉有說性
無常有說性無性無常有說一切法不生無常入一
切法大慧性無性無常者謂四大及所造自相壞四
大自性不可得不生彼不生無常者非常無常一切
法有無不生分析乃至微塵不可見是不生義非生
是名不生無常相若不覺此者墮一切外道生無常
義。」
【彼外道皆邪唯佛道獨正理固然也然則果何以
異外道邪以為常乎外道亦嘗言之矣以為無常
乎佛亦嘗言之矣是果何以異外道邪夫常有邪
正向巳明之無常之邪正大慧所以再請決也問
文可知答中先列外道有七無常義唯色轉變無
常少帶釋相餘但列名而巳後釋中或兼破計或
不破計仍不次第不出色性互有前後由相顯爾
言色轉變中間者謂於色變之間無間常趣散壞
之猶趣也如乳酪等轉變而中間微不可見惟其
於無常壞時方知一切法轉即其相也初釋性無
性無常者謂性即四大及所造自相也壞則無性
無常義也四大自性下破計也意以自性不可得
則何性之有不生則尚無有生何壞無常之有彼
不生無常者據前列名又曰入一切法則是計一
切法本不生既入一切法謂無常可也何謂不生
既巳不生矣復何無常云邪因以理直之曰非常
非無常蓋極言不生必一切法有無皆不生凡有
不生可云無常既無亦不生豈當無常邪若曰分
析乃至微塵不可見是不生義非生者此則有塵
可滅正同生義何謂不生若不覺此有無皆不生
而謂析塵為不生者正墮生無常見也(一)。】
「大慧性無常者是自心妄想非常無常性所以者何
謂無常自性不壞大慧此是一切性無性無常事除
無常無有能令一切法性無性者如杖瓦石破壞諸
物現見各各不異是性無常事非作所作有差別此
是無常此是事作所作無異者一切性常無因性大
慧一切性無性有因非凡愚所知非因不相似事生
若生者一切性悉皆無常是不相似事作所作無有
別異而悉見有異若性無常者墮作因性相若墮者
一切性不究竟一切性作因相墮者自無常應無常
無常無常故一切性不無常應是常若無常入一切
性者應墮三世彼過去色與壞俱未來不生色不生
故現在色與壞相俱色者四大積集差別四大及造
色自性不壞離異不異故一切外道一切四大不壞
一切三有四大及造色在所知有生滅離四大造色
一切外道於何所思惟性無常四大不生自性相不
壞故。」
【性無常者如後出彼計但是性無性無常事非性
無常也故直以自心妄想非之非所謂常無常性
何者以事可壞而性不可壞故曰無常自性不壞
豈得言性無常若夫能壞之性則不可壞故曰除
無常等良以無常自性常與物俱不即不離能令
物無常而不自無常如杖瓦石能壞諸物而自體
不壞亦如物之八相是也(云云)但此理不易明故復
反覆析其說曰現見各各不異等謂若性與事異
者如現見諸法直性無常事而巳不見所異相則
非作所作有差別而可指示曰此是無常此是事
安有無常自性不壞邪此皆擬彼執難之意又曰
作所作無異者覆領上義若無異者如一切性常
亦應無因性此以常例無常顯皆有性則一切性
無性有因亦明矣但其性微隱非凡愚所知故復
以事驗其必異則曰非因不相似事生正言若非
有因則無不相似事生如一切性悉無常豈非不
相似事若其生者以驗無常有因必矣反顯前所
謂無異者而悉見有異但前一往直彰性事如形
之有影凡愚不了見形而不見影此以常例無常
兼以事驗如五穀種別則愚智共知此特知無常
有性而巳未明所以失也故復追破之曰若性無
常等夫言性必究竟無作無作則常若言無常則
墮於作法非究竟義以是為因則墮作因性相失
所以性義故曰自無常應無常等謂自無常者性
也性不應無常性若無常對事相奪事應反常為
成反難故縱云爾又曰若無常入一切性者恐其
執難謂必入一切性應墮三世隨彼色壞何謂自
性不壞故復釋出所以自性則曰色者四大積集
差別等夫以積集和合言之則未始異以差別言
之則未始不異既離異不異即四大造色自性有
在於此豈復隨造色而壞乎彼外道者計性無常
徒能於四大不壞處及三有造色所在知有生滅
而巳使離四大造色復於何所思惟見性無常是
終不得而見也曾不知所謂自性不壞者不即造
色不離造色在乎四大性本不生處故曰四大不
生自性相不壞故謂於四大離異不異則無定性
無定性故生而不生惟其不生故不得而壞如楞
嚴所謂云者則性無常之說墮矣以其說害理為
甚故闢之特委焉(二)。】
「離始造無常者非四大復有異四大各各異相自相
故非差別可得彼無差別斯等不更造二方便不作
當知是無常彼形處壞無常者謂四大及造色不壞
至竟不壞大慧竟者分析乃至微塵觀察壞四大及
造色形處異見長短不可得非四大四大不壞形處
壞現墮在數論色即無常者謂色即是無常彼則形
處無常非四大若四大無常者非俗數言說世俗言
說非性者則墮世論見一切性但有言說不見自相
生轉變無常者謂色異性現非四大如金作莊嚴具
轉變現非金性壞但莊嚴具處所壞如是餘性轉變
等亦如是如是等種種外道無常見妄想火燒四大
時自相不燒各各自相相壞者四大造色應斷。」
【離始造無常亦曰作巳而捨名異義一也以其始
終次第造捨義當無常故曰離始造等始謂四大
和合而造因見其有四大異相如堅濕煖動各各
不同故非之以計異方謂四大各有自相而造義
復非差別可得遂捨異而計同方謂彼無差別而
此復無同異更造之理故雖同異二方便亦不作
況得有所成乎莫不以始造為是卒而非之既所
計不常任運成非不待別斥也彼形處壞無常者
謂四大造色實不可壞但壞其形處異見是無常
義故曰至竟不壞竟猶極也盡也謂分析造色至
於極盡猶不可壞但觀察壞其形處長短異見以
不可得云壞爾非壞四大也四大不壞下破也謂
不壞其實但壞形處現相者謂長短異見則俗數
言說而巳故曰墮數論中亦併如復斥色即無常
者義反前計故對格其說曰彼則形處無常等言
各有所偏其於世諦言說有違有墮違則非俗墮
則乖真違俗乖真皆非正論其失一也又曰世俗
言說非性者仍結前過謂非實故但有言說雖各
計不同其不見自相生處一也如前云云若見生
處尚不當不壞況言壞乎轉變無常言色異性現
者謂造色變異故無常性現以現處為壞非四大
壞喻意可知同前形處無常不別破也如是等種
種下總破也凡彼諸見皆約四大為言非真智分
別則是妄想加彼四大之上故曰妄想火燒四大
而所謂離異不異自性相不可壞壞則造色應斷
即墮斷見或見其不可壞則又起常見是邪見火
燒四大終無巳也(三)。】
「大慧我法起非常非無常所以者何謂外性不決定
故唯說三有微心不說種種相有生有滅四大合會
差別四大及造色故妄想二種事攝所攝知二種妄
想離外性無性二種見覺自心現量妄想者思想作
行生非不作行離心性無性妄想世間出世間出世
間上上一切法非常非無常不覺自心現量墮二邊
惡見相續一切外道不覺自妄想此凡夫無有根本
謂世間出世間出世間上上從說妄想生非凡愚所
覺爾時世尊欲重宣此義而說偈言。
遠離於始造及與形處異性與色無常外道愚妄想
諸性無有壞大大自性住外道無常想沒在種種見
彼諸外道等無若生若滅大大性自常何謂無常想
一切唯心量二種心流轉攝受及所攝無有我我所
梵天為樹根枝條普周徧如是我所說唯是彼心量。」
【此下的示正教對外揀異也謂我法起於非常非
無常則常與無常同出一理葢一理者體也常無
常者舉體之用也惟其體用互即故常即無常無
常即常此諸法外性所以未始決定故說非常非
無常以顯中道中道之理非妙心莫能契故唯說
三有微心以體之言三有則徧攝之量言微心則
莫測之名此法即心本無內外而言外性者一往
順妄爾又言微心者謂三有雖大本於微心一念
之萌無法不具此則正教之大體亦即此經所語
之心也不說種種相有生有滅者正對外揀直彰
理性故不說彼諸妄想相也所以不說者二意一
以自性相不壞故故曰四大合會差別四大及造
色故此即密示上自性不壞之意故無生滅相可
得二以生滅是妄想相所攝故故曰妄想二種事
攝所攝謂諸法生滅不出名相二種妄想事所攝
今對外辨不說妄想事故也苟知二種之為妄想
則離外性無性有無二種見唯一自心現量如是
而覺者亦知凡妄想者從思想作行生想行復從
攝所攝受心生然則妄想一出於心心性無性故
亦離內心之妄想然亦未甞以妄想而廢作行故
曰非不作行但離心性妄想則世出世間一切諸
法復本一如同一中道故曰非常非無常此能覺
者也其不覺者則曰墮二邊惡見相續此外道所
以常在妄想而不覺自妄想凡夫所以不離根本
而無有根本此本凡外兼之亦互見爾不知根本
出此但隨言想種種橫計故謂世出世間諸法生
於言說妄想也宜矣偈言遠離於始造者頌總離
諸見也諸性無有壞等頌上總破文也謂彼雖妄
想無常而四大自性不壞故曰大大自性住乃知
外道於本非無常作無常想沒於邪見又曰彼諸
外道等者則又覆以向意示諸外道謂彼所計本
無生滅之實其大大性常固自若也何得定謂作
無常想乎故復彼要言之曰一切唯心量等謂見
之邪正想之有無皆本諸心量初無定實惟其以
生滅二心流轉識境所以為無常想若於攝所攝
根境了無我我所則亦無邪計可得斯皆示無定
說虗其情謂爾梵天為樹根等即自在天初造眾
生為有情本故如樹本而生枝條以譬心量出諸
妄想亦復如之(四)。
○右第四章。】
楞伽阿䟦多羅寶經通義卷第五