燈指因緣經

裏。此王城內，里巷相當、𨓍園廣博、臺觀

嚴麗、堂室綺妙、高軒敞朗，周匝欄楯。有

好林池，甚可愛樂。其水清淨，溫涼調適，通

渠迴流轉相交注。林樹蕭森、枝條蓊欝，華

實繁茂，映蔽日月。風吹花林出微妙香，其

香苾馚，芳馨四塞，遍王舍城。諸勝智人修

梵行者，咸以此地莊嚴殊特，心生喜樂，自

遠而至雲集其中。

時此城主阿闍世王，道化光被遐邇所歸，正

法治國，修善者眾，國實民殷安隱快樂。爾

時城中有一長者，其家巨富，庫藏盈溢，如

毘沙門，然無子胤。禱祀神祇求乞有子，其

婦不久便覺有身，滿足十月生一男兒。是

兒先世宿殖福因，初生之日，其手一指出

大光明，明照十里。父母歡喜，即集親族及

諸相師，施設大會為兒立字。因其指光，字

曰燈指。諸集會者覩其異相，歎未曾有。時

此會中有婆羅門，名曰婆修，誦四圍陀典，

博聞多知事無不曉。見兒姿貌奇相非常，

含笑而言：「今此兒者，或是那羅延天、釋提

桓因、日之天子、諸大德天來現生也。」時兒

父母聞是語已倍增歡喜，設大檀會，七日

七夜布施作福。如是展轉，舉國聞知，皆云

長者產一福子。稱美之音上徹於王。

時王

聞已，即勅將來。長者受教，尋即抱兒詣王

宮門。值王宴會作眾伎樂，無人通啟，不得

輒前。其兒指光徹照宮𨓍赫然大明，照于

王身及以宮觀，一切雜物斯皆金色。其光

遍照於王宮內，譬如大水湛然盈滿。王即怪

問：「此光何來，忽照吾宮。將非世尊欲化眾

生至我門耶？又非大德諸天、釋提桓因、日天

子等下降來耶？」王尋遣人往門外看。使人

見已，還入白王：「向者大王所喚小兒，今在

門外。此兒手在乳母肩上，其指出光明來徹

照，故有此光。」王勅使言：「速將兒來。」王既見

之，深異此兒，自捉兒手、觀其兒相。諦瞻覩

已而作是言：「外道六師稱無因果，真偽誑

惑。若無因果，云何此兒從生已來容貌超

絕、指光炳著？以此觀之，諸外道輩陷諸眾

生顛墜惡趣。定知此兒非自在天之所化生，

亦非神祇、自然而有，必因宿福獲斯善報，始

知佛語誠諦不虛。佛說種種業緣莊嚴世

間，一切眾生眼見報應而不修福。一何怪

哉！」王復言曰：「今猶未審，此指光曜或因於

日而有此明。必欲驗者，須待夜半。」既至日

暮，即以小兒置于象上在前而行，王將群

臣共入園中。而此小兒指光所照，幽闇大

明，觀視園中鳥獸華果與晝無異。王觀此

已喟然歎曰：「佛之所說何其真妙。我於今

日於因於果生大堅信，深鄙六師愚迷之

甚，是故於佛倍生宗仰。」

於時耆域即白王

言：「佛於修多羅中說，若不見業，故有慳貪；

以見業故，慳貪永息。今見燈指有此福報，

假令窮困尚應罄竭而修善業，況復富饒

而不作福。」如是語頃天已平曉，還將燈指

入于王宮。王甚歡喜，大賜珍寶放令還家。

燈指漸漸遂便長大。其父長者為求婚所，

選擇高門與己等者娉以為婦。長者既富，禮

教光備，閨門雍穆，資產轉盛。夫盛有衰、

合會有離，長者夫妻俱時喪亡，譬如日到

沒處暉光潛翳、如日既出月光不現、如火為

灰熾炎永滅、強健好色為病所壞、少壯之

年為老所侵、所愛之命為死所奪。父母既

終，生計漸損。而此燈指少長富逸，不閑家

業、惡伴交遊，恣心放意耽惑酒色，用錢無

度，倉庫儲積無人料理，如月盈則闕轉就

損減。時彼國法，歲一大會，集般周山。于時

燈指服飾奢靡，將從伎樂皆悉嚴麗擬於

王者，詣彼會所。彼會大眾見其如是，無不

敬美。爾時眾人共相酣飲、歡娛適意，鐘鼓

競陳、絃歌普作，歡舞平場、嬉戲原野，娛樂

之音動山蓋谷。時後群賊知燈指詣會，未

還之間，伺其空便往到其家劫掠錢財，一

切盡取。燈指暮歸，見己舍內為賊劫掠，唯

有木石㙛瓦等在。見此事已悶絕躄地，傍

人水灑方得醒寤，憂愁啼哭而作是念：「我

父昔來廣作方宜、修治家業，劬勞積聚倉

庫財寶。是父所為，生育我身，覬有委付。如

何至我不紹父業，浮遊懶惰為人欺陵，父

之餘財一旦喪失，倉庫空虛、畜產迸散。顧

瞻舍宅，唯我孑然，著身瓔珞及以服乘，當

用貿食以濟交急。用之既盡，當如之何？」當

于爾時指光亦滅，其妻厭賤捨棄而走，僮

僕逃失、親里斷絕，素與情昵極親厚者，反

如怨讐，見其貧窮，恐從乞索，逆生瞋怒。婦

尚捨棄，況於餘人。當知貧窮比於地獄，貧

窮苟生與死無別。先慣富樂，卒罹窮困，失

所依憑，栖寄無處。憂心火熾，愁毒燋然，華

色既衰、悴容轉彰，身體尫羸、飢渴消削，眼

目押陷、諸節骨立、薄皮纏綶、筋脈露現、頭

髮蓬亂、手足銳細其色艾白，舉體皴裂又

無衣裳，至糞穢中拾掇麁弊連綴相著，纔遮人根、赤露四體。倚臥糞塠，復無席薦。諸

親舊等見而不識，歷巷乞食猶如餓烏。至

知友邊欲從乞食，守門之人遮而不聽。伺

便輒入，復為排辱。舍主既出，欲加鞭打，俯

僂曲躬再拜謝罪，舍主輕蔑都不迴顧。設

得入舍，輕賤之故，既不與語又不敷座，與

少飲食撩擲盂器，不使充飽。

時彼國內，取

婦、生子、剃髮，法皆設會。往到會中望乞殘食，

以輕賤故，不喚令坐、驅其走使。益索所須，

得少餘殘，與奴共器。便自思惟：「怪哉怪哉！

我今云何貧賤伶󰮾忽至如此？」私自念言：

「如我今日精神昏迷、心智失識，不知今者

為是本形？更受身耶？辛苦荼毒世所無偶，

譬如林樹無花眾蜂遠離，被霜之草葉自燋

捲，枯涸之池鴻鴈不遊，被燒之林糜鹿不趣，

田苗刈盡無人捃拾。今日貧困，說往富樂但

謂虛談，誰肯信之？世人甚眾，無知我者。由

我貧窮，所向無路。譬如曠野為火所焚，人

不喜樂；如枯樹無蔭，無依投者；如苗被雹霜，捐棄不收；如毒蛇室，人皆遠離；如雜毒

食，無有甞者；如空塚間，無人趣向；如惡廁

溷，臭穢盈集；如魁膾者，人所惡賤；如常偷

賊，人所猜疑。我亦如是，所向之處動作譏

嫌，所可談說發言生過。雖說好語，他以為

非；若造善業，他以為鄙。所為機捷，復嫌輕

躁；若復舒緩，又言重直。設復讚歎，人謂諂

譽；若不加譽，復生誹謗，言此貧人常無好

語。若復教授，復言詐偽耆舊，強有所知。若

廣言說，人謂多舌；若默無言，人謂藏情。若

正直說，復云麁獷；若求人意，復言諂曲。若

數親附，復言幻惑；若不親附，復言驕誕。若

順他所說，復言詐取他意；若不隨順，復言

自專。若屈意承望，罵言寒賤；若不屈意，言

是貧人猶故自我。若小自寬放，言其愚癡無

有拘忌；若自攝撿，言其空麁詐自端礭。若

復歡逸，言其譸張狀似狂人；若復憂慘，言

其舍毒初無歡心。若聞他語有所不盡，為

其判釋，言其命趣以愚代智耐著之甚；若

復默然，復言頑嚚不識道理；若小戲論，言

不信罪福。若有所索，言其苟得不知廉恥；若

無所索，言今雖不求後望大得。若言引經

書，復云詐作聰明；若言語樸素，復嫌踈鈍。

若公論事實，復言強說；若私屏正語，復言

讒佞。若著新衣，復言假借嚴飾；若著弊衣，

復言儜劣寒悴。若多飲食，復言飢餓饕餮；

若少飲食，言腹中實飢詐作清廉。若說經論，

言顯己所知、彰我闇短；若不說經論，言愚

癡無識，可使放牛。若自道昔事業，言誇業自譽；若自杜默，言門資淺薄。諸貧窮者行

來進止言說俯仰，盡是𠎝過；富貴之人作

諸非法都無過患，舉措云為斯皆得所。貧

窮之人如起尸鬼，一切怖畏，如遇死病難

可療治，如曠野嶮處絕無水草，如墮大海沒

溺洪流，如人捺咽不得出氣，如眼上翳不

知所至，如厚垢穢難可洗去，亦如怨家雖

同衣食不捨惡心，如夏暴井入中斷氣，如

入深泥滯不可出，如山暴水駃流吹漂樹木

摧折。貧亦如是，多諸艱難。貧窮又能毀壞

壯年好色、氣力名聞、種族門戶，智慧持戒、

布施慚愧、仁義信行、勇武意志悉能壞之。又

復能生飢寒怨憎、輕躁褊狹、憂愁慘毒、嫌

責罪負。如是眾苦，從貧窮生。譬如伏藏多

有雜物，貧伏藏中多有種種身心苦惱。夫

富貴者，有好威德、姿貌從容、意度寬廣、禮

義競興，能生智勇、增長家業、眷屬和讓、善

名遠聞。」

燈指思惟：「我今貧厄，世間少比。正

欲捨身，不能自殞；當作何方以自存濟？」復

作是念：「世人所鄙，不過擔尸。此事雖惡，交

無後世受苦之業。若當餘作，或值殺生作

諸不善。以此而言，我請為之。」爾時有人聞

其此語，即雇擔尸。燈指取直，尋從其言，擔

負死人到於塚間，意欲擲棄。于時死人急

抱燈指，譬如小兒抱其父母，急捉不放，盡

力𢱍却不能得去。死人著脊，猶如胡膠，不

可得脫。排推不離，甚大怖畏，作是念言：「我

於今日擔此死人，欲何處活？」即詣旃陀羅

村語言：「誰能却我背上死尸，當重相雇。」諸

旃陀羅詳共盡力共挽却之，亦不肯去。餘

見之者罵燈指言：「狂人何為擔負死尸入

人村落？」競以杖石而打擲之，身體傷破，痛

懼並至。有人憐愍將其詣城，遂到城門。既

到門下，守門之人逆遮打之，不得近門。「此

何癡人，擔負死尸欲來入城。」自見己身被

諸杖木，身體皆破，甚懷懊惱發聲大哭，而

作是言：「我正為食作此鄙事。今日忽然遭

此大苦，由我貧困不擇作處為斯賤業，冀

得價直以自存活。如何一旦復值苦毒？寧

作餘死，不負尸生。」且哭且言。時守門者深

生憐愍，放令還家。

到自空室，先同乞索諸

貧人等共住之者，遙見死尸在其背上，悉

皆捨去。既到舍已，尸自墮地。燈指于時踰

增惶怖，悶絕躄地，久乃得穌。尋見死尸手

指純是黃金，雖復怖畏，見是好金即前視

之，以刀試割實是真金。既得金已，心生歡

喜，復剪頭項手足。如是剪已，尋復還生。須

臾之頃，金頭手足其積過人。譬如王者失

國還復本位，如盲得眼視瞻明了，如久思

他女得與交歡，如學禪者忽得道證，燈指歡

喜亦復如是。庫藏珍寶倍勝於前，威德名

譽有過先日，親里朋友、妻子僮僕一切還

來。燈指歎曰：「嗚呼怪哉！富有大力，能使世

人來歸極疾。嗚呼怪哉！貧有大力，能使所

親捨我極速。我先貧時，素所親昵交遊道

絕，總無一人與我語者。今日一切顒顒承

事，合掌恭敬。假使生處如帝釋、勇力如羅

摩、知見如天師，若無錢財都無所直。富者不

問愚智皆稱好人，實無所知人以為智，亦

得勇健諸善名聞。雖復醜陋老弊，少壯婦

女樂至其邊。」

阿闍世王聞其還富，尋即遣

人來取其寶。其所取者，盡是死人；還擲屋

中，見是真金。燈指知王欲得此寶，即以金

頭手足以用上王，王既得已齎之還宮。於後

燈指作是思惟，而說偈言：

「　「五欲極輕動，

　如電毒蛇虫，

　榮樂不久停，

　即生厭患心。」」

尋以珍寶施與眾人，於佛法中出家求道，

精勤修習得阿羅漢。雖獲道果，而此尸寶

常隨逐之。

比丘問佛：「燈指比丘，以何因緣從生以來

有是指光？以何因緣受此貧困？復何因緣

有此尸寶常隨逐之？」

佛告比丘：「至心諦聽，吾

當為汝說其宿緣。燈指比丘，乃往古世生

波羅㮈㮈國大長者家，為小兒時乘車在外，

遊戲晚來門戶已閉。大喚開門，無人來應。

良久母來與兒開門，瞋罵母言：『舉家擔死

人去耶？賊來劫耶？何以無人與我開門。』以

是業緣死墮地獄，地獄餘報還生人中受

斯貧困。光指因緣、尸寶因緣，為汝更說。過

去九十一劫有佛，名毘婆尸。彼佛入涅槃後，

佛法住世。燈指爾時為大長者，其家大富。

往至塔寺，恭敬禮拜。見有泥像一指破落，

尋治此指，以金薄補之。修治已訖，尋發願

言：『我以香華伎樂供養、治像功德因緣，持

此功德願生天上人間，常得尊豪富貴，假

令漏失尋還得之，使我於佛法中出家得道。』

以治佛指故，得是指光及死尸寶聚。以惡口

故，從地獄出，得貧窮果報。」

佛說是燈指因

緣經時，諸天人民散眾天華、作天伎樂

供養已訖，便還天宮。

以是因緣，少種福業

於形像所得是福報，乃至涅槃形像尚爾，況

復如來法身者乎。能於佛法如說修行，如此

功德不可限量，若欲生天人中受諸快樂，應

當至心聽法。以惡口因緣受大苦報，應畏

眾苦，遠離惡口諸不善業。以此觀之，一切

世人富貴榮華不足貪著，於諸人天尊貴

不應喜樂。當知貧窮是大苦聚，欲斷貧窮不

應慳貪。是以經中言貧窮者甚為大苦。

《燈指因緣經》