貝多樹下思惟十二因緣經

復更。』

「比丘！便思惟念：『何以故有六入？亦何

因緣復有六入？』比丘！便思惟案本念，得是應

意：『名像故有六入，亦名像因緣復有六入。』

「比

丘！便思惟念：『何以故名像有？亦何因緣復有

名像？』比丘！便思惟案本念，得是應意：『識故

為名像有，亦識因緣復有名像。』

「比丘！便思惟

念：『何以故有識？亦何因緣復有識？』比丘！便

思惟案本念，有是應意：『名像故為有識，亦

名像因緣復識。』

「比丘！便思惟，生是意：『是何

等咄是識，還不復前在？名像因緣識，亦識

因緣名像；名像因緣六入，六入因緣更；更

因緣痛，痛因緣愛；愛因緣受，受因緣有；有

因緣生，生因緣老死。憂、哭、苦、不可意愁，從是

致有。如是但為從五陰，一切苦從習生。』

「比

丘！便自思惟念：『何以故無有老死？亦何故

老死滅盡？』比丘！便案本念思惟，得是應可意：

『無有生亦不老死已，生盡，老死亦盡。』

「比丘！便

自思惟念：『何以故不復生？亦何因緣復生

盡？』比丘！便思惟案本念，生是應意：『有無是

有者，便不復生；有盡，復生盡。』

「比丘！便思惟念：

『何等無有為有無有？何等盡為復有盡？』諸比

丘！便思惟案本念，自生應意：『受無有，便有無

有；受已盡，便有盡。』

「諸比丘！便思惟念：『何等無

有令受無有？亦何等盡令受盡？』諸比丘！便思

惟案本念，得應意：『無有愛，亦無有受；愛已盡，

便受盡。』

「諸比丘！便思惟念：『何無有為愛無

有？何盡復是愛盡？』諸比丘！便思惟案本念，

意生如應：『痛痒無有，便愛無有；痛痒盡，則愛

盡。』

「諸比丘！便思惟念：『何等無有則痛痒無有？

何等盡是痛痒盡？』便自思惟案本念，得是

應：『更樂無有，則痛痒無有；更樂盡，復痛痒

盡。』

「便復思惟念：『何等無有更樂無有？何等

盡是更樂盡？』便復思惟念本，得應意：『六入

無有，即更樂無有；六入盡，更樂盡。』

「便復思

惟念：『何等無有六入無有？何等盡則六入盡？』

便復思惟案本念，有是應意：『名像無有，則六

入無有；名像盡，復六入盡。』

「便復思惟念：『何

等無有為名像無有？何等盡復名像盡？』便復

思惟案本念，有是意應：『無有識，亦無有名

像；識盡，復名像盡。』

「便復思惟念：『是何等無

有則識無有？何等盡復識盡？』便復思惟案本

念，得是應意：『無有殃種，識亦無有；殃種已

盡，則識盡。』

「便復思惟念：『何等無有為殃種無

有？何等盡為殃種盡？』便復思惟念本，得應

意：『無有癡，亦無有殃種；癡已盡，則殃種盡；殃

種已盡，識盡；識盡，名像盡；名像盡，六入盡；六

入盡，更盡；更盡，痛痒盡；痛痒盡，愛盡；愛盡，

成就盡；成就盡，有盡；有盡，生盡；生盡，老死

盡，憂、愁、苦、不可意劇便盡。如是最無有量苦

陰便盡。』」

佛告諸比丘：「彼時念是，以自得故道所。佛

從是往，得便隨；已隨，便知老死，亦知老死習，

亦知老死滅，亦知老死行令度。生亦爾，有

亦爾，受亦爾，愛亦爾，痛痒亦爾，更亦爾，六

入亦爾，名像亦爾，識亦爾，殃種亦爾。便知

癡，亦知癡習本，亦知何癡盡，亦知受行令

癡盡。譬，比丘！若人在空澤間、閑處行，便見

故道、故有行者迹，人便隨迹；已隨迹，便見

故城、好足園、好足饒樹、好足池、好足河、好山

塹、亦好處熾饒園樂，便念是：『若我今往，當白

王：「我為行在空澤間、閑處，便見故道、故人行

處，便隨已，隨見故城、好足園、好足饒樹、好足

池、好河、好山塹，亦好處熾饒園樂，可王居。」』

王便取居。却後稍嚴，稍增熾，多人饒。」

佛告諸

比丘：「我亦如是，得故道所。佛本從是行者，我

便隨；已隨，便知老死從所，亦知老死從聚，

亦知老死何盡，亦知老死何行得度世；知生

亦爾，知有亦爾，知受亦爾，知愛亦爾，知痛

痒亦爾，知更亦爾，知六入亦爾，知名像亦

爾，知識亦爾，知作行亦爾；知癡，亦知癡從生，

亦知從何癡滅，亦知何行除癡度世。」

佛便告比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷：「若比丘

為比丘如有應受行，便得道，不失道，能巧道。

比丘尼亦爾，優婆塞亦爾，優婆夷亦爾。若

諦受正行，便隨道，得道。能如應法行，如是

無為行者，增多方至。」

天亦人已見佛說如是

宜，比丘取著意，佛行者受。

《貝多樹下思惟十二因緣經》