緣生初勝分法本經

「大德！此眾多比丘集坐在堂作是議論言：『諸

命者等，世尊曾以無量諸門，說十二分緣生，

於彼最初演說無明以為緣體。有何因緣，一

切煩惱諸行緣中，惟說無明以為緣體？於此

無明見何勝異？』大德！我等眾多比丘集坐住

堂議論未竟，有如是議於此集坐。」

如是語已，

世尊告諸比丘：「有法門名緣生初勝分，善聽

善思，當為汝說。何者緣生初勝分法門？諸

比丘！有十一種勝異中勝異故，安立無明

為緣生初緣。何者十一？所謂攀緣勝異、種

相勝異、由緒勝異、等起勝異、轉生勝異、顛

倒勝異、相勝異、業勝異、障礙勝異、順縛勝

異、對治勝異。」

爾時有異比丘，即從坐起整衣一髆，向世

尊所合掌曲躬，白言：「大德！何者無明攀緣勝

異？」

佛言：「比丘！因果俱過惡一切染分因果、

俱功德一切淨分，並為無明之所攀緣。比丘！

此是無明攀緣勝異。」

比丘白佛：「大德！何者無明種類勝異？」

佛言：

「比丘！覆於真實，顯不真實。比丘！此是無明

種類勝異。」

比丘白佛：「大德！何者無明由緒

勝異？」

佛言：「比丘！於一切煩惱染、業染、生染而

作由緒根本住處故。」

比丘白佛：「大德！何者一切煩惱染？」

佛言：「比

丘！略說三種煩惱，一切煩惱染，所謂無慧

煩惱、疑慧煩惱、邪慧煩惱。」

比丘白佛：「大德！

何者一切業染？」

佛言：「比丘！略說自相三種差

別(謂身口意也)及障礙對治相三種差別(障礙者非福也，對治

者福及不動也)，總攝業染。」

比丘白佛：「大德！何者一切種生染？」

佛言：「比

丘！略說三受依止，所謂苦受、樂受、不苦不樂

受；三種苦故，所謂苦苦、壞苦、行苦，總攝生

染。」

比丘白佛：「大德！云何此一切種煩惱染、業染、

生染，皆以無明而作由緒根本住處？」

佛言：「比

丘！於實諦中二種愚故，未生煩惱染而令其

生，若已生者漸大增多；未生業染而令其生，

若已生者復隨積集；未生生染而令其生，若

已生者不可移轉。是故說言一切種煩惱染、

業染、生染，皆以無明而作由緒根本住處。比

丘！此是無明由緒勝異。」

比丘白佛：「大德！何者無明等起勝異？」

佛言：

「比丘！此無明於來世苦諦所攝更生之身，愚

惑不了，於現在苦諦所攝已得之身，亦愚惑

不了，由此愚惑故，攝聚緣生及轉出緣生，和

合攝聚、和合轉出，此二種緣生及來世、現在

二身愚惑，皆以無明為等起之緣。」

比丘白佛：「大德！何者攝聚緣生和合攝聚？」

佛

言：「比丘！初無明緣行，行緣識，如是名色、六

入、觸緣受，是名攝聚緣生和合攝聚。」

比丘白佛：「大德！何者轉出緣生和合轉出？」

佛

言：「比丘！第二無明緣中，受緣愛，愛緣取，如

是有緣生，乃至生緣老死，是名轉出緣生和

合轉出。」

比丘白佛：「大德！云何初無明於彼攝聚緣

生和合攝聚而作起緣？」

佛言：「比丘！此一於

更生身，愚惑不了求於更生，以此愚惑求更

生故，於更生中見其好事。然於現在愛不愛

境，由執著分別故，作非福行，所謂於眾具

生貪，於損惱生瞋相應故，則於好惡不持思

量，便作放逸迷惑之行，他世惡事思念而不

覺知，是故彼非福行無明作緣。若復於更

生中或見好事，或見出道，乃作福行及不動

行，或因說法覺知，或自修習靜念，彼覺念

中雖有善心而非正思，彼以此故，則為更生

迷惑之所牽引。所謂於更生中見其好事，不

怯弱故，見其出道，不怯弱故，彼福非福不

動行，惡對對治相等，六識身中共生共滅，則

於現在報識生滅之中，安置彼等諸行熏習

後新出生所有種子，攝取相應故。所有種

子既皆攝取，後若出生則有次第，謂攝名色、

六入、觸等，漸當出生彼名色等於此現在報

識之中，且生因相未是果相，是故說名攝

聚緣生。比丘！此是第一無明於攝聚緣生和

合攝聚而作起緣。」

比丘白佛：「大德！云何後

無明於彼轉出緣生和合轉出而作起緣？」

佛

言：「比丘！此一於現在身所起迷惑，以六入、觸

作緣生受，即得其味。以得味故，當來還求此

類之受。有所求時便起於取，於樂受中渴愛

作緣則生欲取，言欲取者分別欲故。彼為先

首方有欲界煩惱，若復新受為緣，則生無有

渴愛共厭離行，此與厭離相應未為道理，彼

依渴愛，以非方便求無有時，則有出離邪見、

決定邪見及彼二依止邪見(依亦有二，合為四種)，由彼令

此渴愛緣取。若復彼取為依，未得離欲，如

是死時，然此四見及欲界煩惱，以欲渴愛作

緣生取，若復離欲離色，彼色界渴愛、無色

界渴愛生得常有。若色界、無色界中煩惱生

時，色界、無色界便起於取。彼色、無色界煩惱

及此諸見，或以色界渴愛作緣生取，或以

無色界渴愛作緣生取。如是渴愛緣取故，已

得諸行熏習報識共取而生。彼取攝已，先所

集行所有所有渴愛未滅，彼處彼處則當現

前，為令自身轉出故。以是因緣有於出生，

故說彼行為有，彼取力故。行既為有，於此

死已先所攝聚，當出生者作緣轉出，是故說

名有緣生。於轉出中，出生時相壞異於昔，復

至彼邊則有死退壽命終盡，是故說名生緣

老死。比丘！此是第二無明，於轉出緣生和

合轉出而作起緣。」

比丘白佛：「大德！何故轉

出緣生中渴、取二種，而不說為諸行緣也？」

佛

言：「比丘！渴、取自界分齊斷故。如欲渴及取，

不應作色界、無色界不動行緣，非境界故。如

欲渴於不動行中，如是，色渴於無色界中、無

色渴於欲界色界中、色渴於欲界中，亦爾。」

比丘白佛：「大德！何故欲渴及取，不與福非

福行為緣？」

佛言：「比丘！於此現前所有境界，愛

與不愛而為增上，以有欲渴起不善根作非

福行。由於共因果非福行中不知其惡故，所

謂心惡及所作惡，以不知故起非福行。而彼

心及所作惡等，惟以無明為緣，非渴為緣，與

不善根不共境界故。若以欲渴作於福行，依

信乃作，謂信死必生、生必藉緣，以信攝故所

有渴取，我但施設為障覆無記，若法障覆無

記則不能起行。由於共因果福行中不知出

離故，求可愛生便作福行，是故雖云福行，亦

以無明為緣。」

比丘白佛：「大德！何故色界渴取，不與色界

不動行為緣？」

佛言：「比丘！未離欲者，色渴未

生未得住處；彼未有時未得住處故，不能為

色界不動行緣，令其得起。如色界渴於色界

不動行中，如是無色界渴於無色界不動行

中亦爾。由於色界身、無色界身有過惡中見

其好事，想而思惟，或因說法，或因教授法

故，有此不正思惟，與彼行為緣。然此不正

思惟，為無明所引，不正思惟果，共無明和

合，與不動行為緣故，是故彼不動行，亦以

無明為緣，應知。比丘！又一無有渴為依故，作

諸福行及不動行，由無有渴故，則見諸有過

惡，何肯更求當有？然復於無有中不如實知，

以不如實知又未得對治道故，迷非對治為

對治想，便作福行及不動行。比丘！以此因

緣，應知惟以無明緣行，非渴、取為緣。」

比丘白佛：「大德！若行於六識身中和合共

生者，何故說言行緣於識？」

佛言：「比丘！此六識

身中福非福不動等行，和合共生共滅，即於

果報識中安置諸行熏習，於後新異出生報

識作引方便，是故說言行緣於識。」

比丘白佛：「大德！名色、六入、觸、受諸分，於識

中同時攝聚種子，何故說時隨次第說？」

佛言：

「比丘！未來次第生轉故。」

比丘白佛：「大德！何

故說名色、六入、觸、受等為禪磨，義翻為生，謂

一報未死已前總名，非初受生？」

佛言：「比丘！共

因受用依止，及共因受用故。」

比丘白佛：「大德！若惟名生無色，當有何過？」

佛言：「比丘！若名不住色中者，禪磨續轉，則不

相應。」

比丘白佛：「大德！若惟色生無名，當有何過？」

佛言：「比丘！色若不與名合，不被攝持，則當

壞失不得增長。」

比丘白佛：「大德！若惟識緣六入，當有何過？」

佛言：「比丘！於其始時未滿六入，惟有身根及

以意根，其所轉生未可得有。此兩根體，其

惟名色在於初時，以為次第與彼六入滿足

為緣，是故說言名色緣六入。」

比丘白佛：「大德！若惟六入滿足則是禪磨究

竟，何故復說觸及受也？」

佛言：「比丘！此六入

禪磨究竟者，是受用依止究竟而未受用，必

受用究竟者，乃是共因領受，是故受用依止

究竟及受用究竟，得名禪磨究竟，應知。」

比丘白佛：「大德！此以無明緣渴，亦說受緣；

若惟無明緣渴不以受緣，當有何過？」

佛言：「比

丘！三種渴、三種有，一時轉生故，然以受緣渴

故，相待為力則不轉生，是故不惟無明緣渴。」

比丘白佛：「大德！若惟受緣於渴，當有何過？」

佛言：「比丘！一切諸渴皆以受為緣，然復有受

非是渴緣，乃與諸渴而作滅緣，是故不惟受

緣於渴。」

比丘白佛：「大德！若惟渴緣於有，不以取緣，

當有何過？」

佛言：「比丘！渴名為求，於彼惡趣

必無求者，然作非福之行，雖求善趣恒與相

違，果轉生時非渴為緣，自以取緣令其轉生。

比丘所云無有渴者，名無有求。此無有求，

雖是相違，然作福不動行果亦轉生。比丘！以

此因緣，不惟渴緣於有。」

比丘白佛：「大德！若取緣有、有緣生者，何故

不說彼取及有以為集諦？」

佛言：「比丘！以渴能

作四種業故：一者、於自身境界受中，作貪美

縛業；二者、於渴取中作等起業；三者、於行有

中作牽引業；四者、於死已後作相續縛業。是

故惟說渴為集諦。」

比丘白佛：「大德！有生有老有死，何故名色、

六入、觸、受等禪磨之相，乃皆顯為老死之名？」

佛言：「比丘！彼所有出生相者，以三苦順縛示

現故。」

比丘白佛：「大德！生以何苦示現？」

佛言：「比丘！

行苦示現。」

比丘白佛：「大德！老以何苦示現？」

佛言：「比丘！

壞苦示現。」

比丘白佛：「大德！死以何苦示現？」

佛言：「比丘！

苦苦示現。」

比丘白佛：「大德！所有四種出生之相，與生

老死有何差別？」

佛言：「比丘！彼四種出生之相，

隨次第生，若生隨相似生，彼出生中生相如

是，應知。」

比丘白佛：「大德！出生之相次第而生，當何

所似？」

佛言：「比丘！彼初下種即當有生，彼次

第增長生；彼次第出胎生，彼次第增長生。彼

增長已，能得受用世俗生。此次第生，復誰所

生？眾界入生而無有我，何以故？五眾等增

長遷流，以無常故；及命根、力、限量、時、住，亦

為無常所生故。比丘！彼四種出生之相，時

分破壞即作五種衰惡，說名為老。」

比丘白佛：

「大德！何者是五種衰惡？」

佛言：「比丘！一者、髮

衰惡，髮壞離色故；二者、依衰惡(依謂身也)，肉處色

力衰惡故；三者、業衰惡，語時上氣喘息故，住

時曲如牛脊曲故，坐時向前重身故，行時按

杖故，意智繫縛及念弱少故；四者、受用衰惡，

於現在眾具中受用下劣故，於諸遊戲所可

憙中皆不受用故，於色根自境界中不速

疾行及不行故；五者命根衰惡，壽盡死近，及

少緣死不堪忍故。比丘！於彼四種出生相中，

亦有六種死差別應知。一者盡竟死、二者不

盡竟死、三者自相死、四者不盡竟死分、五者

盡竟死分、六者非時時死。比丘！於中自相

死者，識於身中移出別分，及色根滅沒，如

是應知。比丘！名色等出生之相與生老死有

此差別。」

比丘白佛：「大德！三種渴愛，皆說緣生與生

作因，何故惟說欲界生？」

佛言：「比丘！以欲界生

麁故，不可讚歎亦不可教知，以迴還非解脫

法體故。」

比丘白佛：「大德！若此攝聚緣生及

以轉出說十二分，於中幾是能攝聚分，幾

是所攝聚分？幾是能轉出分，幾是所轉出分？」

佛言：「比丘！無明與行及一分識，是能攝聚分；

彼一分識及名色、六入、觸、受，是所攝聚分。比

丘！彼一分受及渴愛、取、有，是能轉出分；生、

老死是所轉出分，及彼一分名色、六入、觸、受，

亦是所轉出分，應知。」

比丘白佛：「大德！此能攝聚分及此能轉出分，

為一時生可見，為當次第？」

佛言：「比丘！一時

生，次第說。」

比丘白佛：「大德！能攝聚分、能轉出分既一

時生，何故初說能攝聚分，後說能轉出分？」

佛

言：「比丘！由所攝聚有更轉出，是故無不由

所攝聚。」

比丘白佛：「大德！無明緣不正思，何故說與

無明作緣？」

佛言：「比丘！以其無明由不正思

牽已與行作緣，從無明生觸、受，及與渴愛作

緣。」

比丘白佛：「大德！幾相略說緣生可知？」

佛言：

「比丘！略說三相緣生可知：一者不動緣生相

(泥梨賀翻為不動，而是空義以空故無所動作)，二者無常緣生相，三者堪

能緣生相。」

比丘白佛：「大德！有四種緣，世尊所說，謂因

緣、無間緣(舊名次第緣)、攀緣、增上緣(亦名生緣)。大德！於

中以何等緣，無明與行作緣？乃至以何等緣，

生與老死作緣？」

佛言：「比丘！諸行轉生同相

故，我說四種緣。於此義中惟增上緣，我意

說為無明緣行乃至生緣老死。彼增上緣，復

有不相著及相著。」

比丘白佛：「大德！何者是

不相著增上緣？何者是相著增上緣？」

佛言：「比

丘！未生不正思中無明順眠，與諸行不相著

而作緣；若生已即相著。比丘！其不正思與

行和合，於六識身和合共生，生而未滅，與識

不相著而作緣；若生滅已即相著。比丘！所有

未到死時之識，與名色不相著而作緣(識與名色相著

作緣，梵本亦無此句)，如識於名色，如是攝聚名色於轉出

名色亦如是。如名色於名色，如是六入於六

入、觸於觸、受於受，亦如是。如無明於行，如

是無明於渴愛、渴愛於取、取於有，亦如是。

如識於名色，名色等於名色等如是，有於生

亦如是。又比丘！生中胎藏、童子、少年時，與

老死不相著而作緣；若到根熟壽盡時中，相

著作緣，應知。」

比丘白佛：「大德！若世尊曾於共因共緣共由

法門之中，因渴愛故說業，於中是何密意？」

佛

言：「比丘！有之所攝業者，因渴愛故說，此是

密意。」

比丘白佛：「大德！因以何義可見？緣以何義可

見？由以何義可見？」

佛言：「比丘！安置後生處

種子故，因義可見；決定住持彼生轉出故，緣

義可見；死已出向生處與生故，由義可見。」

比丘白佛：「大德！緣生者，是何句義？」

佛言：「比

丘！各自有緣同聚相續，故此諸分生。」

《緣生初勝分法本經》卷上