正法念處經

異聞俱湊。爰有舍城妙說時將感通，法螺

良藥響授斯在。從善業之本，極身念之際，標

品有七、明義者五，至如違俗絕世，託想菩提，

眷彼天人，深嗟鬼畜，鑒茲因果，冥心是緣，篤

誠修行，又悟前旨，載懷依仰，形殊理一，大

覺下臨，昭然獨曉，四攝六通，網羅群智，贊

揚妙德，事屬斯文。直以風殊俗舛，詞翰乖

絕，傾耳注目，隔若山河，將恐靈教有虧，玄

旨多墜。有婆羅門人瞿曇流支，比丘曇林、僧

昉等，竝鉤深索隱，言通理接，延居第館，四

事無違，乃譯明茲典，名「正法念處」。起自興

和歲陽玄默，終于武定淵獻之季，條流積

廣，合七十卷。微言不昧，弘之在我，大崇覺

典，尅宣靈迹。此乃濟四部于法橋，刷六塵

于定水，心殷業重，無德而言。雖龍樹不追、

馬鳴日遠，申法尊道，夫豈異昔？所以緇素

擊節，雅俗傾首，義有存焉，永法三界。云爾。

《正法念處經》卷第一

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

* 十善業道品第一

歸命一切諸佛菩薩

如是我聞：

一時，婆伽婆在王舍城遊那羅陀

婆羅門村。爾時，慧命舍利弗於晨朝時，共

眾多比丘入王舍城，各各行乞。爾時，眾多比

丘離慧命舍利弗而行乞食，遂爾往到遮

羅迦波離婆闍迦外道所已，共相問訊，彼此

歡喜說法語論，迭互相問。

彼遮羅迦波離

婆闍迦外道問諸比丘言：「汝之釋迦沙門瞿

曇說如是法：『欲為不善，是不可愛，非是可

樂，非是可意，於他欲者，亦不隨喜。』我亦如

是說：『彼身業是不可愛，非是可樂，非是可

意，於他欲者，亦不隨喜。』汝之釋迦沙門瞿曇

說：『彼口業是不可愛，非是可樂，非是可意，不

隨喜他。』我亦如是說：『彼口業是不可愛，非是

可樂，非是可意，不隨喜他。』汝之釋迦沙門瞿

曇說：『彼意業是不可愛，非是可樂，非是可

意，不隨喜他。』我亦如是說：『彼意業是不可

愛，非是可樂，非是可意，不隨喜他。』汝之釋

迦沙門瞿曇如是法律，為有何異？何意？何

勝？若汝釋迦沙門瞿曇如是法律，與我何

異，而汝釋迦沙門瞿曇自說：『我是一切智人。』」

彼遮羅迦波離婆闍迦外道如是問已，彼諸

比丘新出家故，於比丘法未能善解，心不隨

喜，是故不答。爾時，眾多比丘既乞食已，離

慧命舍利弗，各各皆到那羅陀村，食訖已

住。爾時，慧命舍利弗亦乞食已，同共往到

那羅陀村。爾時，眾多比丘往到慧命舍利弗

所，具說如上。

爾時，慧命舍利弗語眾多比丘言：「若我，慧命！

共汝相隨王舍城內，同四出巷、同三角巷，即

共汝等到遮羅迦波離婆闍迦外道所者，我

則能以正法破之。然我在於異四出巷、異三

角巷而行乞食，故我如是不聞彼難。彼遮

羅迦波離婆闍迦外道前所問難，世尊普眼——

諸業果報一切現知，今在此處最為尊勝，一

切外道見則降伏，為諸聲聞、諸優婆塞、諸天

人等，善說一切業果報法——去此不遠，汝可

往問。彼當為汝善說一切業果報法，若天、魔、

梵，世間、沙門、婆羅門等所不能說，唯有如來

能為汝說。我於彼法未善通達，唯有世尊第

一善解業果報法能為汝說。」爾時，眾多比丘

向世尊所。

爾時，世尊依晝時法，如須彌山，自光網焰如

晝日明；如夜中月，如月清涼；如陂池清，甚深

如海，安住不動如須彌山，心無所畏如師子

王，一切眾生之所歸依。猶如父母，大悲熏

心，一切眾生唯一上親。慈、悲、喜、捨為依止

處，以三十七大菩提分勝妙之法莊嚴其身，

一切眾生清淨眼觀無有厭足，勝日月光。釋

迦王子偈言：

「　「世尊廣普眼，

　無三垢淨眼，

　能巧說二諦，

　善知三種苦。

　如是佛世尊，

　已修二種修，

　現證於道果，

　滅諦智具足。

　遠離三界眼，

　而說異三界，

　知十八界諦，

　觀知解脫諦。

　十八功德眾，

　自功德相應，

　解脫九繫縛，

　具足十種力。

　成就四無畏，

　亦成就大悲，

　大悲心深潤，

　成就三念處。」」

爾時，眾多比丘既見世尊，整服一肩，如法

叉跪，右膝著地禮世尊足，退在一面，正威

儀住，低頭斂容。爾時，眾多比丘推一比丘往

近世尊，復更頂禮世尊足已，白言：「世尊！我於

晨朝著衣持鉢，入王舍城而行乞食。如上所

說，次第乃至共彼外道遮羅迦波離婆闍迦

問難語說，彼問身業、口業、意業，皆如上說。」

爾時，世尊先觀察已，然後為說。爾時，世尊為

彼比丘、那羅陀村諸婆羅門而說法言：「汝諸

比丘！我所說法，初、中、後善，義善、語善，法應

具足清淨鮮白，梵行開顯，所謂正法念處法

門。諦聽，諦聽！善思念之，我為汝說。」

諸比丘

言：「如是。世尊！」彼諸比丘於世尊所，至心諦

聽。

爾時，世尊為諸比丘，如是說言：「諸比丘！何

者正法念處法門？所謂法見法、非法見非法，

常念彼處心不生疑，憙樂聞法，供養長宿。

彼知身業、口業、意業，業果生滅，不顛倒見，不

行異法。諸比丘！身業三種，所謂殺生、偷盜、

邪婬。云何殺生？於他眾生，生眾生想，起殺

害心，斷其命根，得成殺生。彼有三種，謂上、

中、下。所言上者，殺羅漢等，墮阿鼻獄；所言

中者，殺住道人；所言下者，殺不善人及殺

畜生。又復三種，所謂過去、未來、現在。又復

三種，所謂貪作、瞋作、癡作。彼貪作者，所謂獵

等；彼瞋作者，所謂下性；彼癡作者，外道齋

等。又復三種，所謂自作、他教、二作。有五因

緣，雖是殺生，無殺罪業，所謂道行無心傷

殺蠕、蟻等命；若擲鐵等，無心殺生而斷物

命；醫師治病為利益故，與病者藥，因藥命斷，

醫無惡心；父母慈心為治故打，因打命終；

燃火虫入，無心殺虫，虫入火死。如是五種，

雖斷生命，不得殺罪。又復更有三種殺生，所

謂教他、自作、二作。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云

何偷盜成就滿足？云何偷盜得果報少？彼見

聞知或天眼見：他物他攝、自意盜取，如是

偷盜成就滿足。若是王法，為饒益尊父母、

病人、緣覺、羅漢、阿那含人、斯陀含人、須陀

洹等，若為病急，若為飢急；彼為饒益，如是

偷盜，得果報少，盜業不具。又復偷盜得果

報少，謂偷盜已，專心懺悔；既懺悔已，後更

不作；遮他偷盜，教不盜戒，示其善道，令住

善法遠離偷盜。如是盜業不具足滿。何業

具足？若人偷盜，彼偷盜人若誑惑他，屏處

思量作欺誑事，斗秤治物作惡業行，如

是種種，此業具足。云何成業？若他攝物，知

已盜取，如是成業。何業具足？作已隨喜，樂

行多作，向他讚說，又復教他善戒者盜，此業

具足。如是三業具足不減，餘偷盜業，得果

報少而不決定。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——

云何邪婬？此邪婬人，若於自妻，非道而行，或

於他妻，道非道行；若於他作，心生隨喜；若

設方便，強教他作。是名邪婬。云何邪婬得

果報少？若邪婬已，專心懺悔，不隨喜他，遮他

邪婬，示其善道，彼邪婬業不具足滿。離邪婬

意，修行善戒，如是邪婬得果報少，不決定

受。

「如是三種身不善業，得果報少，果報輕

軟。如是外道遮羅迦波離婆闍迦所不能

知，非其境界；并天、世間，若魔、若梵、沙門、婆羅

門，一切世間、諸天人等所不能知，除我聲聞，

從我聞故，知業果報，更無教者。

「又修行者知業果報，云何口業惡不善行？口

業四種，所謂妄語、兩舌、惡口、綺語，如是四種。

何者妄語？自思惟已，然後於他作不實語，

若作呪誓，若在王前，若王等前，妄語言說，令

他衰惱，或打、或縛、或令輸物；彼成妄語如

是滿足，成妄語業地獄中受。

「復有口業名為

兩舌，於和合者、共作業者，破壞語說；如是

語者，成就兩舌。云何此語得果報少？破壞

語已，心中生悔：『我愚癡故作如是說。』專心

懺悔，亦遮他人作破壞語，示其善道，業不

具足，此業不重。云何此業不具足滿？此破

壞語，或以煩惱、或以酒醉，心異分別，向他

異說，此業不足。云何名為業道相應成破壞

語？若以惡心破壞於他，隨喜讚嘆，如是名

為業道相應成破壞語。云何此業決定成就

破壞語說？作已隨喜，復教他作，隨喜讚說；喜

樂貪著，不離於心；常懷惡心，他人所避；不

可往返，為他毀呰；不生羞恥，無慚、無愧，不

能自知。如是名為破壞語業。

「又修行者觀察

業集，云何名為惡口業行？彼見聞知或天

眼見：如是惡口能生熱惱，聞不悅耳，不忍

他惡，令異人信，若重、若輕，戲笑、瞋心，得無

量報、無量種報。彼重惡口，墮於地獄；彼輕

惡口，不決定受。如是名為第三口業，彼業

具足相應之義，如前所說。

「又修行者知業報法，云何名為第四口業無

義綺語？前後相違，不相應說。不決定受，決

定如餘，如是名為第四口業。

「又修行者觀業報法，云何意業？意業幾種？彼

見聞知，意業三種：貪、瞋、邪見。何者為貪？若

見他人富者財物，心生希望欲得彼物，是

意貪業。復次，意業：若見他人富者財物，心

生惡嫉，是意嫉業；若生邪見、生顛倒見，是

邪見業。彼有二種，謂失、不信。云何不信？彼

人心謂：『無施、無祀，無齋、無會，無有善業、無

不善業，無業果報。』廣則無量。云何為失？彼

人心謂一切苦樂皆是天作，非業果報。如是

二種，名為邪見。

「又修行者觀業報法，云何

三種身、口、意業，如是十種，樂行多作，彼決

定受？此義云何？何者業果於現世受？何者業

果於生世受？何者業果於餘世受？復於世間

何處何生？彼見聞知或天眼見：身業殺生樂

行多作，墮於地獄、畜生、餓鬼。若生人中，命

則短促。若因貪心獵等殺生，彼人則生猪鹿、

雉雞、迦賓闍羅如是等中，獵師圍兵之所殺

害，乃至作魚，鈎釣所殺。彼前作業，相似因

緣，常在生死；若生人中，命則短促；設得生

天，不得好處，多有鐵畏，速為他殺。殺生之

報，有下、中、上。偈言：

「　「『有於藏中死，

　有生已命終，

　有能行則亡，

　有能走便卒。』」

「彼殺生者，此業成就勢力果報，謂地獄受，若

現在受，若餘殘受。

「又修行者觀業果報，云何偷盜樂行多作，報

有三種，謂地獄受、若現在受、若餘殘受？彼

偷盜業樂行多作，墮於地獄、畜生、餓鬼。若生

人中則常貧窮；若得財物畏王、水、火、劫賊

因緣，具足失奪，不曾得樂。彼偷盜業，得如

是等三種果報。

「又修行者觀業果報，云何邪婬樂行多作，得

三種果？彼見聞知或天眼見：若彼邪婬樂

行多作，墮於地獄、畜生、餓鬼。若生人中，餘殘

果報，妻不隨順；若得二根，世間所惡。

「彼如

是等三種身業、三種果報，非彼外道遮羅迦

波離婆闍迦之所能解。廣說身業，則有無

量，皆不能解。何以故？彼以癡法熏其心故，

唯我能解。我實不見餘人能解，更無有人能

見如是業果報法，如我見者。若我弟子修行

法者，以從我聞，是故能解。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云

何口業？口業幾種？彼見聞知或天眼見：口

業四種，所謂妄語、兩舌、惡口、綺語。若彼

妄語樂行多作，墮於地獄、畜生、餓鬼。若生人

中，一切眾生不信其語，諸善眾會、善長者

眾、剎利等眾及妻子等，不信其語；口常爛

臭，齒亦不好，面皮無色；一切世人妄語枉

謗；常生怖畏；親友、兄弟、知識不固；一切所

作不得果利，於一切人不得饒益。如是妄

語是不可愛，非是可樂，非是可意，成就如

是不善業果。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云

何名為第二口業樂行多作，成就果報？彼見

聞知或天眼見：如是兩舌樂行多作，墮於

地獄、畜生、餓鬼。若生人中，若聾、若瘂；口常

爛臭；無人信語，眾人所笑；面色不好；不住

一處，心動不定；常行惡行。如是名為兩舌

業報。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云

何名為第三口業樂行多作，成就業果？彼見

聞知或天眼見：如是惡口樂行多作，墮於

地獄、畜生、餓鬼。若生人中，處處皆畏，一切人

所皆得衰惱；無人安慰，於自妻子不得愛

語，猶如野鹿畏一切人；遠善知識、近惡知

識。是名惡口三種果報。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云

何綺語樂行多作？彼見聞知或天眼見：若

彼綺語樂行多作，墮於地獄、畜生、餓鬼。若生

人中，一切不愛，王舍、怨家、兄弟、親家輕

弄嫌賤。此是綺語口業果報。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云

何意業三種不善，樂行多作意不善業？彼見

聞知或天眼見：若彼貪心，樂行多作意不

善業，墮於地獄、畜生、餓鬼。若生人中，雖有

財物，則為王、賊及水、火等無理橫失，恒常貧

窮。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云

何瞋心樂行多作意不善業？彼見聞知或

天眼見：瞋心意業樂行多作意不善業，墮於

地獄、畜生、餓鬼。若生人中，則生邊地夷人之

中，常畏鐵處，常怖魄處，墮嶮岸處；彼人

之心不曾安隱，常被誹謗，常得如是多種眾

惡。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云

何邪見樂行多作意不善業？彼見聞知或天

眼見：邪見意業樂行多作，墮於阿鼻地獄等

中受一切苦；若墮畜生，於無量世百千萬億

億數轉生；餓鬼境界亦復如是。若生人中，如

法所說自種性業善業道行，不依法行，於

上世來父、祖種性千倍下劣。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行，更

復思法深細觀察——云何如是十不善法，流

轉生死，世間、地獄、餓鬼、畜生？彼見聞知或天

眼見：云何殺生？云何樂行？云何多作？謂殺

生者，此殺生人，近惡知識。若惡知識近住

之人，與彼相隨，喜樂彼人相隨遊戲，共行、

共宿，於彼生信，謂有功德，隨彼所作亦與

同行。彼人如是近惡知識，彼殺生人、近殺

生者，則以種種殺生因緣教令殺生：或外道

齋、或屠獵等，如貪味者說殺生事；如怨家

者說殺生事；如賊貪物說殺生事；如鬪戰者

說殺生事；如貪名者說殺生利。彼人聞已，心

則生信，亦隨順行，憙樂殺生。如是喜樂，既

殺生已，墮於地獄、餓鬼、畜生，不可愛著，心不

樂處，一切善人訾毀之處。以此因故，若生

人中，命則短促。如是殺生，近惡知識以為

種子。

「云何樂行？彼不善人既殺生已，憙樂歡喜，心

意分別，見殺功德。如是分別則有多種：斷

他命已，不生懊悔，讚說言善；心不放捨，轉復

更作，教他人作；既教他已，說彼殺生種種

功德，異異因緣，如前所說。如是名為樂行

殺生。

「云何多作？此殺生已，如前行說，近惡

知識，習作殺生，多造殺具，作危嶮處，作圍、

毒箭，集養狗等，養殺生鳥，近旃陀羅，造鬪

戰具——鎧鉀、刀杖及以𥎞鉾、鬪戰之輪種種

器仗——諸殺生具，如是一切皆悉攝取。如是

惡人多作殺生，以是因緣，墮於地獄、畜生、

餓鬼，受極苦惱殺生之業，有下、中、上；受苦

報時，亦下、中、上。

「既作業已，如是不得不受果

報。如是如是，自作惡業、自得惡報。若黠慧

人，捨惡行善彼世間中。如是殺生，樂行、多

作。

「云何偷盜樂行多作？云何樂行多作盜已，墮

於地獄？此惡戒人，性自偷盜近惡知識。若

惡知識近住之人，與彼相隨，則行偷盜，有下、

中、上。何者為下？謂王法等，如前所說。何者

為中？非福田所，偷盜彼物，此盜為中。何者

為上？佛、法、僧物，微少偷盜，是則為上。彼佛、

法、僧，若盜僧物，佛、法能淨；盜佛、法物，僧不

能淨。若盜眾僧現食用物，墮大地獄，頭面在

下；若取屬僧所常食物，則墮無間阿鼻地獄，

寬廣闇等，以重福田，微少偷盜。以有心念，樂

行多作，彼少偷盜，墮於地獄、畜生、餓鬼。若復

懺悔，不生隨喜，心中生悔，彼不定受。若偷

盜人，無量方便而行偷盜，以如是故名為偷

盜。

「云何樂行偷盜他物？得已歡喜，與賊相隨，

心以為樂；既得財物，作衣食已，心生歡喜讚

其功德，教他偷盜；教已，讚說。如是名為樂

行偷盜。

「云何多作？既偷盜已，多作床敷臥具氈被，

食噉餅肉，衣服莊嚴，婬女娛樂，樗蒲博戲，

心生喜悅：『我今快樂，一切樂中偷盜為最，以

此因緣，我豐床敷、臥具、飲食、衣服莊嚴、婬女、

樗蒲，第一勝樂。我今常當作偷盜行，令我

後時增長富樂。』如前所說，如是如是，多行

偷盜，決定於彼地獄中受。

「云何邪婬樂行多作？此邪婬人，心不觀察婬

欲覆蔽。若人先世婬欲處來，所謂鴛鴦、迦賓

闍羅、孔雀、鸚鵡、魚雉、鷃鳥、阿修羅等，如是

處來於此中生，常與多欲不善知識相隨

共行。如是二分喜樂婬欲，心不觀察，心不

厭足；不離欲心、不觀察行，隨有欲處往到

其所，以欲處來此欲處生，喜行婬欲，故不

觀察婬欲所覆。如是邪婬不善之人，觸染勢

力，彼彼憙樂；如是邪婬，復更如是，心喜樂

行，樂行如是邪婬惡觸。

「云何樂行？如是邪婬雖不常行而常憙樂，心

意分別，更於餘處心不憙樂如婬欲者。如

是樂行邪婬境界。

「云何多作？愚癡凡夫，心不觀察，邪婬覆蔽，他

復為說邪婬功德第一勝樂，所謂婬欲，言：『為

此事非是不善。』復教多人憙樂婬欲。如是邪

婬，愚癡凡夫憙樂多作。如是三種身不善業。

「口業四種：妄語、兩舌、惡口、綺語。何者妄語？所

謂自心先自作誑，然後誑他。如是妄語，自、他

成誑。又彼妄語，五因緣發，所謂瞋、貪、邪法

所攝、欲心、怖畏。

「云何瞋心而發妄語？若於王前或大眾中、長

者眾中，若善知識、怨家諍鬪，饒益知識，衰

惱怨家，是故妄語。云何貪心而發妄語？見他

財物，方便欲取，是故妄語。云何邪法所攝

妄語？如婆羅門法中所說：『饒益尊故、饒益

牛故、畏自死故、為取婦故，如是妄語，皆不

得罪。』如是之人，邪法攝語。如是妄語，是愚

癡人邪見攝語，此語堅重，於地獄受。是故乃

至失命因緣，不應妄語。此妄語者，能為地獄

第一種子。言：『為取婦，妄語無罪，是欲心發。』亦

是邪法。云何怖畏而發妄語？何處怖畏？為彼

饒益，是故妄語，起如是心：『若不妄語，彼則

於我多不饒益。』彼人畏死，是故妄語。彼五因

緣愚癡之人，作妄語說。如是一切皆住癡法。」

爾時，世尊而說偈言：

「　「若有何等人，

　起一妄語法，

　則不畏他世，

　無惡不造作。

　若人生世間，

　口中有大斧，

　若以斫自他，

　口中惡語出。

　如是應實語，

　不應斫他人，

　雖無乞求者，

　應當多少與。

　此三種行者，

　捨身則生天。」

「若如是者，一切因緣，一切所作，莫妄語說。於

他妄語心莫隨喜，亦不隨逐妄語者行，莫

共同坐。若妄語人共行坐者，他人見之亦

謂妄語。如是若與垢業之人共相隨者，則樂

垢業。若與彼人共行坐等，雖無垢業，他謂

垢業。若如是者，應觀察法：惡知識者，勿與相

隨。此惡知識於生死中，最堅繫縛，則墮地獄、

畜生、餓鬼，所謂隨逐惡知識行；若善知識相

隨行者，則得解脫。廣則無量，此中如是略說

妄語。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法

行——云何兩舌？兩舌幾種？彼見聞知或天眼

見：兩舌者，多於和合人起破壞意，口中語

說。兩舌二種：自作、教他。教他者，怨家、若似

怨家所遣破壞。汝破彼人，是他因緣。有他

不遣，自作破壞，令他衰惱。又復云何瞋因緣

故，於他不愛？與他人惡口說惡語，聞者不愛。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云

何惡口？彼見聞知或天眼見：彼惡口者，貪、

瞋、癡發，一切愚癡凡夫之人常行不離。如是

惡口有無量種，無量攀緣，無量因緣，無量心

發，無量果報。此語能破無量善行；此語能與

一切人惡。世間如怨，善人不近，人所不信，此

語如毒。如是惡口，惡道因緣，是垢言語，正梵

行人捨離不行。」

爾時，世尊而說偈言：

「　「黠慧離惡口，

　正語憙樂行，

　如是美語人，

　則近涅槃住。

　常說善妙語，

　捨離垢惡語，

　垢惡語污人，

　能令到地獄。

　垢語所污人，

　彼人則無善，

　惡如師子蛇，

　彼不得生天。

　一切善語人，

　能善安慰他，

　諸世間所愛，

　後世則生天。

　若人不惡語，

　捨離於諂曲，

　雖人行如天，

　彼人善應禮。

　實語常行忍，

　直心不諂曲，

　不惱於他人，

　彼建立法幢。

　人命不久住，

　猶如拍手聲，

　人身不如法，

　愚癡空過世。

　何人不自愛？

　何人不樂樂？

　若人作惡業，

　不行自愛因。

　妻子及財物，

　知識兄弟等，

　皆悉不相隨，

　唯有善惡業。

　善業不善業，

　常與相隨行，

　如鳥行空中，

　影隨常不離。

　如人乏資糧，

　道行則受苦，

　不作善業者，

　彼眾生亦然；

　如具資糧者，

　道行則安樂，

　眾生亦如是，

　作福善處行。

　久時遠行人，

　平安得還歸，

　諸親友知識，

　見之皆歡喜；

　作福者亦爾，

　此死他處生，

　所作諸福德，

　如親等見喜。

　如是作福德，

　和集資未來，

　福德於他世，

　則得善住處。

　福德天所讚，

　若人平等行，

　此身不可毀，

　未來則生天。

　觀如是處已，

　黠慧者學戒，

　得聖見具足，

　善行得寂靜。」

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行，觀

察第四不善業道綺語口業——云何綺語？綺語

幾種？前後語言不相應說，故名綺語；心輕速

轉，前後語言相應而說，亦名綺語。從慢心

起，自輕因緣，令人不信，即於現身是惡道

生，一切世間輕毀之因，無所饒益。垢語綺

語，如是第四垢語口業，非善業道，勿作綺

語亦莫隨喜，不應受行。若綺語者，則非善

人。

「意不善者：貪、瞋、邪見。云何為貪？他所攝物，

自心分別，欲得彼物，非正觀察。彼人如是

愛樂他物，於他所有，無因、無分而自擾惱，

望得彼物，故名意貪不善業道，非是可愛，

非是可樂；所得果報，非意相應，非寂靜意，非

是安樂。愚癡之人，虛妄生貪，他物叵得，虛

妄分別生貪味著，心意動轉常生悕望，心

樂欲取，見他財物，自得苦惱，故名為貪。如

是意地第一貪心不善業道。

「又修行者內心

思惟——隨順正法觀察法行——云何名瞋意地第

二不善業道？彼見聞知或天眼見：於他前

人無有因緣，起瞋惡意；又復於他若貧、若

富，無有因緣而見他已，意地起發重惡瞋

心。以瞋因緣，於地獄受。善法穀等，既成熟

已，瞋心如雹，壞善穀等；唯正智眼，對治彼

闇。瞋心如火，燒一切戒。瞋則色變，是惡色

因。瞋如大斧，能斫法橋，住在心中，如怨入

舍；此世、他世，心一正行，瞋能壞破。捨彼瞋

心，慈是對治及四聖諦：苦、集、滅、道。行地獄

行，瞋為上使，唯有善人、聖聲聞人、聞法義

人乃能捨離。

「又修行者內心思惟——隨順正

法觀察法行——云何邪見正法障礙，一切惡

見，心之黑闇？彼見聞知或天眼見：無始以

來行邪見因，墮於地獄、餓鬼、畜生，故名黑闇。

樂邪見者，正道障礙，如刀、火、毒、嶮岸惡處，唯

有一切愚癡之人，貪著樂行，以顛倒見，故

名邪見。彼有二種：一、信邪因；二、心不信業果

報法。信邪因者，作如是知：身等樂、苦皆是

天作，非業果報。於業果報心不信者，謂無施

等。是名邪見。如是十種不善業道、不饒益業，

一切皆以邪見為本。

《正法念處經》卷第一