正法念處經

謂：有人不善觀察，若羊若驢，以無人女，是

故婬之，彼人於佛不生敬重，或在浮圖、或

近浮圖。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於

惡處合大地獄，朱誅朱誅地獄處生，受大苦

惱，所謂：鐵蟻常所唼食，一切身分受大苦

惱。彼地獄火滿其腹內，彼地獄人內外燒

煮，自種惡業，得此惡報。如是無量百千年

歲，常有惡虫朱誅朱誅，在地獄中噉食其肉，

復飲其血；既飲血已，次斷其筋；既斷筋已，

次破其骨；既破骨已，次飲其髓；既飲髓已，食

大小腸。彼地獄人如是燒已、如是炙已、如

是食已，唱喚號哭種種浪語，悲號大哭，如

是乃至不可愛樂不善惡業，食受未盡，如

是無量百千年歲，常被燒煮炙熟食之，乃

至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦

不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前

世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；

若生人中同業之處，多有怨對，雖在王舍

而不得力，生常貧窮、資生乏少又不長命。

是彼邪行惡業勢力，在於人中受餘殘果

報。

「又彼比丘知業果報。次復觀察合大地

獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名何何

奚，是合地獄第九別處。是何業報作集之業，

普遍究竟，墮合地獄何何奚處？彼見聞知：若

人殺生、偷盜、邪行，樂行多作，墮合地獄何何

奚處。殺生、偷盜業及果報，如前所說。何者

邪行？邊地夷人於姊妹等不應行處，而行婬

欲；彼國法爾，生處過惡。彼人以是惡業因

緣，身壞命終生合地獄何何奚處，受大苦

惱，所謂：彼處地獄之中常被燒煮，閻魔羅

人之所撾打，苦毒吼喚，其聲遍滿五千由旬。

彼地獄人未到地獄，在中有中聞彼吼聲。吼

聲極惡，不可得聞。彼顛倒故，聞彼啼哭則

是歌聲、拍手等聲，種種話聲，惡業力故，聞

之愛樂，生如是心：『令我到彼如是聲處。』如

是念已，速生彼處。何因緣有？取因緣有。彼

中有中，何處何處發心悕取，則生彼。心取

彼心已，則生彼處；既生彼處，即於生時得

地獄苦，即聞地獄自體惡聲，急惡苦惱無異

相似，不可譬喻，受大苦惱。既聞惡聲，心重

破壞，受大苦惱，所謂：鐵山名烏丘山，其山

炎燃，其炎極高五千由旬在虛空界。彼有

鐵樹，樹有鐵烏，烏身炎然滿彼樹上。彼山

火然，間無空處，惡業力故，常有炎火熾燃

不滅。以惡業故，見蓮花林遍滿彼山，彼地

獄人既見蓮花，迭互相喚，作如是言：『汝來，

汝來！如是山上多有冷林潤膩之林，今可

共往。』閻魔羅人打地獄人，上雨刀石，罪人

畏故，走赴彼山，望得救免，望主望歸。如是

罪人既到彼山，而彼山上熱炎遍滿，多有

炎烏，鐵嘴甚利，彼地獄人如是見已，彼烏

疾來向地獄人。彼地獄人有炎烏來破其

頭者，復有烏來取其腦者，復有烏來取其眼

者，復有烏來取其鼻者，復有烏來取其頰者，

復有烏來取其皮者，復有烏來取其脇者，復

有烏來取其足者，復有烏來取其舌者，復有

烏來取其項者，復有烏來取頭皮者，復有烏

來取其喉者，復有烏來取其心者，復有烏來

取其肺者，復有烏來取小大腸者，復有烏來

取其腹皮，復有烏來取其臍下陰密處者，復

有烏來取其髀者，復有烏來取其踹者，復有

烏來取足跟皮，復有烏來取足下皮，復有烏

來取其足指，復有烏來分分食之，復有烏來

分分取肋，復有烏來取脇骨者，復有烏來

唯取其手一廂之骨，復有烏來一切身分具

足取者，復有烏來取其髓者，如是眾烏食地

獄人，分分皆食，罪業力故，食已還生。於彼

炎烏、閻魔羅人生怖畏故，烏丘山中處處

馳走，望救望歸，上烏丘山；上彼山已，以惡

業故，炎火遍滿來覆其身，如是無量百千

年歲燒而復生，是彼作集惡業力故，受大

苦惱。若復上到烏丘山頂，山頭復有火炎

極高五千由旬，彼炎吹舉在空而燒，如燒飛

虫。如是無量百千年歲受大苦惱，而常不

死，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時

與苦不止；若彼殺生、偷盜、邪行，樂行多作，惡

業受盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去

久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生

人中同業之處，一切身分皆悉爛臭，得惡癩

病，若得癡病，多有怨對，恒常貧窮，生惡國

土；彼作集業，餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，復

有何處？彼見聞知：復有異處名淚火出，是

合地獄第十別處。眾生何業生於彼處？彼見：

有人殺、盜、邪行，樂行多作，墮合地獄淚火出

處。殺生、偷盜業及果報，如前所說。何者邪

行？若比丘尼先共餘人行不淨行，毀破禁

戒，若人重犯彼比丘尼，彼人以是惡業因

緣，身壞命終墮於惡處——合大地獄淚火出處，

受大苦惱，所謂彼處相似受苦，彼苦堅䩕不

愛業作，所謂：大火普炎所燒，眼出火淚，彼

淚是火即燒其身，彼地獄人受如是等種

種苦惱。又復更受餘諸苦惱：閻魔羅人劈

其眼眶，佉陀羅炭置眼令滿，劈其眼骨猶如

劈竹。彼地獄處如是惡畏。復以鐵鉤、鐵杵、

鐵枷鉤割打築，令身分散；以熱鐵鉗劈其

糞門，洋熱白鑞內之令滿，如是內燒；復有大

火外燒其身，內外二種如是極燒，受第一

苦，急惡苦惱，受如是等無量種種眾苦具

足。

「閻魔羅人說偈責言：

「　「『內滿熱白鑞，

　外以大火燒，

　極燒受大苦，

　地獄惡業人。

　若業生苦果，

　受惡苦惱報，

　彼於三界中，

　不可得譬喻。

　三種業三果，

　於三界中生，

　三過三心起，

　三處苦報熟。

　彼如是業報，

　於三界中生，

　因緣和合作，

　如是異法起。

　如心如是行，

　如是如是轉，

　善人行善行，

　惡人造惡業。

　心自在作業，

　業自在復有，

　此心業所起，

　如是愛所誑。

　惡心作業惡，

　彼人來至此，

　若在地獄煮，

　彼人愛所誑。

　非異人作惡，

　異人受苦報，

　自業自得果，

　眾生皆如是。

　汝自心所作，

　一切如是誑，

　今為大火燒，

　何故爾呻喚？』」

「閻魔羅人如是責疏地獄人言：『汝自作業，今

者自受不可得脫，如是一切業果所縛，彼一

切業此中受報。』閻魔羅人如是責之彼地獄

人。閻魔羅人如是無量百千年中，如是燒

煮地獄罪人，乃至作集惡不善業未壞未爛、

業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼

地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善

業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之

處，常有癖病在其腹中，若身焦枯，形貌醜

陋，若守門戶，身體狀貌如燒樹林；作集業

力餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，復

有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為一切

根滅，是合地獄第十一處。眾生何業生於彼

處？彼見：有人殺、盜、邪行，樂行多作，墮合地獄

一切根滅地獄處生。殺生、偷盜業及果報，如

前所說；今說邪行，樂行多作。若人多欲，或於

口中、若糞門中——非婦女根——婬彼婦女。彼人

以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處——合大地

獄一切根滅別異處生，受大苦惱，所謂：以火

置口令滿，以熱鐵鉢盛赤銅汁。鐵叉擘口，打

刺令寬置熱銅汁；彼處復有熱鐵黑虫，虫

體炎燃，彼十一處皆悉火燃，以為炎鬘，在

中燒之，雖燒猶活，如是常燒；熱炎鐵蟻唼

食其眼，熱白鑞汁置耳令滿，炎熱利刀割

截其鼻，復以利刀次割其舌，雨熱利刀燒割

其身。一切諸根受大苦惱、受極苦惱，得不樂

報，彼地獄人無異相似，不可譬類，今說少

分，譬如以燈取況於日，如是地獄受苦亦

爾，非有比類。天上樂勝亦無譬喻，彼地獄

人受地獄苦亦復如是，無有譬喻。何以故？

天上樂勝，地獄苦重，如是苦樂，今說少分。彼

地獄處所受苦惱，堅䩕尤重，乃至作集惡

不善業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦

不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前

世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道。

若生人中同業之處，妻不貞良，他人共通，喚

謀他人而共殺之：若告官人，誣枉令殺；若以

惡毒和藥而殺；若待其睡以刀等殺。是彼作

集惡業勢力餘殘果報，作集業力果報未盡，

不可得脫，會必受之。

「又彼比丘知業果報，次

復觀察合大地獄，復有何處？彼見聞知：復有

異處名無彼岸受苦惱處，是合地獄第十二

處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺、盜、邪

行，樂行多作，墮合地獄生無彼岸受苦惱處。

殺生、偷盜業及果報，如前所說。何者邪行？所

謂：有人起婬欲心，憶念自妻，婬他婦女。彼

人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處合大

地獄，生無彼岸受苦惱處，受大苦惱，作集業

力，受如是苦，所謂：彼處受火燒苦、受刀割

苦、受熱灰苦、受諸病苦，如是彼岸則不可

得、無安慰者。如是所說，受諸苦惱不可譬

喻，如說受苦。彼地獄人自心所誑，如是受

苦。如是無量百千年中常被燒炙、若煮若

打，乃至集作惡不善業未壞未爛、業氣未盡，

於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾

乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不

生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，則常

貧窮，曠野惡處、山中嶮處為夷人奴，常有

病苦。

「又彼比丘知業果報，次復觀察合大

地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名鉢

頭摩，是合地獄第十三處。眾生何業生於

彼處？彼見：有人殺生、偷盜、邪行作集，墮合地

獄鉢頭摩處。殺生、偷盜業及果報，如前所說。

何者邪行？所謂：沙門自知，沙門本在俗時，先

共婦女曾行欲來，得欲滋味，雖為比丘，心

猶憶念，夜臥夢中見彼婦女，於婬欲味不

善觀察，即共行欲。彼人覺已，心即味著非

梵行事，思量憶念心生隨喜，向他讚說婬

欲功德，喜笑心樂，樂行多作彼彼喜樂。彼

人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處——合大

地獄鉢頭摩處，受大苦惱，所謂苦者：彼地

獄處一切皆作鉢頭摩色，與鉢頭摩色相相

似，彼處如是普皆赤色，有赤光明；閻魔羅

人取地獄人鑊中煮之，若置鐵函鐵杵搗

之。若脫彼處，彼人遠見鉢頭摩花在清池

中。彼地獄人若於函鑊二苦得脫，於彼清

池鉢頭摩花，望救望歸，疾走往赴，生如是心：

『我往彼處，應得安樂。』彼地獄人飢渴苦惱，望

鉢頭摩，彼人如是若百過走、若千過走，所走

之道多饒鐵鉤傷破其足；既破足已，敷心

在地，彼地鐵鉤傷破其心，若背著地鐵鉤

破背，若傍著地鐵鉤破脇，若其坐者鐵鉤

上入，彼人如是迭相唱喚，若燒若煮、飢渴

身乾，迭相唱喚、號哭懊惱；一切罪人如是

齊心看鉢頭摩，閻魔羅人在其背後，執大

利刀，若斧若枷，割斫打之。彼地獄人種種

方便求救求歸，到鉢頭摩；到已即上望涼冷

故，彼鉢頭摩如佉陀羅，大火遍滿、金剛堅

葉，罪人既上，樹葉鉤卷。彼惡業人以惡業

故，在合地獄鉢頭摩處，如是無量百千億歲，

以惡業故，煮而不死，乃至作集惡不善業未

壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若

惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去

久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人

中同業之處，彼人則得雄雌等眼看視不正，

無戒貧窮，壽命短促，作集業力之所致也。

「又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，復

有何處？彼見聞知：復有異處名為摩訶鉢頭

摩處，是合地獄第十四處。眾生何業生於彼

處？彼見：有人殺、盜、邪行，樂行多作，墮合地獄，

生於摩訶鉢頭摩處。殺生、偷盜業及果報，如

前所說。何者邪行？實非沙門，自謂沙門，而

戒有缺。何以故？雖行梵行，不求涅槃。如貝

聲行、笑涅槃行，如是念言：『我此梵行，願生

天中，若生餘處，天相似處，令我生彼天世

界中、天女眾中。』如是沙門如是梵行，非梵

行願，乃是愛行、生死因行、愛因緣行、是垢

染行。如是梵行，於病老死憂悲啼哭，椎胸

拍頭憂苦懊惱，如是等惡，不得解脫。彼人

以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處——合大地

獄大鉢頭摩地獄處生，受大苦惱，所謂：有河

名曰灰波，廣五由旬、長百由旬，常流不息，

無針孔處灰不遍滿。彼地獄人在彼河中，受

極堅䩕第一苦惱，既墮彼河，身則分散、骨

則為石、髮為水衣、肉則為泥，河中水者熱

白鑞汁，地獄罪人身散還合為河中魚，彼

河所漂；漂已則熟，右廂左廂，有炎嘴烏而

噉食之，若望歸救走離彼河。閻魔羅人以

鐵炎𥎞，𥎞置河中。彼若欲出，足則爛熟，筋

熟、髀熟、腨熟、髖熟，髖骨亦熟、髖皮亦熟、

髖肉亦熟，背肉墮落背肉亦熟，頭肉墮落

頭肉亦熟，頭骨墮落頭骨亦熟，髑髏墮落髑

髏亦熟。彼地獄人如是河中，如是如是燒

煮炙等，如是無量百千年歲，彼地獄人彼

惡河中受極苦惱，爾乃得脫。雖脫彼處而

復更見有清陂池，池有開敷鉢頭摩花，彼地

獄人望救望歸求安隱樂，走向彼處鉢頭

摩林。彼鐵蓮花觸如利刀，彼地獄人身若觸

之，彼鐵蓮花削割斬斫，身體碎壞，稍墮漸

落；閻魔羅人多與苦惱，逼令速上蓮花林

上，彼蓮花林滿中熾火，其花鐵葉，罪人既

上葉則卷合，彼地獄人在其葉內熾火燒然，

如是無量百千年歲，以惡業故。彼中有烏而

食其眼、拔其舌根、割截其耳、分散其身；如

是烏者，自業果報。彼地獄人於彼摩訶鉢

頭摩處地獄之中，常被燒煮，乃至作集惡不

善業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不

止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世

過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若

生人中同業之處，則患疾病、常飢常渴，復

多瞋恚，是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業

果報，次復觀察合大地獄，復有何處？彼見

聞知：復有異處名火盆處，是合地獄第十五

處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺、盜、邪行，

樂行多作，墮合地獄生火盆處。殺生、偷盜業

及果報，如前所說。何者邪行？實非沙門，自

謂沙門。作沙門已，憶念在家白衣身時，習

近婦女喜笑舞戲。彼人如是不善觀察，憶

念喜樂，心生分別，數數如是思惟分別：非

善思惟，非是正念證法思惟，非滅苦集正

法思惟，非學思惟——於學思惟不作不行，非

正憶念調心思惟，非念佛法眾僧思惟，非

念死相，非於生死離欲思惟，非見少罪如微

塵許怖畏思惟；不應多取敷具醫藥、看病飲

食、資具因緣，彼如是人而便多取敷具醫藥、

隨病飲食、資具因緣。彼人如是多取臥具病

藥飲食資具因緣，彼人以是惡業因緣，身壞

命終墮於惡處——合大地獄生火盆處，受大苦

惱，所謂苦者：彼火盆處熱炎遍滿，無毛頭

處無炎無熱而不遍者，彼地獄處地獄人身

狀如燈樹，彼燈熱炎合為一炎。彼地獄人呻

號吼喚，吼喚口開，滿口熱炎。彼地獄人極

受大苦，轉復唱喚、呻號啼哭，火炎入耳；既

入耳故，轉復呻號、唱聲吼喚，炎復入眼；既

入眼故，轉復呻號、唱聲吼喚。彼人如是普

身炎燃，熱炎鐵衣復燒其舌。既破戒已，食

他飲食，故燒其舌；以犯禁戒不善觀察，看

他婦女，故燒其眼；以不護戒，共他婦女歌

笑相喚，以愛染心聽其聲故，熱白鑞汁滿其

耳中；以犯禁戒取僧香熏，故割其鼻，以火

燒之。彼人如是五根犯戒墮地獄中，本業

相似，受苦果報，惡業行故。彼地獄中如是

無量百千年歲，常被燒煮，多有炎鬘處處普

遍滿合地獄，名火盆處。乃至集作惡不善

業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；

若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過

去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若

生人中同業之處，得侏儒身，目盲耳聾，貧

窮少死，常患飢渴，是彼惡業餘殘果報。

「又

彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，復

有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為鐵末

火處，是合地獄第十六處。眾生何業生於彼

處？彼見聞知：若人殺生、偷盜、邪行，樂行多作，

墮合地獄鐵末火處。殺生、偷盜業及果報，如

前所說。何者邪行？所謂：有人實非沙門，自

謂沙門，若聞婦女歌舞戲笑莊嚴具聲，既聞

聲已，不善觀察，心生愛染，聞彼歌笑舞戲

等聲，漏失不淨，心適味著。彼人以是惡業

因緣，身壞命終墮於惡處——合大地獄鐵末火

處，受大苦惱，所謂：熱鐵四角地獄，周圍鐵壁

五百由旬，常有鐵火熾燃不息燒地獄人，自

業所作，從上雨火不曾暫停，如是雨鐵、如

是雨火。以雨鐵故，彼地獄人一切身分分散

為末；以雨火故，常煮常燒；常受如是二種

雨苦。彼地獄人如是受苦，唯地獄人受如是

苦，除是以外無可譬喻。彼人如是所受苦

惱，堅䩕急惡，如是惡苦一切皆畏，不愛不

樂，自業所作。如是受苦乃至作集惡不善

業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不

止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前

世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；

若生人中同業之處，常在大河渡人之處，常

生怖畏，若身常病，若當象等，雖有惡命而

常畏死，是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘觀察

如是合大地獄一一別處，唯十六處，更不見

有第十七處。合大地獄十六別處，多眾常滿，

如是觀察實業法報。彼比丘如是觀察彼諸

眾生種種惡業自在果報，厭離生死。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行，如

此比丘諦觀察已，通達業果，如是諦知三大

地獄并別處所及業果報。觀察知已，攀緣通

達，不樂有中住魔境界。彼地夜叉見彼比

丘如是精進，即復上聞虛空夜叉，虛空夜叉

聞四大王，如前所說，次第乃至無量光天，乃

至說言：『閻浮提中某國某村，如是次第剃除

鬚髮被服法衣，正信出家，彼比丘如是乃

至得第九地。』無量光天聞已歡喜，迭相告言：

『天等當知！魔分損減，正法朋長。』

「又彼比丘如是觀察三地獄已，次復觀察第

四叫喚之大地獄。眾生何業生於彼中？彼見

聞知：所謂有人殺生、偷盜、邪行、飲酒，樂行多

作，如是四業普遍究竟，作而復集，身壞命

終則生如是叫喚大地獄。殺、盜、邪行業及果

報如前所說，今說飲酒樂行多作，則生叫喚

大地獄中。若人以酒與會僧眾，若與戒人——出

家比丘、若寂靜人、寂滅心人、禪定樂者，與

其酒故，心則濁亂。彼人以是惡業因緣，身壞

命終墮於惡處——叫喚大地獄，彼中惡熱，受大

苦惱。受何等苦？謂：以鐵鉗強擘其口，洋赤

銅汁灌口令飲，初燒其脣；既燒脣已，次燒

其齒；既燒齒已，次燒其舌；既燒舌已，次燒

其咽；如是燒咽，次燒其肚，如是次第燒其

小腸；燒小腸已，復燒大腸，如是生藏，次燒

熟藏；燒熟藏已，從下而出。如是彼人酒不

善業，得如是報，號啼吼喚，呼嗟大哭。

「彼人

如是唱喚吼已，閻魔羅人為責疏之，而說

偈言：

「　「『已作不善業，

　今受苦惱果，

　自癡心所作，

　後則被燒煮；

　如是不善業，

　已惡心所作，

　今受莫呻喚，

　何用呼嗟為？

　若人作惡業，

　皆得惡果報，

　若欲自樂者，

　如是莫近惡。

　若作少惡業，

　地獄多受苦，

　癡心自在故，

　得脫猶作惡。

　惡業不可信，

　令人到地獄，

　少火能燒山，

　及一切林樹。

　癡人念作惡，

　不喜樂善法，

　見惡行果報，

　皆從因緣生。

　云何不樂法？

　何故不捨惡？

　若人離惡業，

　則不見地獄；

　若人自心癡，

　不知惡業果，

　彼人受此惡，

　汝今如是受。

　惡業生地獄，

　為惡業所燒，

　惡不到涅槃，

　怨不過惡業。

　本惡業所誑，

　今為惡業燒，

　若不作惡業，

　終不受苦惱。

　若人能制愛，

　此道寂靜勝，

　如是捨愛人，

　則近涅槃住。

　已造惡業竟，

　不曾修行善，

　如是惡業燒，

　心勿行惡業。

　行惡業之人，

　無處得安樂，

　若欲自樂者，

　應當喜樂法。

　若人喜樂惡，

　受苦中之苦，

　若不能忍苦，

　不應作惡業。

　善人行善易，

　惡人行善難；

　惡人造惡易，

　善人作惡難。』」

「彼地獄中閻魔羅人，如是責疏地獄人已，

設種種苦，所謂二山：山甚堅䩕，鐵炎火燃，

兩相作勢，一時俱來，拶(嗟末反)地獄人，拶

已磨之，其身散盡，無物可見；如是磨已，而

復還生，復以二山如前拶磨，如是如是，生

已復拶、生已復磨。如是無量百千年歲惡

業未盡，彼地獄處若得脫已，走向餘處望

救望歸，思得解脫。閻魔羅人即復執之，令

頭在下，置鐵鑊中，彼人如是在鐵鑊中頭面

在下，經百千年湯火煮之，如是惡業猶故

不盡。彼鑊湯處若得脫已，走向餘處望救

望歸，欲求安樂。彼人面前有大鐵烏，其身

炎燃，即執其身，攫斲分散，脈脈節節為百

千分，分散食之，分分分散，如是無量百千

年歲，而彼惡業猶故不盡。彼鐵烏處若得脫

已，望救望歸，走向餘處，飢渴苦惱，遠見清

水若陂池等，疾走往赴。彼處唯有熱白鑞汁

滿彼池等，彼欲澡洗，即便入中；既入彼處，以

惡業故，即有大黿取而沈之，熱白鑞汁煮

令極熟，如是無量百千年歲，乃至不善惡業

破壞無氣盡已，如是大黿爾乃放之。既得脫

已，彼人苦惱，望救望歸，走向餘處，面前現

見閻魔羅人手執鐵𥎞，其𥎞炎燃，以如是

𥎞而𥎞其頭，即便穿徹，或有被刺破背出

者，或有被刺破脇出者，或有被刺破頭出者，

彼地獄人受大苦惱，唱聲吼喚，餘地獄人罪

業力故，聞其吼喚謂是歌聲，皆共走趣望

救望歸。閻魔羅人即復執之，鐵𥎞刀斧皆

悉炎燃穿刺割斫。如是無量百千年歲，乃至

作集惡業破壞無氣爛盡，彼地獄處爾乃得

脫。望救望歸，走向餘處，遠見有村，屋舍具

足，多有河池，專心直進疾走往赴，欲入彼

村；彼村一切皆悉炎燃，有金剛口利牙黑虫，

身皆炎燃處處遍滿。既入村已，門即密閉，彼

地獄人為金剛口利牙黑虫之所噉食。如是

無量百千年歲，乃至作集惡業破壞、無氣爛

盡，得出如是苦惱大海。若於前世過去久遠

有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同

業之處，心則忽忘，貧窮無物，常在道巷、四

出巷中賣鄙惡物，治生求利。為諸小兒佯

笑戲弄，口齒色惡，脚足劈裂，常患飢渴

之所逼切，無有妻子，無父無母兄弟姊妹，

此是飲酒與酒惡業，餘殘果報。如是戒人與

酒罪業則墮如是叫喚大地獄，受苦果報，應

如是知。

「又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，有

何別處？彼見聞知：叫喚地獄有別異處，名大

吼處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺生、偷

盜、邪行、飲酒樂行多作，墮彼地獄生大吼處。

殺、盜、邪行業及果報，如前所說。何者飲酒？所

謂：以酒與齋戒人、清淨之人。彼人以是惡業

因緣，身壞命終墮於惡處——叫喚地獄大吼處

生，受大苦惱，所謂苦者：熱白鑞汁先置口

中，以本持酒與齋戒人、與清淨人惡業所致

故，以炎燃鐵鉢盛之置其口中，大苦逼惱，

發聲大吼。如是吼聲，餘地獄中則不如是。彼

諸罪人生大悲苦，唱聲吼喚，大吼之聲遍

滿虛空。閻魔羅人本性自瞋，彼地獄人罪

業力故，閻魔羅人聞其吼聲，倍更瞋怒。諸飲

酒人不護諸惡，一切不善不生慚愧。若與酒

者，是則與人一切不善，以飲酒故，心不專

正、不護善法，心則錯亂；彼亂心人不識好惡，

一切不善不生慚愧；若人與酒則與其因，以

有因故，能為不善。如相似因，相似得果。以

此因緣，久受大苦，種種苦惱、無量苦惱。何

故名曰大吼地獄？以受無量種種苦惱，發聲

大吼，是故名曰大吼地獄。如是眾生在如是

處，乃至不善惡業破壞、無氣爛盡，彼地獄處

爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不

生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，生則

愚鈍，心不黠慧，則多忘失，少時不憶。如是闇

鈍愚癡之人，無有資財，人不敬愛，貧窮無物，

雖復求財而不可得，若得微病即便命終，是

彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，復觀

叫喚之大地獄，復有何處？彼見：如是叫喚地

獄有十六處，何等十六？一名大吼；二名普

聲；三名髮火流；四名火末虫；五名熱鐵火

杵；六名雨炎火石；七名殺殺；八名鐵林曠

野；九名普闇；十名閻魔羅遮約曠野；十一

名劍林；十二名大劍林；十三名芭蕉烟林；十

四名有煙火林；十五名火雲霧；十六名分別

苦。此十六處叫喚地獄所有別處。眾生何業

報生彼處？彼比丘如是已觀叫喚地獄大吼

處已，次觀第二，名普聲處。彼見：有人殺生、

偷盜、邪行、飲酒樂行多作，彼人則墮叫喚地

獄，生普聲處。殺、盜、邪行業及果報，如前所

說。何者飲酒？若人飲酒樂行多作，若於他

人初受戒者與酒令飲。彼人以是惡業因緣，

身壞命終墮於惡處——叫喚地獄普聲處生，受

大苦惱，所謂杵築：彼地獄人發聲吼喚，其

聲遍滿彼地獄處、若鐵圍山、一切諸河、四

天下處、閻浮提等，在彼處者彼吼聲出，一

切消盡，彼人啼哭悲號吼聲自業相似。彼地

獄人如是吼喚，乃至惡業未壞未爛、業氣未

盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處

爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不

生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，則生

曠野少水國土。

「又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，復

有何處？彼見聞知：喚大地獄復有異處，名

髮火流，是彼地獄第三別處。眾生何業生於

彼處？彼見：有人殺生、偷盜、邪行、飲酒樂行多

作，彼人則墮叫喚地獄髮火流處。殺、盜、邪行

業及果報，如前所說。何者飲酒？於優婆塞

五戒人邊說酒功德，作如是言：『酒亦是戒？』令

其飲酒。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮

於惡處——叫喚地獄髮火流處，受大苦惱，所謂

雨火，彼地獄人常被燒煮，炎燃頭髮，乃至脚

足有熱鐵狗噉食其足，炎嘴鐵鷲破其髑

髏而飲其腦，熱鐵野干食其身中，如是常燒、

如是常食。

「彼人自作不善惡業，悲苦號哭，說

偈傷恨，向閻羅人而作是言：

「　「『汝何無悲心？

　復何不寂靜？

　我是悲心器，

　於我何無悲？』」

「閻魔羅人答罪人曰：

「　「『汝為癡所覆，

　自作多惡業，

　今受極重苦，

　非我造此因。

　癡人不學戒，

　作集多惡業，

　既有多惡業，

　今得如是果。

　是汝之所作，

　非是我因緣，

　若人作惡業，

　彼業則是因。

　已為愛羂誑，

　作惡不善業，

　今受惡業報，

　何故瞋恨我？

　不作不受殃，

　非謂惡無因，

　若人意作惡，

　彼人則自受。

　莫喜樂飲酒，

　酒為毒中毒；

　常喜樂飲酒，

　能殺害善法。

　若常樂飲酒，

　彼人非正意，

　意動法叵得，

　故應常捨酒。

　酒為失中失，

　是智者所說，

　如是莫樂酒，

　自失令他失。

　常喜樂飲酒，

　得不愛惡法，

　如是得言惡，

　故應捨飲酒。

　財盡人中鄙，

　第一懈怠本，

　飲酒則有過，

　如是應捨酒。

　酒能熾燃欲，

　瞋心亦如是，

　癡亦因酒盛，

　是故應捨酒。』」

「如是地獄髮火流處，是地獄人自業所得，乃

至作集惡業破壞、無氣爛盡，彼地獄處爾乃得

脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓

鬼、畜生之道；若生人中同業之處，彼人則生

一種國土無酒之處，一切資具無色無味，不

知色味，是本惡業餘殘果報。

《正法念處經》卷第七