正法念處經

怨害；狐狗野干等互相憎嫉；烏與角鵄、馬及

水牛、蚖蛇鼬等共相殘害。形相不同，行食

各異。以何業故，種種形相行食各異？彼以聞

慧觀：是眾生為種種心之所役使，作種種

業、入種種道、噉種種食。觀察彼等以何因

故，各各異類共相憎嫉？即以聞慧知：此眾生

於前世時，以邪見故，習學邪法；復有眾生

亦學邪法而生邪慢，以邪見論、邪見譬喻互

相諍論，雖共談論，無所利益、無有安樂，亦

非善道。如是二人，身壞命終墮於地獄受

無量苦。從地獄出，以本怨憎，墮畜生中，是

故怨對還相殺害，所謂蚖蛇黃鼬、馬及水牛、

烏角鵄等。

「復次，比丘知業果報，觀諸畜生以何業故，畜

生之類相隨無害？即以聞慧知：此眾生於人

中時，為生死故，行布施時，尋共發願：『於當

來世常為夫妻。』是人身壞命終之後，生畜生

中，而有少樂非大苦惱，謂命命鳥、鴛鴦鴿

鳥。多樂愛欲，以業因故。

「復次，比丘知業果報，觀諸畜生，狐狗野干以

何業故，性相憎害？即以聞慧知：此眾生於

人中時，於諸善人、出家人所，污其淨食，常戲

鬪諍，貪心因緣。身壞命終墮畜生中，受於

野干狐狗之身，互相憎嫉。

「復次，比丘知業果報，觀諸麞鹿以何業故，而

生彼處？即以聞慧知：此眾生為前世時，喜

作強賊，擊鼓吹貝，至於城邑聚落村營，破壞

人柵，作大音聲加諸恐怖。如是之人，身壞

命終墮於地獄具受眾苦。從地獄出，生麞

鹿中，心常怖畏，以本宿世破人村落令他

恐怖，是故生於曠野山林常多恐怖。以業力

故，若生人中，心常恐怖小心怯弱，多懷怖

畏。餘業緣故，如是少分，觀畜生處互相憎

嫉；以多業故，共相殘害，隨本業故。

「復次，比丘知業果報，觀諸畜生以何業故，受

化生身？即以聞慧知：此眾生於前世時，為

求絲絹，養蠶殺繭，或蒸或煮，以水漬之，生

無量虫，名火髻虫。有諸外道受邪齋法，取

此細虫，置於火中供養諸天以求福德。身壞

命終墮於地獄具受眾苦。從地獄出，生於

俱舍諸化生中，種種異類。

「復次，比丘知業果報，觀諸畜生以何業故，墮

濕生中？彼以聞慧知：此眾生起惡邪見，殺

害龜鼈魚蟹蜯蛤；及小池中多有細蟲，或酢

中細蟲，或有惡人為貪財故，殺諸細蟲；或邪

見事天，殺蟲祭祀。身壞命終墮於地獄具

受眾苦，不可稱計。從地獄出，受濕生身，或

作蚊子、或為蚤虱。

「觀二種生已，如是次第

以微細心觀業果報，觀於卵生諸眾生等，以

何業故而生彼處？若人未斷貪欲、恚、癡，修學

禪定，得世俗通，有因緣故，起瞋恚心破壞

國土。是人身壞命終墮於地獄受無量苦。從

地獄出，受於卵生、飛鳥雕鷲之形。從此命終，

若生人中，常多瞋恚，以餘業故。

「復次，比丘知業果報。彼以聞慧，觀諸畜生以

何業故，受胎生身？若有眾生以欲愛心，和

合牛馬，令其交會以自悅意，或令他人邪行

非禮。是人身壞命終之後，墮於地獄具受眾

苦。從地獄出，受於胎生、畜生之身；若生人

中，受黃門身，以餘業故。

「復次，比丘觀十一種畜生已，次觀四種眾生

從地獄出，受四種食。何等為四？一者摶食；二

者意思食；三者觸食；四者識愛食。比丘思惟

觀察四食果報，以聞慧觀見：有眾生以諸摶

食與惡戒者及諸賊人，既食之後，令此賊

人殺害除怨，是賊受語即殺彼怨。如是惡人，

身壞命終墮於地獄具受眾苦。從地獄出，墮

於段食畜生之中，受水牛、牛羊駝驢、象馬猪

狗、野干麞鹿𤛆牛、烏鵄雕鷲、鵝鴨孔雀、命命

鴻鳥、雜類眾鳥，多處曠野嶮岸中生。是名少

分摶食眾生。

「復次，比丘觀於觸食眾生之類，住在㲉中或

初出㲉，以觸為食。復有眾鳥樂住水中，依

岸為巢，或穿河岸以為窼窟，敷產卵㲉——龍

蛇等類，以何業故而受觸食？比丘觀察，即

以聞慧知：此眾生於前世時，心許行施，思

惟籌量，後心還悔而不施與。以不善業，墮

畜生中，以本思心，受觸食報。

「復次，比丘觀於思食諸眾生等，以何業故而

受思食？即以聞慧知：眾生類謂赤魚子、堤

彌魚子、錯魚等子、螺蜯蛤卵，思心為食。若

母憶念則不飢渴，身命增長。以何業故而

生此處？即以聞慧知：此眾生愚癡少智，不

識業果，許施人物而語之言：『却後半月或至

一月，我當施汝財物飲食、金銀珍寶。』時彼貧

人聞其許施，心生歡喜美言讚歎，一月、半

月望有所得。時貧窮人往至其家，是時其人

更作異語，不復本信。如是惡人命終之後，墮

於憂喜地獄之中具受眾苦。從彼命終墮畜

生中，意思為食。以其前世許他貧人，令生歡

喜，後竟無實。以是因緣，若生人中，為人奴婢。

以餘業故。

「復次，比丘知業果報，觀諸畜生第四識食，即

以聞慧見：有畜生愛識苦惱，常憶飲食，生

曠野中，受大蟒身、蜥蝪等身，唯吸風氣。復

有光明天，亦名愛識憶食而非苦惱，見食憶

持，隨念即飽。畜生憶食，以何業故而受斯

報？即以聞慧知：此眾生或以多瞋、或以多

癡殺害眾生。彼人身壞生惡道中，受大蟒

身。以前世時好愛怨結，自縛其心，以是因緣，

生畜生中，受斯苦惱，愛識食風。若生人中，於

無因處，常懷瞋恚而起鬪諍。以餘業故。

「復次，比丘知業果報，觀無量無邊畜生世間，

云何眾生受水蟲身？彼以聞慧知：此眾生愚

癡少智，無有慧心，臨命終時極患渴病，貪

愛念水。身壞命終墮於惡道，受水蟲身，作

種種魚。是人命終，於中陰有，見諸水時起

心即往，生於水中。取因緣有。此中陰有分，若

本不行布施、持戒，是人則生煖水之中，口常

乾燥，如觸灰汁，以本業故。

「復次，比丘知業果報，觀諸飛鳥畜生之類，以

何業故，行於虛空無礙之處？即以聞慧觀三

種神通。何等為三？一者解脫神通；二者身

行神通；三者心自在神通。是解脫人隨心

憶念，若鳥行地界，若飛於空亦如地行，非

解脫法。諸佛如來神通之力，如心念緣，隨意

能至，有三種作，如是三種聖神通勝。

「復次，比丘知業果報，觀於畜生。云何觀於地

獄畜生、天人、水行陸行空行、飛鳥走獸？彼

以聞慧觀：地獄中種種苦惱有二種畜生：有

眾生數、非眾生數。眾生數者，生於彼處被燒

苦惱。非眾生數者，地獄罪人以顛倒心，見

諸大鳥於虛空中翱翔遊戲，心即生念，願生

此處。隨念即生，受飛鳥身，具受如上地獄

苦惱。以惡業報，生地獄中，見諸師子，形色

可畏虎豹、大鳥、惡蟲蟒蛇大惡色者——非眾

生數，以諸逼惱害地獄人——是眾生數。業之

所得，令諸罪人受大苦惱。彼無苦惱畜生

眾生在地獄中，為師子虎豹乃至蟒蛇之

所惱害。

「復次，比丘知業果報，觀飢渴燒身諸餓鬼

道，有諸畜生受飢渴苦。即以聞慧見三十

六種餓鬼道中生諸飛鳥：從人中死，生於鳥

中，受烏鵄雕、鷲鷹鷂等鳥——害生之類。從鳥中

死，生餓鬼世間受餓鳥身，飢渴燒身，啄諸

餓鬼，拔其眼出或破其頭而食其腦。如是

餓鬼眼睛、腦髓熱如融銅，此等眾生皆共

食之，以惡業故。

「比丘如是觀餓鬼鳥已，即

以伽他而呵責言：

「　「『熱業得熱報，

　具受諸大苦，

　如是應捨離，

　此惡不善業。

　勿造斯惡業，

　貪嫉自破壞，

　若行貪嫉者，

　墮餓鬼畜生。

　互共相殘害，

　或打縛繫閉，

　則受餓畜生，

　故應捨愚癡。

　愚癡自壞心，

　遠離於戒施，

　為愛所誑惑，

　則墮畜生中。

　不識行邪正，

　食所不應食；

　應作而不作，

　不解法非法；

　五根癡頑鈍，

　但作畜生業。』」

「如是比丘觀諸畜生但有一業，時所繫縛，流

轉無量百千生死受畜生中，無量百千種種

苦網之所繫縛。畜生一業，無量因緣次第貪

欲業繫不斷。生大海中，深十由旬，受於摩

竭大魚、螺蜯蛤蟲、提彌鯢羅、那迦錯魚，

迭互相畏，常懷恐怖，多行婬欲，愚癡因緣，非

法邪行，不識應行、不應行處。生大海中，為

水焦惱，常患飢渴，互相殘害，惶怖相畏。若

多行瞋癡：生大海中，深萬由旬，受毒龍身。迭

共瞋惱，瞋心亂心吐毒相害，常行惡業。龍

所住城名曰戲樂，其城縱廣三千由旬，龍王

滿中，有二種龍王：一者法行；二者非法行。一

護世界；二壞世間。於其城中法行龍王所住

之處，不雨熱沙；非法龍王所住之處，常雨熱

沙。若熱沙著頂，熱如熾火，焚燒宮殿及其

眷屬，皆悉磨滅，滅已復生。

「復次，比丘知業果報，觀龍世界雨熱沙苦，以

何業因而受斯報？即以聞慧知：此眾生於

人中時，愚癡之人以瞋恚心，焚燒僧房、聚

落城邑。如是惡人，身壞命終墮於地獄受

無量苦。從地獄出，生於龍中，以前世時以

火燒人村落僧房，以是因緣受畜生身，熱沙

所燒。

「復次，比丘觀龍世間，以何業故生於彼處？以

何緣故，不為熱沙之所燒害？即以聞慧知：

此眾生於前世時，受諸外道世間邪戒，行於

布施而不清淨——如上所說七種不淨，以瞋恚

心，願生龍中。是人身壞命終之後，墮戲樂

城，受龍王身。生彼城已，瞋恚心薄，憶念福

德，隨順法行。如是龍王，其身不受熱沙之

苦。

「復次，比丘知業果報，觀龍世間，以何業故，法

行龍王生戲樂城？戲樂城者為何等相？即以

聞慧觀：法行龍王所住之城，七寶城郭、七寶

色光，諸池水中優波羅花、眾花具足，酥陀

味食，常受快樂，香鬘瓔珞、末香塗香莊嚴

其身，神通憶念隨意皆得。然其頂上有龍

蛇頭，於其城中有諸法行龍王，其名曰七

頭龍王、象面龍王、婆修吉龍王、得叉迦龍

王、跋陀羅龍王(魏言賢龍)、盧醯多龍王(魏言赤龍)、鉢摩梯

龍王、雲鬘龍王、阿跋多龍王、一切道龍王、

鉢婆呵龍王(魏言忍龍)，如是等福德諸龍，隨順法

行，以善心故依時降雨，令諸世間五穀成

熟，豐樂安隱不降災雹；信佛法僧，隨順法

行，護佛舍利。如是龍王，無熱沙苦，受第一

樂。於四天下降澍甘雨，謂閻浮提、瞿陀尼、

弗婆提、欝單越。若人順法，孝養父母，供養

沙門及婆羅門，修行正法，令法行龍王增長

大力。以法勝故，降微細雨，五穀熟成色香

味具，無諸災害，果實繁茂，眾花妙色，日月

晶光，威德明淨，福德龍王不放毒風。

「閻浮

提人有四因緣，則多喪命。何等為四？一者

飢儉；二者刀兵；三者毒風；四者惡雨。若諸

世間隨順法行，修諸福德，法行龍王增長

大力，不出惡雲、不降惡雨，無惡風氣，眾水

調善，稻穀豐熟、果味肥美色香味具，食之

無病，離諸飢惱，色力具足，四大安隱，修行

善業。以行善業，助其果報，田稼豐熟。法行

龍王如是次第擁護順法修善眾生。

「觀閻浮

提已，觀瞿陀尼。云何順法龍王護瞿陀尼？瞿

陀尼界眾生心軟，唯有一惡：以水濁因緣，食

之夭命。順法龍王於彼世界不雨濁水，瞿

陀尼人食清水故，得無病惱。以龍力故。

「復次，比丘知業果報，觀弗婆提，法行龍王云

何與樂？彼以聞慧知：弗婆提人若聞雷聲、若

見電光，以心軟故，即得病苦。法行龍王於

彼世界不作雷音、不放電光，令弗婆提人

不遭病苦。龍王力故。

「復次，比丘知業果報，觀欝單越人，云何衰惱？

彼以聞慧知：欝單越人若遇黑雲、冷風所吹，

香花不敷；既見花合，心懷憂惱。黑雲起故，僧

迦賒山鳥鳴麁惡，眾樂音聲悉無美音，於

惡龍所得此衰惱。法行龍王不以黑雲、冷

風飄[颱-台+鼓]。如是四天下，法行龍王以義安樂，

利益眾生。

「復次，比丘知業果報，觀龍世間。何等惡龍不

順法行？即以聞慧知：戲樂城諸惡龍王不順

法行，其名曰波羅摩梯龍王(魏言惱亂)、毘諶林婆龍

王(魏言奮迅)、迦羅龍王(魏言黑色)、睺樓睺樓龍王(魏言多聲)，住於

海中戲樂城內。云何此等非法惡龍增長勢

力？

彼以聞慧知：諸眾生行不善法，不孝父母，

不敬沙門及婆羅門，如是惡龍增長勢力，於

閻浮提作大惡身。以惡心故，起惡雲雨，所雨

之處，生惡毒樹，惡風吹樹，毒氣入水令水

雜毒，一切五穀皆悉弊惡，若有食者則得病

苦，穀力薄故令人短命。是弊龍王惡心災

毒迭互相害，以是惡故，閻浮提人悉皆毀

壞。以非法龍作諸惡故。

「復次，比丘知業果報，觀於自在大力龍王。云

何非法惡行龍王以諸衰患惱瞿陀尼？彼以

聞慧知：非法惡龍於瞿陀尼空山嶮處降澍

洪雨，令一切水皆悉潦濁。瞿陀尼人若有飲

者，以此因緣得大衰惱。如是比丘觀瞿陀

尼，如實了知。

「復次，比丘知業果報，觀弗婆提。彼以聞慧知：

諸世間不修法行，時惡龍王力勢增長，震吼

大雷如大山崩，弗婆提人以軟心故，多遭

病苦。或燿電光遍滿世界如火熾燃，雲中

龍現，眼如車輪，其身黑惡猶如黑山，其頸三

頭，奮出眾花，形如馬相或作蛇身。現如是等

種種惡身，令弗婆提有人見之得大衰惱。

「復次，比丘知業果報，觀欝單越如第二天，云

何惡龍於欝單越人加諸衰惱？即以聞慧知：

欝單越僧迦賒山，如前所說，蓮華常開香氣

馚流其色妙好，彼國眾人嗅之歡喜。若世

間人不孝父母，不供養沙門、婆羅門，時惡龍

王以自在心勢力增長，起大重雲猶如黑山，

黤𩅾垂布，掩蔽日光，蓮華即合無有香氣

失金色光。欝單越人見華既合，愁惱怯劣，雲

中出風，吹眾樂音皆悉亂壞，不可愛樂。如

是四天下惡龍勢力，而作衰害。

「復次，比丘知業果報，觀四天下有勝有劣。彼

以聞慧觀：欝單越國快樂安隱勝三天下。閻

浮提人行法、非法，以是因緣苦樂增減。是三

天下增長業地，行十善道，有佛出世；以閻

浮提因緣故，有四天下。閻浮提人思惟修行

十善業道，能修梵行，此世界中多能思惟觀

察生滅。此國金剛座處，一切世間閻浮提國

悉無此座。金剛座處八萬四千由旬，佛坐此

座生菩提心。以此因緣，如來出於閻浮提國，

非餘天下。何以故？善根成就，得佛菩提。須

彌山王尚不能持，何況餘地！以是因緣，佛

處閻浮提，不處餘國。人身難得，閻浮提中造

業因緣，得生人中。以此因緣，四天下中閻

浮提國第一最勝，非餘天下。

「復次，比丘知業果報，觀龍世界。以何業故，非

法行龍王吞食蝦蟇、噉食沙土、呼吸食風？彼

以聞慧知：此眾生於人中時欺陵妻子，獨飯

美食，其人妻子見之戀著，口中流涎。此人

獨食飽滿充足，於妻子所但與麁澁。如是

之人，身壞命終墮於龍中，吞食蝦蟇、噉沙

吸風，受相似業果。

「復次，比丘知業果報，觀龍世界。以何業故，諸

龍降雨？復以何業，降諸災雹？即以聞慧知：

此惡龍含毒瞋恚，不順法行，一一龍王瞋恚

鬪諍，起惡雲雨、惡風災雹，悉令五穀散壞

不收。以諸眾生行於非法，惡龍瞋恚，故有

斯變。

「復次，比丘知業果報，觀龍世界。云何於閻浮

提降澍時雨，潤益甘蔗、稻麻叢林、大小麥豆，

五穀增長？即以聞慧見：法行龍王降注時

雨，以義安樂利益眾生。以諸眾生隨順法行，

降澍時雨，令國豐樂。

「復次，比丘知業果報，觀一切龍所住宮殿，幾

許龍眾住於海中？幾許龍眾住於眾流？即以

聞慧知：閻浮提人不順法行，無量諸龍住於

眾流；閻浮提人隨順法行，五十七億龍住

於眾流。

「復次，比丘知業果報，觀龍世間、觀戲樂城及

流水龍已，觀大海底。何等眾生住在其中？即

以聞慧知：大海地下天之怨敵，名阿修羅，略

說二種。何等為二？一者鬼道所攝；二者畜生

所攝。鬼道攝者，魔身餓鬼有神通力；畜生

所攝阿修羅者，住大海底須彌山側，在海地

下八萬四千由旬，略說四地：第一地處，二萬

一千由旬，是羅睺阿修羅王所住之處。

「此羅

睺阿修羅王於欲界中化身大小，隨意能作，

以人行善不善力故，時阿修羅作是思惟：『我

當觀彼怨家園林遊戲之處，與諸婇女共相

娛樂，恣意受樂。』思惟是已，即自莊嚴，以大

青珠王、波頭摩珠王、光明威德珠王，或

以金玉五色赤珠王，或以雜色衣王，若青

若赤、若黃若黑，種種諸色莊嚴其身，以為

鉀冑，光明晃昱。時羅睺阿修羅王，身量廣

大如須彌山王，遍身珠寶出大光明，大青

珠寶出青色光，黃黑赤色亦復如是。以珠光

明，心大憍慢，謂無與等，欲令天女、阿修羅

女愛敬其身，從城中出。其所住城名曰光明，

縱廣八千由旬，無量寶林、流泉浴池、諸樹蓮

花莊嚴其城，首冠花鬘塗香自嚴，散以末

香，從城而起，觀天園林遊戲之處。

「若閻浮提

人不行正法，不孝養父母，不敬沙門、婆羅門

及諸尊長，不依法行、不奉三寶、不觀善法及

不善法，諸天勢力悉為減少，四天王天展轉

相告，悉避逃逝，恐師子兒羅睺阿修羅王來

殺我等。若閻浮提人修行正法，孝養父母、

敬事師長，供養沙門耆舊長宿，一切諸天勢

力增長。時四天王以眾寶衣莊嚴其身，塗

香末香，即時當於師子兒羅睺阿修羅上虛

空之中，雨諸刀劍，一切天眾心生喜悅，至

須彌側發聲大叫。

「若天不出，阿修羅王欲觀

園林，日百千光照其身上，莊嚴之具映障其

目，而不能見諸天園林遊戲娛樂受樂之處。

時羅睺阿修羅王作是思惟：『日障我目，不能

得見諸天婇女，我當以手障日光輪，觀諸

天女。』即舉右手以障日輪，欲見天女可愛妙

色，手出四光如上所說，立海水中，水至其

腰，寶珠光明或青或黃、或赤或黑，以手障

日。世間邪見諸論師等，咸生異說言：『羅睺

阿修羅王蝕日。』若日赤色黑色，以如是法，相

人壽命。不識業果諸相師等，作如是說，或言

當豐，或言當儉，或言凶禍殃及王者，或言

吉慶。時阿修羅手障日已，諦觀諸天園林浴

池遊戲之處。時天帝釋見是事已，勅諸天

眾莊嚴宮殿，令諸天子以種種寶莊嚴其身，

往趣羅睺阿修羅所，欲共鬪戰。時羅睺阿修

羅王見諸天眾，即還宮城。

「復次，比丘！云何觀月蝕？即以聞慧知：羅睺阿

修羅王眷屬官眾行於海上，見月常遊憂陀

延山頂，行閻浮提，住毘琉璃光明之中，端嚴

殊妙百倍轉勝。官屬見已，即至羅睺阿修

羅所，白言：『大王！滿月端嚴如天女面。』時羅睺

王聞是語已，愛心即生，欲見天女，從地而

起渴仰欲見，以手障月，欲見天女。阿修羅

王無量眾寶莊嚴其身如上所說。閻浮提

中呪術師等，而作呪曰：『一切國土聚落城邑

眾惡速滅，一切世間土地眾惡速滅，一切婆

羅門中眾惡速滅。』若月黑色黃色，世間相師

作如是說，或言當豐，或言當儉，或言王者凶

危，或言吉慶，或言兵刃勇起、或言不起。瞿

陀尼、弗婆提、欝單越，何其方面所蝕之處，

無邪見說。以此一因緣故，日月掩蔽，謂是月

蝕。

「復次，二因緣故，掩蔽日月，天降大聲。羅

睺阿修羅王住大海下，時諸官屬白言：『大王！

天主憍尸迦住須彌山頂善見城內，處善法

堂。諸天功德，五欲具足，眷屬圍遶，歡娛受

樂。天主憍尸迦為諸天主，大王今為我等

所尊，王有大力，神通勝彼，可率官屬往攻

天主，壞善見城。』時阿修羅即受其語，奮威縱

怒出光明城，震吼如雷。閻浮提中諸國相

師謂天獸下，說如此相，或言豐樂安隱無

他，或言災儉五穀勇貴，或言王者崩亡，或

言吉慶靈應嘉祥，或言兵刀起於境內，或言

人民安樂無變，或言當須齋肅潔淨拜神求

福。時羅睺阿修羅王如是思惟：『我寶珠等

留此城內，為我諸子作大光明。若無寶珠則

無光明，天上亦爾，有日月故則有光明，若無

日月則應闇冥。我今寧可覆蔽日月，令天黑

闇。』時阿修羅思惟是已，從城而起，即以一

手覆障日月諸光明輪。世間愚人諸相師

等，咸記災祥如上所說。復以一手摩須彌

頂，欲與諸天決其得失。是阿修羅畜生少

智，見天種種勝相莊嚴威德光明，心生疑

悔，還歸所止，住光明城。是名第二因緣掩

蔽日月，令日月蝕，天聲震吼。

「復次，比丘知業果報，觀大羅睺阿修羅王所

受之樂。彼以聞慧觀：阿修羅所住城內，種種

眾寶以為莊嚴，在須彌山側，深二萬一千由

旬，廣八千由旬，蓮華浴池，林樹蔚茂皆悉

具足，真金為地，色若電光，金殿堂閣，珊瑚

寶樹，懸眾寶鈴出妙音聲，種種樂音歡娛

受樂。一一池中金花莊嚴，鳧鴈鴛鴦皆真

金色以為嚴飾，見者愛樂，如天眾鳥，摩

尼為嘴，歡喜遊戲，七寶雜色青毘琉璃以

為羽翼，於諸樓閣欄楯之間歡娛遊戲，甚可

愛樂，出妙音聲見者悅樂，一切眾鳥亦復

如是，清淨無穢端正莊嚴。孔雀翡翠(尾也)

眼互開合，頭頂勝冠，雙類隨行，飲食華汁——婆

鳩羅華，其聲雅妙如童子音，頂冠金色或

毘琉璃，於欄楯間翱翔遊戲未曾休息，恣於

華汁其目紺青，身色雜綵如間電光，眾色分

明，黃色細軟鮮明如電，行於林樹山巖

之間縱逸遊戲，華鬘瓔珞如天虹色，光明遶

身如鬘莊嚴，咽喉含美如赤珠色，兩翅

柔軟如蓮華敷，無量眾色，長摩尼嘴，身氣

香潔如畢利迦，遊戲宮殿，雙類同行，羽翼

潤澤；飛則俱遊，澡潔清池，翱翔陸庭亦復

如是。哀鳴相呼出微妙音，發欲之音，俱枳

羅鳥、遮俱羅鳥、婆求羅鳥，如是眾鳥遍滿

城中，林樹之間悉聞其音。

「多有林樹、蓮華

浴池以為莊嚴，於其城中有四園林，皆是

金樹，一一園林縱廣正等滿百由旬：一名遊

戲；二名耽樂；三名鵝住；四名俱枳羅。此四

園林映飾其城，一一林樹有三千種如願之

樹，其樹金色如雲如影，其枝柔軟，鳥棲其

上，眾華常敷，香氣馚馥滿一由旬，多有群

蜂，流蜜充溢。或金色樹、酒泉流樹、牛頭栴

檀香樹，有如雲色。七葉香樹、枳多迦樹、畢

利迦樹，微風吹動。黑沈水樹、普眼香樹、明

燈香樹、摩尼香樹、火色香樹、青無憂樹、赤

無憂樹、婆究羅樹、阿枳多樹、阿殊那樹、尼

珠羅樹、青荊香樹、堤羅迦樹，有如是等眾

華香樹，其華敷榮，常若新出。

「復有眾果，摩頭

迦樹、鳳凰子樹、婆那娑樹(其果如瓮)、無遮果樹、垂

瓠果樹、毘頭羅樹、地蓋果樹、虛空蓋樹、雲

色果樹、樂見果樹、遮雲果樹、鳥集果樹、蜂

芒果樹、香鬘樹、香華樹，種種色華時時常

敷。女人見之皆生樂著樹、蒱桃樹、迦卑他

樹、波流沙迦樹，其葉具足，光明莊嚴，欝映

渠流，嚴飾泉池，觀之可愛。如是種種諸樹，

或有生於閻浮提中，或有生於欝單越國，或

有生於阿修羅王光明城中，或有華樹、或有

果樹、或有酒樹。阿修羅王遍行遊觀，歡娛受

樂，與眾婇女圍遶自娛，於此煩惱染、無常不

堅、速朽之樂，謂為甘露不死之地。

「阿修羅王

有四婇女從憶念生：一名如影；二名諸香；

三名妙林；四名勝德。此四婇女有十二那

由他侍女以為眷屬，圍遶阿修羅王，娛樂

恣情，縱逸受樂，無喻可說。阿修羅王自業成

就，無量億眾婇女圍遶，歡娛喜樂，千柱寶

殿，寶房行列。

「復次，比丘知業果報，觀羅睺阿修羅王以何

業報得阿修羅道？作何業故得如是報？伽他

頌曰：

「　「『無因則無果，

　造業必有報，

　如種子得果，

　善業生人天。

　善業得樂果，

　常處天人中，

　惡業墮三處。

　阿修羅云何，

　彼受畜生道？

　云何受樂報？

　少智莫能了，

　此有何因緣？』」

「比丘思惟已，即以聞慧觀：阿修羅往昔過去

習婆羅門法，第一聰慧，善知世間種種技術，喜行布施，於曠野中施諸飲食果食根

食、清泉美水、房舍敷具，又於四交路首，施

諸病人、行路估客、盲冥貧窮，施於房舍、飲

食敷具悉令滿足，而不正見。

「爾時，彌梯羅

林有僧伽藍，縱廣二十由旬，於其寺中有

無量百千佛塔寶焰莊嚴，泥彌王等五百大

王共造斯福。中有一塔，真金瓔珞焰鬘莊

嚴，七寶映飾種種莊校，隨其曾聞諸佛名

號，皆悉圖畫如來影像，種種林樹、池流泉源

莊嚴勝妙如上所說。

「爾時，閻浮提中，如羅睺阿修羅王城中林樹

皆悉具有，如所見樹，畫工圖飾莊嚴佛塔，浴

池流泉、眾妙蓮華、眾鳥遊戲亦如上說。

「時

婆羅門名曰婆利，誦毘陀論，廣造福業如

上所說。時婆羅門以四千乘車載眾飲食，

至大曠野眾人行路，欲施所須，見一佛塔高

二由旬，廣五十里。時有惡人以火燒塔，捨

之而去。時婆羅門見火燒塔，作是思惟：『我

今寧可且住施福，救如來塔——奇妙莊嚴、彫飾

精麗、廣大希有——當滅此火，令塔不壞。若我

不救，王若知者，或加重罰。』非實信心，非尊

重心。即以四千乘車載水以滅此火。既滅

火已含笑而言：『我救此塔為有福德、無福德

耶？若有福德，願我後身得大身相，欲界無

等。』雖作此願，而猶不信，不正思惟，常愛鬪

戰，不信正業。福田力故，生光明城作阿修羅

王。

《正法念處經》卷第十八