正法念處經

有覺法——目淚濕等，是名眼根肉摶之中內水

界也。復觀眼根肉搏之中，內有覺法——有暖、有

熱，是名眼根肉搏之中內火界也。復觀眼根

肉摶之中，內風輕動，是名眼根肉摶之中內

風界也。於內風界如實觀察，耳鼻舌身隨

順觀察亦復如是，如是觀已，於可愛色不生

樂著，不為愛境之所破壞。

「復次，修行者內身循身觀。如此身者，念念生

滅，生老病死，此身如幻，空無所有，無實無

堅，如水泡沫，眾苦集處、眾苦所依、眾苦之

藏，如是身中無有少樂，一切皆苦、一切無常、

一切破壞，衰變之法，磨滅不淨。

「復次，修行者

觀身循身觀。如是身者，孰為其本？云何順行？

誰為救護？云何而住？是比丘如實觀察，復作

是念：『如是身者，以業為本，由業順行，業為能

救。若集善業，生天人中。惡業相應，墮於地獄、

餓鬼、畜生。如是身者，不淨不堅，無常不住。』如

是比丘如實觀身，於愛欲中不復生念。

「復次，修行者如實觀眼。如閻浮提人所有眼

根，有虛空處得見色像，餘方所見如是不

耶？若諸弟子或聞我所說，或以天眼、智慧觀

察：閻浮提人見色之時，有眼、有色、有明、有空

無礙、有意念心，五因緣故，而得見色；欝單越

人則不如是，設無空處，亦得見色，猶如魚

等水中見色，欝單越人於山障外徹見無礙

亦復如是。

「復次，修行者隨順觀身。如閻浮提人耳之所

聞愛不愛聲，近則了了，遠則不了，大遠不

聞；欝單越人則不如是。是比丘如實觀於欝

單越人耳之所聞，若近若遠、若大若小、若愛

不愛，以報勝故，而皆能聞。譬如日光，近遠麁

細、若淨不淨，光明悉照。欝單越人所聞音

聲亦復如是。

「復次，修行者隨順觀身。如閻浮提人鼻根所

聞，欝單越人如是不耶？彼以聞慧或以天

眼見：欝單越人以報勝故，但聞眾香，不聞

臭氣。譬如水乳同置一器，鵝王飲之，但飲

乳汁，其水猶存。欝單越人亦復如是，但聞

眾香，不聞臭氣。

「復次，修行者隨順觀身。如閻浮提人舌所得

味，欝單越人如是不耶？彼以聞慧或以天

眼見：閻浮提人上中下食，欝單越人則不如

是。欝單越人無我所心，常自行善，自然粳

米，其食一味，閻浮提人則不如是。

「復次，修行者隨順觀身。如閻浮提人種種色

身，欝單越人如是不耶？彼以聞慧或以天

眼觀：閻浮提人種種色身，欝單越人則不如

是，以善業故，純一色身，道等、身等，其色猶

如閻浮檀金，其身圓直柔軟端正，其報不比

閻浮提人。閻浮提人無量種業，其行不同，

是故則有無量種身、無量種色。

「如是比丘於

二天下人世界中隨順觀已，次觀第三弗婆

提國。如閻浮提人、欝單越人所有諸入，與弗

婆提人諸入所見，為同不耶？彼以聞慧或以

天眼見：弗婆提人於黑闇中亦見眾色，如閻

浮提中猫虎兕馬、角鵄之屬，無光明處能見

眾色；弗婆提人亦復如是，於夜闇中如眼境

界，能見一切麁細眾色。

「復次，修行者隨順觀身，云何觀於閻浮提人？

如前所說，如閻浮提人所聞之音，弗婆提人

如是不耶？彼以聞慧或以天眼見：弗婆提人

聞怖畏聲，耳識所緣，盡一箭道，以福德故，不

聞遠處怖畏之聲。

「復次，修行者隨順觀身已，觀三天下眾生住

處。如閻浮提人、欝單越人鼻識所緣，弗婆

提人如是不耶？彼以聞慧或以天眼見：弗婆

提人晝所聞香，鼻識嗅已，夜亦如是，以報勝

故。

「復次，修行者隨順觀身。如閻浮提人、欝單越

人舌識知味，如是弗婆提人所得之味如

是不耶？彼以聞慧或以天眼見：弗婆提人

一食賒盧迦，三日不飢。弗婆提人乃至命終，

身無病惱，以法勝故；若臨命終遇病五日，

爾乃命終。

「復次，修行者隨順觀身。如閻浮提

人、欝單越人身之形相，弗婆提人如是不

耶？彼以聞慧或以天眼見：弗婆提人其身

圓滿如尼俱陀樹。

「復次，修行者隨順觀身，

於三天下如實觀已，觀於第四瞿陀尼人所

住之處。云何瞿陀尼人緣身境界？彼以聞慧

或以天眼見：瞿陀尼人眼識所緣山壁無礙，

如於頗梨琉璃之中見眾色像，瞿陀尼人亦

復如是。

「復次，修行者隨順觀身。如閻浮提中、欝單越

中、弗婆提中，三天下人聞聲差別，瞿陀尼人

耳識緣聲，如是不耶？彼以聞慧或以天眼見：

瞿陀尼人眼識聞聲，如閻浮提中蛇虺之

類眼中聞聲，瞿陀尼人亦復如是，如隔障

礙，聞眾音聲、見眾色像亦復如是，以法勝

故。

「復次，修行者隨順觀身。如閻浮提人、弗婆提

人鼻識緣香，瞿陀尼人如是不耶？瞿陀尼

人嗅香法異，眼等別緣。云何瞿陀尼人鼻識

緣香？彼以聞慧或以天眼見：瞿陀尼人若眼

見色，即亦知香，若眼不見亦聞其香，以法

勝故。

「復次，修行者隨順觀身。云何瞿陀尼人舌識

緣味？彼以聞慧或以天眼見：瞿陀尼人食於

稗子、飲於牛味，如閻浮提人飲苷蔗酒、蒲

桃之酒，瞿陀尼人飲牛五味，能令惽醉亦

復如是。瞿陀尼人食於稗子，如閻浮提人食

粳糧飯，充足飽滿。

「復次，修行者隨順觀身。云何觀於瞿陀尼人

身之量耶？彼以聞慧或以天眼見：瞿陀尼

人其身長短——半多羅樹，如業相似，自業色

身。

「復次，修行者思惟觀察四天下中何等住處，

性等相似、意等相似、行等相似？互對觀察。彼

以聞慧或以天眼見：四天下眾生心意，無有

一人心意相似，無有一人行等相似，無有一

人身等相似，一切無有一人相似。是名比丘

隨順觀身。

「復次，修行者隨順觀身。云何四天下人頗有

一人無業無因來生不耶？無業藏耶？無業流

轉耶？頗有不行習欲法耶？如是比丘不見一

人無業藏者，無有一人無業而生，無有一人

無業流轉，無有一人不習欲法，隨所作業，或

善或不善，隨業受報，無有一人不為怨親中

人所攝。是名修行者隨順觀身。

「復次，隨順觀身。云何集業而得天身？云何天

中受五欲樂？彼以聞慧或以天眼觀：諸眾生

生四天王天處，受天五欲，眼視美色，不知

厭足，或細或麁，自以天眼見萬由旬，若化神

通，能見無量百千由旬。如是修行者觀天無

量善業勢力，四天王天所見色貌皆悉可愛，

心生愛樂，不見惡色。

「復次，修行者隨順觀身。云何四天王天耳聞

音聲？彼以聞慧或以天眼見：四天王天若

聞天聲，甚可愛樂，若以報耳聞三千由旬，若

化神通，則能聞於二萬由旬，所聞音聲皆可

愛樂。

「復次，修行者隨順觀身。云何四天王天鼻聞

香耶？彼以聞慧或以天眼見：四天王天自報

鼻根，聞於眾香二百由旬，若化神通，聞於百

千由旬之香。

「復次，修行者隨順觀身。云何觀於四天王天

舌根充滿？彼以聞慧或以天眼見：四天王天

舌根無厭亦無不愛，如業所得，以善業故，於

味不厭。

「復次，修行者隨順觀身。云何觀於諸天身耶，

若麁若細、若速疾行？彼以聞慧或以天眼見：

諸天身有大勢力，神通微細，於一手中置五

百天在手而住，各令諸天身不妨礙，亦不迫

隘。譬如一室燃五百燈，其燈光明不相逼

迫，諸天手中置五百天亦復如是不迮不

妨。

「復次，諸天若化大身無量由旬，若好若醜，

若有見者或怖不怖。

「復次，修行者隨順觀身。云何觀於速行天耶？

彼以聞慧或以天眼見：速行天一眴目頃能

行無量百千由旬還至本處，隨天憶念所往

之處，無所障礙。若有所欲，皆悉具足，無能奪

者，於一切處所得之物皆悉自在，於他無畏，

無能為礙，天境界樂念念增長，以善業故，受

五欲樂。是名行者隨順觀身。

「復次，修行者隨順觀身。云何觀於三十三天

身耶？云何緣於境界受樂？彼以聞慧或以天

眼觀：三十三天如四天王天受境界樂。三十

三天受於愛色聲香味觸，勝四天王天足一

千倍。何以故？三十三天所作之業，勝愛大

力可愛樂故，勝於四天王天所作業故。以三

十三天所作業勝，是故四天王天不及上天，

如是三十三天所受樂勝不可具說。是名修

行者隨順觀身。

「復次，修行者隨順觀身。云何觀於地獄？地獄

眾生所受之身，謂活地獄、黑繩地獄、大合

地獄、叫喚地獄、大叫喚地獄、焦熱地獄、大焦

熱地獄、阿鼻地獄。彼以聞慧或以天眼見：諸

眾生所作之業——不可愛業、不喜樂業、不善之

業，謂三種業，於身口意造集業故，墮地獄

中。集惡業故，受地獄苦，於地獄中受諸劇

苦，乃至惡業不盡終不得脫。是名修行者隨

順身觀。

「復次，修行者作是思惟：『作何等業墮於地獄？』

彼以聞慧或以天眼見：此眾生習近殺害，樂

習增長，以是因緣，墮活地獄。又見眾生習近

殺生偷盜，喜樂習近，增長斯惡，以此因緣，墮

黑繩地獄。又見眾生習近殺生偷盜邪婬，

習近喜樂，增長斯惡，以是因緣，墮眾合地獄。

又見眾生習近殺生偷盜、邪婬妄語，習近喜

樂，增長斯惡，以是因緣，墮叫喚地獄。又見眾

生殺生偷盜、邪婬妄語、勸人飲酒，以是因緣，

墮大叫喚地獄。又見眾生殺生偷盜、邪婬妄

語、飲酒、邪見，以是因緣，墮焦熱地獄。又見

眾生殺生偷盜、邪婬妄語、以酒飲人、邪見不

信，或破比丘、比丘尼戒，以是因緣，墮大焦熱

地獄。又見眾生作五逆業五種惡業，以是因

緣，墮阿鼻地獄。云何五逆？若有眾生殺父、殺

母、殺阿羅漢、破和合僧、若以惡心出佛身血，

如是五種大惡業故，墮阿鼻地獄。思惟如是

地獄業報，於諸眾生起悲愍心。

「復次，修行者隨順觀身。云何眾生墮餓鬼道？

彼以聞慧或以天眼見：無量餓鬼以慳嫉故，

墮餓鬼中，在於地下五百由旬。無量餓鬼

惡食、無食或食不淨，互相食𣊟，飢渴所逼，

受大苦惱，上雨大火以燒其身。此諸餓鬼隨

惡業故，受如是苦。

「復次，修行者隨順觀身。彼以聞慧或以天眼

見畜生道，彼見無量種種畜生，略說三處：一

者水行，所謂魚等；二者陸行，所謂象馬牛羊、

麞鹿猪等；三者空行，所謂無量眾飛鳥等。

「復次，修行者隨順觀身。彼以聞慧或以天眼

觀於畜生有幾種生？彼以聞慧或以天眼見：

諸畜生有四種生。何等為四？一者胎生，所謂

象馬水牛、牛羊之類；二者卵生，所謂蛇蚖鵝

鴨、鷄雉種種眾鳥；三者濕生，蚤虱蚊子之類；

四者化生，如長面龍等。是修行者如實觀畜

生已，若天若人、若地獄餓鬼畜生，不見一處

不為恩愛別離所惱，一切眾生輪轉生死，或

作怨家或為親友，無有一處不生不滅。如

是比丘於生死處不生愛心，如是心不喜樂，

如是厭離不隨，如是破壞，如是滅法，不可久

住一切眾生眾苦之處。是故比丘生死之中

多苦少味、無常破壞，當應厭離，厭離生死便

得解脫。

「如是那羅帝婆羅門聚落比丘修行

者，內身循身觀，觀於內身——於此身中分分不

淨。如實見身，念念思惟，從頭至足循身觀

察。是修行者初觀頭頂，彼以聞慧或以天

眼觀：頭髑髏以為四分，於頭骨內自有蟲行，

名曰腦行，遊行骨內，生於腦中，或行或住，

常食此腦。於髑髏中復有諸蟲住髑髏中，若

行若食，還食髑髏。復有髮蟲住於骨外，食於

毛根，以蟲瞋故，令髮墮落。復有耳蟲住在耳

中，食耳中肉，以蟲瞋故，令人耳痛或令耳

聾。復有鼻蟲住在鼻中，食鼻中肉，以蟲瞋

故，能令其人飲食不美；腦涎流下，蟲食腦涎，

是故令人飲食不美。復有脂蟲生在脂中，住

於脂中，常食人脂，以蟲瞋故，令人頭痛。復有

續蟲生於節間，有名身蟲住在交牙，以蟲

瞋故，令人脈痛猶如針刺。復有諸蟲名曰

食涎，住舌根中，以蟲瞋故，令人口燥。復有諸

蟲名牙根蟲，住於牙根，以蟲瞋故，令人牙

疼。是名內修行者循身身觀，是十種蟲，住

於頭中。

「復次，修行者觀身循身觀。頭肉中有幾骨

耶？彼以聞慧或以天眼見：髑髏骨頭有四

分，額骨、頰骨合有三分，鼻骨一分。交牙二

骨，頤有一骨，牙齒合有三十二骨，齒根亦

爾。咽喉二骨，如是項中有十五骨。

「復次，修行者內身循身觀。云何頭肉以食

增長，和合有覺？彼以聞慧或以天眼觀：於頭

肉則有四分，兩頰二分，咽喉及舌肉段一

分，上下兩脣及其兩耳皮肉四分。其舌根

者，名為脈肉，貪嗜上饍，樂於六味。

「復次，修行者內身循身觀。有何等蟲？住在何

處？作何等業，或病或安？彼以聞慧或以天

眼：初觀咽喉，咽喉有蟲，名曰食涎，咀嚼食

時，猶如嘔吐，唌唾和雜，欲咽之時，與腦涎

合，喉中涎蟲共食此食，以自活命。若蟲增

長，令人瘶病。若多食膩或多食甜，或食重

食或食醋食，或食冷食，蟲則增長，令人咽

喉生於疾病。觀涎蟲已，如實知身。

「復次，修行者內身循身觀。觀於唾蟲能消諸

唾，或能為病或令安隱。彼以聞慧或以天

眼見：消唾蟲住咽喉中，若人不食如上膩

等，蟲則安隱，能消於唾，於十脈中流出美

味，安隱受樂。若人多唾，蟲則得病，以蟲病

故，則吐冷沫，吐冷沫故，胸中成病。觀唾蟲已，

如實知身。

「復次，修行者內身循身觀。觀於吐蟲，云何

令人安隱疾病？住在何處？食何等食？彼以聞

慧或以天眼：見於吐蟲住人身中，住於十脈

流注之處。若人食時，如是之蟲從十脈中，

踊身上行至咽喉中，即令人吐，令人生於

五種嘔吐。何等為五？一者風吐；二者陰吐；

三者唾吐；四者雜吐；五者蠅吐。若蟲安隱，食

則調順，入於腹中。

「云何吐蟲生於風吐？彼以

聞慧或以天眼見：食輕冷，若無膩食，則發風

病，令人大小便利難通，眼不能睡。風入咽喉，

風動吐蟲，以此過故，是名風吐。觀吐蟲已，如

實知身。

「復次，修行者觀內身循身觀。云何吐蟲令人

吐陰？彼以聞慧或以天眼見：人食辛，醎熱

和合，令人發熱，惱於吐蟲，從其住處動而上

行，令人吐陰。觀吐蟲已，如實知身。

「復次，修行者觀內身循身觀。云何吐蟲令人

吐唾？彼以聞慧或以天眼見：人食於甜冷重

食、膩滑之食，或食已睡眠，令唾增長，唾增長

故，唾蟲增長，為咽喉病，令身沈重，則有冷

唾。觀吐蟲已，如實知身。

「復次，修行者觀內身循身觀。云何吐蟲生於

雜吐？彼以聞慧或以天眼見：食輕冷無膩之

食、辛酢醎食、滑冷重膩，能令吐蟲行咽喉中，

以是三過，能令人吐。觀吐蟲已，如實知身。

「復次，修行者觀內身循身觀。云何蠅吐令人

嘔吐？彼以聞慧或以天眼見：蠅食不淨故，蠅

入咽喉，令吐蟲動，則便大吐。觀吐蟲已，如實

知身。

「復次，修行者觀內身循身觀。彼以聞慧或以

天眼見：醉味蟲行於舌端乃至命脈，於其中

間或行或住，微細無足。若食美食，蟲則惽

醉增長，若食不美，蟲則萎弱。此蟲食時如蜂

食花，微細甜味以用作蜜，嗜味蟲食亦復如

是。然其所食雖復微細亦得充足，若蟲得

味，我亦如是得此食味；若蟲憶食，我亦憶

食；若我不食，如是醉蟲則亦病苦，不得安

隱。觀醉蟲已，如實知身。

「復次，修行者觀內身循身觀。觀放逸蟲，云何

此蟲為我病惱或作安隱？彼以聞慧或以天

眼見：放逸蟲住於頂上，若至腦門，令人疾

病；若至頂上，令人生瘡；若至咽喉，猶如蟻

子，滿咽喉中；若住本處，病則不生。是名觀

於放逸之蟲。觀放逸蟲已，如實知身。

「復次，修行者內身循身觀。觀於貪嗜六味之

蟲，云何病惱？云何安隱？彼以聞慧或以天

眼見：六味蟲所貪嗜者，我亦貪嗜，隨此味蟲

所不嗜者，我亦不便。若得熱病，蟲亦先得

如是熱病，以是過故，令於病人所食不美，無

有食味。觀味蟲已，如實知身。

「復次，修行者內身循身觀。觀抒氣蟲住於頂

下，彼以聞慧或以天眼見：抒氣蟲以瞋恚故，

食腦作孔，或咽喉痛或咽喉塞，咽喉風噎，

生於死苦。此抒氣蟲共咽喉中一切諸蟲，皆

悉撩亂，生諸病惱。此抒氣蟲常為唾覆，其

蟲短小，有面有足。觀抒氣蟲已，如實知身。

「復次，修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天

眼見：憎味蟲住於頭下咽喉根中。云何此蟲

為我病惱或作安隱？彼見：此蟲憎嫉諸味，唯

嗜一味，或嗜甜味，憎於餘味；或嗜酢味，憎於

餘味；或嗜辛味，憎於餘味；或嗜醎味，憎於餘

味；或嗜苦味，憎於餘味；或嗜醈味，憎於餘

味；隨所憎味，我亦憎之，隨蟲所嗜，我亦嗜

之。舌端有脈，隨順於味，令舌乾燥。以蟲瞋

故，令舌㿇㿇而腫或令咽喉即得瘶病。若

不瞋恚，咽喉則無如上諸病。觀憎味蟲已，如

實知身。

「復次，修行者內身循身觀。見：嗜睡蟲其形微

細，狀如牖塵，住一切脈，流行趣味，住骨髓

內，或住肉內或髑髏內，或在頰內或齒骨

內或咽骨中，或在耳中或在眼中，或在鼻

中或在鬚髮。此嗜睡蟲風吹流轉，若此蟲

病，若蟲疲極，住於心中。心如蓮花，晝則開

張，無日光故，夜則還合，心亦如是。蟲住其

中，多取境界，諸根疲極，蟲則睡眠，蟲睡眠

故，人亦睡眠。一切眾生悉有睡眠，若此睡

蟲晝日疲極，人亦睡眠。觀睡蟲已，如實知

身。

「復次，修行者內身循身觀，見：有腫蟲行於身

中，或住頭中或住項中，行於血中或行脂

中，其身微細，隨飲血處則有腫起㿇㿇而疼。

或在面上或在項上，或在咽喉或在腦門，或

在餘處，所在之處能令生腫，若住筋中則無

病苦。觀腫蟲已，如實知身。

「如是那羅帝婆羅

門長者、聚落比丘修行者觀蟲種類，從於頭

中、舌耳腦門、毛孔髮中、皮肉骨血筋脈之

中如實觀之，既觀察已，於舌味中生厭離

心，於後生處不復愛味，於無量無邊由旬愛

縛味海能生厭離。以厭離故，不為食愛之

所亂惱，不復親近豪貴長者，離於多欲，於食

知足，取得支身。以是義故，不嫉他人得供

養利，不樂多言、不樂住寺，不起身慢，不生

色慢，不恃衣服而生憍慢，不恃袈裟鉢盂而

生憍慢，不恃弟子而生憍慢，不恃聚落而生

憍慢，不恃親里而生憍慢，獨一無貪，遠離塵

垢，住寂靜處，近於涅槃。若貪嗜美味，沒於

味海，為魔所攝，去涅槃遠。是修行者觀諸蟲

已，於味厭離，不貪飲食。

「復次，修行者內身循身觀，如實觀於脊骨。彼

以聞慧或以天眼見：其脊有四十五骨，胸十

四骨，左右脇肋各十二骨，節亦如是，胞骨亦

然。如是分別觀骨節已，復觀從肩至髖幾

分肉臠？如是左右各十二臠。作是觀已，如實

知身。

「復次，修行者內身循身觀。有幾許筋，連綴繫

縛？彼以聞慧或以天眼見：左右脇除於皮

肉，一百細筋以為纏縛。觀筋纏已，如實知

身。

「復次，修行者內身循身觀。觀於此身從膊

至髖有幾許脂？彼以聞慧或以天眼自見己

身：以食因緣，脂則增長；以食因緣，令脂損

減。極羸瘦人——摩伽陀等，有五兩脂。既觀察

已，如實知身。

「復次，修行者內身循身觀。觀我此身有幾許

水？彼以聞慧或以天眼自見：身中有十掬

水，從毛孔出，名之為汗。於諸根中，眼則出

淚，名為濕界。以食因緣，脂血增長。觀身水

已，如實知身。

「復次，修行者內身循身觀。觀其身中幾許糞

穢？彼以聞慧或以天眼見：其身中有七掬

屎，有六掬唾。作此觀已，如實知身。

「復次，修行者內身循身觀。觀我身中幾許

痰癊及尿？彼以聞慧或以天眼見：其身中五

掬黃癊，尿有四掬，除其病時，或增或減。如是

觀已，如實知身。

「復次，修行者內身循身觀。觀我身中幾許脂

髓、不淨穢精？彼以聞慧或以天眼見：其身

中十二掬脂，髓有一掬，精有一掬。如是觀已，

如實知身。

「復次，修行者內身循身觀。觀其身中有幾許

風？彼以聞慧或以天眼見：身空處有三掬

風。如是觀已，如實知身。

「復次，修行者內身循身觀。觀其身中幾脈常

流，飲食消化？彼以聞慧或以天眼見：其身中

有十三脈，若脈流注，令身肥悅。譬如𣚃槹

汲水流注溉灌，令其增長，身脈溉灌亦復如

是。何等十三？一名命流脈；二名隨順流脈；三

名水流脈；四名汗流脈；五名尿流脈；六名糞

流脈；七名十流脈；八名汁流脈；九名肉流脈；

十名脂流脈；十一名骨流脈；十二名髓流脈；

十三名精流脈。觀流脈已，如實知身。

「復次，修行者內身循身觀。如彼流脈與誰為

本，令身肥悅，復有諸蟲處處遍行？彼以聞

慧或以天眼見：命流脈，心為其本；隨順流

脈，兩脇為本；水流脈者，生藏腭心以為

根本；汗流脈者，毛根及脂以為根本；尿流脈

者，根胞為本；糞流脈者，熟藏下門為本；十

流脈者，咽喉及心以為其本；汁流脈者，肺為

其本；肉脂流脈者，筋皮為本；骨流脈者，一

切續節為本；髓精流脈者，卵及身根為本。如

是行者觀流脈已，如實知身。

「復次，修行者觀身循身觀。有何等蟲何處流

行，或為疾病或為安隱，從於髖骨乃至遍

身？彼以聞慧或以天眼見：十種蟲至於肝

肺，人則得病。何等為十？一名食毛蟲；二名

孔穴行蟲；三名禪都摩羅蟲；四名赤蟲；五者

食汁蟲；六名毛燈蟲；七名瞋血蟲；八名食血

蟲；九名㿇㿇蟲；十名酢蟲。此諸蟲等，其形

微細，無足、無目，行於血中，痛痒為相。

「復次，修行者內身循身觀，觀一一諸蟲在

於身中，為何所作？彼以聞慧或以天眼見：食

毛蟲若起瞋恚，能噉鬚眉，皆令墮落，令人癩

病；若孔行蟲而起瞋恚，行於血中，令身麁澁，

頑痺無知；若禪都摩羅蟲流行血中，或在鼻

中或在口中，令人口鼻皆悉臭惡；若其赤蟲

而起瞋恚，行於血中，能令其人咽喉生瘡；若

食汁蟲而起瞋恚，行於血中，令人身體作青

痶瘓，或黑或黃痶瘓之病；若毛燈蟲起於

瞋恚，血中流行，則生病苦，瘡癬熱黃，疥癩破

裂；若瞋血蟲以瞋恚故血中流行，或作赤

病，女人赤下，身體搔痒，疥瘡膿爛；若食血

蟲瞋而生病腦，頭旋迴轉，於咽喉中口中生

瘡，下門生瘡；若㿇㿇蟲血中流行，則生疾病，疲頓困極，不欲飲食；若酢蟲瞋恚，亦令其

人得如是病。如是一切諸蟲及其種類，既觀

察已，如實知身。

「復次，修行者內身循身觀。觀十種蟲行於陰

中。何等為十？一名生瘡蟲；二名刺蟲；三名閉

筋蟲；四名動脈蟲；五名食皮蟲；六名動脂蟲；

七名和集蟲；八名臭蟲；九名濕蟲；十名熱

蟲。

「復次，修行者內身循身觀。觀何等蟲住我身

中，或為疾病或為安隱？彼以聞慧或以天

眼見於：瘡蟲隨有瘡處，諸蟲圍遶噉食此

瘡，或於咽喉而生瘡病。觀瘡蟲已，如實知

身。

「復次，次行者內身循身觀。觀於刺蟲作何等

病？彼以聞慧或以天眼見於：刺蟲若生瞋

恚，令人下痢猶如火燒，口中乾燥，飲食不

消，其身剎剎，水入熟藏，晝夜不睡，於熟藏

中撓攪糞穢令尿冷等，與尿和合，住如是

處，作下痢病，令不憶食劣弱不健；若人愁惱，

蟲則歡喜，嚙人血脈以為衰惱，或下赤血或

不消下痢。如是觀刺蟲已，如實知身。

《正法念處經》卷第六十四