佛說身毛喜豎經

奔馳道徑而求憩止。時明目人，竊作是念：『彼

大火聚，高等人量，或踰人量，其火方息，非清

涼地，是人往彼，或坐或臥，轉增熱惱，甚不適

意，必受極苦。』作是念時，彼人前往，果如所

念，受極苦惱。舍利子！有一類人，墮地獄者，

亦復如是！彼人若心若意，我悉能知，由其不

知正道所行，身壞命終，墮於惡趣，生地獄中，

甚不適意，受極苦惱，如來以淨天眼過於人

眼，諦觀斯事。舍利子！是故如來於地獄道及

地獄因，乃至有情所受報應，而悉能知。

「又舍利子！彼畜生道及畜生因，乃至有情所

受報應，我悉能知。舍利子！譬如世間有穢惡

聚，高等人量，或踰人量，穢惡之物，周匝充

滿。或有一人，於盛夏時炎暑之月，物景熾然，

酷熱可畏，其人自遠而來，加復疲困，飢渴所

逼，但隨道徑，詣穢惡處，欲求憩止。其傍有一

明目之人，見彼炎熱極困苦者，奔馳道徑而

求憩止。時明目人，竊作是念：『彼穢惡聚，高等

人量，或踰人量，是人往彼，非清涼地，轉增熱

惱，甚不光澤，不可愛樂，必受極苦。』作是念

時，其人前往，或坐或臥，果如所念，甚不光

澤，不可愛樂。舍利子！有一類人，墮畜生者，亦

復如是！彼人若心若意，我悉能知，由其不

知正道所行，身壞命終，墮於惡趣，生畜生中，

甚不光澤，不可愛樂，復不適意，受極苦惱，如

來以淨天眼過於人眼，諦觀斯事。舍利子！是

故如來於畜生道及畜生因，乃至有情所受

報應，而悉能知。

「又舍利子！彼餓鬼道及餓鬼因，乃至有情所

受報應，我悉能知。舍利子！譬如有樹，高等人

量，或踰人量，枯朽乾悴，枝葉凋墜。時有一

人，於盛夏時炎暑之月，物景熾然，酷熱可畏，

其人自遠而來，加復疲困，飢渴所逼，但隨道

徑詣枯樹下欲求憩止。其傍有一明目之人，

見彼人往枯樹之下而求憩止，竊作是念：『此

人往彼，非清涼地，轉受其苦。』作是念時，其人

前往，或坐或臥，果如所念，轉受其苦。舍利

子！有一類人，墮餓鬼者，亦復如是！彼人若心

若意，我悉能知，由其不知正道所行，身壞命

終，墮於惡趣，生餓鬼中，轉受其苦，如來以淨

天眼過於人眼，諦觀斯事。舍利子！是故如來

於餓鬼道及餓鬼因，乃至有情所受報應，而

悉能知。

「又舍利子！彼阿修羅道阿修羅因，乃至有情

所受報應，我悉能知。舍利子！譬如有樹蟻聚

其下，高等人量，或踰人量。或有一人，於盛夏

時炎暑之月，物景熾然，酷熱可畏，其人自遠

而來，加復疲困，飢渴所逼，但隨道徑，詣彼樹

下，欲求憩止。其傍有一明目之人，見彼人往

蟻樹之下而求憩止，竊作是念：『此人往彼，非

安隱地，轉受其苦。』作是念時，其人前往，或坐

或臥，果如所念，轉受其苦。舍利子！有一類

人，墮阿修羅趣者，亦復如是！彼人若心若意，

我悉能知，由其不知正道所行，身壞命終，墮

於惡趣阿修羅中，轉受其苦，如來以淨天眼

過於人眼，諦觀斯事。舍利子！是故如來於阿

修羅道及阿修羅因，乃至有情所受報應，而

悉能知。

「又舍利子！所有人道及人趣因，乃至有情所

受報應，我悉能知。舍利子！譬如有樹，高等人

量，或踰人量，盤根莖幹，而悉廣大，然其枝

葉，而不相等，或處踈隙、或處欝密，敷蔭于

下，亦悉差別。或有一人，於盛夏時，炎暑之月

物景熾然，酷熱可畏。其人自遠而來，加復疲

困，飢渴所逼，但隨道徑，詣彼樹下，欲求憩

止。其傍有一明目之人，見彼人往大樹之下

而求憩止，竊作是念：『此人往彼大樹之下，或

坐或臥，亦苦亦樂，間雜所受。』作是念時，其人

前往，或坐或臥，果如所念，苦樂雜受。舍利

子！一類有情，生人趣者，亦復如是！彼人若心

若意，我悉能知，由其不知聖所行道，身壞命

終，生人趣中，苦樂雜受，如來以淨天眼過於

人眼，諦觀斯事。舍利子！是故如來於彼人

道及人趣因，乃至有情所受報應，而悉能知。

「又舍利子！所有天道及天趣因，乃至有情所

受報應，我悉能知。

「舍利子！譬如有一高廣樓

閣，周匝污墁，重複堅密，中無空隙，戶扉窓

牖，而悉扃閉，使彼風日不能侵映。於其中間，

敷設于座，以赤繒帛，而為茵縟，次第增累，厚

十六重，又於其上，覆以白繒。或有一人，於盛

夏時炎暑之月，物景熾然，酷熱可畏，其人自

遠而來，加復疲困，飢渴所逼，隨路而進，欲登

其上，以求憩止。其傍有一明目之人，見彼人

來欲登其上而求憩止，竊作是念：『此人若或

登其樓閣，窓戶蔭閉，茵縟重厚，甚可愛樂，而

復適意，必受其樂。』作是念時，其人前往，登于

重閣，或坐或臥，果如所念，受於快樂。舍利

子！有一類人，生天界者亦復如是！彼人若心

若意，我悉能知，由其不知聖所行道，身壞命

終，生於善趣天界之中，適悅快樂，如來以淨

天眼過於人眼，諦觀斯事。舍利子！是故如來！

於彼天道及天趣因，乃至有情所受報應，而

悉能知。

「又舍利子！所有涅槃聖道及涅槃因，有情所

證涅槃果法，我悉能知。舍利子！譬如世間城

邑不遠，有天池沼，方面四等，其水清淨，澄湛

可愛，周匝皆是菴摩羅樹、贍部之樹、頗拏娑

樹、婆咩羅樹、俱嚩播泥嚩多樹、龍鬚樹等，遍

覆四面，觸其水者，身支勝益。或有一人，於盛

夏時炎暑之月，物景熾然，酷熱可畏，其人自

遠而來，加復疲困，飢渴所逼，恒隨道路，詣彼

池沼，欲飲其水，沐浴其身，滌除炎熱疲困之

苦。其傍有一明目之人，見彼人來詣池沼處，

竊作是念：『此人遠來，疲困所苦，若詣彼池，飲

其水已，沐浴其身，息除炎熱疲困之苦，後當

隨意詣樹影間，或坐或臥，隨其所欲，得安隱

樂。』作是念時，彼人前往，果如所念。舍利子！

有一類人證涅槃者，亦復如是！彼人若心若

意，我悉能知，由其履踐聖所行道，修涅槃因

得涅槃果，諸漏已盡，非漏隨增，心善解脫，慧

善解脫，以自神力，證如是法。如來諦觀斯事，

見彼有情，漏盡解脫，證法得樂：我生已盡，梵

行已立，所作已辦，不受後有。舍利子！是故如

來！於涅槃道及涅槃法，乃至有情證涅槃果，

而悉能知。

「舍利子！彼長者子，於如是事，雖知

雖見，以不信故，乃發是言：『沙門瞿曇！尚無人

中最上之法，況聖知見最勝所證，入於論難，

彼為聲聞，宣說諸法，所求所修，以自辯才及

不正智，而為所證，其所說法，豈能出要，盡苦

邊際？』舍利子！由彼心言及彼所見相續謗故，

速墮地獄，如墜重擔。又如聲聞苾芻，戒定

慧學皆悉具足，少用勤力，智獲果證，不以為

難，彼墮惡趣，亦復如是！

「復次舍利子！世有一類婆羅門者，作事火法，

計為清淨，彼相謂言：『某甲某甲人，作事火法，

而得清淨。』舍利子！彼事火法，極不清淨，非我

往昔曾不修習，雖歷所修，終無勝利，以無始

來，久遠世中，不出生死。而剎帝利、婆羅門及

長者等，大族之中，隨見所行，求之少分人中

上法尚不能得，況聖知見最勝所證。何以故？

彼所計者，於其聖慧，不能了知，復不覺悟。由

於聖慧不覺了故，何能出要盡苦邊際？舍利

子！若於聖慧，如實覺了，即能閉三有門，盡生

死道，後不復生。

「又舍利子！世有一類婆羅門者，以作福施會，

計為清淨，彼相謂言：『某甲某甲人，作福施會，

而得清淨。』舍利子！彼福施會，極不清淨，非我

往昔曾不修習，雖歷所修，終無勝利，以無始

來久遠世中不出生死。而剎帝利、婆羅門長

者大族，隨見所行，多種作法，所謂：殺馬祀天、

殺人祀天、殺象祀天、殺羊祀天，設法受食作

無遮會。以眾色蓮華作清淨事；以白蓮華作

清淨事；以物投火作祀天法、作帝釋天法、作

月天法，及出金寶作施會等。如是所修，求之

少分人中上法尚不能得，況聖知見最勝所

證。何以故？彼於聖慧，不能了知，復不覺悟。

由於聖慧，不覺了故，何能出要，盡苦邊際？舍

利子！若於聖慧，如實覺了，即能閉三有門，盡

生死道，後不復生。

「又舍利子！世有一類婆羅門者，以自教中所

有呪法，計為清淨，彼相謂言：『某甲某甲人，以

其呪法，而得清淨。』舍利子！彼呪法者，極不清

淨，非我往昔曾不修習，雖歷所修，終無勝利，

以無始來久遠世中不出生死。而剎帝利、婆

羅門長者大族隨見所行，求之少分，人中上

法，尚不能得，況聖知見最勝所證。何以故？

彼於聖慧，不能了知，復不覺悟。由於聖慧，不

覺了故，何能出要，盡苦邊際？舍利子！若於

聖慧，如實覺了，即能閉三有門，盡生死道，後

不復生。

「又舍利子！世有一類婆羅門者，在輪迴中，受

生死身，計為清淨，彼相謂言：『某甲某甲人，在

輪迴中，受生死身，而得清淨。』舍利子！輪迴生

死，極不清淨，非我往昔不歷生死，以無始來

久遠世中，不能出離，除五淨居天。舍利子！淨

居天中一生彼已，不復還來人間受生，即於

彼天趣證涅槃。舍利子！未出生死者，求之少

分人中上法尚不能得，況聖知見最勝所

證。何以故？彼所計者，於其聖慧，不能了知，

復不覺悟。由於聖慧，不覺了故，何能出要，盡

苦邊際？舍利子！若於聖慧，如實覺了，即能閉

三有門，盡生死道後不復生。

「又舍利子！世有一類婆羅門者，以六趣處，計

為清淨，彼相謂言：『某甲某甲人，往六趣處，而

得清淨。』舍利子！而彼六趣極不清淨，非我往

昔曾所不歷，以無始來久遠世中，六趣輪轉，

除五淨居天。舍利子！淨居天中一生彼已，不

復還來人間受生，即於彼天，趣證涅槃。舍利

子！未離諸趣者，求之少分人中上法尚不能

得，況聖知見，最勝所證。何以故？彼所計者，

於其聖慧，不能了知，復不覺悟。由於聖慧，不

覺了故，何能出要，盡苦邊際？舍利子！若於聖

慧，如實覺了，即能閉三有門盡生死道，後不

復生。

「又舍利子！世有一類婆羅門者，以所生處，計

為清淨，彼相謂言：『某甲某甲人，生於某處，而

得清淨。』舍利子！彼所生處，極不清淨，非我往

昔不歷所生，以無始來久遠世中，不出生死，

除五淨居天。舍利子！淨居天中一生彼已，不

復還來人間受生，即於彼天趣證涅槃。舍利

子！未離所生者，求之少分人中上法尚不能

得，況聖知見最勝所證。何以故？彼所計者，

於其聖慧，不能了知，復不覺悟。由於聖慧，不

覺了故，何能出要，盡苦邊際？舍利子！若於聖

慧，如實覺了，即能閉三有門盡生死道，後不

復生。

「又舍利子！世有一類婆羅門者，以自種子，計

為清淨，彼相謂言：『某甲某甲人，依自種子，而

得清淨。』舍利子！彼之種子極不清淨，非我往

昔不依種生，以無始來久遠世中不出生死，

除五淨居天。舍利子！淨居天中一生彼已，不

復還來人間受生，即於彼天趣證涅槃。舍利

子！未出生死者，求之少分人中上法尚不能

得，況聖知見最勝所證。何以故？彼所計者，於

其聖慧，不能了知，復不覺悟。由於聖慧，不覺

了故，何能出要，盡苦邊際？舍利子！若於聖慧

如實覺了，即能閉三有門盡生死道，後不復

生。

「又舍利子！世有一類婆羅門者，作如是言：『若

修四種之法，得具足者，是為梵行清淨。』舍利

子！彼修四法，以為梵行，得清淨者，我悉能知；

我於是中，皆得最上。何等為四？一者、彼能修

行，我亦同彼最上修行。二者、彼能厭離，我亦

同彼最上厭離。三者、彼能苦切逼身，我亦同

彼最上苦切逼身。四者、彼能寂靜，我亦同彼

最上寂靜。

「舍利子！云何同彼最上修行？謂彼

外道，或常舉手，我亦同之；或不坐床席；或常

蹲踞；或食穢氣麁糲飲食；或不定止一處隨

意旋轉；或剃髮留髭；或臥棘刺之上；或臥版

木之上；或空舍中住；或定住一處；或一日三

浴，乃至種種苦逼其身，我亦一一隨彼所行。

是為同彼最上修行。

「云何同彼最上厭離？舍

利子！謂彼外道，或離服裸形舉手受食，我亦

隨行；或不受醜面人食；不受顰蹙面人之食；

不食兩臼中間之食；不食兩杵中間之食；不

食兩杖中間之食；不食兩壁中間之食；不受

懷妊人食；不受執炮者食；不與二人同一器

食。若處或有乞匂之人在於門首，即不食之；

若處或有犬在門首，亦不食之；若處或有蠅

蟲旋復，亦不食之。不受無言人食；不受多言

人食；若人言去不受彼食；若人言來不受彼

食；若因諍訟所成之食，而亦不受。或唯受其

一家之食；或復二三至七家食；或一飡一咽、

或復二三至七飡咽；或一日一食；或復二

三；或復七日；或復半月至于一月乃一食之。

於所食中不食於[麨]，亦不食飯；不食小豆；不

飲華果所造之酒；不飲米所造酒；不食於肉；

不食乳酪及以酥油，亦不食蜜及蜜所造之

果或不飲漿；不食多種爆炙之食，唯飲洗稻

之水，以為資養。或食穢稻；或食茅草或食棘

樹之果；或食生米；或食牛糞；或食樹根枝葉

果實；或復專詣曠野之中，採彼多種根莖枝

葉種子等食。舍利子！彼如是行，我亦隨行。是

為我修最上厭離。

《佛說身毛喜豎經》卷中