佛昇忉利天為母說法經

者，不念於生亦無所起，用本願故，有所建立

現有所生。」

天子復問：「如尊所教而言：『菩薩不

念所生亦不往生。』云何大聖如來至真，愍哀

垂念所生之親，上忉利天一時三月，如來不

為從王后摩耶而由生乎？」

佛告天子：「菩薩不

從王后摩耶所生，常應如法。」

天子又問：「如來

至真！云何生乎？」

佛言：「天子！如來則從智慧度

無極生。設人觀察推其本末，過去、當來、現在

諸佛，誰為母者？則當了之，智慧度無極是其

母也！所以者何？天子！其三十二大人相，非從

摩耶而所生。學大智慧真諦之誼，乃能致此，

自然成就如來之身。其十力者，不從王后摩

耶而生。本時奉行智度無極，得十種力；四無

所畏、十八不共諸佛之法，亦復不從王后摩

耶而生。大慈大悲，無見頂及不虛見，佛眼、佛

慧、佛之辯才，知人心念所從來生，神足、善權

如是比類不可限量，皆因智慧所度無極。所

以如來名曰為佛，斯諸功德悉為不從王后

摩耶而生。

「天子！當知悉從大智度無極行學

此道品，如來因斯致如是像、無量佛法、如來

弘德，緣是之故名曰如來。是故，天子！當作斯

觀：如來則從智慧度無極生，不因王后摩耶

所生。」

天子又問：「唯然，世尊！智度無極法無有

母，亦無所生亦無所滅。云何，世尊！智度無極

而生如來？」

佛言：「天子！因其法故號曰如來。其

彼法者則無有生亦無有終，不生不滅。其無

有生、無終沒者，不起不滅。斯無色法則為智

度無極所生，以故名曰智度無極生於如來。

其所生者都無所生亦不終沒，亦無所起。」

佛

言：「天子！其不生不沒、不起不滅，是則名曰智

度無極之處所也。智度無極者如有所生如

有所行，而智度無極者未曾有生亦無所行。」

天子又問：「唯然，世尊！智慧有想、有分別。而

依智慧，如有所生如有所行。」

佛言：「天子！智慧

無想亦無分別。假使智慧而有所想、有分別

者，則為不行智慧之事。所以者何？有所想念、

有所見者，則不應行也。設於智慧無所思想、

無所分別，彼能名曰奉行智慧。」

又問：「世尊！何

謂依行？」答曰：「天子！其依行者無所言取，何所

依乎？」

佛語天子：「無言取者，則以放捨三界所

生。其取言者，則便不離三界所生。是故，天子！

演此教耳。其無言取何所依行，而生三界令

有所依？」

天子又問：「云何世尊為諸聲聞講說

經法度三界乎？」

佛告天子：「吾為聲聞、欲界因

緣而說經法。又如來身不得欲界，於色、無色

界為諸聲聞而演經典。如來不得色、無色界

之所處，亦無所度，而聲聞眾度於欲界。佛亦

不得色、無色界，而聲聞眾超度過出色、無色

界。又復，天子！不得三界、不倚三界，計於空無

柔順之法，不順欲界，於三界中而無所慕。

生於三界亦無所生，不知所趣。

「天子！欲知何

謂度者？賢聖之教，但假言耳！推於正義無有

度者，無往、無反。所以者何？觀一切法無有度

者。譬如虛空究竟自然，無有生者亦無所著；

無有作者亦無所有，亦無不有。觀一切法亦

當如斯。」

於是世尊說是語時，彼諸天眾七萬

二千天，遠塵離垢諸法法眼生。萬六千天

子宿殖德本，悉發無上正真道意。千菩薩德

本普具，得不起法忍。佛之威神令其裓上自

然有華，自昔未有。各取此華供養如來，應時

彼華普悉遍布忉利天上。

爾時，天帝前白佛言：「吾未曾見如此輩華族

姓子等，奉如來者。」

月氏天子報天帝釋：「拘翼！

且聽。今所散華如來上者，眾人未曾見斯聖

尊。所以者何？所因心見如來者，彼心忽然已

過去滅，而不可見。是故，拘翼！有所見者，一切

諸法皆為本空，本所不見。」

拘翼又問：「天子！今

為見如來乎？」

答曰：「見矣。拘翼察之！假使如來

有色、有為乃當見耳。設使如來有痛痒、思想、

生死、識者，吾當見之。如來無色、痛、想、行、識，亦

無合會，亦無所有。五陰法想則無有想，不可

色觀。又復向者拘翼所云：『若見如來乎？』如

令如來見於我身，吾覩如來，亦復如是。」

又

問：「天子！云何如來見爾身乎？」天子答曰：「如

來在前便可啟問。」

時，天帝釋前白佛言：「云何

世尊見於天子？」

世尊告曰：「不以色見，不以痛

痒、思想、生死、識見；不見過去、當來、現在，亦不

以見凡夫之法，亦復不離凡夫之法；不見所

學及與不學，亦不學成究竟諸法；不見羅漢

法、不見聲聞，亦不以見緣覺之地，無緣覺地。

佛之所見為如此也。其作斯觀，則為正觀；其

正觀者則無所見；其無所見則平等觀，不為

邪觀。

「拘翼！欲知如來所觀，如斯無異。如是觀

者普見一切，名曰一切審觀。是故如來名曰

為佛，如來所興不壞法界。於意云何？如來所

見如是法者，為見何等？」

答曰：「世尊！如是如來

不見名號亦無有色。於此所察，則無法數、無

所興造。」

又復問曰：「唯然，世尊！如佛所見，月氏

天子見如是乎？」

答曰：「拘翼！其有逮得不起法

忍菩薩行者、於諸法界隨順住者，法不見法，

則無所有，為自然法。」

又問：「世尊！月氏天子得

法忍乎？」

佛告拘翼：「汝以自問月氏天子，當為

發遣。」

於是天帝問月氏曰：「仁者！為得不起法

忍乎？」

天子答曰：「於拘翼意，無所從生，有發起

乎？」

答曰：「不也！」

報曰：「設無從生，不有發起。云

何逮得不起法忍？一切法界悉無所起，此之

謂也。其法界者，不起不滅亦無所得。」

時，天帝

釋心自念言：「如今天子有所講說，以為逮得

不起法忍，以為親近無上正真之道？」

月氏天

子即知帝釋心之所念，報天帝曰：「拘翼！欲得

法忍者，不為親近無上正真道。其不有起法

忍，乃能親近無上正真之道。」

又問：「天子！何故

說此？」答曰：「有所得者，則墮顛倒亦無所得。其

道心者，無有成覺不起忍者，是曰無所從生。

其無所起乃成正覺。」

又問：「天子！道當何求？」

答

曰：「拘翼！其道心者，當於己身自然求之。」

又問：

「其己身自然之者，當於何求？」答曰：「其法不生，

亦無生者亦無所生，當於彼求。當造斯求，求

如求意，不求名稱而無所求；則無所求則無

所住。」

時，天帝釋前白佛言：「至未曾有，天中之

天！月氏天子深入智慧巍巍難限，於何終沒

而來生此？於斯沒已，當於何生？」

月氏天子答

天帝曰：「假使幻士有所變化，為男、為女？為於

何沒而來生此？於是沒已，當復所趣？」

答曰：「化

者無所至趣。又其化者無有、沒生。所以者

何？化者無想。」

答曰：「拘翼！設使無想，云何如

是斯幻化人往至于彼，沒來生斯？於此沒已，

當生某處。設有斯念，則非明智，人所蚩笑。」

答

曰：「如是，天子！誠如所云。今者拘翼所發問者，

亦復如是。一切諸法悉為如幻，而問如來：『今

此天子於何所沒而來生此？沒斯何趣？』於意

云何？如幻所化寧有去來，豈可得見沒所生

乎？」

答曰：「不也！所因化者，欲有所興、有所造乎？」

答曰：「無有所作。」

報曰：「如是！其曉了一切諸法

皆如幻化，則能示現去來、沒生。彼雖現此，亦

無想念、亦無所作。於意云何？其於夢中覩色，

若聞聲者，鼻所嗅香，口所嗜味，身遭細滑，

心所識法，寧可謂之實有所有？」

答曰：「不也！」

天

子報曰：「如是，拘翼！其有曉了諸法如夢、如自

然者，有所見聞，心於諸法無所染污，亦不離

塵、亦無所求、亦不憂慼。如所聞法悉分別之，

為他人說；於諸言聲亦無所著。」

時，天帝釋前

白佛言：「唯然，世尊！月氏天子不得所生，不沒

不生，當以何義開化眾生？群黎有生而有終

沒，於聲聞之地不生不沒。不生不沒非菩薩

地，云何菩薩之行當在生死，遊無央數億百

千劫？」

佛告天帝：「其有菩薩逮得成就不起法忍，不

念於生亦無終沒，猶如羅漢滅度已來，積於

百年。所以者何？觀察菩薩亦復如是。菩薩者

無吾我想、無他人想。菩薩所行又復過彼，不

念於生無終沒想，無有吾我、他人之想，皆悉

滅度。一切諸法無有本末。假使不了於是法

者，則無所覺。大悲菩薩設無數劫億百千姟，

遊於終始不以懈倦。譬如男子於四徼道燒

大屋宅，無所復慕。行大慈者亦復如是，不惜

身命。在於五樂棄捐之，去於所樂欲，如遠大

火；在於火中悉能忍之，其身不燒。於意云何？

其人所作為難不乎？」

答曰：「甚難。天中之天！」

佛

言：「拘翼！菩薩所行復過於此。度脫一切諸

欲塵垢，而現於生，教化群黎。是故當觀：菩薩

大士超越一切聲聞、緣覺，逮得無上正真之

道，為最正覺。」

爾時，佛告天帝：「向者仁問：『於何所沒而得生

此？』聽佛所說。東方去斯九十二億百千佛

土，而有世界名曰積寶。其國有無央數眾寶

樹木，枝葉華實，各各別異。經行遊觀棚閣、講

堂悉用七寶。彼國土地悉紺琉璃，以無央數

百千眾寶合成。積寶世界，佛號寶場威神超

王如來、至真、等正覺，現在說法。其佛國土無

有二乘聲聞、緣覺之所教業，純諸菩薩具足

弘普周滿佛土。其佛說法一會時，三十六

億菩薩逮得不起法忍。眾適得忍，尋則踊身

在於虛空四丈九尺，動於三千大千世界，則

無央數七寶百千蓮華，自然布地無不周接。

即從虛空詣他佛土，奉覲異國如來正覺，稽

首歸命諮問經法，聽所說誼。其佛興來以

十二劫，晝夜各三講說經法。以故拘翼！當

作斯觀。其佛之界諸菩薩眾不可計億，無有

損耗眾寶積聚。佛之國土無異聚名，無有山

林、谿谷、諸淵；無談語者，無有眾患、羅漢、緣覺，

無食飲者。所以者何？斯諸菩薩昔以樂法悅

豫為食。今此天子從積寶世界沒，來詣此處

忉利天。故來見佛稽首歸命諮問經典，為無

數人演斯經法廣解其誼。又復欲令諸餘菩

薩，具足興發於斯法忍。」

佛言：「天帝！月氏天子，

佛欲釋命：當護正法，受持奉行。如來滅度之

後，最於末世法欲盡時，當住此閻浮提。於彼

世時，當授人民如是比像深妙之法，優奧無

量精進將養，化不可計億百千人住斯法忍。

法沒盡後人間終沒，生兜術天彌勒菩薩所，

啟受於此諸佛世尊微妙之道化，於無量百

千天子立無從生，或發無上正真道意。

「彌勒

菩薩成正覺時，住閻浮提十歲供養。彌勒如

來及諸弟子與二萬人俱，捨家之地離家為

道，行作沙門啟受經法，盡其形壽常持正法。

佛滅度後，而以此法將濟群生，悉當復值於

斯賢劫千佛興者，次第供養九百九十六佛

世尊。悉於大聖淨修梵行，過七十五江河沙

劫，尋得無上正真之道，為最正覺。號曰日

曜如來、至真、等正覺，其佛土名一切具足。」

於是月上天子謂月氏曰：「於斯世尊授仁者

決，當成無上正真之道。而今如來獨與歡豫，

偏見愍念而授決乎？」

月氏天子答月上曰：「如

來至真永無所欲，亦無所難亦無疑結；假使

授決無所悕望。若有菩薩學開士行，以故如

來而授決耳。何因如來獨當歡豫，偏見愍念

而授決乎！」

又問：「天子！當何以歡豫之信，當於

信求？」

又曰：「假使於心而想心者，計於彼人

無歡信者，無所受取，無受取者第一歡豫。計

於彼信其無瑕穢，無歡豫者乃為信樂。若於

言辭無所言者，乃為信樂。彼則未曾無歡豫

信也，亦無結恨。是故，天子！假使有人求歡豫

信，便當修行無言辭法。所精進行如無所行

亦無不行，無憂無喜。所以者何？其法界者亦

無有行亦不不行，不進不怠。」

月上天子謂月

氏曰：「所可名曰菩薩學者，為何謂乎？」

月氏答

曰：「所謂菩薩學者，則無有身亦不護體，又無

有舌亦不護口，又無有心亦不護意，是為菩

薩第一之學也。所謂學者，其無所受亦無所

行，若無所起亦無不起，是為菩薩學也。」

又復

問曰：「仁者！學斯，如來授決乎？」

答曰：「天子！吾

不學此而見授決。所以者何？學如此者，不得

吾我及我所耶！其不念知有所學，斯名曰學

也。天上世間不能得短，亦無有失。若有念言：

『我有所學。』則不為趣於正業也。不逮平等，

用自謂言：『我所學。』故。」

又問曰：「以何等事謂逮

平等也？」

答曰：「天子！假使行者不上不下、不處

中間，不著所行、不有所作；有所行者而無所

造，是菩薩行。其作斯念：『是為尊法、此卑賤法。』

於斯諸法，曉了平等，不為二念。如是行者謂

逮平等。」

又問曰：「於今仁者逮何等法？乃為如

來所見授決。」

月氏答曰：「亦不蠲除凡夫之法，

亦不逮成諸佛之法，如來以此授吾之決。吾

於是法無所斷除，又於諸法亦無所得，故見

授決。」

又問曰：「計如是者，愚冥凡夫悉當得決。

所以者何？亦不蠲除凡夫之法，斯則名曰為

凡夫矣，焉致佛法？」又重問曰：「何故解凡夫法

乎？」

月氏答曰：「吾以空義，為諸法界解佛法耳。

其本際者實無有本也。謂空法界可滅乎？」答

曰：「不能也。本際無本豈可獲乎！」

答曰：「不也。」

「是故，天子！吾說此言：『亦不滅除凡夫之法，亦

不逮成諸佛之法，如來以此授於吾決。』」

又復

問曰：「空與法界本際無本，有言辭乎？」

答曰：「無

也。」

「假使空與法界本際無本，無有言辭道無

言說。於今云何授仁者決？」

答曰：「天子！今授吾

決猶如空義，諸法之界本際無本，是為諸法

之所歸誼。如法無法，受決亦如，授別亦如，

授別竟者亦復如是，等覺亦如；逮成無上正

真之道亦復如是。」

於是月上天子前白佛言：

「唯然，世尊！月氏天子入深智慧巍巍難及。」

佛

告天子：「菩薩以逮成法忍者，其法如是有所

分別，若發道誼演經典者，解脫一切法界

之事。又其法界所可講說，亦無言辭宣暢示

眾。所以者何？理於法界無有言辭亦無所說。

計如法界，人界亦如；如眾生界，佛界亦如；佛

界、法界亦如。假使菩薩入此誼者，則能獨

立不從他受。」

《佛昇忉利天為母說法經》卷中