佛說道神足無極變化經

　如是於眾生，

　常而有等心。

　常興大悲意，

　憂念一切人；

　愍傷諸勤苦，

　皆欲令安隱。

　願疾得作佛，

　斷絕諸苦惱；

　逮得眾珍寶，

　其處不可盡。

　常以善權慧，

　教學諸方便；

　勤力作功德，

　行是無厭足。

　所造有究竟，

　其行常如應；

　安之於道次，

　不悉念居處。

　以如是法者，

　悉皆堅持之；

　菩薩行是者，

　諸行皆悉了。

　於是甚深法，

　所行皆備具；

　於億百千佛，

　所作不懈倦。」」

爾時月天子問佛言：「云何菩薩得甚深之行？」

佛告天子：「菩薩亦不於凡人法有所望，亦不

於佛法有所求，亦不於凡人法有所疑，於佛

法、凡人法等無有異。不於凡人法有所求，於

佛法亦無所得亦無所亡；於凡人亦無異，於

佛法亦無異。亦不作是念：不言凡人法，不尊

佛法為尊；於凡人法亦無所斷，於佛法亦無

所斷。如是生生復生，是名曰凡人法如。是佛

法、是二法，為空、為寂、為定，如是為知無處。亦

不於凡人法有所求，亦不於佛法有所求；不

於凡人法處有所有，亦不於佛法處有所有。

如是二者，亦不見凡人亦不見不凡人。如是

知為如。眼見所見者，皆空、皆無相、皆亦無願。

如是智慧如，眼所見如，是智為佛法，亦不於

佛有與無；亦不念於是，有所安、有所苦；亦不念

是好、是醜，是皆空。亦如空空，亦不於空而見

空；亦不知亦不求。何以故？已是習有老、有起

故。

「如是天子！法法乎法，名法住、法滅、法寂，於

是亦不自見亦無所見；亦不自知亦無所知。

所以者何？若凡人、若弟子、若辟支佛、若三耶

三佛、若受決、若深行，天子！菩薩不於諸法空、

佛法空。何以故？如是天子！法乎法音聲，彼

善音是善音，於是不可得；如是不可得，於是

為無我；如是為無我，於是不說有住不住而

去。天子！諸法如是不可數，佛法亦不別。天子！

其譬如是，當作是視諸法、佛法，常念作是行。

復念如是行，於是起無識念，行於無識念，於

佛法亦無所惟，如此者為以應從思惟、為以

起；不復作是智，不於法界有所增，亦不在亦

不不在。復次習法智，無能於法有所增減。

所以者何？若有愛欲法、無愛欲法，皆覺知何

所是欲、何所為無欲。已了知於是，不復隨。是

故天子！菩薩得甚深之行，終不見於法，亦終

不於佛法如是視、如是見、如是觀，為不見作

是視。天子！菩薩眾，魔若魔天，不能壞如是

說。天子！佛說如是！」

天子白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩所作甚奇特，

具足知是諸慧事，乃如是了知於生死，乃作

是求道而不懈倦，如是起滅上下可盡？」

佛

言：「天子！譬如幻、如化；若來、若去、若坐；若所求、

若所說，亦皆無所有。天子！譬如幻化，欲知

一切諸法悉如是！一切諸所起滅，過去、當來、

今現在，其劫數亦如是！菩薩亦不念起，亦不

念前世所行。」

天子復問：「云何，世尊！菩薩若不

念有起生處，佛何以得來上忉利天，到所生

母所，盡夏三月？世尊不從摩耶生耶？」

佛報

天子言：「如來所生不用生死法，住如如住，如

者不來不去，佛生如是！」

佛復言：「天子！佛從般

若波羅蜜生，諸佛世尊皆從般若波羅蜜生。

何以故？三十二大人相不從摩耶生。天子！般

若波羅蜜如是學，般若波羅蜜佛母身，三十

二大人相皆從學般若波羅蜜。」

月天子白佛

言：「我熟思惟般若波羅蜜無所生、無所滅，云

何世尊言：『般若波羅蜜是諸佛之母』乎？」

佛報

言：「如天子所言，菩薩當學菩薩所學，逮般若

波羅蜜，便得佛身相三十二大人之相歸之，

十種力、四無所畏、佛十八法、大慈大悲三昧，

獨行遊步，佛慧知他人意，皆來歸之，此皆不

從摩耶生。是故天子！當知佛慧從般若波羅

蜜生。有無央數諸慧之事不可計，今粗舉其

事，皆悉如是！」

天子復問：「諸佛世尊法皆悉具

足如是如，如來如者隨如得成？」

「如是天子！

所見事如是視，佛從般若波羅蜜生，亦不從

生般若波羅蜜，不於法有想根，亦無起根亦

無爭除。」

「云何世尊般若波羅蜜所生？」

答言：「天

子！如法，如來如如者，隨所作法，於是法不生、

不起、不滅。如是天子！不生、不起、不滅，如是如

是異為智慧，慧從般若波羅蜜生，名曰怛薩

阿竭從般若波羅蜜所生；如是生為不復生、

不起、不滅。如是天子！不生、不起、不滅，菩薩學

疾近般若波羅蜜。天子！般若波羅蜜智不可

盡，復不可盡般若波羅蜜。」

復言：「世尊！是智慧

云何思惟？云何當知是般若波羅蜜不可盡

智？」

復言：「天子！不於智慧思惟而有智。如是天

子！於智慧有思惟有智，是不為智慧、不可盡

慧。何以故？天子！心知有勞，終不能得不可盡

知，當令如是不為智慧。天子！智慧無思惟

智，若智慧有盡，不為智慧。」

天子復問：「云何，世

尊！不可盡，從何所問、從何所知？」

答言：「天子！是

不可盡，不從放恣而等求。」

復問：「世尊！是不放

恣為何等類？」

答言：「天子！諸惡行於三界而不

捨，亦不離三界中諸惡已復捨三界諸惡行，

如是天子！各隨所為不放恣。」

「其報云何？」

「於三

界不起、不滅是其報。」

復問：「世尊！頗有弟子從

是間遊過三界為人說法者不？」

佛言：「天子！於

欲界能為弟子說弟子法，不能於欲界有所

益；於色界、無色界能為弟子說弟子法，都無

所益。以三昧遊三界而說法，不能了佛世尊

之所說，亦不見以三昧力遊於欲界有所說

而無色。天子！雖遊欲界復不能有所脫，以三

昧力遊於色界、無色界，無色界所說而無益，

於色界、無色界都不能有所脫，雖遊三界但

能自脫身不能益他人。如是天子！雖知三界，

不戀於三界，坐守空法，亦不習於欲界，不能

於色界，亦復不能於無色界。如是不能於三

界，亦不生於三界、亦生於三界，所去亦不知

處。如是天子！是輩捐身於是處無能知；亦不

見往亦不見還。何以故？一切諸法於三界不

相逢。天子！譬如虛空不生、不可見、無有作者，

不復會以過去。如是天子！三界一切諸法皆

如是！」

說是法時，天諸天眾中，七萬二千天

子遠塵離垢諸法法眼淨；萬六千天子前世

已作功德，今復聞說是法，皆發阿耨多羅三

耶三菩心；八千菩薩得不起法忍。

爾時眾會者皆承佛威神，皆自見未曾所見

華在其裓上，悉以散佛。應時佛威神令是華

遍滿忉利天上。是時釋提桓因前白佛言：「甚

可怪，世尊！是諸族姓子所散華，本所不見？」

爾

時月天子謂釋提桓因言：「拘翼！世尊亦是未

曾可見者，華亦如是！何以故？拘翼！持是心見

世尊者，是心為滅盡不可得見。如是拘翼！其

有可見之事，皆前所未曾見。」

釋提桓因問天

子：「仁者云何見佛？」

天子報：「如是世尊見我，我

見世尊亦復如是！」

釋提桓因又問：「云何見？」

答

言：「拘翼！如來如如，色如如，痛想行識如，我

作是見如來。拘翼！我不以色觀如來；亦不

以痛、想觀如來；亦不以行、識見如來。所以者

何？色自然，不起、不滅，痛、想、行、識亦爾！是五陰

法之相，是相不相皆如普照。拘翼！如來如是

不可見。拘翼！復有欲見如來，當如佛見我，我

見佛亦爾！」

復問：「天子！云何如佛見仁？」

天子答

言：「今佛在此，自可問佛。」

於是釋提桓因前白佛言：「云何，世尊！如來見

月天子？」

佛言：「不以色見，亦不痛痒、思想、生

死、識見；亦不以前世見、亦不持當來見、亦不

現在見；亦不凡人見，亦不於凡人解脫見；亦

不於學見，亦不於不學法事見；亦不阿羅訶

見，亦不阿羅訶法事見；亦不於弟子法見，亦

不於辟支佛地見，亦不於佛地見。所見如是，

拘翼！如是為見佛。如是見佛為無所見，如是

無所見是為等見，如是示現是名為一切示

現。審諦示現如是觀，拘翼！是名為如來。如

來於法界無所缺減。拘翼！於拘翼意云何？如

來如是見、如是觀，為見何等？」

答言：「是名為見

佛。世尊！如來是名為得，不於色如是，如來於

此無有能得計數者。」復問：「世尊！如是為見佛耶？」

答言：「如是。拘翼！菩薩為逮得無所從生忍，

於一切諸法界皆為等住，亦不離是法而見

法。」

釋提桓因復白佛言：「是月天子為得無所

從生法忍？」佛答釋提桓因言：「持是事自以問

月天子，當為汝發遣。」

於是釋提桓因問月天子：「仁者！今為得是無

所從生法忍耶？」

月天子答言：「拘翼！頗有無所

生而起不？」

釋提桓因言：「不。」

天子復言：「拘翼！

設無所生不起者，云何復問：『得無所從生法

忍？』」天子復言：「拘翼！法界無所生，其譬正如此，

是故法界亦不起亦不滅，都不可知。」

爾時釋

提桓因便發是念言：「如月天子所說，為已得

無所從生法忍？為逮近佛？為逮三耶三菩？」

爾時月天子知釋提桓因心所念，語釋提桓

因言：「拘翼！無所得忍者，得三耶三菩座不難；

有不得忍者，去三耶三菩座大遠。」

釋提桓因

復言：「天子！云何作是說？」

天子報言：「拘翼！已得

忍者能作是說，其不得是者不能近三耶三

菩阿惟三佛座。得無所從生忍故，能說無所

從生如無所生，如是者道。」

釋提桓因復問天

子：「道從何所求？」

天子答言：「拘翼！道於三界而

無我，作是求道。」

釋提桓因復問：「三界無我，云

何求？」

天子答言：「如法者不生，不生復不生，

當道作是求。作是求已，如是求不求，於求

是者為無所起。」

是時釋提桓因白佛言：「甚可怪。世尊！月天子

所說甚深乃爾！從何所沒而來生此，於是

沒當復生何所？」

時月天子語釋提桓因言：「拘

翼！如幻師化作男子、若女人，從何所沒來生

於此，於是沒復生何所？」

釋提桓因復報天

子：「了幻與化無起無滅，不可見、不可知，是

無所有。」

天子語拘翼言：「如是說幻化，從無合

會來生，滅亦至無合會所。如是幻化，黠慧

者所不用亦不不近。」

釋提桓因言：「如是。天子！

如所說。」

天子報釋提桓因言：「拘翼！如卿所問，

我所答亦爾！如卿，諸法如幻化，念欲持是事

以問佛：『是天子從何所沒而來生此，於是

沒當生何所？』」天子語釋提桓因言：「於拘翼意

云何？如如來化，所化如，若去來上下可見知

不？」

釋提桓因答言：「天子！如是不可得見。」

天子

復言：「是化寧可有所作為不？」

釋提桓因言：「能

有所作。」

天子復言：「如是。拘翼！化一切諸法等

如此，若去來上下。作是觀，拘翼！於是無能有

所作。於拘翼意云何？不於是見，色、聲、香、味、細

滑、法亦爾！是化人寧能見聞知如是事不？」

釋

提桓因言：「天子！不可得見聞知。」

天子言：「如是。

拘翼！如是一切分數，知諸法亦如是！若見、若

聞、若心念法，亦不染亦不污；亦不於是止；亦

不近亦不離。於見、於聞、於念，如是所語如是

法，為一切說，為眾所說而無有異。」

於是釋提桓因白佛言：「世尊！是月天子說無

處所、不生、不起、不滅。是天子不在弟子地、不

在菩薩地見。菩薩云何當憶念無央數劫生

死之事，育養眾生云何都不可得知？」

佛語釋

提桓因言：「拘翼！其有菩薩得不起法忍者，亦

不念生、亦不念起、亦不念滅。欲覩是輩菩薩，

當如觀百歲般泥洹阿羅漢，不可得知。何以

如是？亦無他人想、亦無我想；復無無他人

想、復無無我想，復如是，拘翼！精進樂勤苦行。

菩薩所作，亦不念生、亦不念滅；亦無他人想、

亦無我想，諸法體性本皆泥洹。如是，拘翼！一

切亦不縛亦不解，不了知是法，是菩薩為是

故為解、為示現，思念故為起大悲。是菩薩不

疲厭，於無央數拘利百千劫而不懈怠。譬如，

拘翼！有人墮火坑中，有大悲男子，不愛軀體、

不惜壽命，捨五所欲及諸所樂，入火坑中抱

是人出，亦自出復出彼人。於拘翼意云何？是

人所作為難不？」

釋提桓因言：「世尊！是人所作

甚難甚難！」

佛言：「如是。拘翼！是何足為難？菩薩

所作又難於此，以脫諸欲發意欲持諸供養

之具，以其所有將護給與一切。如是拘翼！復

有過於是者，以是光明之德照示一切，如是

皆過一切弟子及辟支佛上，菩薩摩訶薩自

致阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。

「復次拘翼！如是說從何所沒來生於此？聽

者拘翼！東方於是國分，從是佛剎度九十二

那術百千佛，國名羅他那薩遮(晉言：珍寶審諦奧藏)。世

界中以眾寶為樹，其枝葉華實無央數色，其

經行處以無央數寶而校成，其國中所有皆

眾寶以為校莊無空缺處，其地皆紺琉璃，無

央數寶以相雜廁。

「復次拘翼！有世界名羅陀

那光祇(晉言：珍寶積聚)。是世界，拘翼！佛名羅陀那文

陀羅帝耶阿丹竭羅油(晉言：珍寶豪場出過上聚)如來、無所

著、等正覺，今現在說法。其佛國中無有母人，

亦不聞母人；亦無弟子、緣一覺道，純是菩薩

滿佛剎中。

「復次拘翼！是珍寶豪場出過上聚如來、無所

著、等正覺，其世尊一一說法，七十二拘利菩

薩皆得不起法忍。菩薩得是忍已，意念若豪

名(丹本多)珍寶上天世大性，一切皆以斷，用

是故一切諸佛剎皆悉為之動。即時三千大

千剎中，若干無央數珍寶、蓮華、雜華，色甚鮮

好，悉滿其中以散佛上，皆於佛上化成華蓋。

遍覆佛剎已，是菩薩便踊於虛空，飛到他方

佛前而供養禮事，欲繞問訊、欲聞法。

「復次拘翼！得法忍菩薩不樂住一處，便能遍

到諸佛剎；不得法忍菩薩不能到他方。

「復次

拘翼！彼佛世尊出來十二劫，彼佛所止處，夜

常三說法。說法已，七十二拘利菩薩得不起

法忍。如是拘翼！不得不起法忍菩薩不能到

他方剎，得不起法忍者乃能到他方佛剎，如

是菩薩乃於彼間沒而生他方剎土。如是拘

翼！以是比類當作是視，如是不可計億佛剎

諸菩薩皆悉爾！

「拘翼！是彼珍寶積聚剎土中，

所有一切皆無有憂入三惡道，亦無苦智亦

無樂智；亦無所問亦無所說；亦無勤苦亦無

食飲。何以故？諸菩薩以法歡喜為食飲，彼

土中無羅漢、辟支佛名。如是，拘翼！珍寶積聚

國土中，是剎中世尊珍寶豪場出過上聚如

來、至真、等正覺，是月天子從彼佛剎沒來生

此忉利天，故來欲見佛，禮我、繞我、問訊我，欲

有所問故來。因是所問，會無央數千人廣有

所知，又會餘菩薩於不起法忍皆使滿具。

「拘

翼！是月天子故來見佛，欲護一切法、欲持於

法。佛般泥洹已後，最後法欲盡時，當於是間

得道生於人中，持是所說甚深甚深法，廣有

所照，普以教授滿百千人，於是不起法忍皆

樂欲學久遠。最後法欲盡時，於是盡，終生

第四兜術天，會於彌勒菩薩所，講說諸佛世

尊道事，不可計數百千天子，前世初未曾起

道意，今聞是說皆發阿耨多羅三耶三菩心。

彌勒來下得正覺時，是菩薩承事彌勒佛萬

歲，居家常供養彌勒及眾僧，乃後時與四千

人俱，以家之信出家為道便作沙門。作沙門

已，於彌勒如來、至真、等正覺所，盡形壽常持

法；彌勒般泥洹後至於法住常持法。於是賢

劫中千佛中少四佛，皆當供養承事爾所佛。

於是諸佛世尊所說經，當修梵清淨之行，最

後過七恒沙等劫，當於是世作佛，號字月光

曜如來、無所著、等正覺，所願皆滿。」

於是月星天子語是天子言：「善哉！今為佛

之所授決，當得阿耨多羅三耶三佛。卿本有

何等恩？有何等供養？作何等愛敬憙樂歡喜

事施於佛，乃使如來獨授卿決？」

是時月天子

語月星天子言：「如來者亦不以善與人決；亦

不有所畏故與人決；亦不言是人可與是不

可與。菩薩者自學菩薩法，世尊便記其決。卿

云何作是問：『我仁有何等恩於佛所，使佛作

是敬、作是愛、作是念、作是歡喜、作是賜遺？』」

月

星天子問月天子言：「是歡喜當從何所見？」

月

天子答月星天子言：「歡喜從心求。」

月星天子

復言：「心不想心，誰作是踊躍者？」

報言：「踊躍不

可持，亦不可獲，是上踊躍。如不可獲，踊躍之

最也。」

月天子語月星天子：「如是踊躍，於是踊

躍有所不可者不為踊躍，是踊躍於放逸事

而不為，於是踊躍中而常踊躍，不復生廢退

意。如是月星天子！當於是法求，用是故得踊

躍；於法所作而不放逸，於是求、於是不求、亦

不離求。何以故？不於法界求；亦不於所求。如

是。月星天子！」

《佛說道神足無極變化經》卷第二