大莊嚴法門經

大莊嚴法門經

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色女言:「汝今煩惱置在何處,令諸王子乃至

居士子等不生染心?」

金色女言:「一切煩惱及

眾生煩惱,皆住智慧解脫之岸、如如法界平

等法中。彼諸煩惱非有生、非有滅,亦不安置,

我如是知、如是正見煩惱體性。」

文殊師利語

金色女言:「何者是煩惱體性?」

金色女言:「諸惡

覺觀是煩惱體性,不淨攀緣故煩惱則生,清

淨覺觀故煩惱如客,是故煩惱不與空智和

合,不與無相無願和合。如大毒蛇眼視人時

人便消滅,若有智人持阿伽陀藥往彼蛇所,

蛇聞藥氣即便失毒,乃至童子種種觸惱不

能為害。文殊師利!我於昔時惡覺觀故顛倒

心生,為煩惱火之所焚燒愛著自身,不知此

身如沫如炎、如幻如化、如於夢中,受五欲樂

如蜜塗刀,愚者貪味不覺傷舌。又如草露見

日便消,不知諸行無常迅速,不知五陰一向

常苦,不知自身性不清淨,不知一切法離我

我所種種差別,不知自無所見令他闇蔽,不

知自縛復令他縛。我未聞法於此諸法不得

解脫,我今聞法得智慧已,於諸煩惱而得解

脫,是故一切眾生於我身所不生貪心。文殊

師利!譬如光明不與闇住,如是離貪心者煩

惱不住。」

爾時金色女對文殊師利說是法已,

白文殊師利言:「一切天人大眾雲集,唯願慈

悲具說法力,開示人天令知一切煩惱體性,

知體性已於諸眾生起憐愍心,為諸眾生得

安隱故,發阿耨多羅三藐三菩提心。」

時文殊

師利復作是言:「此煩惱體性難信難解。何以

故?此煩惱性即是菩提故。譬如火未出時不

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能燒薪,如是不生煩惱於流轉中不受生死;

如火出已即能燒薪,惡覺生者流轉生死。譬

如火燒大𧂐草木火勢難滅,如是惡見毒心

與煩惱合,於三界中熾然常燒無有休息。譬

如無薪火不得然,如是遠離惡見煩惱不生

三界。譬如火然設百千歲,無有利益亦不增

多,煩惱熾火亦復如是,至百千年無所利益

亦不增多。譬如火滅不至方所,如是智慧滅

諸煩惱,亦復如是不至方所。譬如猛火無能

入者,如是自性清淨,客塵煩惱生而不能染。」

爾時文殊師利問金色女言:「云何見身?」

金色

女言:「如見水中月。」

又問:「云何見五陰?」

女言:「如

見佛所化人。」

又問:「云何見十八界?」

女言:「如見

劫火燒諸世界。」

又問:「云何見十二入?」

女言:「如

不作業行。」

又問:「云何見四眾?」

女言:「如見上虛

空。」

又問:「云何觀自身?」

金色女言:「知從父母和

合而生。」

又問:「云何見我身?」

女言:「如盲人見

色。」

又問:「汝今聽此法耶?」

金色女言:「如幻人聽

法。」

又問:「汝發阿耨多羅三藐三菩提心耶?」

色女言:「我已發心,不復更發。」

又問:「汝行檀那

波羅蜜耶?」

女言:「煩惱中不行亦不捨。」

又問:「汝

滿尸波羅蜜耶?」

女言:「滿,如虛空滿。」

又問:「汝修

羼提波羅蜜耶?」

女言:「已修,如一切眾生不生

不出。」

又問:「汝發毘梨耶波羅蜜耶?」

女言:「已發,

如一切法不可得。」

又問:「汝住禪波羅蜜耶?」

言:「已住,如法界中住。」

又問:「汝滿般若波羅蜜

耶?」

女言:「已滿。云何滿?不增不減方便智故。」

問:「汝修慈耶?」

女言:「已修,如一切眾生不生。」

問:「菩薩大悲當於何求?」

女言:「於一切眾生煩

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惱中求。何以故?若眾生無煩惱者,菩薩不發

阿耨多羅三藐三菩提心。」

文殊師利言:「喜心

當於何求?」

女言:「於最勝信清淨菩提喜心中

求。」

文殊師利言:「菩薩捨心云何滿?」

女言:「捨離

一切眾生鬪諍是名為滿,遠離一切諸法諍

論是故名滿。」

文殊師利言:「云何名諍論?」

女言:

「若菩薩自言:『我當捨離一切煩惱,度脫一切眾

生。』是名諍論。」

文殊師利又言:「與誰諍論?」

言:「一切外道。」

又問:「誰是外道?」

女言:「於他邪

說隨順忍受是名外道。」

「復次,菩薩忍心從何

而生?」

女言:「從一切眾生惱亂中生。何以故?若

不惱亂,忍心不生故。若菩薩受諸眾生呵罵

打辱,其心如地不起怨恨,是名為忍。」

文殊師

利言:「云何瞋恨?」

女言:「瞋恨者能滅百劫所作

善業,是名瞋恨。」

又問:「云何非瞋恨?」

女言:「若於

一切煩惱境中無所障礙,名無瞋恨。」

文殊師

利言:「菩薩於諍論中云何能勝?」

女言:「菩薩於

一切法無所分別亦無所得,是名為勝。」

文殊

復言:「云何菩薩遠離魔怨?」

女言:「菩薩雖現行

魔業,無所染著,是則名為遠離魔怨。何以故?

菩薩雖現五陰煩惱,不與五陰煩惱和合,體

性無染故。菩薩雖示生死教化眾生,知一切

法無去來故,雖為眾生說天魔道,於一切智

中自身遠離我我所故。」

文殊問言:「菩薩云何

教化眾生?」

女言:「當修方便般若波羅蜜,能教

化故。」

文殊又言:「菩薩云何安住一切眾生?」

言:「如菩薩自住智中,一切眾生亦如是住。」

殊師利言:「女子!一切大眾聞汝說法,心生愛

樂恭敬於汝。」

女言:「文殊師利!不應如是恭敬

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供養,如是供養者不名供養。何以故?若見自

身、他身及見有法而可說者,不名供養;若不

見自身、他身及有法者,是名供養。如是無聞

無著是名聽法,亦名供養。」

文殊師利言:「云何

法供養?」

女言:「若觀身如夢、說者如幻、所聞法

如響,如是信已不作二種解脫,是名法供養。」

文殊問言:「云何聽法?」

女言:「如說修行是名

聽法。」

是金色女以文殊師利童子神通力故,

又以自身過去善根智慧力故,於彼眾中如

法說法。爾時金色女說此法時,眾中有億千

人,發阿耨多羅三藐三菩提心。復有過去深

種善根諸天人眾,其數五百得無生法忍。三

萬三千天人,遠塵離垢得法眼淨。勝金色女

淨心歡喜得順法忍,得順忍已禮文殊師利

足,自於己身深生慚愧,作如是言:「我於正法

猶如死人,唯願慈愍聽我出家。」

文殊師利言:

「菩薩出家者,非以自身剃髮名為出家。何以

故?若能發大精進為除一切眾生煩惱,是名

菩薩出家。非以自身披著染衣名為出家,勤

斷眾生三毒染心是名出家。非自持戒行名

為出家,能令毀禁安住淨戒是名出家。非以

阿蘭若處獨坐思惟名為出家,能於女色生

死流轉以慧方便化令解脫是名出家。非以

自身守護律儀名為出家,若能廣起四無量

心安置眾生是名出家。非以自身修行善法

名為出家,能令眾生增益善根是名出家。非

以自身得入涅槃名為出家,為欲安置一切

眾生入大涅槃是為出家。非以自身除煩惱

故名為出家,勤斷一切眾生煩惱名為出家。

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非以自能將護身心名為出家,將護一切眾

生名為出家。非以自解身心縛故名為出家,

為解一切眾生身心縛故名為出家。非以自

身於生死怖畏得解脫故名為出家,能除一

切眾生生死怖畏令得脫者名為出家。非

以自樂涅槃名為出家,勤行精進為令眾生

滿足一切佛法故名為出家。」

文殊師利言:「女

子!夫出家者,於一切眾生起慈悲心名為出

家。出家者,不見一切眾生惡亦不取相名為

出家。出家者,不舉他罪,有慚愧者教令懺悔

是名出家。女子!出家者難,名為屬他;菩薩

不爾,身心自在無繫屬故。」

女言:「云何出家

名為屬他?」

文殊師利言:「屬戒者名為出家,

破戒者不名出家;屬三昧者名為出家,亂

心者不名出家;屬智慧者名為出家,愚癡

者不名出家;屬解脫者名為出家,離解脫

者不名出家。」

女子言:「文殊師利!云何菩薩

名不屬他?」

文殊師利言:「菩薩內自證法不從

他學,名不屬他,何以故?菩薩於一切智即

自開解故。」

爾時文殊師利說此出家法已,五

百菩薩心生歡喜,即脫身上衣服瓔珞奉文

殊師利,讚言:「善哉善哉!快說此法,我當修行。」

爾時文殊師利語金色女言:「汝可上車教化

威德長者子,若能教化此長者子即名出家。」

爾時文殊師利說此語時,一切大眾咸生疑

怪,各作是念:「今此女人已離貪欲,何故乃遣

共貪者俱?」爾時金色女知諸大眾心生疑已,

語大眾言:「離貪菩薩雖復常與貪者共俱,以

教化故遠離惡名;菩薩自離瞋癡,雖與共俱,

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以教化故亦無惡名;菩薩自離煩惱,雖與煩

惱者俱,以教化故遠離惡名。譬如母子共俱

常無貪染,離貪菩薩亦復如是,與貪者俱常

無貪染。譬如黃門與女人俱亦無貪染,如是

菩薩遠離三界,雖行欲界而無欲心。」

時金色

女諦知生死煩惱惡法,住離欲際,得離欲光

明除欲闇冥,禮文殊師利足禮足已,右遶三

匝,臨欲上車而說偈言:

「 「我今上車離三毒,

 體性清淨無貪染,

 遠離瞋恚有慈心,

 無復愚癡得智慧。

 我貪覺觀已清淨,

 今當上車詣林去。

 我昔有貪心迷醉,

 耽著財色不覺知,

 猶如大雲覆大地,

 日光不出不照曜,

 彼光不去亦不來,

 大雲覆故隱不現。

 如是眾生煩惱覆,

 清淨大智不光明,

 彼智不來亦不去,

 知煩惱已智光出,

 亦復非從餘處來。

 惡覺觀故煩惱生,

 淨覺觀故煩惱滅,

 名色不取亦不捨,

 亦復不生亦不滅,

 亦不與他他不取,

 如是法味甚清淨。

 猶如燈然滅除闇,

 彼闇不去亦不來,

 如是智慧離煩惱,

 煩惱不去亦不來,

 亦復不生亦不滅。

 猶如良醫療眾病,

 但除客病病不生,

 而不治彼地水風。

 如是文殊勝醫王,

 治諸眾生煩惱病,

 智慧因緣無煩惱,

 煩惱不去法不失。

 而我此身有五陰,

 亦復具有諸界入,

 我於前者雜煩惱,

 今皆遠離得清淨。」」

時文殊師利於大眾中說法教化已,大眾歡

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喜。文殊師利讚言:「善哉善哉!至心聽法。」既讚

歎已,於大眾中作如是言:「我今日要至如來

所,汝等大眾若欲聽法,當往佛所。」說此語已,

文殊師利及諸大眾各還所止。

爾時勝金色

女與八十從女前後圍遶,共長者子同載寶

車往詣園林。既到林所,種種莊嚴寶幢幡蓋、

香華瓔珞、百寶香爐遍林樹間,為欲樂故,作

倡伎樂歌舞戲笑,又設種種甘美飲食。爾時

勝金色女以頭枕彼上威德長者子膝上而

睡,即以神力於其臥處現為死相,膖脹臭爛

難可附近,須臾腹破肝腸剖裂,五藏露現臭

穢可惡,大小便道流溢不淨,眼耳鼻中及諸

身分,一切毛孔膿血交橫,口出惡氣,膖穢

臭處薰遍林間,髑髏骨破腦出流散支節塗

漫,青蠅唼食蛆蟲蠢動,種種穢惡不可稱說。

時長者子見此死屍,生大恐怖身毛皆竪,而

作是念:「我今於此無救無依,遍觀四方無歸

依處,倍增怖畏發大怖聲。」彼長者子二因緣

故生大怖畏:一者昔所未見如是怖事是故

生怖,二者大眾知我與彼同來在此,而今忽

死謂我故殺,恐阿闍世王不鑒此理橫見加

戮,是故怖畏。時長者子獨於此林不見一人,

復作是念:「我今怖畏,諸沙門婆羅門、天、龍神、

夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽

等,誰能救者?」彼長者子過去善根雖熟,以不

聞見文殊師利共金色女所說法故,文殊師

利即以神力令諸樹林悉說偈言:

「 「一切法體性,

 如長者所見,

 三界悉虛妄,

 如幻皆不實。

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 皮覆惡不淨,

 凡夫無羞恥,

 惡覺因緣故,

 妄想生貪著。

 譬如滿瓶糞,

 外假畫莊嚴,

 愚癡不知故,

 取瓶頭戴行。

 墮地即便破,

 不淨皆充滿,

 種種臭難近,

 心悔求捨離。

 如是諸凡夫,

 橫分別女色,

 見長短赤白,

 惡覺故愛染。

 若見身實性,

 汝身亦如是,

 誰有實見人,

 於臭屍生著?

 汝今不應怖,

 此法體性空,

 一切非真實。

 汝先所貪著,

 云何今怖畏?

 導師釋迦文,

 能施汝安樂,

 說法中最勝,

 說諸欲無常。

 譬如雲霧電,

 五欲誑不實,

 智者誰貪著?

 猶如風鼓水,

 能令起泡沫,

 彼中無實作,

 因緣合故生。

 如是名色法,

 亦無有實作,

 業力故不失,

 諸法和合生。

 本所見妙色,

 於今何處去?

 此惡色何來,

 而生大怖畏?

 是法不住方,

 亦不餘處來,

 不去至未來,

 集起故可見。

 彼中無作者,

 亦無實受者,

 離於作受法,

 如幻空無實。

 汝於他人身,

 不應生怖畏,

 若能自觀察,

 汝身亦如是。

 如夢中欲樂,

 踊躍大歡喜,

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 寤人著欲樂,

 如夢等無異。

 汝怖無能除,

 亦無安慰者,

 汝今應速往,

 如來大師所。

 汝之大怖畏,

 非父母眷屬,

 知識能救者;

 唯有佛世尊,

 能拔其根本,

 能施畏無畏,

 及護無護者。

 汝宜歸依佛,

 亦歸勝法僧。

 若有天龍等,

 歸依於彼者,

 怖畏皆解脫,

 速得天人身。」」

爾時長者子上威德聞此偈已,心大歡喜踊

躍無量,深自慶幸,捨棄死屍從林而出。

爾時

佛在耆闍崛山頂,知長者子善根成熟堪受

教化,放大光明,其光遍照摩伽陀國。時長者

子於光明中,遙見佛身猶如日出,大眾圍遶

而為說法。見是事已一心念佛,忽然復見七

寶階道周匝欄楯至於佛所,又見妙華遍布

街道。時長者子尋路欲往,始發足時,釋提桓

因即遮前路當道而立,作如是言:「汝長者子,

欲往見佛獲大善利,佛亦愍汝,我當與汝俱

詣佛所。」時長者子即共帝釋往至佛所。到佛

所已,時天帝釋即以衣裓曼陀羅華,與長者

子教令散佛。時長者子受天華已,發歡喜心

以散佛上,頭面作禮右遶三匝,於一面立而

白佛言:「我今至心歸依佛!歸依法!歸依僧!」三

歸依已作如是言:「以此善根種種功德,願於

來世得成阿耨多羅三藐三菩提。」而白佛言:

「世尊!此金色女眾所知識,我為欲樂與彼財

寶,將向林所共相娛樂。至彼林中枕我膝臥,

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奄忽而死,卒便爛壞臭穢可畏,所將眷屬悉

捨我去無有見者。恐阿闍世王知此女死,謂

我殺害,橫加刑戮,是故我今生大怖畏。」

爾時

佛告長者子言:「汝莫憂怖,我當施汝一切無

畏。汝長者子,歸依佛者於一切處無所怖畏。」

又復告言:「汝當放捨怖畏因緣。」

時長者子白

佛言:「一切怖畏從何而生?」

佛言:「貪瞋癡因緣

故怖畏生;身見因緣故怖畏生;惡見因緣故

怖畏生;渴愛因緣故怖畏生;我我所因緣故

怖畏生;執著因緣故怖畏生;鬪諍因緣故

怖畏生;自身愛縛因緣故怖畏生;於無常

中生常想故怖畏生;於苦法中生樂想故怖

畏生;於不淨中生淨想故怖畏生;於無我中

生我想故怖畏生;執著五陰因緣故怖畏生;

不觀十二入故怖畏生;不觀十八界故怖畏

生;不見未來惡故怖畏生;不觀內外身因緣

故怖畏生;愛壽命因緣故怖畏生。長者子!如

是等因緣故一切怖畏生,如是等事汝當放

捨。」又復告言:「汝見此女身種種惡事不?」

長者

子言:「唯然世尊!我今已見。」

佛言:「如是,一切諸

法無常敗壞、苦空不實,但是虛誑;愚癡不知

業緣生故,如幻不實離色相故,如夢喜樂無

實樂故,如熱時炎非水水想故,亦如水光影

發照壁水動則動無來去故,如鏡中像業力

生故,如水中月水靜則現無來去故,如響從

聲生不可說實故,如影不可作故,如幻體性

空故,如風性不可捉故;如是一切法虛假不

實,不增不減故。如是長者子!當知一切法無

主無作、無有執者。汝先欲覺今何所在?」

長者

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子言:「此中所見長短好色,惡覺因緣凡夫貪

著,於聖法中無如是事。聖人法中但是不

淨,如實見故、離惡覺故、貪瞋癡盡故。」

佛言:

「善哉善哉!長者子!見貪性故離惡覺觀,離惡

覺故貪瞋癡盡,是故汝當生清淨心修方便

行,於一切境起智慧業,離自身見及他身見。」

長者子言:「菩薩云何生清淨心行智慧行?」

言:「長者子!菩薩當於貪體性中求於菩提,如

是瞋癡體性中求於菩提,亦於一切煩惱體性

中求於菩提,如是貪瞋癡等一切煩惱性空無

物,菩薩則於一切法中智慧行生。是故長者

子!彼貪瞋癡性無有根本,亦無住處,亦無主

者,亦無作者,內外清淨空無所有,無我、無眾

生、無壽命,離富伽羅無相,離惡覺觀故無願,

離渴愛取故。如是貪瞋癡體性無生故,菩薩

於一切法中智慧行生。

「復次長者子!清淨攀

緣方便行菩薩,於一切生心法中悉有菩提。

何以故?若彼心無色離色、離分別,體性如幻,

彼此內外不相續者,是名菩提。復次長者子!

菩薩不應覺於餘事,但覺自心。何以故?覺自

心者,即覺一切眾生心故。若自心清淨,即是

一切眾生心清淨故。如自心體性,即是一切眾

生心體性;如自心離垢,即是一切眾生心離

垢;如自心離貪,即是一切眾生心離貪;如自

心離瞋,即是一切眾生心離瞋;如自心離癡,

即是一切眾生心離癡;如自心離煩惱,即是

一切眾生心離煩惱。作此覺者名一切智智

覺。如是清淨攀緣方便行菩薩,能知煩惱體

性染一切眾生心,若有說言客塵煩惱相續

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染心者,菩薩見法方便,於彼眾生善能教化

無所惱亂。若彼眾生覺客塵煩惱,客塵煩惱

亦不能染。」佛說此法已,長者子得順法忍。

勝金色女知長者子受教化已,莊嚴五百馬

車前後圍遶,種種音樂皆悉作唱,來詣佛所。

到已下車,頭面三禮,右遶三匝却住一面。

爾時文殊師利童子問長者子言:「汝識此妹

不?」

長者子言:「我今實識。」

文殊師利言:「汝云何

識?」

時長者子即向文殊而說偈言:

「 「見色如水沫,

 諸受悉如泡,

 觀想同陽炎,

 如是我識彼。

 見行如芭蕉,

 知識猶如幻,

 女名假施設,

 如是我識彼。

 身無覺如木,

 亦如草瓦礫,

 心則不可見,

 如是我識彼。

 非我非眾生,

 非壽富伽羅,

 十八界相續,

 如是我識彼。

 彼中非貪瞋,

 亦復非愚癡,

 非染非清淨,

 如是我識彼。

 諸凡夫如醉,

 顛倒生惡覺,

 智者所不染,

 如是我識彼。

 如彼林中屍,

 臭爛惡不淨,

 身體性如是,

 如是我識彼。

 過去本不滅,

 未來亦不生,

 現在不暫住,

 如是我識彼。

 文殊當善聽,

 彼恩難可報,

 我本多貪欲,

 見不淨解脫。

 彼身實不死,

 為化我現死,

 愍眾故示現,

 誰見不發心。

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 如是貪瞋癡,

 及一切煩惱,

 如是體性法,

 善哉甚微妙。」」

爾時如來即便微笑,從其面門出五色光,遍

照三千大千世界,照已還從頂入。

爾時阿難

見斯光已,即從坐起,偏袒右肩,頂禮佛足,右

膝著地合掌向佛,讚言:「善哉世尊!以何因

緣示現微笑?諸佛如來多他阿伽度、阿羅呵、

三藐三佛陀,非無因緣而現微笑。」

佛告阿難:

「汝見是金色女不?」

阿難白言:「唯然已見。」

佛告

阿難:「此金色女,文殊師利已於過去教化令

發阿耨多羅三藐三菩提心,今復更於文殊

師利所聞說正法得順法忍。」

佛告阿難:「汝見

此上威德長者子不?」

阿難白言:「唯然已見。」

言:「阿難!此長者子,我於過去已曾教化令發

阿耨多羅三藐三菩提心,今於我所聞說正

法得順法忍。阿難!此勝金色女,於當來世過

九十百千劫,當得作佛,號曰寶光多他阿伽

度、阿羅呵、三藐三佛陀,壽命無量。其佛世界

名寶德剎,劫名樂生。彼女當來得成佛時,其

國眾生衣服飲食、壽命身色,悉如忉利諸天

王等,等無有異。彼佛世界無有聲聞及辟支

佛,純一大乘諸菩薩寶。彼寶光如來成佛之

時,此長者子得菩薩身,名曰德光,持佛法藏,

寶光如來所說法藏皆悉受持。寶光如來臨

涅槃時,與德光菩薩授菩提記,告諸大眾:『我

滅度後我法滅已,此德光菩薩當得作佛,號

曰寶炎如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間

解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』」

爾時如

來授二人記已,是時三千大千世界六種震

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動,放大光明遍滿十方一切世界。說此授記

法時,八千人等發阿耨多羅三藐三菩提心。

爾時長老阿難白佛言:「世尊!當何名此經?」

言:「此經名『大莊嚴法門』,如是受持;亦名『文殊

師利神通奮迅力經』,亦名『勝金色光明德女

教化經』。」

說此經已,長老阿難,勝金色女及

長者子,文殊師利,天、人、阿修羅等,一切大眾,

歡喜奉行。

《大莊嚴法門經》卷下