仁王護國般若波羅蜜多經陀羅尼念誦儀軌

當得阿耨菩提。則知此陀羅尼。字母之根

底。眾瑜伽之藪澤。如彼水木歸其本源故

菩薩演之。王者建之。黎人念之。諸佛讚之。俾

爾昌而熾。俾爾福而利於可以見聖人

之心。其益既弘。其軌亦妙。苟于誠不克曷降之以嘉三藏是以譯貝多之文。良賁

法師乃受從簡素。始夫處所方便終其觀行儀則修為五門第以位次。一一昭著。庶無

懵焉。凡我道俗。將保厥躬。遂求願踐菩提

之路。登仁壽之域者。何莫由斯之道哉。

仁王護國般若波羅蜜多經陀羅尼＝道場【明】【乙】＊陀羅尼念誦儀軌＝軌儀【乙】＊儀軌陀羅尼念誦儀軌(出金剛瑜伽經)

開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚大鑒正號大廣智大興善寺＝唐北天竺【明】【乙】大廣智大興善寺三藏沙門＋（大廣智）【明】【乙】門不空奉　詔譯大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯

* 第一明五菩薩現威德

** 第一東方金剛手菩薩

經東方金剛手菩薩摩訶薩。手持金剛杵放

青色光。與四俱胝菩薩往護其國。

解曰金剛手者。依三藏所持梵本金剛頂瑜

伽經云。堅固利用具二義也。依彼經者。然

五菩薩依二種輪現身有異。一者法輪。現真

實身。所修行願報得身故。二教令輪。示威

怒身。由起大悲現威猛故。此金剛手即普賢

菩薩也。手持金剛杵者。表起正智猶如金剛。

能斷我法微細障故。依教令輪現作。威怒降

三世金剛。四頭八臂。摧伏一切摩醯首羅大

自在天諸魔軍眾。侵害正法損害眾生者令

調伏故。放青色光者。顯能除遣魔等眾也。與

彼東方持國天王及將無量乾闥婆眾毘舍闍

眾而為眷屬。與四俱胝菩薩往護其國。

** 第二南方金剛寶菩薩

經南方金剛寶菩薩摩訶薩。手持金剛摩尼

放日色光。與四俱胝菩薩往護其國。解曰言

金剛寶者。如彼經云虛空藏菩薩也。依前法

輪現勝妙身。修施等行三輪清淨。手持金剛

摩尼者。梵云摩尼此翻云寶。體淨堅密猶如

金剛。即是金剛如意寶也。隨諸有情所求皆

得。依教令輪現作威怒甘露軍茶利金剛。

示現八臂。摧伏一切阿修羅眾眷屬諸惡

鬼神。惱害有情行疾疫者令調伏故。放日

色光者顯能除遣修羅等也。與彼南方增

長天王及將無量恭畔茶眾薜荔多眾而為

眷屬。四俱胝者。且一俱胝者華嚴經云百

洛叉為一俱胝。即當此方百億數矣。餘三俱

胝准此應悉。與如是眾往護其國。

** 第三西方金剛利菩薩

經西方金剛利菩薩摩訶薩。手持金剛劍放

金色光。與四俱胝菩薩往護其國。

解曰言金剛利者。如彼經云文殊師利菩薩

也。依前法輪現勝妙身。正智圓滿得自在故。

手持金剛劍者。示其所作能斷自他俱生障

故。依教令輪現作威怒六足金剛。手臂＋（頭）【乙】臂臂

各六坐水牛上。摧伏一切諸惡毒龍。興惡風

雨損有情者令調伏故。放金色光者。顯能除

遣惡龍等也。與彼西方廣目天王及無量諸

龍富單那眾而為眷屬。與四俱胝菩薩往護

其國。

** 第四北方金剛藥叉菩薩

經北方金剛藥叉菩薩摩訶薩。手持金剛

鈴放瑠璃色光。與四俱胝藥叉往護其國。

解曰梵云藥叉此云威德。又翻為盡。能盡諸

怨故。如彼經云摧一切魔怨菩薩也。依前法

輪現勝妙身。事智圓滿得自在故。手持金剛

鈴者。其音震擊覺悟有情。表以般若警群

迷故。依教令輪現作威怒淨身金剛。示現四

臂。摧伏一切可畏藥叉。常於晝夜伺求方便。

奪人精氣害有情者令調伏故。放瑠璃色光

者。顯能除遣藥叉等也。與彼北方多聞天王

及將無量藥叉眾羅剎娑眾而為眷屬。與四

俱胝菩薩往護其國。

** 第五中方金剛波羅蜜多菩薩

經中方金剛波羅蜜多菩薩摩訶薩。手持金

剛輪放五色光。與四俱胝菩薩往護其國。

解曰言金剛波羅蜜多者。此云到彼岸也。如

彼經云轉法輪菩薩也。依前法輪現勝妙身。

行願圓滿住等覺位也。手持金剛輪者。毘

盧遮那初成正覺。請轉法輪以表示故。又以

法輪化導有情。令無數無量至彼岸故。依教

令輪現作威怒不動金剛。摧伏一切鬼魅惑

亂。諸障惱者令調伏故。放五色光者。顯具

眾德破前諸闇也。與天帝釋及將無量諸天

而為眷屬。與四俱胝菩薩往護其國。

* 第二建立漫茶羅軌儀

夫依經建立護國護家護身除災轉障從凡

成聖。修行瑜伽至究竟漫茶羅者。先於寂靜

清潔之處。有舍利處最為殊勝。或於精室或

於山林巖窟之所。或於兩河合流之處。或於

園林花菓茂盛蓮華池側。或於賢聖得道之

處。及於行者所愛樂處。或於船上及重閣上

盤石之上。或於悅意林樹之下。如是處等

壇立漫茶羅。於吉祥日。掘地深兩肘廣四

肘六肘乃至十二肘。除去瓦礫髮毛灰

骨。諸雜穢物盡皆除去。別取淨土兩河岸

土。如法作壇。於掘處無諸穢物。却填舊土。

如土有賸最上之地。祈願速滿。填若平滿

其地為中。所願則中。填若不足其地則下。

所願遲晚。難得成遂。填築平滿。如於舍利塔

下船上重閣上盤石之上及委清淨無濁

穢地。即但如法建立漫茶羅。則不須掘。於

壇中心既平填已擇吉祥日日初分時。掘

深一尺縱廣亦爾。以五穀種子及諸香藥。各

取少分置之於中。誦地天真言曰。

曩莫三漫多沒馱南畢哩(二合)恥(聽以反)微

曳(二合)娑嚩(二合)訶

誦二十一遍加持香等。安置其中填土平滿。

次於壇上面向東坐。於壇中心縱廣一肘。取

諸香水塗一圓壇。以諸時花遍布其上。及以

乳粥珍菓飲食。至心供養。以右手按其壇

上。誦地天真言一百八遍即說偈曰。

「　汝天於佛所

　親證成正覺

　我建漫荼羅

　當願常加護」

誦偈三遍。即取瞿摩夷不墜地者。以淨

物取和諸香水。誦前真言加持二十一遍。即

從壇東北角。右手漸次如法右旋塗。誦前真

言至塗壇畢不得間斷。勿作異語。壇既乾

已。又准前法純用瞿摩夷汁。如前再塗。誦

前真言並皆如上。乾已。又以取蓮子草或

蜀葵葉或龍葵葉。搗以用摩飾令壇先

淨。次於壇上張青色蓋。稱壇大小。繞壇懸幡

二十四口。次於壇中如法彩畫畫人沐浴著

新淨衣受近住戒。其壇三重。莫用皮膠用

諸香膠。如無香膠。煎糯米汁用和彩色。於

壇中心畫十二輻輪。東畫五股金剛杵。南

邊畫金剛寶。西邊畫金剛劍。北邊畫金

剛鈴。此上五事即是五方菩薩手中所執

祕密之契。東南隅畫三股金剛杵。西南隅畫

寶冠。西北隅畫箜篌。東北隅畫羯磨金剛杵。

當四角上置四賢瓶。金銀銅瓷新瓦亦得。

受一升已下。滿瓶盛水插枝條花。用四色

繒各長四尺。青黃赤綠如上次第繫四瓶項。

次第三重東門畫金剛鉤。南門畫金剛索。西

門畫金剛鎖。北門畫金剛鈴。東南角畫香爐。

西南角畫荷葉。於中畫雜花。西北角畫燈。東

北角畫塗香器。所畫杵等皆有光焰。三重壇

外一重界道。四面畫門。當外界道。於壇四

角釘佉陀羅木橛。如無此木橛鐵紫檀木

橛亦得。長十二指入地四指。誦下第三金剛

真言。加持橛二十一遍已。然後釘也。以五色

縷令童女右合。麁細如小指。以繫橛頭周圍

壇上。於檀四門置四香爐。燒沈檀熏陸酥

合等香。於檀四角畫三股半金剛杵。四角之

上各然一盞燈。於四門外左右兩邊。各置二

瓷椀(金銀銅並得)盛閼伽香水。每時皆換其水。

灑於淨處不得踐踏。如若要祈一七二

七乃至七七日。即每日晨朝以八椀乳粥

八椀椀酪飯八疊珍菓八疊甜脆。日日新

潔。恭敬供養。若不要祈。尋常供養焚香燒

燈閼伽塗香。及採時花日常供養。每月十四

十五日。於此兩日粥飯菓等。如上供養。

為國為家為自身除災難者。面向北坐。觀

想本尊及諸供養皆作白色。寂靜默誦。為求

增益面向東坐。想本尊等皆作黃色。歡喜寂

靜不出聲誦。為降伏者面向南坐。想本尊

等作青黑色。內起大悲外現威怒。大聲念

誦。為求敬愛＋（者）【明】【乙】＊愛愛面向西坐。想本尊等皆作赤

色。以喜怒心出聲念誦。隨此四種若息災者。

從月一日至月八日。若求增益。從月九日至

十五日。若求敬愛。從十六日至二十二日。

若調伏者。從二十三日至月盡日。建立道

場終。而復始如有切要不得依日。但晝夜

分依時建立。若息災者取初夜時。若增益者

取初日分。若敬愛者取後夜分。若調伏者取

日中中夜。若建道場及以念誦要祈等四

種。依上日時以為常則若求出離無上

菩提修瑜伽者。晝夜四時。後夜日中黃昏中

夜。運心供養最為上勝。至下當悉恐人難解

故畫壇耳。

* 第三入道場儀軌

若行者為求息災。先須沐浴著新淨衣。

若在家者受近住戒。應起慇重大乘之心。欲

求成就不惜身命。於無邊有情廣起悲願濟

度之心。能如是者速得成就。入道場已五體

投地。遍禮法界一切三寶。右膝著地懺悔三

業一切罪障。勸請十方佛轉正法輪。請諸

如來久住於世。隨喜三乘所修福智。以我某

甲所修功德。悉皆迴向無上菩提。願共法界

一切有情。所求悉地速得滿足。次結加

趺坐。如其闕緣不得澡浴。二手塗香發慇重

心結清淨印。兩手當心虛心合掌如未敷蓮

華誦真言曰。

唵娑嚩(二合)婆(引)嚩輸入＋（聲）【明】【乙】＊入＋（聲）【明】【乙】＊入鐸(入)(引)薩嚩達磨

(入引)娑嚩(二合)婆嚩輸度撼

誦此真言三遍。正誦之時運心廣布。一切諸

法本來清淨。是故我身悉亦清淨。即閉目

運想。遍滿虛空一切諸佛菩薩道場眾會。執

持種種上妙香花。三業至誠頭面禮敬。

** 第一結佛部三昧耶印

兩手當心內相叉作拳。並竪二大母指誦

真言曰。

唵爾那爾迦娑嚩(二合)訶(去引)

不出聲誦此真言三遍。下皆准知。於頂上

散。由結此印契誦此佛部三昧耶真言故。

十方法界一切諸佛。悉皆雲集遍滿虛空。加

持行者離諸障惱。三業清淨所修行願速得

成就。

** 第二結諸菩薩部三昧耶印

兩手當心如前作拳。左大母指屈於掌中誦

真言曰。

唵阿(引)嚧(引)力迦娑嚩(二合)訶

准前誦三遍於頂上散。由結此印契誦此

諸菩薩部三昧耶真言故。即得觀自在菩薩

等。十方法界一切菩薩。悉皆雲集遍滿虛空。

加持行者三業清淨無諸災難。謂諸菩薩承

本悲願。今所求者皆悉滿足。

** 第三結金剛部三昧耶印

右如前印舒左大母指。屈右大拇指於掌

中誦真言曰。

唵嚩日囉(二合)地力迦娑嚩(二合引)訶

准前誦三遍於頂上散。由結印契誦金剛

部三昧耶真言故。即得十方法界一切金剛。

現威怒身如雲而集。滿虛空界加持行者。三

業堅固猶如金剛。謂彼聖者承佛威神。以自

願力大則護持國界令無災難。小則乃至

一身令無諸厄。

** 第四結護身印

又用三部所結印契。及誦真言五處加持。

謂額右肩左肩心喉五處。於頂上散。即

成被金剛堅固甲冑。由此加持遍行者身威

光赫奕。一切諸魔作障惱者。眼不敢覩疾走

而去。

** 第五結辟除印及金剛方隅寶界印

右以前金剛部印契。誦彼真言遶壇左轉三

匝。即能辟除大力諸魔隨佛菩薩善隱顯者。

遠去他界。隨心大小便右轉三匝。即成金

剛方隅寶界。諸佛菩薩尚不違越。況障惱者

能得其便。於頂上散。

** 第六結請聖眾降壇印

右用前三部印契及誦真言。以大母指向身。

召請三遍三招。即前滿空三部聖眾。各依

本位不相障礙寂然而住。頂上散。

** 第七＋（結）【乙】七七獻閼伽香水印

右以兩手持捧摩尼寶器。盛滿香水置於眉

中誦真言曰。

唵嚩日嚧(二合引)娜迦吽(引)

准上誦三遍運心廣布。次第普浴一切聖眾。

於頂上散。由獻閼伽故。從勝解行地乃至

法雲地。於地地中十方法界諸佛菩薩。皆

悉加護獲諸灌頂。

** 第八獻寶座印

右以兩手當心虛心合掌。二大母指及母指及二

小指相附少屈。餘之六指各散微屈。如開敷

蓮華真言曰。

唵迦磨攞娑嚩(二合引)訶

由結印契及誦真言。所獻寶座令諸聖眾皆

如實受用則令行者至果位中。獲得金剛堅

固寶座。

** 第九結普供養印

右以兩手合掌。五指互交以右押左。置於心

上誦真言曰。

那莫三曼多沒馱(引)南(引)薩嚩他〔引〕－【明】引吹平＝欠二【明】【乙】吹平烏(引)吹平(平)烏娜誐(二合)諦薩頗(二合)囉呬(引)𤚥誐誐曩

(上)劍娑嚩(二合引)訶

由結此印誦真言故。運心廣布。周遍法界諸

佛菩薩道場海會。普雨一切諸供養具。初誦

一遍。塵沙寶器滿盛塗香普塗聖眾。誦第二

遍。種種花鬘普遍莊嚴。誦第三遍。燒種種香

普遍供養。誦第四遍。雨諸天中上妙飲食。置

於寶器普遍供養。誦第五遍。雨諸摩尼以為

燈明。普遍供養諸佛菩薩。由誦真言加持力

故。所獻香等於諸海會。悉皆真實聖眾受用。

行者當來常獲。

** 第十結般若波羅蜜多根本印

又以兩手背相附。收二頭指。以二小指屈

於掌中。以大拇指各押二指頭。置於心上誦

經中陀羅尼七遍。由結此印誦陀羅尼故。行

者自身即變成般若波羅蜜多菩薩。為一切

諸佛之母。其菩薩像結加趺坐白蓮華上。身

黃金色。眾實瓔珞遍身莊嚴。首戴寶冠繫冠白繒兩邊垂下。左手當心持般若梵夾。右

手當乳作說法印。以大母指押無名指頭。即

想菩薩從頭至足。身諸毛孔流出光明。作

種種色遍滿法界。一一光中化無量佛遍虛

空界。諸世界中普為眾生。當根宣說般若波

羅蜜多甚深之法。皆令悟解住三摩地。行者

作此觀已。頂上散印手。持數珠置於掌中。合

掌當心誦真言曰。

唵尾嚧者那(引)麼攞娑嚩(二合引)訶

誦此三遍。加持數珠頂上戴已。然後當心。

左手承珠右手移珠。念念相應住佛母三昧。

觀心莫間斷。誦一百八或二十一遍。掐數

足已。頂戴數珠置於本處。結三摩地印。橫舒

兩手以右押左。置於臍下。端身閉目頭少微

屈。注心心上。諦觀圓明鏡智上縱廣一

肘。漸遍法界布字行列。右旋次第觀。一一字

光明徹照。從外向內至於地字。從內向外漸

觀諸字。周而復始。至第三遍心善寂定。了

了分明觀所詮義。不生不滅一一平等皆遍

法界。非動非靜定慧雙運。永離諸相即是般

若波羅蜜多三摩地觀。

從此欲結般若波羅蜜多印。誦陀羅尼七遍

於頂上散。次結普供養印。如前運心次第供

養。對聖眾前以向所修所生功德。盡將資益

所求諸願。為國為家利他滿足。然後迴施眾

生迴嚴淨土。迴向實際迴求無上菩提。願共

有情速至彼岸。次結前結界印誦前真言三

遍左轉。即成解界。次結前三部印誦前真言

三遍皆以大拇指向外撥之。即成發遣。聖眾

各歸本土。行者作禮而去。如常經行受持讀

誦大乘。勿散動也。

* 第四釋陀羅尼文字觀行法

娜謨(此云歸命)囉怛曩(二合此云寶)怛囉(二合)夜(引)耶(此云三。

順此方言。歸命三寶。謂由持經。誦陀羅尼者。密語乃云歸命三寶。何故須歸耶。謂梵本金剛頂瑜伽經云。

歸依佛故。即得諸佛五菩薩等一切菩薩。與無量眷屬皆來加護。謂諸菩薩尊敬菩提心。見發菩提心歸依佛者。

常加護故。歸依法者。即得帝釋并諸眷屬。四天王天皆來加護。謂由帝釋往因危難。得般若法加護獲益故。

常尊敬歸依僧者。即得色究竟天五淨居等。并諸眷屬皆來加護。謂諸菩薩及聲聞僧。多居彼天住現法樂故。

常尊敬)娜莫(此云歸命)阿(上引)哩也(二合引此云遠離惡不善法。會意翻云聖者也)

吠𡀔者娜野(此云遍照。亦云大日。如世間日。唯照一邊。不照一邊。照晝不照夜。照一

世界。不照餘世界。但得名日不得名大。毘廬遮那名大日者。色身法身普周法界。十方世界悉皆照曜。若人稱名

歸命禮拜。則得法界一切諸佛菩薩聖賢。乃至八部加持衛護)怛他(引)蘗多野

(此云如來)囉訶(二合)諦(此云應供。亦云害怨。亦云不生)三藐(此云正)三沒馱

(引)野(此云等覺。順此方言。歸命聖者遍照如來應供正等覺)娜莫(此云歸命)阿(引)哩

野(二合此云聖者)三滿多(此云遍。亦云普。亦云等)跋捺囉(此云賢)野

(依聲明法。八轉聲中第四為聲。為彼作禮。故名為也。下諸野字。皆准此釋。謂此菩薩說三密門廣明行願。若有

諸佛不修三密門。不依普賢行願。得成佛者無有是處。若成佛已。於三密門普賢行願。有休息者無有是處。故歸

命也)[曰/月]地薩怛嚩(二合)野(舊云菩提。今云[曰/月]地。舊云薩埵。今云薩怛縛二合於上五

字此方語略。略彼三字。但云菩薩)摩訶薩怛嚩(二合引)野(此云大勇猛者)摩

訶迦嚕抳迦(引)野(此云大悲者。順此方言。歸命聖者普賢菩薩大勇猛大悲者。由

歸此故即得十方諸佛菩薩悉皆加護。諸佛菩薩修三密門。行普賢行。證得勝果。故常尊敬)怛儞

也他(引此云所謂。古云即說)抧穰那(此云智)鉢囉(二合)儞(引)

閉(此云燈。由此智燈破諸闇故。瑜伽釋云。以無所得智為方便無智無得即成般若波羅蜜多智燈。普照一

切法界。無分別故)惡(梵本此是阿字。此翻為無。隨文便作惡字呼)乞叉(二合)也(此翻

云盡)句(引)勢(此翻為藏無盡藏也。瑜伽釋云。阿字為種子。阿字者詮一切法本不生故。然此阿字是

一切字母。能生一切字。若得阿字門瑜伽相應。則得諸佛無盡法藏。則悟一切法本不生。由如虛空。一相清

淨平等無二。即成無分別智)鉢囉(二合)底婆(引)娜(此云辯才)嚩底(此云具也。順

此方言。具辯才也。瑜伽釋云。鉢囉二合字為種子。鉢囉二合字者。詮般若波羅蜜多無所得也。由證諸法本

來不生故。獲諸佛無盡法藏。於後得智得四無礙解辯說自在故)薩嚩(此云一切)沒馱(此云

覺者)嚩路(引)枳諦(此云所觀察。即一切佛所觀實相也。瑜伽釋云。薩字為種子。薩字者。

詮一切法平等義也。瑜伽者。能緣所緣。悉皆平等。智證真理入法駃流。即同無邊一切佛所觀察故)

瑜(引)誐(此云相應)跛哩儞澁跛(二合)𩕳(此云圓成。順此方言。圓成相應

也。瑜伽釋云。瑜字為種子。瑜字者。詮一切乘無所得也。觀智相應證圓成理。即於諸乘教理行果。悉皆證得

一真法性)儼避(引)囉(此云甚深)努囉嚩誐(引)係(此云難測。謂前圓成甚深難測也

瑜伽釋云。儼字為種子。儼字者。詮真如法無來無去。性離言詮。唯自覺聖智離相而證)底哩野

(三合)特嚩(二合此云三世)跛哩儞澁跛(二合)𩕳(此云圓成。即三世圓成

也。瑜伽釋云。底哩也三合三字。是梵一字。以為種子。底哩野三合者。詮一切法真如平等。塵沙功德性自成

就也。此真如法。雖遍一切體非三世也。然過去現在未來世者。從虛妄生。是不相應行蘊所攝有為法故。真如非彼

悉皆遠離)[曰/月](引)地質多(此云覺心)散惹(引)曩儞(此云能生。順此方言。即前三世

圓成能生菩提心。瑜伽釋云。[曰/月]字為種子。[曰/月]字者。詮一切法無縛義也。若能知自身中菩提之心。自性成就三世

平等。猶如虛空離一切相。即能了知一切有情心。及諸佛心皆如自心。本來清淨。則起大悲深生矜慜。種種方

便。令諸有情離苦解脫。得至究竟無縛無解。是為廣大菩提心也)薩嚩(引)毘曬迦(引此

云一切灌灑)毘色訖諦(二合此云所灌。會意翻云。以灌頂法而灌其頂灌頂法者。彼經有

五。所謂寶冠印契及水。光明名號而灌頂也。瑜伽釋云。薩字為種子。薩字者。詮一切法無染著義。由觀自他及諸

佛心同一真如。得同體悲。是故獲得不染不著。則得。十方一切諸佛。法雨灌頂獲勝地也。謂十地中地地。皆

得勝上灌頂三業加持於無量修多羅演說自在)達磨(此云法)娑誐囉(此云海)三

步諦(此云出生順此方言。謂從法海出生無礙解脫。無斷盡故。瑜伽釋云。達字為種子。達字者。詮一切

法。染淨二體。皆不可得。以正體智斷本識中俱生智障。則成法海。流出教法。廣利樂故)阿(去聲短呼)

暮(引)伽(此云無間斷。古譯云不空者謬也)室囉(二合)嚩儜(此云聞也

順此方言。於諸佛所無間聽聞。瑜珈釋云。今依聲論釋。無間者。阿字為種子。阿字者詮一切法本來寂靜本來

涅槃。由證此法。遍周法界諸佛剎土大集會中。於諸佛前所聞教法。悉皆憶持永不忘故)摩訶

(引此云大)三漫多(此云普)跋捺囉(二合此云賢)步彌(此云地)涅

哩野(二合引)諦(此云出生。順此方言。從前諸地所修行願。能出生此大普賢地。即十地後等覺地也。

然瑜珈中。從凡至聖總為四地。一勝解行地。通目地前。二普賢行願地。通目十地三大普賢地。即等覺地。四

普照曜地。即成正覺地。依彼釋者。摩字為種子。摩字者。詮一切法我法空故。謂瑜珈者斷微細障。證我法空。

即超出此大普賢地。證普照曜。成等正覺。福智莊嚴。受用法身俱圓滿故)尾野(二合)羯

囉拏(此云授記)跛哩鉢囉(二合)跛儜(此云獲得。順此方言。獲得授記。即是先得

受記今獲滿足也。瑜伽釋云。尾野二合字為種子。尾野二合字者。詮一切法畢竟不可得。由果圓滿。究

竟證得一切諸法自性寂靜自性涅槃。能證所證。皆同一性。不增不減。常圓滿故)薩嚩悉馱

(此云成就人即是十地諸菩薩也)娜麼塞訖哩(二合)諦(此云作禮。禮有二義。一者

禮彼般若之法。二者禮彼成正覺人。具此二義故十地者之所作禮也。瑜伽譯云。薩字為種子。薩字者。詮生

滅義。於薩字中有阿字。詮無生義。然果位中由證阿字。不生不滅體常堅固。猶若金剛勝用自在。即能普現無邊

應化。種種利樂。示有生滅實無生滅故)薩嚩(此言一切)[曰/月](引)地薩怛嚩(二合

此云菩薩)散惹曩儞(此云出生。順此方言。出生一切菩薩也。瑜伽釋云。薩字為種子。薩字

者。詮一切法無等義也。由觀此字。心與真如平等一相清淨。即是般若波羅蜜多。出生一切菩薩地故)婆

誐嚩底(敵對翻云。具福智者。會意釋云世尊)沒馱(此云覺)麼(引)諦(此云母。

順此方言。佛世尊母。婆伽梵者男聲呼也。婆誐嚩底者女聲呼也。二俱會意釋云世尊。若依聲明敵對譯者。婆

伽云破。梵翻為能。能破四魔名婆伽梵。又云薄阿梵。依聲明論分字釋云。薄名為破。阿名無生。梵名為證。智能

證阿名為阿梵。由阿梵故。能破煩惱。故佛世尊不生不滅不去不來不一不異不常不斷不增不減。具如是德名薄

阿梵。又云薄伽梵薄伽云福智。梵名為具。會意釋云。由具福智。莊嚴滿足。名薄伽梵。亦是男聲。瑜伽釋云。婆

字為種子。婆字者。詮一切法有不可得。由心染故有生死。由心淨故有涅槃。彼二離心俱不可得。謂由般若為生

了因。即能出生一切諸佛。故名為母。上十六句。如瑜伽經中。亦為普賢菩薩十六行也)阿囉嬭迦

囉嬭阿囉拏迦羅嬭(然此十二字。明三祕密。三業清淨阿字名者。詮一切法本

來不生。由知一切法本來不生故。悟一切法離塵。囉字門者。詮一切法離塵義也。由知一切法離塵故。即悟一切

法無諍。嬭字門者。詮一切法無諍義也。由知一切法無諍故。即悟一切法無造作。迦字門者。詮一切法無造作。由

知一切法無造作故即悟一切法清淨。羅字門者。詮一切法清淨。由知一切法清淨故。即悟一切法無諍。嬭字門

者。詮一切法無諍。由知一切法無諍故。即悟一切法本來寂靜。阿字門者。詮一切法本來寂靜。由知一切法本來寂

靜故。即悟一切法無垢。囉字門者。詮一切法無垢。由知一切法無垢故。即悟一切法無諍。孥字門者。詮一切法無

諍。由知一切法無諍故。即悟一切法無造作。迦字門者。詮一切法無造作。由知一切法無造作故。即悟無分別智。

囉字門者。詮一切法無分別。由知一切法無分別故。即悟一切法無動。嬭字門者。詮一切法無動。由知一切法

無動故。即證摩訶般若波羅蜜多無住道也)摩訶(引此云大)鉢囉(二合)枳穰(二合此云

極智)播(引)囉弭諦(依聲明論分句。釋云播藍伊上聲多。伊多者。此岸也。播藍者。彼岸也。乘大

極智。離生死此岸。到涅槃彼岸。得無住處大般涅槃也)娑嚩(二合引)訶(此云成就義。亦云吉

祥義。亦云圓寂義。亦云息災增益義。亦云無住義。今依無住義。即是無住涅槃。依此涅槃盡未來際。利樂有情無

盡期故。此上凡言種子者。是引生義攝持義。具如十字合成一句。以初一字而為種子。下之九字所有觀智。依

初引生攝入初字。由此而言。若知一法即知一切法。若知一法空即知一切法空。能於一字專注觀察修諸行願。

一切行願皆得圓滿)

* 第五陀羅尼觀想布字輪

若行者能於此般若波羅蜜多經。修瑜伽

觀智者。於此陀羅尼從初至末所有文字。一

一句一一字思惟觀察。於自心中清淨圓明

大圓鏡上。想一金輪。外第一重有十六輻。

次第右旋想十六句。分明顯現。次第二重有

十二輻。想十二字右旋安布。次第三重布列

十字。於十字中有一地字。此中意者。攝前

長行乃至諸會大般若等。為十六句。攝十六

句為十二字。攝十二字為其十字。攝彼十字

歸于一字。從廣至略漸減漸深。一字現前周

于法界。性相平等至究竟故。然修行者觀諸

梵字。了了分明周而復始。若心專注於諸文

字屈曲次第。心不異緣即成定品。觀所詮理

即成慧品。二法雙運任運現前通達無礙。念

念銷滅一切業障報障煩惱障。身心轉依皆

得自在。獲諸神通至究竟位。三身具矣。

仁王護國般若波羅蜜多經陀羅尼念誦儀軌