楞嚴經要解

約外見。】

「佛告阿難。汝當閉眼見暗之時。此暗境界。為與眼對。

為不對眼。若與眼對。暗在眼前。云何成內。若成內者。

居暗室中無日月燈。此室暗中皆汝焦腑。若不對者

云何成見。」

【先問次難後結可明。有五神之藏六化之腑。三焦

即六腑之一。

△二約內對。】

「若離外見。內對所成。合眼見暗名為身中。開眼見明

何不見面。若不見面。內對不成。」

【眼前之境名外見。身內之境名內對。前以對眼為

外不得成內。今縱離外見而成內對。即是眼能反

觀。且合能反觀身中。則開應反觀巳面。若不爾者

義不成矣。

△三縱破。】

「見面若成。此了知心及與眼根。乃在虗空。何成在內。

若在虗空。自非汝體。即應如來今見汝面亦是汝身。

汝眼巳知。身合非覺。必汝執言身眼兩覺。應有二知。

即汝一身應成兩佛。」

【展轉辯明無反觀理也。汝眼巳知身合非覺者。既

在虗空。自非汝體也。若執兩皆有知。則成兩體矣。

破妄之文多涉曲辯者。由人者心見失真沉妄之

甚。一或詰問。則狂蕩失據。所謂虗妄浮心多諸巧

見。故佛逆其妄。巧曲與辯明也。】

「是故應知。汝言見暗名見內者。無有是處。」

【△五隨合二。一徵。】

「阿難言。我常聞佛開示四眾。由心生故種種法生。由

法生故種種心生。我今思惟。即思惟體實我心性。隨

所合處心則隨有。亦非內外中間三處。」

【此引楞伽經意也。謂由阿梨耶識一念之妄。則變

起根身器界。是心生法生也。又以境界風動。則識

浪騰起。是法生心生也。以心法相生。則隨境思惟。

即是心體心法合處即為心在。

△二破二。一牒前

起難。】

「佛告阿難。汝今說言。由法生故種種心生。隨所合處

心隨有者。是心無體。則無所合。若無有體而能合者。

則十九界因七塵合。是義不然。若有體者。如汝以手

目挃其體。汝所知心。為復內出。為從外入。若復內出。

還見身中。若從外來。先合見面。」

【以即思惟體為心。特浮想耳。故難其體之有無也。

設若無體。則空有其名。云何隨合。如十九界七塵

特空名耳。設若有體。當何所在令挃身。而驗明體

實無在也。】

「阿難言。見是其眼。心知非眼。為見非義。」

【解上難也。謂心但能知。不可言見。曾不悟能見在

心徒眼不見也。】

「佛言。若眼能見。汝在室中。門能見不。則諸巳死尚有。」

【眼存。應皆見物。若見物者云何名死。

舉門喻能見在心。舉死明徒眼不見。

△二詳辯隨

合。】

「阿難。又汝覺了能知之心若必有體。為復一體。為有

多體。今在汝身。為復徧體。為不徧體。」

【先立四義。下逐義詳辯。當知真心非一非多非遍

非不遍也。】

「若一體者。則汝以手挃一支時。四支應覺。若咸覺者。

挃應無在。若挃有所。則汝一體自不能成。」

【辯非一體也。無在謂無定處也。】

「若多體者則成多人。何體為汝。」

【辯非多體也。】

「若徧體者。同前所挃。」

【辯非徧體也。同前者。當挃一支。四支應覺。】

「若不徧者。當汝觸頭亦觸其足。頭有所覺。足應無知。

今汝不然。」

【辯非不徧也。四義既非。則不可謂隨所合處心隨

有也。】

「是故應知。隨所合處心則隨有。無有是處。」

【△六中間二。一徵。】

「阿難白佛言世尊。我亦聞。佛與文殊等諸法王子。談

實相時。世尊亦言。心不在內亦不在外。如我思惟。內

無所見。外不相知。內無知故在內不成。身心相知在

外非義。今相知故復內無見。當在中間。」

【此引大教而謬解也。以為在內。則不見腑藏。以為

在外。則身不相知。二義不成。當在根境之中也。

△

二破二。一辯定中位。】

「佛言。汝言中間。中必不迷。非無所在。今汝推中。中何

為在。為復在處。為當在身。」

【先問下辯。處猶境也。】

「若在身者。在邊非中。在中同內。」

【身有中邊二義。在邊則不得為中。在中則同前在

內應見內矣。】

「若在處者。為有所表。為無所表。無表同無。表則無定。

何以故。如人以表表為中時。東看則西。南觀成北。表

體既混。心應雜亂。」

【明中位無定也。表標物以表顯也。混亂則無所取

中也。】

「阿難言。我所說中非此二種。如世尊言。眼色為緣生

於眼識。眼有分別。色塵無知。識生其中。則為心在。」

【謂非身處之中。乃根塵之中也。

△二正破非中。】

「佛言。汝心若在根塵之中。此之心體。為復兼二。為不

兼二。」

【先立義。下推破。】

「若兼二者。物體雜亂。物非體知。成敵兩立。云何為中。」

【破兼二不得為中也。物根塵也。體心體也。物非體

知者。物不同體之有知。則根塵與心。兩立無中位

矣。】

「兼二不成。非知不知。即無體性。中何為相。」

【破不兼不得為中也。不兼根則非知。不兼境則非

不知。二義既非。中云何定。】

「是故應知。當在中間。無有是處。」

【△七無著二。一徵。】

「阿難白佛言世尊。我昔見佛與大目連須菩提富樓

那舍利弗四大弟子共轉法輪。常言覺知分別心性。

既不在內。亦不在外。不在中間。俱無所在。一切無著

名之為心。則我無著。名為心不。」

【佛意顯心本無在不應有著。今阿難又著於無著。

正攀緣妄情也。

△二破。】

「佛告阿難。汝言覺知分別心性俱無在者。世間虗空

水陸飛行諸所物象。名為一切。汝不著者。為在為無。

無則同於龜毛兔角。云何不著。有不著者不可名無。」

【牒上難問。意明纔有覺知不能無著也。為在為無

者。問汝心不著。而彼物象為存在耶。為空無耶。若

彼空無則同龜毛。云何可著而說不著。若有不著

者則為有物。故曰不可名無。此皆牒難。下乃結破。】

「無相則無。非無即相。相有則在。云何無著。」

【物果無相。則同龜毛。物果非無。即自有相。知相有

則心有在。云何得為無著也。】

「是故應知。一切無著名覺知心。無有是處。」

【結破也。上七徵破。曲盡計執。妄情既遣。妄境自無。

而真心真見可明矣。

△二正決擇真心真見二。初

擇真心二。初阿難哀請。】

「爾時阿難。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。

合掌恭敬。而白佛言。我是如來最小之弟。蒙佛慈愛

雖今出家猶恃憍憐。所以多聞未得無漏。不能折伏

娑毗羅呪。為彼所轉。溺於婬舍。當由不知真際所詣。」

【因前徵發。乃知迷妄。而責躬請教。求詣真際。所敘

之意。皆警後流也。真際真心實際也。】

「唯願世尊。大慈哀愍。開示我等奢摩他路令諸闡提

隳彌戾車。作是語巳。五體投地。及諸大眾。傾渴翹佇。

欽聞示誨。」

【心鑑如水。非止不明。故求奢摩他路以詣真際。真

際既顯。妄垢自無。故令闡提隳彌戾車也。一闡提

義翻斷善根。彌戾車此云樂垢穢人。隳壞也。

△二

世尊答示三。初光瑞開發。】

「爾時世尊。從其面門放種種光。其光晃曜如百千日。

普佛世界六種震動。如是十方微塵國土一時開現。

佛之威神。令諸世界合成一界。其世界中所有一切

諸大菩薩。皆住本國。合掌承聽。」

【將顯本明。故先現此瑞。言面門放種種光。即口眼

耳鼻眉間之光並放。示此本明於諸根門無所不

現也。以無所不現故。齊彰並照。如百千日。普佛界

即法界也。六震者。表將破六識無明感結妄境也。

微塵國土一時開現者。本明洞照妄塵不隔也。十

方世界合成一界者。智境圓現情量不礙也。菩薩

聽眾皆住本國者。心量本周心聞本洞也。了茲光

瑞。則菩提涅槃元清淨體得矣。

△二總示所迷。】

「佛告阿難。一切眾生。從無始來種種顛倒。業種自然

如惡叉聚。諸修行人。不能得成無上菩提。乃至別成

聲聞緣覺。及成外道諸天魔王及魔眷屬。皆由不知

二種根本。錯亂修習。猶如煑沙欲成嘉饌。縱經塵劫

終不能得。云何二種。阿難。一者無始生死根本。則汝

今者與諸眾生用攀緣心為自性者。二者無始菩提

涅槃元清淨體。則汝今者識精元明能生諸緣緣所

遺者。由諸眾生遺此本明。雖終日行。而不自覺。枉入

諸趣。」

【眾生業種成聚。行人不成正果。皆由不知二本錯

亂修習。故須決擇也。業種者顛倒妄惑也。惡叉果。

一枝三子生必同科。喻惑業苦三生必同聚也。攀

緣心即前七處妄認者。清淨體即今正與決擇者。

不染煩惱名菩提。不涉生死名涅槃。不染不涉故

號元清淨體。識精陀那性識也。元明本覺妙明也。

根身器界一切緣法依此而生。而人者認緣失真。

故云緣所遺者。由遺此故。無明不覺枉入諸趣。言

元體元明。又言本明者。自本而出曰元。直指當體

曰本。

△三正與決擇九。初舉拳發問。】

「阿難。汝今欲知奢摩他路。願出生死。今復問汝。即時

如來。舉金色臂。屆五輪指。語阿難言。汝今見不。阿難

言見。佛言。汝何所見。阿難言。我見如來舉臂屈指為

光明拳曜我心目。佛言。汝將誰見。阿難言。我與大眾

同將眼見。佛告阿難。汝今答我。如來屈指為光明拳

曜汝心目。汝目可見。以何為心當我拳曜。」

【佛五指端各有輪相。

△二循妄以答。】

「阿難言。如來現今徵心所在。而我以心推窮尋逐。即

能推者。我將為心。」

【金拳舉處。直下要識本明。塵相未除。依舊認賊為

子。

△三蒙叱驚愕。】

「佛言。咄阿難。此非汝心。阿難矍然避坐。合掌起立白

佛。此非我心。當名何等。」

【矍驚愕貌也。

△四斥示非真。】

「佛告阿難。此是前塵虗妄相想。惑汝真性。由汝無始

至于今生認賊為子。失汝元常。故受轉轉。」

【△五阿難罔措。】

「阿難白佛言。世尊。我佛寵弟。心愛佛故。令我出家。我

心何獨供養如來。乃至徧歷恒沙國土。承事諸佛及

善知識。發大勇猛。行諸一切難行法事。皆用此心。縱

令謗法永退善根。亦因此心。若此發明不是心者。我

乃無心。同諸土木。離此覺知更無所有。云何如來說

此非心。我實驚怖。兼此大眾無不疑惑。唯垂大悲。開

示未悟。」

【無始妄認。乍聞非斥。故失措驚怖。而重請開示。

△

六示有真心。】

「爾時世尊。開示阿難及諸大眾。欲令心入無生法忍。

於師子座。摩阿難頂。而告之言。如來常說諸法所生

唯心所現。一切因果世界微塵因心成體。阿難。若諸

世界一切所有。其中乃至草葉縷結。詰其根元。咸有

體性。縱令虗空亦有名貌。何況清淨妙淨明心性一

切心。而自無體。」

【因其怖謂無心故。舉常所說。引物以證。示有真心。

使知所措也。心入無生法忍者。令悟實相不生滅

心也。三界唯心萬法唯識。故曰諸法所生唯心所

現。一切因果。指十界正報也。世界微塵。指十界依

報也。既無不因心成體。安得謂之無心同土木哉。

以本自無染曰清淨。染而不染曰妙淨。一切妄心。

皆受性於此。

△七辨斥妄執。】

「若汝執恡分別覺觀所了知性必為心者。此心即應

離諸一切色香味觸諸塵事業別有全性。」

【分別覺觀。即能推心也。此心離塵無性。不應執以

為真。】

「如汝今者承聽我法。此則因聲而有分別。縱滅一切

見聞覺知。內守幽閑。猶為法塵分別影事。」

【此依六塵。辨無自性也。覺知滅則意幽閑。然彼幽

閑者。猶是法塵影事。亦無自性也。】

「我非敕汝執為非心。但汝於心微細揣摩。若離前塵

有分別性。即真汝心。若分別性離塵無體。斯則前塵

分別影事。塵非常住。若變滅時。此心則同龜毛兔角。

則汝法身同於斷滅。其誰修證無生法忍。」

【令細揣摩。使知非真也。法身即真心也。

△八阿難

自失。】

「即時阿難。與諸大眾。默然自失。」

【每執妄心。乍蒙辨斥。無所據依。所以自失。

△九結

成妄誤。】

「佛告阿難。世間一切諸修學人。現前雖成九次第定。

不得漏盡成阿羅漢。皆由執此生死妄想誤為真實。

是故汝今雖得多聞。不成聖果。」

【四禪四空及二乘滅盡定為九。從一禪入一禪。次

第而修。

上擇真心竟。

△二擇真見。心為體。見為用。心為法源。見為道眼。

故次第決擇以為密因也。文二。初阿難哀請二。初

感慨前失。】

「阿難聞巳。重復悲淚。五體投地。長跪合掌。而白佛言。

自我從佛發心出家。恃佛威神。常自思惟。無勞我修。

將謂如來惠我三昧。不知身心本不相代。失我本心。

雖身出家。心不入道。譬如窮子捨父逃逝。」

【感佛所發。慨前之失也。世尊三昧迦葉不知。故不

可相惠。當躬修於身。自證於心。迷悟在巳。不容相

代也。窮子捨父。譬失本心也。】

「今日乃知。雖有多聞。若不修行。與不聞等。如人說食

終不能飽。」

【學道之要。從聞思修入三摩地。徒聞不修。卒無以

致。故與不聞等。猶說食也。後世末學。虗驕多聞。輕

喪行實。失真背道。不自知悔者多矣。阿難悲悔。實

有警發也。

△二重請開示。】

「世尊。我等今者二障所纏。良由不知寂常心性。唯願

如來哀愍窮露。發妙明心。開我道眼。」

【重述迷因求開示也。二障即煩惱所知也。所知礙

正知見。煩惱續諸生死。而為妄纏。若知寂常。則煩

惱不起。生死莫變。而妄纏自釋矣。道眼即真見也。

由妙明心而發。

△二世尊答示三初光瑞開發。】

「即時如來。從胷卍字涌出寶光。其光晃昱有百千色。

十方微塵普佛世界一時周徧。遍灌十方所有寶剎

諸如來頂。旋至阿難及諸大眾。」

【將明真見。而從胷卍字放寶光者。表由寶明妙心

發正知見也。佛胷有卍字。表吉祥萬德所集。其光

晃然。明昱然盛。有百千色。亦表妙心照用具足萬

德也。光遍佛界者。示清淨本然也。徧灌佛頂。表極

果所同也。旋及大眾。示群靈共有也。此即妙心道

眼之真光。在聖不增。處凡不減。但隨量應現耳。

△

二許從所請。】

「告阿難言。吾今為汝。建大法幢。亦令十方一切眾生。

獲妙微密性淨明心。得清淨眼。」

【幢表摧邪立正也。下明妙心淨眼。使摧伏邪異得

正知見。是謂建大法幢。邪異既摧。知見既正。則妙

心可獲。淨眼可得矣。生佛等有而不可測知。曰妙

微密。垢不能染暗不能昏。曰性淨明。見離眚病廓

然照了。曰清淨眼。

△三正與決擇四。初問答立義。】

「阿難。汝先答我見光明拳。此拳光明因何所有。云何

成拳。汝將誰見。阿難言。由佛全體閻浮檀金。赩如寶

山。清淨所生。故有光明。我實眼觀。五輪指端屈握示

人。故有拳相。」

【閻浮檀樹果汁入水。沙石成金。赩赤焰也。】

「佛告阿難。如來今日實言告汝。諸有智者。要以譬喻

而得開悟。阿難。譬如我拳。若無我手不成我拳。若無

汝眼不成汝見。以汝眼根例我拳理。其義均不。阿難

言。唯然世尊。既無我眼不成我見。以我眼根例如來

拳。事義相類。」

【眼根例拳義實不類。而阿難示同未悟。故答言類。

△二正擇真見。】

「佛告阿難。汝言相類。是義不然。何以故。如無手人拳

畢竟滅。彼無眼者非見全無。所以者何。汝試於途。詢

問盲人。汝何所見。彼諸盲人必來答汝。我今眼前唯

見黑暗。更無他矚。以是義觀。前塵自暗。見何虧損。」

【見暗即見矣。是知盲非無見。特無眼耳。】

「阿難言。諸盲眼前唯覩黑暗。云何成見。佛告阿難。諸

盲無眼。唯觀黑暗。與有眼人處於暗室。二黑有別。為

無有別。如是世尊。此暗中人與彼群盲。二黑校量。曾

無有異。」

【二暗無別。則暗非由根。特塵暗耳。】

「阿難。若無眼人全見前黑。忽得眼光。還於前塵見種

種色名眼見者。彼暗中人全見前黑。忽獲燈光。亦於

前塵見種種色應名燈見。」

【足知見在心不在眼也。】

「若燈見者。燈能有見。自不名燈。又則燈觀。何關汝事。

是故當知。燈能顯色。如是見者是眼非燈。眼能顯色。

如是見性是心非眼。」

【牒上結明見不由眼也。知見不由眼。則直悟見性。

超越形累。得清淨眼矣。

△三阿難未諭。】

「阿難雖復得聞是言。與諸大眾。口巳默然。心未開悟。

猶冀如來慈音宣示。合掌清心。佇佛悲誨。」

【稍明心見故口巳默然。尚有餘疑故心未開悟。

△

四遣拂客塵初四。追問發起。】

「爾時世尊。舒兜羅綿網相光手。開五輪指。誨敕阿難

及諸大眾。我初成道。於鹿園中。為阿若多五比丘等

及汝四眾言。一切眾生不成菩提及阿羅漢。皆由客

塵煩惱所誤。汝等當時因何開悟今成聖果。」

【阿難所以心未開悟者。尚為客塵迷障故也。特為

遣拂。夫客塵為障。大則不成菩提。小則不成無學。

聖慈深愍。故追問鹿苑之緣。使眾開悟也。舒掌意

見後文。五比丘者。憍陳如。摩訶男。頞鞞。婆提。婆敷

也。初於雪山侍佛。後於鹿苑習外道法。佛初度之。

△二憍陳明義。】

「時憍陳那。起立白佛。我今長老。於大眾中獨得解名。

因悟客塵二字成果。世尊。譬如行客投寄旅亭。或宿

或食。宿食事畢。俶裝前途。不遑安住。若實主人。自無

攸往。如是思惟。不住名客。住名主人。以不住者名為

客義。又如新霽清暘升天。光入隙中。發明空中諸有

塵相。塵質搖動。虗空寂然。如是思惟。澄寂名空。搖動

名塵。以搖動者名為塵義。佛言如是。」

【憍陳那此云解。最初悟解得名也。客塵之喻。有通

有別。通喻煩惱所知二障。分別俱生二惑。隨境生

滅。非真常性。皆客也。染汙妙明。汩亂澄寂。皆塵也。

別則客喻分別之麤。塵喻俱生之細。以生滅不停。

暫托五陰。蘧廬而止。故譬行客投寄旅亭。起惑造

業。去故趣新。故譬食宿事畢俶裝前途。真性常寂。

初無是事。故譬主人無攸往也。麤障易遣。細惑難

明。必由性天澄霽智日舒光。乘五陰隙。照本空性。

方覺於中妄自擾動。此則與身俱生。與心同事。細

微幽隱。故譬幽隙之塵也。旅亭之客。遣之則易。幽

隙之塵。拂之且難。直須破開陰隙使豁然洞達。然

後散滅。所以俱生煩惱至五陰盡。方得蕩絕也。

△

三釋尊煩相二。初依境示麤。】

「即時如來。於大眾中。屈五輪指。屈巳復開。開巳又屈。

謂阿難言。汝今何見。阿難言。我見如來百寶輪掌眾

中開合。佛告阿難。汝見我手眾中開合。為是我手有

開有合。為復汝見有開有合。阿難言。世尊寶手眾中

開合。我見如來手自開合。非我見性有開有合。佛言。

誰動誰靜。阿難言。佛手不住。而我見性尚無有靜。誰

為無住。佛言如是。」

【麤惑隨境起滅。故以佛手喻對心之境也。初問開

合。明搖動之塵。次問動靜。明不住之客。皆在境不

在心。故曰性非開合性無靜住。

△二即身示細。】

「如來於是。從輪掌中。飛一寶光。在阿難右。即時阿難。

迴首右盻。又放一光。在阿難左。阿難又則迴首左盻。

佛告阿難。汝頭今日何因搖動。阿難言。我見如來出

妙寶光來我左右。故左右觀。頭自搖動。阿難。汝盻佛

光。左右動頭。為汝頭動。為復見動。世尊。我頭自動。而

我見性尚無有止。誰為搖動。佛言如是。」

【細惑與身俱生故。即阿難巳頭喻對性之相也。亦

明搖動之塵不住之客。皆在相不在性。故曰性無

有止誰為搖動。不問不住者。躡前故略之。

△四結

責警眾。】

「於是如來普告大眾。若復眾生。以搖動者名之為塵。

以不住者名之為客。汝觀阿難。頭自動搖。見無所動。

又汝觀我。手自開合。見無舒卷。云何汝今以動為身。

以動為境。從始洎終。念念生滅。遺失真性。顛倒行事。

性心失真。認物為巳。輪迴是中。自取流轉。」

【因阿難而告眾。責其認客塵遺自性也。前獨明心。

此兼明境。心境萬法。皆有本寂之體。自本之外。皆

為客塵。如手之開合頭之動搖。及其止也。本體自

寂。他無所有。則凡諸妄動。本不可得。而汝眾生。以

動為身。以動為境。是徒認客塵遺失真性顛倒行

事。此輪迴流轉之召也。言是中自取者。真性之中。

本無流動。咸其自取爾。欲其即迷處而悟也。噫群

迷本於愛染。因于心目。隨逐客塵。自取流轉久矣。

真慈善救。縱橫激發。亦至矣。幾能即迷處而悟哉。】

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經

要解卷第二

*** 音釋

竅

(苦弔切)。

挃

(真栗切)。

混

(乎本切)。

隳

(許規切)。

戾

(郎計切)。

翹

(渠遙切)。

枉

(紆往切)。

拳

(巨員切)。

咄

(當沒切)。

矍

(居縛切)。

縷

(力主切)。

恡

(良刃切)。

揣

(初委

切)。

逃

(徒刀切)。

赩

(許力切)。

詢

(先偷切)。

虧

(去為切)。

綱

(無兩切)。

旅

(力舉切)。

俶

(昌六切)。

攸

(以周切)。

霽

(子計切)。

陽

(音揚)。

隙

(綺戟切)。

眄

(彌典切)。

盻

(匹莧

切)。