楞嚴經要解

潛消。正定可入矣。心三即意三。備舉十重也。

△二

正示外攝四。初勸誦神呪。】

「若有宿習。不能滅除。汝教是人一心誦我佛頂光明

摩訶悉怛多般怛囉無上神呪。斯是如來無見頂相

無為心佛。從頂發輝。坐寶蓮華。所說心呪。」

【現業易制。自行可違。宿習難除。必假神力。今夫行

人好正而固邪。欲潔而偏染。不教而能。不願而為。

隱然若有軀筴。而不能自巳者。宿習之使也。德隆

而福鄙。行善而身凶。多障多冤。數病數惱。綿然若

有機緘。而不能自釋者。宿習之召也。茲非一生一

劫之緣。乃無始來念念受熏者。故非神力。莫能脫

之。摩訶悉怛多般怛囉。此云大白傘蓋。即藏心也。

量廓沙界曰大。體絕妄染曰白。用覆一切曰傘蓋。

神呪從此流演。故名心呪。無見頂者。華嚴九地知

識自說為佛乳母。初生親捧持。諦觀不見頂。示頂

法不可以見見也。

△二示呪神力。】

「且汝宿世。與摩登伽。歷劫因緣。恩愛習氣。非是一生

及與一劫。我一宣揚。愛心永脫成阿羅漢。彼尚婬女。

無心修行。神力冥資速證無學。云何汝等在會聲聞。

求最上乘。決定成佛。譬如以塵揚于順風。有何艱險。」

【登伽淫質。猶能速證。聲聞道器。固易冥資也。云何

合作何況。

△三持呪軌則。】

「若有末世欲坐道場。先持比丘清淨禁戒。要當選擇

戒清淨者第一沙門以為其師。若其不遇真清淨僧。

汝戒律儀必不成就。戒成巳後。著新淨衣。然香閑居。

誦此心佛所說神呪一百八徧。然後結界。建立道場。

求於十方現住國土無上如來。放大悲光。來灌其頂。」

【師者人之模範。正邪所自出。故不遇第一真僧。則

律儀不得成就。誦呪百八。表滅百八煩惱也。】

「阿難。如是末世清淨比丘若比丘尼白衣檀越。心滅

貪婬。持佛淨戒。於道場中。發菩薩願。出入澡浴。六時

行道。如是不寐經三七日。我自現身至其人前。摩頂

安慰。令其開悟。」

【戒根清淨。願行精誠。乃能感應。

△四結壇軌則二。

一阿難詳問。】

「阿難白佛言。世尊。我蒙如來無上悲誨。心巳開悟。自

知修證無學道成。末法修行建立道場。云何結界。合

佛世尊清淨軌則。」

【請問結壇軌則之詳也。言自知修證等者。知呪力

冥資。聖果可期也。

△二佛慈詳答五。一壇場用度。】

「佛告阿難。若末世人。願立道場。先取雪山大力白牛。

食其山中肥膩香草。此牛唯飲雪山清水。其糞微細。

可取其糞和合栴檀以泥其地。若非雪山。其牛臭穢。

不堪塗地。別於平原。穿去地皮。五尺巳下。取其黃土。

和上栴檀沉水蘇合熏陸欝金白膠青水零陵甘松

及雞舌香。以此十種。細羅為粉。合土成泥。以塗場地。」

【法王法言。即事即理。法不孤起。事無唐設。如華嚴

一字法門書海墨而不盡。五位行相即世諦以彰

明。凡所設施。必有取像。則此壇場用度無非表法

也。山為高土。雪山。純淨上信也。大力白牛。純淨大

根也。香草淨水妙善淨智也。茹退充實遺餘也。上

栴檀為十香之首。十度之總。萬行之冠也。原為平

土中信也。地皮未淨也。五數之中黃色之中取中

中淨信也。十香十波羅蜜法香也。細羅為紛推之

以為微妙萬行也。夫欲取如來寂滅場地。必本於

廣大信心。而資於淨智。妙善以養。成純一大根。充

實遺餘猶足以合法香冠十度故。可以嚴成寂滅

場地也。上信大根有不可得。則求其次焉。故取中

中信心。雖未能冠乎十度萬行。而能具之者。亦可

以嚴成。】

「方圓丈六。為八角壇。壇心置一金銀銅木所造蓮華。

華中安鉢。鉢中先盛八月露水。水中隨安所有華葉。」

【壇寂滅坦實之體也。體具八正。故為八角。能攝八

邪。故方丈六。壇心蓮華中道妙行也。蓮之為物。華

實同體。染淨同源。表妙行大致也。用金銀銅木所

造者。表妙行云為也。金銀百鍊愈精而不變。銅剛

而能同。義之像也。木能上草以覆其下。仁之像也。

夫依體起行。精而不變。剛而能同。或以義制。或以

仁覆。無過不及。凡皆會于中道。乃所以為妙行也。

鉢為應器。表隨量應物也。露為陰澤。以秋降八月

秋之中也。水中華葉。即仁覆之行。隨澤所施。此又

隨量應物。陰利潛化之表也。】

「取八圓鏡。各安其方。圍繞華鉢。鏡外建立十六蓮華。

十六香鑪間華鋪設。莊嚴香鑪純燒沉水。無令見火。」

【圓鏡。大圓鏡智也。各安八方圍繞華鉢者。智行相

依。隨方圓應也。鏡外蓮華香鑪各十六而間設者。

華表妙行。香表妙德。鏡外即正智之外。方便建立。

使邪正相攝。德行相熏。庶久而俱化。兩忘邪正也。

純燒沉水無令見火者。反德藏用滅伏覺觀。然後

能契寂滅場地也。或曰表法且然。奈古德不解。無

傷臆說歟。曰愚所宗者。華嚴大論。若熟覽彼。知此

非臆矣。

△二獻享儀式。】

「取白牛乳。置十六器。乳為煎餅。并諸沙糖。油餅。乳糜。

蘇合。蜜薑。純酥。純蜜。於蓮華外。各各十六。圍繞華外。

以奉諸佛及大菩薩。」

【表以法喜禪悅献可二尊也。權教開許乳酪。實教

遮禁而復取。以享奉者。意在融權實同邪正故。八

味亦各十六圍繞華外。表融權攝邪之法喜隨行

施設也。】

「每以食時。若在中夜。取蜜半升。用酥三合。壇前別安

一小火爐。以兜樓婆香。煎取香水。沐浴其炭。然令猛

熾。投是酥蜜於炎爐內。燒令煙盡。享佛菩薩。」

【佛以日中受食故。每以日中致享。中夜例日中也。

蜜成於華。表和融法行也。酥成於乳。表和融法味

也。半為中數。三為成數。小火爐方寸覺心也。以香

沐炭。發覺之法也。藥王然身先服兜樓婆香。意能

發焰。故取沐炭。然令猛熾。投酥蜜於焰爐燒令煙

盡者。行法既成。不可終滯。當於覺心勇猛煅煉。使

習氣併鑠緣影俱亡。豁然如所謂紅爐點雪者。然

後為佛所享。夫居寂滅場。飡采禪悅者。於此宜盡

心。

△三像設儀式。】

「令其四外徧懸幡華。於壇室中。四壁敷設十方如來

及諸菩薩所有形像。應於當陽張盧舍那。釋迦彌勒

阿閦彌陀諸大變化觀音形像兼金剛藏安其左右。

帝釋梵王。烏芻瑟摩。并監地迦。諸軍茶利。與毗俱胝。

四天王等。頻那夜迦。張於門側。左右安置。」

【四外幡華。外行嚴飾也。室中四列。自性四依也。孤

山頌大經四依云。五品十信初。十住為第二。行向

地為三。等覺妙覺四。當陽正位盧舍那等。寂場真

主也。彌勒當來真主也。阿閦居東。彌陀居西。智悲

真主也。諸大變化觀音形像。上同下合真主也。金

剛藏。常領金剛。護持呪人。伏魔斷障真主也。門側

左右釋梵等眾。有力外護也。末法修行。凡賴於此。

一有所闕必不成就。烏芻火頭金剛。藍地迦青面

金剛。軍茶利金剛異號也。毗俱胝亦大神變者。毗

盧神變經稱。左邊毗俱胝。三目持鬘髻。是也。頻那

夜迦。即猪頭象鼻二使者。】

「又取八鏡。覆懸虗空。與壇場中所安之鏡。方面相對。

使其形影重重相涉。」

【壇中之鏡。混物而有依。行人之智也。空中之鏡。離

物而無依。諸佛之智也。混物有依者。方能照物。未

能照巳。必得乎離物無依住智。交相為用。然後物

我互照。心境雙融。諸佛眾生。身土相入。不勞動步。

不待擬心。法法遍周。事事無礙。舉目千聖齊現。觸

處萬象昭然。一華一香徧供塵剎。一行一相充擴

無窮。不假神通。不涉情謂。寂場法法本如是也。密

因修證。妙極於此。

△四持呪儀式。】

「於初七中。至誠頂禮十方如來諸大菩薩阿羅漢號。

恒於六時。誦呪圍壇。至心行道。一時常行一百八徧

第二七中。一向專心。發菩薩願。心無間斷。我毗奈耶

先有願教。第三七中。於十二時。一向持佛般怛囉呪。

至第七日。十方如來一時出現。鏡交光處承佛摩頂。

即於道場修三摩地。能令如是末世修學身心明淨

猶如琉璃。」

【一變為七。七變為九。皆陽數也。而七居其中。無過

不及。故道場以七日為期。而取成於三焉。凡所蘄

嚮。以歸依三寶。為最初方便。故初七日至誠頂禮

如來菩薩羅漢名號。所以假其不思議力。發行助

道也。然非願力。無以持之。故第二七日。依毗尼教

專心發願也。行願堅強。則得大勇猛。故第三七日。

時無間歇。呪無遍限。一向誦持。遂能以精誠感格。

進力克功也。鏡交光處。則生佛智照。感應道交也。

身心明淨。謂宿習緣障纖悉蕩絕。此感應克功事

也。百八乃呪之遍。若行道則謂之帀。】

「阿難。若此比丘本受戒師。及同會中十比丘等。其中

有一不清淨者。如是道場。多不成就。」

【今之道場。少獲感應者以此。】

「從三七後。端坐安居。經一百日。有利根者。不起于座

得須陀洹。縱其身心聖果未成。決定自知成佛不謬。

汝問道場。建立如是。」

【儀備律完。決獲果感得須陀洹者。謂遂從凡地得

入聖流。非指小果也。故云縱未成果決知成佛。如

瓔珞經十地第四名須陀洹。斷非小果矣。

△五正

說神呪三。一阿難哀請。】

「阿難頂禮佛足。而白佛言。自我出家。恃佛憍愛。求多

聞故。未證無為。遭彼梵天邪術所禁。心雖明了。力不

自由。賴遇文殊令我解脫。雖蒙如來佛頂神呪冥獲

其力。尚未親聞。惟願大慈。重為宣說。悲救此會諸修

行輩。末及當來在輪迴者。承佛密音。身意解脫。」

【阿難所敘。皆警末學。而顯呪妙力也。】

「于時會中一切大眾。普皆作禮。佇聞如來祕密章句。」

【△二如來正說四。一現變。】

「爾時世尊從肉髻中涌百寶光。光中涌出千葉寶蓮。

有化如來。坐寶華中。頂放十道百寶光明。一一光明。

皆徧示現十恒河沙金剛密迹。擎山持杵遍虗空界。

大眾仰觀畏愛兼抱。求佛哀祐。一心聽佛無見頂相

放光如來宣說神呪。」

【光中遍現金剛威武之狀者。示此呪力有大神用

破魔斷障也。又此呪常有八萬恒沙金剛藏王菩

薩眷屬。晝夜隨侍。所以徧現。餘義經首及卷初巳

釋。

△二說呪。】

「南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫(一)

薩怛他佛陀俱知瑟尼釤(二)南無薩婆勃陀勃地薩

跢鞞弊(三毗迦反)南無薩多南三藐三菩陀俱知南(四)娑

舍囉婆迦僧伽喃(五)南無廬鷄阿囉漢跢喃(六)南無

蘇盧多波那喃(七)南無娑羯唎陀伽彌喃(八)南無盧

雞三藐伽跢喃(九)三藐伽波囉底波多那喃(十)南無

提婆離瑟𧹞(十一)南無悉陀耶毗地耶陀囉離瑟𧹞(十二)

舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃(十三)南無䟦囉訶摩

泥(十四)南無因陀囉耶(十五)南無婆伽婆帝(十六)嚧陀囉耶

(十七)烏摩般帝(十八)裟醯夜耶(十九)南無婆伽婆帝(二十)那囉

野拏耶(二十一)槃遮摩訶三慕陀囉(二十二)南無悉羯唎

多耶(二十三)南無婆伽婆帝(二十四)摩訶迦囉耶(二十五)地

唎般刺那伽囉(二十六)毗陀囉波拏迦囉耶(二十七)阿地

目帝(二十八)尸摩舍那泥婆悉泥(二十九)摩怛唎伽拏(三十)

南無悉羯唎多耶(三十一)南無婆伽婆帝(三十二)多他伽

跢俱囉耶(三十三)南無般頭摩俱囉耶(三十四)南無䟦闍

囉俱囉耶(三十五)南無摩尼俱囉耶(三十六)南無伽闍俱

囉耶(三十七)南無婆伽婆帝(三十八)帝唎茶輸囉西那(三十

九)波囉訶囉拏囉闍耶(四十)跢他伽多耶(四十一)南無婆

伽婆帝(四十二)南無阿彌多婆耶(四十三)哆他伽多耶(四十

四)阿囉訶帝(四十五)三藐三菩陀耶(四十六)南無婆伽婆

帝(四十七)阿芻鞞耶(四十八)跢他伽多耶(四十九)阿囉訶帝

(五十)三藐三菩陀耶(五十一)南無婆伽婆帝(五十二)鞞沙闍

耶俱嚧吠柱唎耶(五十三)般囉婆囉闍耶(五十四)跢他伽

多耶(五十五)南無婆伽婆帝(五十六)三補師毖多(五十七)薩

憐捺囉刺闍耶(五十八)跢他伽多耶(五十九)阿囉訶帝(六十)

三藐三菩陀耶(六十一)南無婆伽婆帝(六十二)舍雞野母

那曳(六十三)跢他伽多耶(六十四)阿囉訶帝(六十五)三藐三

菩陀耶(六十六)南無婆伽婆帝(六十七)刺怛那雞都囉闍

耶(六十八)跢他伽多耶(六十九)阿囉訶帝(七十)三藐三菩陀

耶(七十一)帝瓢南無薩羯唎多(七十二)翳曇婆伽婆多(七十

三)薩怛他伽都瑟尼釤(七十四)薩怛多般怛㘕(七十五)南

無阿婆囉視耽(七十六)般囉帝揚歧囉(七十七)薩囉婆部

多揭囉訶(七十八)尼羯囉訶揭迦囉訶尼(七十九)䟦囉毖

地耶叱陀你(八十)阿迦囉蜜唎柱(八十一)般唎怛囉耶儜

揭唎(八十二)薩囉婆槃陀那目叉尼(八十三)薩囉婆突瑟

吒(八十四)突悉乏般那你伐囉尼(八十五)赭都囉失帝南

(八十六)羯囉訶娑訶薩囉若闍(八十七)毗多崩娑那羯唎

(八十八)阿瑟吒冰舍帝南(八十九)那叉剎怛囉若闍(九十)波

囉薩陀那羯唎(九十一)阿瑟吒南(九十二)摩訶揭囉訶若

闍(九十三)毗多崩薩那羯唎(九十四)薩婆舍都嚧你婆囉

若闍(九十五)呼藍突悉乏難遮那舍尼(九十六)毗沙舍悉

怛囉(九十七)阿吉尼烏陀迦囉若闍(九十八)阿般囉視多

具囉(九十九)摩訶般囉戰持(一百)摩訶疊多(一百一)摩訶帝

闍(二)摩訶稅多闍婆囉(三)摩訶䟦囉槃陀囉婆悉你

(四)阿唎耶多囉(五)毗唎俱知(六)誓婆毗闍耶(七)䟦闍

囉摩禮底(八)毗舍嚧多(九)勃騰罔迦(十)䟦闍囉制喝

那阿遮(一百十一)摩囉制婆般囉質多(十二)䟦闍囉擅持(十三)

毗舍囉遮(十四)扇多舍鞞提婆補視多(十五)蘇摩嚧波(十六)

摩訶稅多(十七)阿唎耶多囉(十八)摩訶婆囉阿般囉(十九)䟦

闍囉商羯囉制婆(二十)䟦闍囉俱摩唎(一百二十一)俱藍陀

唎(二十二)䟦闍囉喝薩多遮(二十三)毗地耶乾遮那摩唎

迦(二十四)啒蘇母婆羯囉跢那(二十五)鞞嚧遮那俱唎耶

(二十六)夜囉菟瑟尼釤(二十七)毗折㘕婆摩尼遮(二十八)䟦

闍囉迦那迦波囉婆(二十九)嚧闍那䟦闍囉頓椎遮(三十)

稅多遮迦摩囉(一百三十一)剎奢尸波囉婆(三十二)翳帝夷

帝(三十三)母陀囉羯拏(三十四)娑鞞囉懺(三十五)掘梵都(三十

六)印兔那麼麼寫(三十七誦呪者至此句稱弟子某甲受持)烏𤙖(三十八)唎

瑟揭拏(三十九)般刺舍悉多(四十)薩怛他伽都瑟尼釤(一百

四十一)虎𤙖(四十二)都嚧雍(四十三)瞻婆那(四十四)虎𤙖(四十五)

都嚧雍(四十六)悉躭婆那(四十七)虎𤙖(四十八)都嚧雍(四十九)

波羅瑟地耶三般叉拏羯囉(五十)虎𤙖(一百五十一)都嚧雍

(五十二)薩婆藥叉喝囉剎娑(五十三)揭囉訶若闍(五十四)毗

騰崩薩那羯囉(五十五)虎𤙖(五十六)都嚧雍(五十七)者都囉

尸底南(五十八)揭囉訶娑訶薩囉南(五十九)毗騰崩薩那

囉(六十)虎𤙖(一百六十一)都嚧雍(六十二)囉叉(六十三)婆伽梵(六十

四)薩怛他伽都瑟尼釤(六十五)波羅點闍吉唎(六十六)摩

訶娑訶薩囉(六十七)勃樹娑訶薩囉室唎沙(六十八)俱知

娑訶薩泥帝[口*隸](六十九)阿弊提視婆唎多(七十)吒吒甖迦

(一百七十一)摩訶䟦闍嚧陀囉(七十二)帝唎菩婆那(七十三)曼

茶囉(七十四)烏𤙖(七十五)莎悉帝薄婆都(七十六)麼麼(七十七)

印兔那麼麼寫(七十八。至此句准前稱名若俗人稱弟子某甲)囉闍婆夜(七十

九)主囉䟦夜(八十)阿祇尼婆夜(一百八十一)烏陀迦婆夜(八十

二)毗沙婆夜(八十三)舍薩多囉婆夜(八十四)婆囉斫羯囉

婆夜(八十五)突毖叉婆夜(八十六)阿舍你婆夜(八十七)阿迦

囉蜜唎柱婆夜(八十八)陀囉尼部彌劒波伽波陀婆夜

(八十九)烏囉迦婆多婆夜(九十)剌闍壇茶婆夜(一百九十一)那

伽婆夜(九十二)毗條怛婆夜(九十三)蘇波囉拏婆夜(九十四)

藥叉揭囉訶(九十五)囉叉私揭囉訶(九十六)畢唎多揭囉

訶(九十七)毗舍遮揭囉訶(九十八)部多揭囉訶(九十九)鳩槃

茶揭囉訶(二百)補丹那揭囉訶(二百一)迦吒補丹那揭囉

訶(二)悉乾度揭囉訶(三)阿播悉摩囉揭囉訶(四)烏檀

摩陀揭囉訶(五)車夜揭囉訶(六)醯唎婆帝揭囉訶(七)

社多訶唎南(八)揭婆訶唎南(九)嚧地囉訶唎南(十)忙

娑訶唎南(二百十一)謎陀訶唎南(十二)摩闍訶唎南(十三)闍多

訶唎女(十四)視比多訶唎南(十五)毗多訶唎南(十六)婆多訶

唎南(十七)阿輸遮訶唎女(十八)質多訶唎女(十九)帝釤薩鞞

釤(二十)薩婆揭囉訶南(二百二十一)毗陀耶闍瞋陀夜彌(二十

二)雞囉夜彌(二十三)波唎跋囉者迦訖唎擔(二十四)毗陀

夜闍瞋陀夜彌(二十五)雞囉夜彌(二十六)茶演尼訖唎擔

(二十七)毗陀夜闍瞋陀夜彌(二十八)雞囉夜彌(二十九)摩訶

般輸般怛夜(三十)嚧陀囉訖唎擔(二百三十一)毗陀夜闍瞋

陀夜彌(三十二)雞囉夜彌(三十三)那囉夜拏訖唎擔(三十四)

毗陀夜闍瞋陀夜彌(三十五)雞囉夜彌(三十六)怛埵伽嚧

茶西訖唎擔(三十七)毗陀夜闍瞋陀夜彌(三十八)雞囉夜

彌(三十九)摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎擔(四十)毗陀夜闍

瞋陀夜彌(二百四十一)雞囉夜彌(四十二)迦波唎迦訖唎擔

(四十三)毗陀夜闍瞋陀夜彌(四十四)雞囉夜彌(四十五)闍耶

羯囉摩度羯囉(四十六)薩婆囉他娑達那訖唎擔(四十七)

毗陀夜闍瞋陀夜彌(四十八)雞囉夜彌(四十九)赭咄囉婆

耆你訖唎擔(五十)毗陀夜闍瞋陀夜彌(二百五十一)雞囉夜

彌(五十二)毗唎羊訖唎知(五十三)難陀雞沙囉伽那般帝

(五十四)索醯夜訖唎擔(五十五)毗陀夜闍瞋陀夜彌(五十六)

雞囉夜彌(五十七)那揭那舍囉婆拏訖唎擔(五十八)毗陀

夜闍瞋陀夜彌(五十九)雞囉夜彌(六十)阿羅漢訖唎擔毗

陀夜闍瞋陀夜彌(二百六十一)雞囉夜彌(六十二)毗多囉伽

訖唎擔(六十三)毗陀夜闍瞋陀夜彌(六十四)雞囉夜彌䟦

闍囉波你(六十五)具醯夜具醯夜(六十六)迦地般帝訖唎

擔(六十七)毗陀夜闍瞋陀夜彌(六十八)雞囉夜彌(六十九)囉

叉罔(七十)婆伽梵(二百七十一)印兔那麼麼寫(七十二。至此依前稱弟子

名)婆伽梵(七十三)薩怛多般怛囉(七十四)南無粹都帝(七十

五)阿悉多那囉刺迦(七十六)波囉婆悉普吒(七十七)毗迦

薩怛多鉢帝唎(七十八)什佛囉什佛囉(七十九)陀囉陀囉

(八十)頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋陀(二百八十一)虎𤙖(八十二)虎𤙖

(八十三)泮吒(八十四)泮吒泮吒泮吒泮吒(八十五)娑訶(八十六)

醯醯泮(八十七)阿牟迦耶泮(八十八)阿波囉提訶多泮(八十

九)婆囉波囉陀泮(九十)阿素囉毗陀囉波迦泮(二百九十一)

薩婆提鞞弊泮(九十二)薩婆那伽弊泮(九十三)薩婆藥叉

弊泮(九十四)薩婆乾闥婆弊泮(九十五)薩婆補丹那弊泮

(九十六)迦吒補丹那弊泮(九十七)薩婆突狼枳帝弊泮(九十

八)薩婆突澀比[(口*禾*刀)/牛]訖瑟帝弊泮(九十九)薩婆什婆唎弊

泮(三百)薩婆阿播悉摩[(口*禾*刀)/牛]弊泮(三百一)薩婆舍囉婆拏弊

泮(二)薩婆地帝雞弊泮(三)薩婆怛摩陀繼弊泮(四)薩

婆毗陀耶囉誓遮[(口*禾*刀)/牛]弊泮(五)闍夜羯囉摩度羯囉(六)

薩婆羅他娑陀雞弊泮(七)毗地夜遮唎弊泮(八)者都

囉縛耆你弊泮(九)䟦闍囉俱摩利(十)毗陀夜囉誓弊

泮(三百十一)摩訶波囉丁羊叉耆唎弊泮(十二)跋闍囉商羯

囉夜(十三)波囉丈耆囉闍耶泮(十四)摩訶迦囉夜(十五)摩訶

末怛唎迦拏(十六)南無娑羯唎多夜泮(十七)毖瑟拏婢曳

泮(十八)勃囉訶牟尼曳泮(十九)阿耆尼曳泮(二十)摩訶羯唎

曳泮(三百二十一)羯囉檀遲曳泮(二十二)蔑怛唎曳泮(二十三)

嘮怛唎曳泮(二十四)遮文茶曳泮(二十五)羯邏囉怛唎曳

泮(二十六)迦般唎曳泮(二十七)阿地目質多迦尸摩舍那

(二十八)婆私你曳泮(二十九)演吉質(三十)薩埵婆寫(三百三十一)

麼麼印兔那麼麼寫(三十二。至此句依前稱弟子某)突瑟吒質多(三十

三)阿末怛唎質多(三十四)烏闍訶囉(三十五)伽婆訶囉(三十

六)嚧地囉訶囉(三十七)婆娑訶囉(三十八)摩闍訶囉(三十九)

闍多訶囉(四十)視毖多訶囉(三百四十一)跋略夜訶囉(四十二)

乾陀訶囉(四十三)布史波訶囉(四十四)頗囉訶囉(四十五)婆

寫訶囉(四十六)般波質多(四十七)突瑟吒質多(四十八)嘮陀

囉質多(四十九)藥叉揭囉訶(五十)囉剎娑揭囉訶(三百五十一)

閉[口*隸]多揭囉訶(五十二)毗舍遮揭囉訶(五十三)部多揭囉

訶(五十四)鳩槃茶揭囉訶(五十五)悉乾陀揭囉訶(五十六)烏

怛摩陀揭囉訶(五十七)車夜揭囉訶(五十八)阿播薩摩囉

揭囉訶(五十九)宅袪革茶耆尼揭囉訶(六十)唎佛帝揭囉

訶(三百六十一)闍彌迦揭囉訶(六十二)舍俱尼揭囉訶(六十三)

姥陀囉難地迦揭囉訶(六十四)阿藍婆揭囉訶(六十五)乾

度波尼揭囉訶(六十六)什伐囉堙迦醯迦(六十七)墜帝藥

迦(六十八)怛隷帝藥迦(六十九)者突託迦(七十)昵提什伐囉

毖釤摩什伐囉(三百七十一)薄底迦(七十二)鼻底迦(七十三)室

隷瑟蜜迦(七十四)娑你般帝迦(七十五)薩婆什伐囉(七十六)

室嚧吉帝(七十七)末陀鞞達嚧制劒(七十八)阿綺嚧鉗(七十

九)目佉嚧鉗(八十)羯唎突嚧鉗(三百八十一)揭囉訶揭藍(八十

二)羯拏輸藍(八十三)憚多輸藍(八十四)迄唎夜輸藍(八十五)

末麼輸藍(八十六)䟦唎室婆輸藍(八十七)毖栗瑟吒輸藍

(八十八)烏陀囉輸藍(八十九)羯知輸藍(九十)跋悉帝輸藍(三百

九十一)鄔嚧輸藍(九十二)常伽輸藍(九十三)喝悉多輸藍(九十

四)跋陀輸藍(九十五)娑房盎伽般囉丈伽輸藍(九十六)部

多毖跢茶(九十七)茶耆尼什婆囉(九十八)陀突嚧迦建咄

嚧吉知婆路多毗(九十九)薩般嚧訶凌伽(四百)輸沙怛囉

娑那羯囉(四百一)毗沙喻迦(二)阿耆尼烏陀迦(三)末囉

鞞囉建哆囉(四)阿迦囉蜜唎咄怛歛部迦(五)地栗剌

吒(六)毖唎瑟質迦(七)薩婆那俱囉(八)肆引伽弊揭囉

唎藥叉怛囉芻(九)末囉視吠帝釤婆鞞釤(十)悉怛多

鉢怛囉(四百十一)摩訶跋闍嚧瑟尼釤(十二)摩訶般賴丈耆

藍(十三)夜波突陀舍喻闍那(十四)辮怛隷拏(十五)毗陀耶槃

曇迦嚧彌(十六)帝殊槃曇迦嚧彌(十七)般囉毗陀槃曇迦

嚧彌(十八)哆姪他(十九)唵(二十)阿那隷(四百二十一)毗舍提(二十二)

鞞囉跋闍囉陀唎(二十三)槃陀槃陀你(二十四)䟦闍囉謗

尼泮(二十五)虎𤙖都嚧甕泮(二十六)莎婆訶(二十七)」

【四百十八巳前。但是皈依三寶賢聖。及敘呪功力

求願加被之事。至跢姪他此云即說呪曰下。乃祕

密心呪。前云一時常行一百八遍。即此而巳。不局

時分。則應通誦。呪亦曰陀囉尼。此云總持。即諸佛

密語。神智妙用。總無量義。持無量法。摧邪立正。殄

惡生善。皆能總而持之。而此不稱者。備在五名。】

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經

要解卷第十三

*** 音切

軌

(居壘切)。

糜

(武悲切)。

享

(許兩切)。

釤

(所鑒切)。

跢

(丁个切)。

揭

(居列切)。

毖

(音祕)。

𧹞

(奴板切)。

鞞

(步迷切)。

刺

(盧達切)。

瓢

(步霄切)。

㘕

(蘆鑒切)。

叱

(昌栗切)。

赭

(音者)。

儜

(女耕切)。

啒

(音骨)。

菟

(音兔)。

掘

(劬勿切)。

𤙖

(于今切)。

甖

(音鸎)。

粹

(音邃)。

姥

(莫補切)。

堙

(音因)。

昵

(女質切)。

鉗

(叵淹切)。

憚

(徒按切)。

迄

(許訖切)。

凌

(音陵)。

盎

(烏浪切)。

辮

(毗典切)。