楞嚴經箋

發耳識。同緣名義。示乃指示。佛前來指云。若離前

塵。有分別性。即真故心。又云。燈能顯色。如是見者。

是眼非燈。眼能顯色。如是見性是心非眼。誨乃誨

責。責云。云何汝今。以動為身。以動為境。從始洎終。

念念生滅。遺失真性等。身是五蘊妄身。心是八識

妄心。身更不執我。心更不執法。雖未悟得首楞嚴

性。亦得□水所貴故。康泰安然也。】

「念無始來失却本心。」

【二念昔遺真。

箋云。念者冥記之義。失却本來真

心。失也不曾失。祇是被煩惱所覆。暫時不得顯現。

又何異於失。若決有失。諸佛起智合理之時。須有

箇真從外而來。疏文云。頭無得失之非。見有忽狂

之咎。然諸佛菩薩起智合理。內假真如熏。外假師

教熏。亦無一法從外而得。】

「妄認緣塵分別影事。」

【箋云。謂一切眾生失云本心。日用中間虗妄印□

緣塵妄識為心。八識各緣自分境。眼識緣色塵。耳

識緣聲塵。乃至第六識與五同緣。分別彊盛。分別

色香等。影乃七識執八見分為我。親為影象相分。

事則八識合業果事。】

「今日開悟。如失乳兒。忽遇慈母。」

【三喻悟逢親。

箋云。言今日之下。是七月十六日。

蒙世尊向楞嚴會上。開方便門。示真實相。令□開

通悟入。阿難失却本心。流浪生死。如失乳□□。□

今得遇世尊開悟。如兒遇母。性命復存。阿難悟則

未悟。今日目因談果。世尊四十五年後。向楞嚴會

上。稱性而談。說頂三昧法。言我終須悟去。】

「合掌禮佛。願聞如來顯出身心。」

【四請分雙性。

箋云。明顯指出。五蘊妄身。八識妄

心。】

「真妄虗實。」

【箋云。真則實。妄則虗。】

「現前生滅與不滅。」

【箋云。生滅是妄。不生滅是真。】

「二發明性。」

【箋云。願佛為發起明白。真性妄性。條然各別。待我

棄妄修真。阿難大意。見佛前來責之以動為身。以

動為境。乃疑妄外有真。欲得世尊離妄指真。有此

問表。】

「時波斯匿王。起立白佛。我昔未承諸佛誨勑。見迦旃

延毗羅胝子。咸言此身死後斷滅。名為涅槃。」

【後波斯陳疑顯問真理。文四。初敘昔聞邪教。

箋

云。咸總也。我者親義。西土汎皆稱我。從今本古謂

之昔。迦旃延。應云迦羅鳩䭾迦旃延。迦旃延是姓。

字迦羅鳩䭾。六師之中是第五師。執一切亦有指。

亦無相顛倒執著。則斷見外道。毗羅胝子。應云刪

闍夜毗羅胝子。字刪闍夜。母名毗羅胝。是彼之子。

故云毗羅胝子。此苦行外道。陶糟飲汁。拔髮灰身

等。六師之中是第三師。執道本自然。何假修證。伹

盡此生。自然得道。舉喻云。如高山轉縷丸。縷盡丸

止。王言我昔未承受諸佛誨喻告勑之時。見此二

外道。總言。此四大之身。死後一向斷滅。不復續生。

不續生處。得大安樂。名為涅槃。涅槃安樂義。納得

此種子。在第八識中。】

「我雖值佛。今猶狐疑。」

【二陳遇正猶疑。

箋云。言我如今雖然值遇世尊。

猶尚狐疑。狐性多疑。疑則猶豫不決。不知此二外

道。作此等說。還是不。】

「云何發揮證知此心不生滅地。」

【三請簡示真途。

箋云。揮用也。地則實際理也。請

佛為佗發用證悟。了知此心不生不滅。】

「今此大眾。諸有漏者。咸皆願聞。」

【四敘同機樂聽。

箋云。簡去無漏。前阿難問。佛未

見答。因何王又請。有三義和會。一恐大文失落。此

中經義不全。二王者自在義。得問便問。不管阿難

前問。三王懷得此問巳久。恰見阿難問。與自意同。

便起來問。圖得佛答之時。亦答阿難所問。】

「佛告大王。汝身現在。」

【後決示。文二。初簡滅。文三。初滅文四。初問。

箋云。

佛呼王言。汝身現在為中印土主。有經作存字。義

通。】

「今復問汝。汝此肉身。」

【箋云。言汝此肉團之身。是父精母血。三十六日在

母胎中。生藏上熟藏下。假合而成。】

「為同金剛常住不朽。為復變壞。」

【箋云。為同諸佛常身法身。不生不滅。為復遷變壞

爛。佛意。問欲為佗說不生不滅。且光問生滅。促淺

至深。】

「世尊我今此身終從變滅。」

【二答。

箋云。言我今精血假合。四大危脆之身。一

朝無常殺鬼到來。終須改變壞滅。】

「佛言。大王汝未曾滅。云何知滅。」

【三徵。

箋云。佛又問。汝今未會滅。此身猶自存在。

云何知得變滅耶。】

「世尊。我此無常變壞之身。雖未會滅。我觀現前。念念

遷謝。新新不住。如火成灰。漸漸銷殞。殞亡不息。決知

此身當從滅盡。」

【四酬。

箋云。言我此無常。不得長久。變壞之身。即

今也未曾滅。我觀現前。前念後念。如此遷流落謝。

不曾停駐。看前念新。後念又新於前念。皆被行陰

所遷。似一堆火。漸漸成灰。既成灰巳。被風所吹。即

漸銷散殞滅。更不停息。決定當知。此身須從變滅

將盡。】

「佛言。如是大王。汝今生齡巳從衰老。顏貌何如童子

之時。」

【次異。文二。初舉老比少問。

箋云。言汝如今生身

年齡。巳從衰殘老耄。顏容形貌何如十歲為童子

之時。】

「世尊。我昔孩𡦗。膚腠潤澤。」

【後生華耄朽答。

箋云。初生曰孾。二歲曰孩。三歲

曰𡦗。皮外曰膚。血脉相湊處曰湊。潤滑光澤。】

「年至長成。血氣充滿。」

【箋云。次第年至長大成立。骨血氣色。皆以充肥盈

滿。人年二十。柔弱方冠髮。三十壯有室。】

「而今頹齡。迫於衰耄。」

【箋云。而今頹落年齡。似巳頺山被寒暑通迫。行陰

所遷。衰殘老耄。八十曰衰。九十曰耄。】

「形色枯悴。精神昏昧。」

【箋云。形體顏色。枯槁憔悴。神昏識暗昧。】

「髮白面皺。逮將不久。如何見比充盛之時。」

【箋云。鶴髮雞皮。逮猶及也。將死不久。意謂如今老

矣。不可□於兒童之時。】

「佛言。大王汝之形容。應不頓朽。」

【後漸又二。初審。

箋云。言汝之形體顏容。合不□

頓從□歲便老朽去。佛意欲王敘由漸而老。】

「王言世尊。變化密移。」

【後答文三。初總敘潛流。

箋云。密謂欲密。移謂改

移。言髮生爪長。行陰所遷。】

「我誠不覺。寒暑遷流。漸至於此。」

【箋云。日月運□一寒一暑。遷變流易。我此四大之

身。漸漸童年遷至中年。中年遷至老年。次第而老。】

「何以故。我年二十。雖號年少。顏貌巳老初十歲時。三

十之年。又衰二十。于今六十。又過于二。觀五十時。宛

然彊壯。」

【次別陳麤易。

箋云。我年二十。弱冠之歲。顏貌巳

老初十歲童子之時。次第加上。三十曰齒之年。又

衰老於弱冠。子合六十耳順。越却兩倍。又過于二。

乃六十有二。觀五一時。則宛然□彊壯健。】

「世尊。我見密移。雖此殂落。」

【後備述徵遷。

箋云。尚書云。堯篇曰殂。今不取崩。

但取老善。】

「其間流易。且限十年。」

【箋云。於行陰之中。遷流變易。極是微細。今麤而言

之。且限十年。合十二年為一紀。今舉全數。為一度

老。】

「若復令我微細思惟。其變寧惟一紀二紀。」

【箋云。不伹是十二年一度老。亦不是二紀二十四

年。亦不但是二十四年一迴老。】

「實為年變。豈惟年變。亦兼月化。」

【箋云。實是一年一度改變。又奪云。非但一年一度

改變。亦兼一月一度改變。】

「何直月化。兼又日遷。」

【箋云。直但也。又奪云。不但一月一度改變。兼又一

日一度遷移。】

「沈思諦觀。剎那剎那。」

【箋云。沈細思惟。諦實觀察。時中極促。不越剎那。壯

士一彈指間。有六十剎那。九百生滅。】

「念念之間。不得停住。故知。我身終從變滅。」

【箋云。前念後念。不得停住。故知我此肉團之身。終

須改變壞減。】

「佛告大王。汝見變化遷改不停。」

【後示常。文三。初問陳知否。文二。初牒前悟。減審自

知真。

箋云。牒王前來道豈唯身變。亦兼□此□

云子遷老年氣銷容變。】

「悟知汝滅。」

【箋云。悟解知汝決定是滅。牒前云故知我身。終變

滅。】

「亦於滅時。汝知身中有不滅耶。」

【箋云。亦則也。則向四大變滅之時。汝還知此四大

身中。乃有一分首楞嚴真性。不可殂壞。如□□□

泥。涅而不緇。本自不生。今無滅否。】

「波斯匿王。合掌白佛。我實不知。」

【後稽顙虔諮。述迷真性。

箋云。王知則甚知。准薩

遮尼乾子經云。波斯匿王過去是佛。為二師不並

化。示□國□□□禮敘迷真。謙懷請益。圖得佛向

下為說。令一切眾生知之爾。】

「佛言。我今示汝不生滅性。」

【次許對宜示。文四。初許示其心。

箋云。佛言。汝既

不知。我今示汝。令汝亦知不知之性。不生不滅。】

「大王。汝年幾時。見恒河水。」

【二舉河徵相。文四。初問觀河早晚。

箋云。此河之

水。從阿耨達池師子口流出。其河周圍四十里。其

中砂細如麵。與水混流。亦云金砂河。謂此河有金

砂。亦云福河。西天人生下子。皆向此河浴。言得福

故。去城五里南門外。人眼所親。佛說法。多將此河

為喻。】

「王言。我生三歲。慈母𢹂我。謁耆婆天。經過此流。爾時

即知是恒河水。」

【二酬孺歲能知。

箋云。五母此二慈母也。我生三

歲之時。慈母𢹂抱於我。謁耆婆天。華言命天。即廟

也。西土人生下子。皆來此廟。求福或求壽。言我當

此三歲時經過。便知是恒河水。】

「佛言。大王。如汝所說。二十之時。衰於十歲。乃至六十。

日月歲時。念念遷變。則汝三歲。見此河時。至年十三。

其水云何。」

【三舉質徵河。

箋云。如汝前來所說。二十之年衰

於十歲。日月歲時。豈唯年變。亦兼月化。何但月化。

亦兼日遷。乃日與月。更與一歲。復與一時。則汝三

歲見此恒河。且越過十年。至十三時。見水如何。】

「王言。如三歲時。宛然無異。乃至于今。年六十二。亦無

有異。」

【四答水恒無易。

箋云。王言如三歲之時。與年十

二時。也無別異。于今六十有二。此水亦無變易。此

約相分無遷。後約見分。】

「佛言。汝今自傷髮白面皺。其面必定。皺於童年。則汝

今時。觀此恒河。與昔童時觀河之見。有童耄不。」

【三審見遷停。文二。初舉形遷相審性同宜。

箋云。

汝如今自家。悲傷頭髮巳是白。面皮必定皺。則汝

今年六十二時。與昔為童子之時。此眼識現量見

分。還有老少不。意謂童年時。老年時。見性無別。】

「王言。不也世尊。」

【後答心常不同身易。

箋云。□答□無老。】

「佛言。大王。汝面雖皺。而此見精。性未曾皺。」

【四顯心常寂又三。初比。文三。初皺。

箋云。汝面雖

皺來。妄識生滅性未曾皺。指眼識現量心。同如來

藏性。此眼識現量心。是八識親相分。□境不分能

所。喚□似現量。但指似現量。自然顯得真現量。了

似歸真。都是一如來藏性。】

「皺者為變。不皺非變。」

【次變。】

「變者受滅。彼不變者元無生滅。」

【後滅。】

「云何於中。受汝生死。」

【次常。

箋云。如何問如來藏中。更有新新而起曰

生。念念落謝曰死。】

「而猶引彼末伽棃等。都言此身死後全滅。」

【後責。

箋云。末伽棃拘賖棃子。其人字末伽棃。母

名拘賖棃。仗母稱子。六師之中。是第二師。執道本

自然。何假修證。如偈云。誰芟荊棘畫禽獸。誰鑿江

河堆高山。暴風忽起還自止。當知諸法皆自然。等

取六師外道。】

「王聞是言。」

【後會旨同欣。

箋云。波斯匿王未值佛時。見此迦

旃延。毗邏胝子。咸言此身死後。名為涅槃。如今聞

佛指佗如來藏性云。汝面雖皺。而此見精性未曾

皺。乃至云何於中受汝生死。王聞佛此言也。】

「信知身後捨生趣生。與諸大眾。踊躍歡喜。得未曾有。」

【箋云。信謂信解。清心曰信。信如水精珠。能清濁水

故。知謂覺知。覺知此異熟既盡。復生餘異熟。善因

生善道。惡業墮泥黎。捨此四大之身。趣三界九地

之生。踊躍歡喜。則法味滋神。得未會有。則獲利殊

勝。

第二見相含尅指密因。文十三段。初凡聖同如。二

大海全潮。三旅亭觀月。四寄遣八還。五性無緣相。

六體無盈縮。七見非一異。八空花一月。九破自然。

十破因緣。十一覺眚非見。十二破和合。十三破非

和合。且初凡聖同如指者。此指來意。然謂阿難見

世尊指波斯匿王見分不生滅。阿難便問云。若此

見聞必不生滅。云何世尊。名我等輩遺失真性。顛

倒行事。於是世尊便說垂手除名喻答阿難。令知

正倒之身。經云。即時如來。垂金色臂。輪手下指。示

阿難言。汝今見我母陀羅手。為正為倒。阿難言。世

問眾生以此為倒。而我不知誰正誰倒。佛告阿難。

若世間人。以此為倒。即世間人。將何為正。阿難言。

如來竪臂兜羅綿手。上指於空。則名為正。佛則竪

臂問阿難言。若此顛倒首尾相換。諸世間人。一倍

瞻視。於是世尊勑令阿難。向第一義諦上。觀凡聖

二名。經云。隨汝諦觀汝身佛身。稱顛倒者。名字何

處。號為顛倒。上敘凡聖同如指竟。】

「阿難即從座起。禮佛合掌長跪白佛。世尊。」

【初凡聖同如指。文二。初難辭文四。初申諮儀。

箋

云。阿難見世尊前來。就眼識現量心上。指波斯匿

王如來藏性。有越前談。所以便起來難云。】

「若此見聞。必不生滅。」

【二陳見理。

箋云。見聞是五現量識。見聞覺知之

性。必猶定也。奈自不生。今亦無滅。謂世尊指波斯

匿王云。汝面雖皺。而此見精性未曾皺。乃至元無

生滅。】

「云何世尊。名我等輩遺失真性。顛倒行事。」

【三牒相違。

箋云。如何大覺世尊。前來名邈我等

流輩。遺失却本來真如佛性。顛倒頂墮義。行事不

正也。謂阿難前來向兜羅開合指中。道我見如來

手自開合。非我見性有開有合。又向輪光顯耀指

中。道我頭自動。而我見性尚無有止。誰為搖動。是

以世尊綰前都責云。云何汝今以動為身。以動為

境。從始洎終。念念生滅。遺失真性。顛倒行事。阿難

既蒙世尊責之。向第二卷經初。請佛說生滅與不

生滅二發明性。要革妄修真。佛未答之。波斯匿王

便起來問佛。佛就眼識現量心上。指如來藏性。即

妄指真。要佗無真可取。無妄何捨。寧知旨密言含。

有乖前述。所以阿難小乘之人。不會世尊指法。便

起來覈難。】

「願興慈悲。洗我塵垢。」

【四請通決。

箋云。願佛世尊。興猶起也。慈能與樂。

悲能拔苦。以法水。洗滌我妄心。坌汙自體。名之曰

塵。染汙難去。名之曰垢。】

「即時如來。垂金色臂。輪手下指。示阿難言。汝今見我

母陀羅手。為正為倒。」

【後通疑。文二。初垂金立相。文五。初垂手雙問。

箋

云。母陀羅手。亦云吉祥手。佛手結母陀羅印。即決

定印也。手表相分。正是真。倒是妄。真即聖。妄即凡。】

「阿難言。世間眾生。以此為倒。而我不知誰正誰倒。」

【二引世稱名。

箋云。阿難前被佛責。不敢自定。乃

云。世間迷真背覺之人。用此為倒。仍我不知那箇

是正。邪箇是倒。阿難密彰了無正倒。】

「佛告阿難。若世間人。以此為倒。即世間人。將何為正。」

【三返問正宜。

箋云。世間之人見我垂手。便喚作

倒。見我竪手。喚作正。如此虗妄分別。】

「阿難言。如來竪臂兜羅綿手。上指於空。則名為正。」

【四兜羅上指。】

「佛即竪臂。」

【五如來隨舉。】

「告阿難言。若此顛倒。首尾相換。」

【後勑諦雙名。文三。初牒前殊見。

箋云。若者如也。

此者指知為義。一切迷品。知見不正。忽若竪臂之

時。眾生喚作正。正則是首。忽若下臂之時。眾生喚

作倒。倒則是尾。如此互相更換。】

「諸世間人。一倍瞻視。」

【箋云。迷却圓成實性。依佗起自性。是一重妄。又更

向依佗相上。生徧計執。分正。分倒。分真。分妄。此則

妄上加妄也。】

「則知汝身。與諸如來清淨法身。比類發明。」

【次比凡聖異名。

箋云。則知汝身。即五蘊泡幻之

身。是倒。清淨法身乃常住之身。是正。比並類例。發

起明白。】

「如來之身。名正徧知。」

【箋云。汝便道如來是正知。是徧知。正知。是根本知。

徧知。是後得智。】

「汝等之身。號性顛倒。」

【箋云。便道我是凡夫之身。唯是性明。相則根本無

明。】

「隨汝諦觀。汝身佛身。稱顛倒者。名字何處。號為顛倒。」

【後勸勑雙觀邀窮異相。

箋云。世尊便教阿難。向

第一義諦上。起少分之智觀察。汝身稱顛倒。佛身

是正徧知。汝身是妄。佛身是真。說真說妄。俱為顛

倒。所謂真如凡聖。皆是夢言。佛及涅槃。並為增語。

由是凡名聖名。凡相聖相。了不可得。

第二大海全潮指。

箋云。此指來意。謂阿難不知

凡聖一如之理。所以與諸大眾。瞪矒瞻佛。目睛不

瞬。不知身心顛倒所在。所以世尊興慈悲心。發海

潮音。告語阿難及諸大眾云。諸善男子。我常說言

色心諸緣。及心所使諸所緣法。唯心所現。汝身汝

心。皆是妙明真精妙心中所現物。責云。云何汝等

遺失本妙圓妙明心。寶明妙性。又云。一迷為心。決

定惑為色身之內。不知色身。外洎山河虗空大地。

咸是妙明真心中物。說喻云。譬如澄清百千大海。

棄之唯認一浮漚體。目為全潮。上敘大海全潮指。】

「于時。阿難與諸大眾。瞪矒瞻佛。目睛不瞬。不知身心

顛倒所在。」

【二大海全潮指。文二。初聽徒失旨。

箋云。于時。乃

倐忽之間。阿難與諸三十六類大眾。瞪目一向觀

佛。更不傍視。瞬者動也。謂前來凡聖同如指。世尊

教佗向第。

義諦上觀。凡名聖名。自何而得。阿難

小乘之人。生空智狹。省不知歸真之路。失其所旨。

故不知五蘊之身。八識妄心。顛倒所在。是妄所起

之處。若知妄所起之元。便乃逆流歸本。返聞聞自

性故也。】

「佛興慈悲。哀愍阿難及諸大眾。」

【後佛愍重宣。文三。初明妄從真現。文四。初廣陳緣

相。

箋云。興起也。世尊既見阿難與諸大眾。瞪矒

瞻佛。不知身心顛倒所在。慧心沈溺。不能發起請

問。所以教主如來。興起無緣之慈。佛以大悲為力。

哀憐愍念阿難。并楞嚴會上四眾。】

「發海潮音。徧告同會諸善男子。」

【箋云。六十四音中。是警告雄音。緣海潮欲來。且先

發起雄音。待海岸之人。收其胃網等。然後潮水必

到。法上而論。世尊將欲說法。先發無漏音聲。佛音

圓頓。警告在會大眾。全發入道之心。側耳目而奉

聆音肅清塵而賞幽致。】

「我常說言。色心諸緣。」

【箋云。述所恒宣故。色。是五根色。五塵色。法處所攝

色。心。是八識妄心。眼識耳識等。諸緣。乃等取四緣。

一因緣。二所緣緣。三增上緣。四等無間緣。然眼識

九緣生。耳識唯從八。色法二緣生。心法四緣生。】

「及心所使。」

【箋云。心所法有五十一。徧行五。別境五。善十一。根

本煩惱六。隨煩惱二十。不定四。使。是十使煩惱。五

鈍使。五利使。五十一法。當體便名使。一切眾生。被

心所有法之所使。如郎使奴故。】

「諸所緣法。」

【箋云。重結上緣。即是結前色心諸緣。及心所使。】

「唯心所現。」

【箋云。唯者遮簡義。遮簡真心外更無一法。現量心

即是如來藏性。如來藏性為能現。諸所緣法為所

現。如千波萬波。水體所現。若是法相宗。唯從八識

上現。八識為能現。諸所緣法為所現。今此首楞嚴

經。是法性宗。則圓頓之教。至極周終之談。唯從真

心上現。華嚴云三界所有法。一切唯心現。起信云。

心不見心。唯識云。三界唯心。萬法唯識。】

「汝身汝心。皆是妙明真精妙心。」

【二綰旨雙收。

箋云。前廣今略。但舉身心二法。攝

一切法。前唯心所現之心。總是微妙圓明精妙心。

是本來真心也。】

「中所現物。」

【箋云。妄是真中之妄。如水中之波。如器外無金。攝

器歸金。器從金現。因何喚作物。謂無真覺照。如物

無異。此責一切眾生。迷真背覺。離妄求真。不知妄

即真故。二因之中。但是依因。非生因。】

「云何汝等。遺失本妙圓妙明心。寶明妙性。」

【三責棄真源。

箋云。如何汝等遺失本來微妙。圓

而且妙。真明之心。此性可貴可重如實內外精明。

意責失本真心故。】

「認悟中迷。」

【四責收迷識。

箋云。認者。執著為義。悟則是真。不

能認得真中真。但認得真中妄。迷則是妄。此妄是

阿賴耶第八識。無始時來。為內身外器。虗妄根本。

今時眾生。棄却寶明妙性。但認八識妄心也。】

「晦昧為空。」

【次明相起生由。文三。初述生迷相。

箋云。若不述

相之由。仍懷異指。世尊今時。說色心諸緣。及心所

使。生起之由。晦謂昏晦。是第八識體。謂一念違如。

便有性明心起來。帶業轉二識為見分。現識為相

分。此三細識和合。為第一能變阿賴耶。不稱真明

故晦也。昧謂暗昧。是第七識起。有八識。便有七識

起來。內執八見分。為我癡我愛我見我慢四惑俱。

外便帶得一重寥寥地頑空。是一切眾生。妄心上

變起。】

「空晦暗中。」

【箋云。重牒上經。】

「結暗為色。」

【箋云。為厭空嫌昧。擬復本明。搖動風生。乃至終成

相分。】

「色雜妄想。」

【箋云。義本無色。今有色。既有所緣色法。便雜無色

之真。虗妄想相。想者取象義。內心起來。取著前塵

色法。能所相參雜故。】

「想相為身。」

【箋云。想因相生。故曰想相。身假父想母想子想。納

此三想為胎。即是初七日羯邏藍。中有若是男。向

母身上起想。中有若是女。向父身上起想。】

「聚緣內搖。」

【次敘執拘形。

箋云。第六意識。內覽五塵。常馳不

靜。六常內審法塵影象。生住異滅。】

「趣外奔逸。」

【箋云。六識與五同緣。起惑造業。昏囂動掉。向前境

奔馳蕩逸。】

「昏擾擾相。」

【箋云。昏謂昏暗。終朝擾擾。竟夜昏昏。此第六識。向

六根門頭。起惑造業。輪迴三界。不曾停住。】

「以為心性。」

【箋云。一切眾生。本有真唯識性。如前文云。寶明妙

性。此性不在處。不離處。但用第六識□□□心作

□□真心體性。】

「一迷為心。決定惑為色身之內。」

【箋云。一念違如。果感決定。不可改轉。堅強封著。言

心秪在五蘊色身之內。認此五蘊。便為法身常身。

然此五蘊。亦且不離法身。如世尊向涅槃會上。告

示大眾。五今此身。即是常身法身。苟執妄為真。何

殊認豕為祥。以雞作瑞。】

「不知色身。外洎山河虗空大地。」

【後責認一遺諸。

箋云。乃責云。不知五蘊色身。是

內四大。外及山河是所變。山產也。靈氣發通。產生

萬物。河謂江河。虗空是所依。以無礙虗常為體。大

謂廣大。地者能戴萬物。】

「咸是妙明真心中物。」

【箋云。咸總也。言總是微妙圓明。本真之心中物。一

切眾生。但執此妄識。居在身內。不知所執身外諸

法。唯是一心所現。無一法不從真之所生也。】

「譬如澄清百千大海。」

【後舉喻全收。文三。初標。

箋云。澄謂澄湛。清謂清

淨。百千舉其廣數。言海闊百千由旬。喻法性身。居

法性土。周徧法界。廣闊無涯。】

「棄之唯認一浮漚體。目為全潮。窮盡瀛渤。」

【次責文二。初責認少遺多。

箋云。暴風鼓擊浪沫。

遂成浮漚。今時但認此為海。瀛洲。海中之山。十洲

之一數。渤澥海之異名。言棄却大海。唯認浮漚體。

為全潮。窮極要盡。然喻一切眾生。棄却常身法身。

認此五蘊虗妄之身。為諸佛身。似棄却大海。認一

浮漚。為大海全潮也。】

「汝等即是迷中信人。」

【後責存雙執。

箋云。迷中信人者。妄中更妄也。一

切眾生。棄却諸佛常身法身。認此四大五蘊之身。

則依他是一重妄。入向此身上。起惑造業。執我執

法。生徧計執。是兩重妄。】

「如我垂手等無差別。」

【箋云。覆舉前喻。似前凡聖同如指。垂手除名云。若

此顛倒。首尾相換。諸世間人。一倍瞻觀。】

「如來說為可憐愍者。」

【後傷。

箋云。佛以大悲為力。見此等人。深可哀憐

愍念。

第三旅亭觀月指。

箋云。謂前大海全潮指中。佛

興愍悲。發海潮音。徧告同會諸善男子。我常說言。

色心諸緣。及心所使諸所緣法。唯心所現。所以阿

難便執佛現說法音。以為真心云。我雖承佛如是

妙音。悟妙明心。元所圓滿。常住心地。而我悟佛現

說法音。現以緣心。允所瞻仰。徒獲此心。來敢認為

本元心地。所以世尊問阿難云。汝等尚以緣心聽

法。此法亦緣。說喻云。如人以手指月示人。彼人因

指當應看月。若復觀指以為月體。此人豈唯亡失

月輪。亦亡其指。何以故。以所標指。為明月故。又云。

譬如有客寄宿旅亭。暫止便去。終不常住。而掌亭

人。都無所去。名為亭主。上敘旅亭觀月指竟。】

「阿難承佛悲救深誨。垂泣叉手。而白佛言。」

【三旅亭觀月指。文二。初請決緣心。文三。初悲陳悟

旨。

箋云。蒙佛大悲救拔於他。深加誨責。如經云。

汝等即是迷中倍人。又云。認悟中迷。此乃深誨也

叉手則□重之義。】

「我雖承佛如是妙音。」

【箋云。前來指云。汝身汝心。皆是妙明真精妙心中

所現物。又云。不知色身。外洎山河虗空大地。咸是

妙明真心中物。是此妙音也。】

「悟妙明心。元所圓滿。常住心地。」

【箋云。言我也悟此微妙圓明真心。元來圓滿。乃為

常住心地。常住者。不動義。不隨三世遷移。地則實

際理地。】

「而我悟佛現說法音。」

【次祛認緣心。

箋云。仍我悟解。世尊現在祇園會

上。說頂三昧法無漏音聲。】

「現以緣心。允所瞻仰。」

【箋云。允信也。現以能緣之心。信佛言音。生其瞻仰。

將此能緣之心。便為我心。】

「徒獲此心。未敢認為本元心地。」

【箋云。徒空也。我雖空得此心。我也未敢重定此心

是我本元心地。】

「願佛哀愍。宣示圓音。」

【從□疑請決。

箋云。圓滿法界。是無漏之音也。】

「拔我疑根。」

【箋云。在手曰拔。願佛以無漏智力。拔我阿難疑心

堅固。□有根株。根有生長義。】

「歸無上道。」

【箋云。是能詮文。下所詮之理。言我但無能緣心。便

獲無上道。】

「佛告阿難。汝等尚以緣心聽法。此法亦緣。」

【後酬宣舉喻又二。初長空指月。文二。初責緣聲教。

箋云。汝指阿難。等取大眾。尚用此能緣妄心。聽

佛無漏教法。佛無漏言教。却成所緣境。因何如此。

為將能緣妄心。緣佛無漏言教。令此無漏言教亦

成緣。有能便有所。能所相生也。】

「非得法性。」

【箋云。此不得法性。但得法相。若是法性。其說法者。

無說無示。其聽法者。無聞無得。】

「如人以手指月示人。」

【後舉喻彰迷。文三。初標陳指月。文二。初顯標能指。】

「彼人因指。當應看月。」

【後所合隨觀。

箋云。一切眾生。不悟真性。佛乃能

詮文上。示其所詮之理。然而眾生。須依文悟理。】

「若復觀指以為月體。」

【次徵雙失二途。文二。初失文三。初緣指成月。

箋

云。此人若也認手指頭。便為明月之體。下便斷。】

「此人豈唯亡失月輪。亦亡其指。」

【次指月俱亡。

箋云。此人不獨不識所詮理。亦不

識能詮文。】

「何以故。以所標指。為明月故。」

【後徵述謬觀。

箋云。以能詮文。為所詮理。】

「豈唯亡指。亦復不識明之與暗。」

【後迷文三。初彰愚不辯。

箋云。不但亡能詮文。亦

不識明是月。喻所詮理。圓明皎潔。似一切眾生。心

光皎潔。無其瑕翳。暗喻能詮文。聲名句文四法為

體。名相昏暗。】

「何以故。即以指體。為明月性。」

【次徵述迷端。

箋云。用能詮教文。為所詮理體。】

「明暗二性。無所了故。」

【後結迷雙理。

箋云。既然如此理之與教。俱不了

爾。】

「汝亦如是。」

【後合喻斥迷令知謬過。文三。初斥躬彰錯。

箋云。

汝阿難執教為心。亦如此。】

「若以分別我說法音。為汝心者。」

【次縱法成心。

箋云。若用第六能緣分別妄識。便

為心者。是牒計。】

「此心。自應離分別音。有分別性。」

【後邀離言音。全標實性。

箋云。此心指此妄心。自

合離却前塵。隨塵分別。聲塵有一分分別。靈鑒不

熏之性。獨存不由境發。便喚作真心。若乃離却聲

塵。外無此分別之性。此則妄非真也。前文云。塵非

常住。若變滅時。此心即同龜毛兔角。】

「譬如有客寄宿旅亭。暫止便去。終不常住。」

【後主館遊賓文三。初標喻。

箋云。如似商人朝行

暮止。寄泊止宿旅舍之亭。或宿或食。食宿事畢。俶

裝前途。不遑安住。法上此能緣妄心。聽有聲時。有

心分別。無聲之時。無心分別。有來有云。隨塵落謝。

條有忽無。】

「而掌亭人。都無所去。名為亭主。」

【箋云。喻一切眾生。真心聽法。無來無去。靈鑒獨存。

前塵落謝之時。此一分真性。亦存不隨前塵。】

「此亦如是。」

【次合理文二。初止陳虗認文三。初舉心齊喻。

箋

云。前是喻。此是法合。言汝阿難前來現以緣心。允

所瞻仰。汝執此緣塵妄心。亦如行客爾。】

「若真汝心。即無所去。」

【次許實無移。

箋云。若是汝真心。則不隨前塵變

滅也。】

「云何離聲。無分別性。」

【後責亡鑒性。

箋云。因何有塵之時。有分別。離却

前塵。又無分別之性也。】

「斯則豈唯聲分別心。」

【後舉例彰非文二。初例色同聲文三。杯牒前聲性。

箋云。斯此也。言此則不伹是有我說法之聲。便

有汝能緣分別之心。妄生起下文。】

「分別我容。離諸色相。無分別性。」

【次倒色同虗。

箋云。分別是能分別。第六識與眼

識。同緣。我容是所分別。佛三十二相。阿難前來道。

我見如來三十二相。而求出家。又此指中士。允所

瞻仰。允所是聽。世尊說法之聲。瞻仰是見世尊三

十二相。故云分別我容。此心乃有色相。便有分別。

性。無色相則無分別性。是知識如嬴人。非杖不能

行也。】

「如是乃至分別都無。」

【後顯離相緣責當邪計。

箋云。八識俱有分別。眼

識分別色塵境。耳識分別聲塵。乃至第六分別第

七。第七分別第八。第八分別根身器世等。如今八

識一時不緣自分。眼離色。第八離眼。身器世分別

之心。大都落謝。】

「非色非空。」

【箋云。非色。不見性色之源。但執心無相。非空。不見

真空之理。但執隨境能鑒性。色即是妙有。妙有是

盡空之有。真空是盡有之空。乃真空妙有。妙有真

空也。】

「拘舍離等。昧為冥諦。」

【箋云。問如今既不見妙有。亦不達真空。此人如何。

答云。即同狗舍離。是常見外道。梵語末伽黎拘舍

離□。末伽黎是字。拘舍離是母名。依母稱子。六師

之中。乃第二師。執冥性諦為宗。執道本自然。等取

六師外道。冥諦即是數論師宗。師冥決不知。諦者

實義。但執第八冥然。計此以為涅槃。不知八識生

起之處。】

「離諸法緣。無分別性。」

【後離法塵隨謝。

箋云。忽若有生住異滅法塵影

象。便有第六識心。若無此法塵影象。又無第六識

心。即意根離却法塵。無分別性。明知祇是妄心逐

境亡。意隨塵謝。八識各有所緣之法。】

「則汝心性。各有所還。」

【後示錯文二。初指妄同賓。

箋云。八還各還前境。

眼識還色塵境。第六還法塵境。第七還第八。第八

還根身器世等。此是妄。一時隨所還了。】

「云何為主。」

【後責徵真體。

箋云。如何為汝心。此是□佗真心。

妄心既隨塵。各有所還。因何為具心主宰。

第四寄遺八還指。

箋云。此指為前旅亭指中。云

若汝心性。各有所還。云何為主。阿難所以向此中。

便請云。若我心性各有所還。乃至云何無還。於是

世尊遂說八般之相。各有可還。明還日輪。乃至當

欲誰還。然後便指云。諸可還者。自然非汝不汝還

者非汝。而□則知汝心本妙明淨。上敘八還指竟。】

「阿難言。若我心性。各有所還。則如來說妙明元心。云

何無還。唯垂哀愍。為我宣說。」

【四寄遺八還指文二。初請。

箋云。各有所還。乃八

還也。云何無還者。前來云若真汝心。即無所去。此

請無還。若是無還之真性。我未會。請世尊為我宣

說。】

「佛告阿難。且汝見我。見精明元。」

【後示文四。初許宣勅聽文五。初指妄。

箋云。且汝

是阿難。見我是佛。見精明元。是眼識現量心。此眼

識現量心。是八識親變影象。對境。不分能所如鑑

現像。】

「此見。雖非妙精明心。」

【次比真。

箋云。言此眼識現量心。八識親變。此見

雖非妙精明心者。似現量。非真現量也。緣謂居在

因位未轉識成智。念念受色塵境所熏。所以道非

精明心。忽若到佛果位中。轉五現量。成成所作智。

便是真現量也。既非妙精明心。莫離却似現量外。

別有真不。莫器外別有金不。下舉喻答。】

「如第二月。」

【三舉喻。

箋云。第二月。喻眼識現量心。此心是一

切眾生一念違如。便影帶起來。如似小見揑目見。

有第二月在。忽若轉識成智。此似現量。歸真現量。

亦似捻却手後。但是一輪明月。】

「非是月影。」

【箋云。謂真不離妄。妄不離真。真妄一體。不是水中

之月。影象相分不實之法也。】

「汝應諦聽。」

【四勅聽。】

「今當示汝無所還地。」

【五許示。

箋云。謂阿難請佛。此許示佗無還之地。

無還。即真心。世尊且還却前塵八般之相。然後示

佗無還。】

「阿難。此大講堂。洞開東方。日輪昇天。則有明曜。」

【二諸相可還文四。初總陳群相。

箋云。此大講堂。

指世尊演妙義之舍。洞達開豁。東方乃眾方之首。

表此首楞嚴經。為阿難□道之初。日輪從浮桑出。

勝天雲漢。便見空中光明顯曜。此光明也。】

「中夜黑月。雲霧晦瞑。則復昏暗。」

【箋云。月半後三更之明。便見黑月。雲□霧集。晦亦

瞑昧也。】

「戶牖之隙。則復見通。」

【箋云。隙者孔隙也。】

「牆宇之間。則復觀壅。」

【箋云。觀㒵壅塞之相也。】

「分別之處。則復見緣。」

【箋云。此是所分別。即缾盂。車乘。象馬。園林。前塵緣

象。不是能分別也。】

「頑虗之中。徧是空性。鬱𤊹之象。則紆昏塵。」

【箋云。無雨之時。塵□陰霾□有鬱𤊹之塵□起。乃

縈□也。】

「澄霽𣫍氛。又觀清淨。」

【箋云。雨晴曰霽。斂則收斂。氛則氛氳之氣。開却氛

氳之氣。便是晴空。清淨之相。此是離却八相。】

「阿難。汝咸看此諸變化相。吾今各還本所因處。」

【二勸審諸還。

箋云。是此八般本所因□之處。下

便徵。】

「云何本因。」

【三徵因所屬。】

「阿難。此諸變化。明還日輪。何以故。無日不明。明因屬

日。是故還日。」

【四各敘還因文三。初還明。

箋云。明還日輪。無日

即不見有明。明因屬日。是故還日。】

「暗還黑月。通還戶牖。壅還牆宇。緣還分別。頑虗還空。

鬱𤊹還塵。清明還霽。」

【次還餘七。

箋云。暗還黑月。何以故。無其黑月即

不有暗。暗因黑月。故還黑月。後六般作此行相。】

「則諸世間一切所有。不出斯類。」

【後總結。

箋云。則諸世間所有諸法。不出此八般

相。一時收盡。】

「汝見八種。見精明性。當欲誰還。」

【三示性無還文三。初總彰離遣。

箋云。八種。是前

來八種之相。見精明性。是眼識現量心。問佗當還

何等法。意間比眼識現量心不還前境。】

「何以故。」

【次徵述無還。文三。初縱徵。】

「若還於明。則不明時。無復見暗。」

【次立理。

箋云。若言還明。暗相現時。應不見暗。曾

知見性不還明也。】

「雖明暗等種種差別。見無差別。」

【後簡示。

箋云。言前境則有老殊別異。此一分見

性無別。】

「諸可還者。自然非汝。不汝還者。非汝而誰。」

【後指實真淨文二。初除還指實。

箋云。誰何也。諸

可還者。是妄。指前八般境。不汝還者。是真現量。不

隨前塵所還之者。不是汝阿難真心。復是何。此指

佗無還之地也。】

「則知汝心。本妙明淨。」

【後顯性常明。

箋云。指此不還之心。本來微妙。圓

明清淨。】

「汝自迷悶。喪本受輪。於生死中。常被漂溺。」

【四傷迷水溺文二。初責迷。

箋云。迷則不悟。悶則

不入。疏云。迷則隨流不覺。悶則不了心常。喪天本

心。虗受輪溺於生死滿中。常被深落人天。沒溺三

塗。】

「是故如來。名可憐愍。」

【後傷歡。

第五性無緣相指。

箋云。謂阿難前來八還指中。

世尊指現量見分為真。阿難便疑云。此身愛習承

熏。仍居漏位。何得言真。便請云。我雖識此見性無

還。云何得知是我真性。由是佛借威神。上觀初梵。

便對顯科簡心境云。極汝見元。從日月宮。是物非

汝。至七金山。漸漸更觀雲騰鳥飛。風動塵起。樹木

山川草芥人畜。咸物非汝。則諸物頹。自有差殊。見

性無殊。然後從達事見。引入達理見。乃云。若見是

物。則汝亦可見吾之見。此達事見也。吾不見時。何

不見吾不見之處。此達理見也。又結云。若見不見。

自然非彼不見之相等。上敘性無緣相指竟。】

「阿難言。我雖識此見性無還。云何得知是我真性。」

【五性無緣相指。文一。切述前徵審。

箋云。佛指似

現量。阿難是大權菩薩。恐一切眾生。執此為真。更

不修行。示相懷疑。有此問來。或阿難意云。我雖是

識認得此眼識現量。不還前境。前來道。若還於明。

即不明時無復見暗緣。謂此似現量。念念受色塵

境所熏。又未能轉成成所作智。居在因位。是有漏。

云何是真現量。故云是我真性。】

「佛告阿難。吾今問汝。」

【後密簡真源文二。初顯料心境文五。初總明觀量

文五。初初果文三。初告知返問。

箋云。出語於佗

曰問。】

「今汝未得無漏清淨。」

【次彰慶喜漏存。

箋云。阿難須陀洹人。但盡見道

八十八使。故有修道俱生煩惱未斷。若是四果阿

羅漢人。斷得有漏。欲漏。無明漏。阿難居在初果。故

有此漏在。】

「承佛神力。見於初禪得無障礙。」

【後明佛借神通得觀初梵。

箋云。佛乃借其威神

之力。見於色界初禪有三天。梵眾。梵輔。大梵。】

「而阿那律。見閻浮提。如觀掌中菴摩羅果。」

【二羅漢。

箋云。閻浮樹名。此土因此彰名。是娑婆

一佛化境。菴摩羅果。此果如奈子。即廣州餘柑也。

言此尊者得半頭天眼。此約阿羅漢人。唯見三千

大千世界。】

「諸菩薩等。見百千界。」

【三菩薩。

箋云。初地菩薩見百佛世界。二地菩薩

見千佛世界。三地菩薩見萬佛世界。四地菩薩見

億佛世界。乃至十地見不可說不可說佛世界也。】

「十方如來。窮盡微塵清淨國土。無所不矚。」

【四佛。

箋云。諸佛世界。如空中塵多。是法性淨土。

香水海等。然諸佛無心外之法。見無不盡。】

「眾生洞視。不過分寸。」

【五凡夫。

箋云。洞大也。言眾生縱然大視。亦不過

分寸。蓋或障未亡。見有前塵。可為障礙。此一片經

意。問雖是殊一分見性。無別緣。謂阿難前來既問

云。我雖識此見性無還。云何得知是我真性。所以

世尊今時就見分。校量阿羅漢人所見如此。菩薩

所見如此。凡夫所見如此。諸佛所見如此。意明諸

佛所見。窮盡微塵清淨國土。無所不見。顯佛真見

無有限量。即此無限量。便是如來藏性。明其因果

各別。令一切眾生了似現量。歸真現量。了妄即真

也。】

「阿難。且吾與汝。觀四天王所住宮殿。」

【次舉相同瞻。

箋云。且之一字。未盡之辭。前來佛

借佗神力。得見初禪。今簡之且約近論。故從欲界

問起。四天王者。東方治國。南方增長。西方廣目。北

方多聞。所住宮殿。皆七寶所成。】

「中間徧覽水陸空行。雖有昏明。」

【箋云。於其中間。周偏觀覧。昏。是鐵圍山之內大鐵

圍山。小鐵圍山。日月不到之處。地獄居在其中。明。

即須彌山。七寶所成。皆有光明。明即日月所照之

處也。】

「種種形象。無非前塵。分別留礙。」

【箋云。前塵諸形象等。是所緣分別。非能緣分別。謂

前塵諸法。無不繫留罣礙也。】

「汝應於此。分別自佗。」

【三勑簡自佗。

箋云。自。是能緣見分。佗。是所緣相

分。】

「今吾將汝。擇於見中。」

【箋云。是佛借佗威神也。此文太簡。應云今吾將汝

向於前塵。令汝簡擇見分相分。】

「誰是我體。誰為物象。」

【箋云。誰是我體見分。誰為物象相分。】

「阿難。極汝見源。從日月宮。是物非汝。」

【四。指塵非性文三。初量窮雙曜。

箋云。窮極汝眼

識現量之見源。從日月宮。日宮闊五十一由旬。月

宮闊五十由旬。皆是前塵物。不是汝阿難見。】

「至七金山。」

【次圓鑒金山。

箋云。然後次第至七金山。是七寶

所成。一持雙跡山。二持軸山。三羯地洛迦山。四善

見山。五馬耳山。六象鼻山。七尼民達羅山。】

「周徧諦觀。」

【箋云。周旋徧覽。諦實而觀。】

「雖種種光。亦物非汝。」

【箋云。須彌山。七金山。與日月等。皆有光明。曰種種

光。】

「漸漸更觀雲騰鳥飛。風動塵起。樹木山川。草芥人畜。

咸物非汝。」

【後雲畜通包統收前相。

箋云。漸漸更從下而觀

雲又騰。鳥又飛。有水曰湖。無水曰川。一草一芥。人

之與畜。總是物。非汝阿難見。】

「阿難。是諸近遠諸有物性。雖復差殊。同汝見精清淨

所矚。」

【五簡心合認文二。初明相殊心一。

箋云。遠是初

禪。近乃四天王。言至七金山等。諸有物性。雖復差

別殊異。同汝一箇眼識現量也。】

「則諸物類。自有差別。見性無殊。」

【後指見令收。

箋云。物。是草芥樹木等。類。是一切

形類。人畜等。自有差殊。見性且無殊別。】

「此精妙明誠汝見性。」

【箋云。誠猶實也。又指此精妙明。是眼識現量。實是

汝之見性也。】

「若見是物。」

【後密簡如源文四。初通徵現識。

箋云。縱佗見同

物為許將妄識。同於所見。】

「則汝亦可見吾之見。」

【箋云。我亦同汝。見同於物。見汝亦合見吾現量達

事之見。汝既見同物。我亦見亦同物。且縱許見同

物。如物分明。疏云。若見是物。即縱許心同物相。汝

心既視物。何不見吾之見。】

「若同見者。」

【二密引窮真文三。初縱前同相勑照如源。

箋云。

言汝之見。若同佛達事見者。引阿難同佛緣事。便

得智達俗現量識。】

「名為見吾。」

【箋云。阿難見與佛見一。彼此是達事見。便引入達

理見。】

「吾不見時。」

【箋云。是佛達理根本智中。不作能所之見。則根本

智。冥合真如之時。理與智冥。心與神會。如函與蓋。

不分能所。如鹽與水。了無分別。如日與空。不分彼

此。唯真聖者內自證知。不通因位。】

「何不見吾不見之處。」

【箋云。言汝同何不見我達理見之處。是所證之地。

此是佛邀佗。從達事見。引入達理見。問。佛智無漏。

等覺猶迷。何以如來與阿難同見。答。佛純無漏。豈

合同觀。然因位與果位難殊。而性無殊。所以如來

密許。】

「若見不見。」

【次明智不能觀重袪無相。

箋云。佛向阿難道。汝

若見我根本智。緣理絕待之見。】

「自然非彼不見之相。」

【箋云。言若入我達理不見之處覓箇不見相。亦不

可得。此袪不見之相也。】

「若不見吾不見之地。」

【後即成真極使證佛心。

箋云。汝若也不見我不

見之地。是入根本達理之後。超彼不見之相。地是

實際理地。不受一塵。何處有不見之相。】

「自然非物。」

【箋云。若見此之境界無。前來若見。是物之見也。】

「云何非汝。」

【箋云。指本真性。不可非汝阿難見。此正是汝阿難

之見性也。】

「又則汝今見物之時。汝既見物。物亦見汝。」

【三責心境混宜。

箋云。物亦有見。汝亦有見。有情

成無情。無情成有情。】

「體性紛雜。」

【箋云。自體性。紛然與物相雜。】

「則汝與我。」

【箋云。則汝是阿難與我是佛。則能依。】

「并諸世間。」

【箋云。是所依。】

「不成安立。」

【箋云。物亦成人。人亦成物。將何安立。有所依世間。

然後便有能依有情。方成安立義。如今有情成無

情。無情成有情。將何安立。安立是受用之義。能為

用是心。所受用。是象馬園林。缾衣車乘等。今既能

所相雜。受用義則不成。此一片經。為前佛縱他見

同物。恐他執道物亦有見。人亦有見。所以有此文來。】

「阿難。若汝見時。是汝非我。」

【四。責憑他斷惑。

箋云。若汝見時。唯是汝見。非我

見。汝見之外。覓我見不可得。為佛前借他威神。得

見初禪。恐他執見是他別人。故有此文來。】

「見性周徧。非汝而誰。」

【箋云。言見性周徧法界。非汝阿難更是阿誰。】

「云何自疑汝之真性。性汝不真。取我求寶。」

【箋云。此性是汝性。云何道不真。却從我求真實。乃

責阿難前來。道我雖識此見性無還。云何得知是

我真性。

第六體無盈縮指。

箋云。然謂前來佛借阿難威

神。上觀初梵。今向此中。佛攝威神。阿難但觀簷宇。

便疑云。此見為復縮大為小。為當牆宇。夾令斷絕。

於是世尊。舉挽難縮。引竇難夾而釋之。又說眾器

分空喻云。譬如方器中見方空。吾復問汝。此方器

中所見方空。為復定方。為不定方。若定方者。別安

圓器。空應不圓。若不定者。在方器中。應無方空。上

敘體無盈縮指竟。】

「阿難白佛言世尊。若此見性。必我非餘。」

【六體無盈縮指。文二。初陳疑請決。文三。初觀塵廣

狹。

箋云。若此是佛所指之性非汝而誰之性。咸

物非汝之性。必定是我之見。非餘別人。】

「我與如來。觀四天王勝藏寶殿。居日月宮。」

【箋云。是佛前來借他神力。觀欲界四天王宮。其中

有殊勝寶藏寶殿。七寶所成。次第又見日天子月

天子。所居之宮。】

「此見周圓。徧娑婆國。」

【箋云。言我在彼中見。乃周圓徧滿此娑婆國土。梵

語娑婆。華言堪忍。釋迦佛忍耐。教化一切眾生。】

「退歸精舍。秖見伽藍。清心戶堂。但瞻簷廡。」

【箋云。然後退歸到祇園精舍。祗見伽藍。梵語僧伽

藍摩。華言道園。清潔其心。於戶牖堂室之內。簷即

屋之簷。兩邊飛廊。謂之廡。】

「世尊。此見如是。其體本來周徧一界。」

【次陳縮斷疑。

箋云。前觀欲界四天王宮等。此之

見性周徧此一娑婆世界。】

「今在室中。唯滿一室。」

【箋云。令在此堂中。唯觀一室簷廡等事。】

「為復此見。縮大為小。」

【箋云。言為復此見。在日月宮。便大莫是縮却。前來

大見。在此中為小見。】

「為當牆宇。夾令斷絕。」

【箋云。為復此見。被牆壁屋宇夾斷。一半在此邊。一

半在那邊。】

「我今不知斯義所在。願垂弘慈。為我敷演。」

【後伸疑請決。】

「佛告阿難。一切世間大小內外。」

【後釋妨消迷。文五。初責迷塵相。

箋云。大則須彌。

小則塵芥。內則寰宇。外則太虗。舉類指明。】

「諸所事業。」

【箋云。所榮曰事。事成曰業。統述前塵。】

「各屬前塵。」

【箋云。各屬前塵物象。】

「不應說言見有舒縮。」

【箋云。前塵有舒有縮。見則無舒無縮。舒則開是大。

縮則合是小。】

「譬如方器中。見方空。吾復問汝。此方器中。所見方空。

為復定方。為不定方。」

【二舉喻除疑。文四。初舉喻立問。

箋云。器喻前塵。

空喻見。此一片文。因阿難說見有大小。所以佛說

眾器分空喻。】

「若定方者。別安圓器。空應不圓。」

【二難相不成。

箋云。說定又有何過。便牒若澤定

在方器中。成方空者。別安圓槃於方器上。空應不

合圓。似將方盤其中。見有方空。如羊角中。名尖空。

空曾知不定方。在方既不定方。在圓亦不定圓。如

今又圓。法上見。若決定在上便大。歸祇園。應不合

小如今又小。曾知在上見亦不大。在下觀簷廡。見

亦不小。】

「若不定者。在方器中。應無方空。」

【箋云。如今又有方空。曾知又且是方。若如此在上

見大。在下見小。有何相違。】

「汝言不知斯義所在。義性如是。云何為在。」

【三引疑彰實。

箋云。阿難前請云。不知斯義所在。

佛今答之。義性如是分明。不可更問所在。】

「阿難。若復欲令入無方圓。但除器方。空體無方。不應

說言更除虗空方相所在。」

【四比除前相。

箋云。但除前境大小。見相無其大

小。不了境唯心現。法界一真。妄識觀塵。遂成大小。

欲除心相。達境元如。境相不生。心圓普寂。】

「若如汝問。入室之時。縮見令小。仰觀日時。汝豈挽見。

齊於日面。」

【三引難消妨。文三。初舉挽難縮。

箋云。牒陀前疑。

便舉挽難縮。汝且仰面觀日之時。汝若挽得見齊

於日面。我便許汝縮見為小。挽見齊面既不得。說。

縮大為小義不成。關云。出門若挽見。挽見齊日面。

入室許縮見。縮見便成小。出門挽見不齊日。入空

縮見不成小。】

「若築牆宇。能夾見斷。穿為小竇。寧無續跡。」

【次引竇例夾。

箋云。若築牆宇。能夾見斷。是牒前

疑。便引竇例夾。難汝既言夾令見斷。如今穿牆。為

箇竇穴。外見亦合來接內見。於竇不無相接之跡。

今因何又無續跡。關云。穿為小竇時。小竇有竇跡。

若築牆宇時。詳夾見令斷。穿為小竇時。小竇無竇

跡。若築牆宇時。早晚夾令斷。】

「是義不然。」

【後結責。

箋云。便責汝前來縮大為小。夾令見斷。

是義不如此。】

「一切眾生。從無始來。迷巳為物。失於本心。為物所轉。」

【四傷迷執境。

箋云。為是也。被也。一切眾生普陳

□品迷巳。是物所轉。然妄識無智觀照。如物無殊。

或被前塵大相小相所轉。乃遇境隨流也。或善因

生善道。惡業墮泥犂。就經取前義。】

「故於是中。觀大觀小。」

【箋云。迷心執境。見大相小相也。】

「若能轉物。」

【立勸歸圓證。

箋云。起根本□□色即是空。即轉

物也。】

「即同如來。」

【箋云。達色□之□也。】

「身心圓明。」

【箋云。身是法身。心是真實心。圓徧疑明。或本來圓。

本來明。】

「不動道場。」

【箋云。放光云法□。去來無動轉相。】

「於一毛端。徧能含受十方國土。」

【箋云。毛端是□□□□□相。含受國土是大了大

無大相。則大□□□□□現大。大小融明。或一毛

是小。小亦不離一真。十方國土是大。大亦不離一

真。猶如大海了一滿是鹹。大海亦然。】

大佛頂首楞嚴經卷第二上

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經

卷第二(之下)

天竺沙門　般剌密帝　譯

烏長國沙門　彌伽釋迦　譯語

菩薩戒弟子　房融　筆受

西京大興福寺沙門　惟慤　科

皇宋首楞大師　可度　箋

「阿難白佛言。世尊若此見精。必我妙性。今此妙性。現

在我前。」

【七見非一異指文二。初舉違生難文六。初定其前

執。

箋云。此指謂因前性無緣相□指云見性周

徧。非汝而誰。今向此中。阿難便疑云。若此見精。必

我妙性。今此妙性。現在我前。世尊便難云。若實汝

前。汝實見者。即此見精。既有方所。非無指示。汝今

於我師子座前。舉手指陳。陰者是林。明者是日。礙

者是壁。通者是空。乃至何者是見。若空是見。既以

成見。何者是空。若物是見。既以是見。何者為物。又

問。汝可微細披剝萬象。扸出精明。精妙見元指陳

示我。阿難又不能於萬象中。指得是見。佛言如是

如是。又問何者非見。所以阿難復不能指得非見。

世尊又云如是如是。乃至若樹非見。云何見樹。若

樹即見。復云何樹等。所以阿難不知所指。為當是

見。是非見不是等事。上敘見非一異指竟。若此見

精。則眼識現量。必我妙性。是牒前性無緣相指。云

見性周徧。非汝面誰。又前云。此精妙明。誠汝見性。

今此妙性。現在我前。如緣可對。阿難懷得影象之

見。然阿難是大權菩薩。無此影象之見為見。資糧

加行二位。作扸色明空觀。義空觀。名義自性觀。名

義差別觀。出觀來。便認心頭凝然底空。為所證之

理。此是影象之見未忘。所以化佛。說偈呵云。現前

立少物。為是唯識性。以有所得故。非實住唯識。阿

難今來舉疑。欲得佛破之。所以如此執也。】

「是必我真。」

【次責棄能緣。

箋云。若有見性在我前。必定是我

真性。】

「我今身心。復是何物。」

【箋云。既有一箇見性。在於我前。我身與心。又成甚

物。須成無情去。】

「而今身心。分別有實。」

【三述鑒有無。

箋云。言我今又有分別是實。】

「彼見無別。分別我身。」

【箋云。彼如緣可對之見。在我眼前。又無分辯。我身

惟我分別。】

「若實我心。令我今見。」

【四述迷收棄。

箋云。言彼妙見。若實是我真心。令

我今見。如緣可對。】

「見性實我。而身非我。」

【箋云。眼前見性。若實是我心。而我自家身。又不是

我。須成別人。】

「何殊如來先所難言。物能見我。」

【五引前來問。

箋云。引前來性無緣相指。責心境

混宜云。又則汝今見物之時。汝既見物。物亦見汝。】

「惟垂大慈。開發未悟。」

【六請決雙心。】

「佛告阿難。令汝所言。見在汝前。是義非實。」

【後重詰強疑文四。初邀分性象文五。初責緣文二。

初責緣虗影。

箋云。牒他阿難疑。言此義亦非是

實。】

「若實汝前。汝實見者。則此見精。既有方所。非無指示。」

【後縱實邀呈。

箋云。若實汝前。汝實見者。是牒既

言如緣可對。當在汝前。亦有箇方道處所。便有所

著。不無箇指出顯示向我。】

「且今與汝。坐祇陀林。偏觀林渠。及與殿堂。上至日月。

前對恒河。」

【二舉相文二。初綰明前相。

箋云。且我即今共汝

阿難。坐祇陀林。周徧觀察林木渠流。并與殿堂上

至日月。面前又對恒河。】

「汝今於我師子座前。舉手指陳是種種相。陰者是林。

明者是日。礙者是壁。通者是空。」

【後對指前緣文二。初麤。

箋云。師子座表無畏說。

舉起手。指出。陳說。是前塵等法。見陰森者。是林木。

光明者是日頭。阻礙者是牆壁。虗通者是虗空。】

「如是乃至草樹。纖毫大小雖殊。但可有形無不指著。」

【後細。

箋云。或草或樹。纖細毫末。大則須彌。小則

芥子。是前塵諸物象等。各別但可有箇形狀。無不

指著。】

「若必其見。現在汝前。汝應以手確實指陳。何者是見。」

【三徵。

箋云。確田也。言的實指出陳說前塵物象。

何者是汝見。】

「阿難當知。若空是見。既巳成見。何者是空。」

【四詰文二。初空。

箋云。若所依太虗。是汝見性。既

巳成見。無情便成有情。何者是空。空義不成。】

「若物是見。既巳是見。何者為物(後有)。汝可微細披剝

萬象。」

【五邀文三。初邀搜萬象。

箋云。汝可微細。披開剝

露萬象之中。】

「扸出精明清妙見元。指陳示我。」

【二抑剖心靈。

箋云。向其中。剖扸指出精真凝明。

清淨微妙見元。是眼識現量。指陳示我。】

「同彼諸物。分明無惑。」

【三比象同瞻。

箋云。扸出示我。同彼面前物。分明

無使惑亂。】

「阿難言。我今於此重閣講堂。遠洎恒河。上觀日月。舉

手所指。縱目所觀。指皆是物。」

【二述不能離文三。初述可緣成相文二。初明相理。

箋云。洎及也。祇桓精舍有重門樓閣。屋上之屋

日閣。講堂是演妙義之舍。舉起一手所指。縱眼目

所觀。指示皆是前塵物等。】

「無是見者。」

【後述無心。

箋云。無物是我之見。】

「世尊。如佛所說。」

【次引說難分文二。初謙劣學。

箋云。如佛所說教。

我於萬象之中。剖出精見。】

「況我有漏初學聲聞。」

【箋云。分別煩惱雖無。俱生猶在。二空之中。秖得人。

空。未得法空。二死之中。秖得分段。未得變易。故有

三漏存在。又是初果之人。】

「乃至菩薩。亦不能於萬物象前。剖出精見。離一切物。

別有自性。」

【後引上乘。

箋云。十地菩薩見性。猶如隔羅縠看

月。未得分明。菩薩之人。猶有一障二愚在。不能於

前塵之中。剖出精見。離却一切物外。別有自性。】

「佛言。如是如是。」

【後如來印可。

箋云。佛見他阿難。不能指出密解

雙空。雙空則見分相分。乃印之。】

「佛復告阿難。如汝所言。無有精見。離一切物。別有自

性。」

【三就相徵心。文四。初牒前非離。

箋云。無有精見。

是眼識現量心。言我也不能於前塵萬物之中。別

剖出箇精見。】

「則汝所指。是物之中。無是見者。」

【二指相非心。

箋云。則汝前來所指。是物之中。無

是汝見者。重躡前語。】

「今復告汝。汝與如來。坐祗陀林。更觀林苑。乃至日月。

種種象殊。必無見精受汝所指。」

【三重審非心。

箋云。是汝前來不能扸出精見。必

定是無見精。受汝所指。且牒他著無見。】

「汝又發明。此諸物中。何者非見。」

【四詰心成相。

箋云。汝更向前塵之中。指出那箇。

不是汝見。】

「阿難言。我實徧見此祗陀林。不知是中何者非見。」

【四酬非一異。文四。初舉相成心。

箋云。我也不知。

是中何者是非見。非見亦不可得。】

「何以故。若樹非見。云何見樹。若樹即見。復云何樹。如

是乃至。若空非見。云何見空。若空即見。復云何空。」

【二徵陳一異。

箋云。自徵有何以之故。若面前樹

不是見。云何又見樹分明。若樹即是我能緣見分。

云何又喚作樹。須奪却樹名。空亦如是。】

「我又思惟。是萬象中微細發明。無非見者。」

【三審相成心。

箋云。我又思惟是萬象之中。覓箇

非見又無。】

「佛言。如是如是。」

【四如來即理。】

「於是。大眾非無學者。聞佛此言。茫然不知是義終始。

一時惶悚。失其所守。」

【八空華一月指。文四。初聽徒亡指。

箋云。第八空

花一月指。空花表妄。一月是真。此指因其大眾茫

然。不知是義終始。一時惶悚。失其所守。於是。文殊

菩薩愍諸四眾。不知是義終始。所以起來代問。經

云。是時文殊師利法王子。愍諸四眾。在大眾中。即

從座起。頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。世尊。此諸

大眾。不悟如來發明二種精見色空。是非是義。世

尊。若此前緣色空等象。若是見者。應有所指。若非

見者。應無所矚。而今不知是義所歸。故有驚怖。於

是世尊說文殊一質喻。又說假月喻云。知第一月

誰為是月。又誰非月。文殊。但一月真。中間自無是

月非月。上敘空花一月指。非無學者。簡去無學。乃

有學也。阿難初果之人。聞佛前來令佗於萬象中。

指出何者是見。阿難折不得。佛又即云如是。又教

佗向萬象中。剖出非見。阿難又扸不得。佛又即云

如是。又不知是見非見。非非見是是見。所以茫然

失其所守。不了見相。為復始一終二。為堂本來元

一。一時與大眾。惶怖驚悚。失其歸真之路。守者。止

也。】

「如來知其魂慮變慴。心生憐愍。」

【二佛慰驚懷。文三。初興慈。

箋云。精魂念慮。改變

驚慴。心生憐念哀愍。】

「安慰阿難及諸大眾。諸善男子。無上法王。」

【次告實。

箋云。佛呼前來失其所守大眾。法華云。

無上兩足尊。法中自在曰王。】

「是真實語。」

【箋云。世尊欲說法。恐佗將謂戲論。向此中。先立誓

云。是真實語。金剛經云。如來是真語者。實語者。不

誑語者。】

「如所如說。」

【箋云。上是理如。下是智如。乃理智一如也。】

「不誑不妄。非末伽棃。」

【箋云。六師之中第二外道。此人執一切自然。如桃

圓棘尖鶴白烏玄等。】

「四種不死矯亂論議。」

【箋云。四種如常。不死者。不知有為之福。福謝即墜。

佗便計為常住。矯誑作亂論議。佛云。我是真實之

語。非此四種。】

「汝諦思惟。無忝哀慕。」

【後勸審。

箋云。忝辱也。言無辱我前來指指之中。

皆有哀憐。慕念於汝。】

「是時文殊師利法王子。愍諸四眾。在大眾中。即從座

起。頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。」

【三文殊代問。文四。初指迷雙理。

箋云。紹隆佛日

補處稱尊。曰法王子。此菩薩過去是七佛祖師。名

龍種上尊王如來。文殊大智人。深達法源底。聽法

即坐。伸問便起。】

「世尊。此諸大眾。」

【二代敘疑懷。

箋云。指前失其所守之眾。】

「不悟如來發明二種精見色空。是非是義。」

【箋云。二種則見相二種也。精見是見分。色空是相

分。是與非二義。曰是非是義。不知是義是非義。非

非義是是義非也。】

「世尊。若此前緣色空等象。若是見者。應有所指。」

【箋云。不無箇指出示人。】

「若非見者。應無所矚。」

【箋云。矚見也。應不見前塵等法。言無有觀矚也。】

「而今不知是義所歸。故有驚怖。」

【箋云。所以失其所止也。】

「非是疇昔善根輕尠。」

【三舉眾根微。

箋云。文殊又出佗過言。非是疇昔

善根輕尠。此乃正是疇昔善根輕尠也。】

「惟願如來大慈發明。」

【四請宣全理。】

「此諸物象。與此見精。元是何物。」

【箋云。物象是相分。見精是見分。為當是甚物。】

「於其中間。無是非是。」

【箋云。於其中間。為說出見相二分是非。令佗悟無

是無非。】

「佛告文殊及諸。大眾。十方如來。」

【四如來正演。文四。初總明真妄。文三。初明上乘無

學處定疑真。

箋云。如則如如之理。來則行人起

智。來合一真如理。是如即來。名曰如來。是如不來。

名曰眾生。】

「及大菩薩。」

【箋云。八地通論。七地巳下未得為大。然此菩薩。發

大心。行大願。而求大事。是分證首楞嚴大定之人。】

「於其自住三摩地中。」

【箋云。梵云三摩鉢提。唐言等至。等謂齊等。離沈掉

故。至猶到也。到勝定故。定之異名。是果位聖人所

住之處。不出法界大定。若是果位諸佛。是全證首

楞嚴大定之人。】

「見與見緣。」

【次陳二分雙融花無四相。

箋云。見。是見分。見緣。

是相分也。】

「并所想相。」

【箋云。八識俱有想相。因相生想。故曰想相也。】

「如虗空花。本無所有。」

【箋云。妄法不實。如似空花。水月。兔角。毛輪。有何體

相。】

「此見及緣。」

【後明妄本真體。不立是非。

箋云。此見是見分。及

緣是相分。】

「元是菩提妙淨明體。」

【箋云。佛又恐眾生執斷。一向著無。又云。妄心無處

即菩提。生死涅槃本平等。】

「云何於中。有是非是。」

【箋云。有是是見分。非是是相分。妄即真故。何有見

分是。相分非。】

「文殊。吾今問汝。如汝文殊。更有文殊。是文殊者。為無

文殊。」

【二舉喻消疑。文二。初就身明一。文三。初法王垂問。

箋云。法上而論。一真法界。還有是法界。為無是

法界。】

「如是世尊。我真文殊。無是文殊。」

【次妙德酬真。文三。初總明無是。

箋云。一真法界

無是文殊。覓是法界。了不可得。】

「何以故。若有是者。則二文殊。」

【次徵述二生。

箋云。若有是法界。即成二法界。】

「然我今日非無文殊。於中實無是非二相。」

【後圓成一體。

箋云。不無文殊之體。於一法界中。

亦無是法界非法界。下佛又合云。】

「佛言。此見妙明。與諸空塵。亦復如是。」

【後如來合理。

箋云。此見妙明。是見分。與諸空塵。

是相分。】

「本是妙明。無上菩提。淨圓真心。」

【箋云。本是微妙凝明。無上菩提。清淨圓妙真心。】

「妄為色空。及與聞見。」

【箋云。問既是真。因何有見相二分。經中答。妄為色

空。是相分。及與聞見。是見分。相本一真法界。謂一

切眾生一念違如。覺勞相現。便有業轉現三細識。

為見相二分。所以元於一精明。分成六和合。】

「如第二月。」

【後假月呈全。文三。初舉喻明妄。

箋云。天上秪有

一月。因小兒揑目。而成二月。前如汝文殊下是顯

真無妄。此喻妄本無。】

「誰為是月。又誰非月。」

【次明二分本無。

箋云。第二月若是有。便說是月

非月。第二月脫體是空。說甚是月非月。法上見相

二分若是有。便說見分是相分非。見相二分脫體

是空。無見分是相分非也。】

「文殊。但一月真。中間自無是月非月。」

【後顯性一真本無雙分。

箋云。但認天上一月是

真。不說第二月是月非月。法上但了一真法界。無

自無佗。亦無見分是相分是。】

「是以汝今。觀見與塵。」

【三顯溺是非。

箋云。觀見是見分。與塵是相分。】

「種種發明。名為妄想。」

【箋云。種種發起明白。此是虗妄想相。】

「不能於中出是非是。」

【箋云。不能於中。出見相二分是非。若了見相二分

脫體是空。便能出是非是。】

「由是精真妙覺明性。」

【四述真出妄。

箋云。則本真如性也。】

「故能令汝出指非指。」

【箋云。出指則無見分。非指則無相分。明來暗謝。智

起惑亡。】

「阿難白佛言。世尊。誠如法王所說。覺緣徧十方界。湛

然常住。性非生滅。」

【九破自然。文二。初引難。文五。初牒前理。

箋云。第

九破自然。然謂前空花一月指中云。此見及緣。元

是菩提。及體無盈縮指云。見性周徧。非汝而誰。阿

難示相執為自然。要破外道執自然計。阿難問云。

誠如法王所說。覺緣徧十方界。湛然常住。性非生

滅與。先梵志娑毗迦羅所談冥諦。及投灰等諸外

道種。說有真我。徧滿十方。有何差別。所以世尊從

四境破。經云。此見為復以明為自。晴通塞等。亦復

如是。乃至云何成見。上來敘破自然。誠信也。此牒

指意。】

「與先梵志。」

【二類邪宗。

箋云。志事梵大。名曰梵志。】

「娑毗迦羅。」

【箋云。是黃頭仙。則數勝二論師教主也。】

「所談冥諦。」

【箋云。此外道不知八識。生起因由。為是冥性諦。即

冥然不知。從冥生覺。覺生我心。我心生五微。即色

聲香味觸。五微生五大。即地水火風空。五大生十

一根。五知根。即眼耳鼻舌身。五作業根。手足口聲

男女。心平等。都成二十四。更有神識處中。成二十

五諦。】

「及投灰等。」

【箋云。若是苦行外道。在佗化自在天。灰身。五熱炙

身。淘糟飲汁等。是無利勤苦。】

「諸外道種。說有真我。徧滿十方。有何差別。」

【箋云。是六師外道。言有真實之我周徧十方。此數

勝二論師。執我徧滿虗空。猶如微塵。佛今說云。身

心圓明。不動道場。徧能含受之性。何異此外道執。】

「世尊亦曾於楞伽山。為大慧等。敷演斯義。」

【三引昔說。

箋云。梵語楞伽山。華言孤絕山。言其

山孤絕。非神通者不能到此。山神三首八臂。請佛

入彼山。故世尊在彼。為大慧菩薩說經。敷揚演暢

此理。佛說從如來藏性。周徧法界。】

「彼外道等。常說自然。」

【箋云。彼外道等。常說自然周徧法界。】

「我說因緣。非彼境界。」

【箋云。我說因緣。是說如來藏性周徧。真我法界。非

彼外道說自然神我之境界也。】

「我今觀此。覺性自然。非生非滅。遠離一切虗妄顛倒。」

【四述現理。

箋云。阿難執為自然。非生非滅。】

「似非因緣與彼自然。」

【箋云。執云此性也似因緣。看來又不是因緣。與彼

外道自然一般。我看此性。必是自然。】

「云何開示。不入群邪。獲真實心妙覺明性。」

【五請簡邪。】

「佛告阿難。我今如是。開示方便。真實告汝。汝猶未悟。

惑為自然。」

【後通疑。文四。初責迷強計。

箋云。我今如是第一

指。第二指。乃至指指。俱是開通指示。方法巧便。真

實告汝。汝猶未悟。却虗妄迷惑。執為自然。】

「阿難。若必自然。自須甄明。有自然體。」

【二縱立邀觀。

箋云。若必定是自然。自須甄簡辯

明。有箇自然之體。】

「汝且觀此。妙明見中。以何為自。」

【箋云。汝且觀此真性之中。以何法為自然。後就境

破境。境既將亡。執心乃謝。】

「此見。為復以明為自。以暗為自。以空為自。以塞為自。」

【三徵。

箋云。此見是自然之見。為復以明相為自。

下向四境上徵。】

「阿難。若明為自。應不見暗。若復以空為自體者。應不

見塞。如是乃至諸暗等相。以為自者。則於明時。見性

斷滅。云何見明。」

【四難。

箋云。若明為自見性。須隨明境落謝。應不

見暗境。以空為自。到見塞之時。應不合更見塞。謂

見性隨空落謝。如今又見塞。曾知不與空為自。如

是乃至超越中間。若以暗相為自。至暗根謝。明境

現。自性便合隨暗相落謝。第二明境現時。不合更

見明。如今又分明見明。曾知不以暗為自。】

「阿難言。必此妙見。性非自然。我今發明是因緣生。心

猶未明。諮詢如來。是義云何合因緣性。」

【十破因緣執。文二。初陳。

箋云。第十破因緣。然謂

阿難慣習無依。仍懷退倚。遂計為因緣執。所以世

尊亦於四境。單破因緣。經云。此見為復因明有見。

暗通塞等。所以阿難又引昔說四緣成見。來難世

尊。所以世尊。遂乃前含後尅而指之。含指云。汝今

當知。見明之時。見非是明。暗通塞等。後尅指云。見

見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。上敘破因

緣性。是微妙見性非自然。我今發起明白。決定是

從因緣生。因者親義。緣者與力成辦義。阿難雖執

為因緣。自亦道。我未能明了。諮請詢問如來。是義

云何得契合因緣之性。或可為復合是因緣。合不

是因緣。取前義。】

「佛言。汝言因緣。吾復問汝。汝今因見。見性現前。」

【後破文三。初破文二。初單破。文二。初立。

箋云。且

縱許聽從見性現前。如緣可對分明。然後便破。】

「此見。為復因明有見。因暗有見。因空有見。因塞有見。」

【後破文二。初因文二。初徵。

箋云。此見為復是因

明相有見。為復因暗相有見。向四境徵。亦向四境

上破。明來奪暗。暗來奪明。】

「阿難。若因明有。應不見暗。如因暗有。應不見明。如是

乃至。因空。因塞。同於明暗。」

【後難。

箋云。因明因暗。攝取因空因塞。此破因也。

破緣空塞。攝取明暗。】

「復次阿難。此見。又復緣明有見。緣暗有見。緣空有見。

緣塞有見。」

【後緣文二。初徵。】

「阿難。若緣空有。應不見塞。若緣塞有。應不見空。如是

乃至。緣明。緣暗。同於空塞。」

【後難。

箋云。見。唯是箇眼識現量心。不是明境暗

境。通塞亦爾。】

「當知。如是精覺妙明。非因非緣。亦非自然。」

【後雙破。文三。初綰雙重拂。文二。初拂虗。文四。初雙

袪。

箋云。當知如是精真本覺。微妙疑明之性。外

人問。本覺明性。莫是因緣否。經答。亦不是親義。亦

非與力成辦義。又問。本覺明心。莫是自然否。答。亦

非自然。】

「非不自然。」

【二重遣。

箋云。既不是因緣自然。本覺明性。莫是

不因緣。不自然義否。經答。亦不是不自然。攝非不

因緣。】

「無非不非。」

【三拂跡。

箋云。既不是不因緣不自然。本覺明性。

莫是非不因緣非不自然否。經答。無非。是無非因

緣。無非自然。無不非。是無不非因緣。無不非自然。

此句拂上二句。】

「無是非是。」

【四俱融。

箋云。既無非不非。莫是離三非之是否。

答。無是非是。亦無前離三非之是。既無離三非之

是。莫非無是否。答。非是也。無離三非無是之非是。

纔有非便有是。今是與無是俱無也。】

「離一切相。即一切法。」

【後指實。

箋云。結前是非之法。雖離前是非之相。

又不捨是非之相。既不取捨。方合本真之理。下文

便責。】

「汝今云何於中措心。以諸世間戲論名相。而得分別。」

【次責妄緣名。

箋云。汝今云何。於其中間。措致其

心。用是世間有為虗妄不實之法。猶如小兒戲論

之言。便執自然與彼因緣。下說喻。】

「如人以手撮摩虗空。只益自勞。虗空云何隨汝執捉。」

【後引喻明真。

箋云。如人用手掌。要攝虗空。向手

中摩。只益自家勞倦。太虗如何隨汝執捉。法上手

喻能緣妄心。撮摩喻分別。虗空喻真性。將能緣妄

心。分別真性。只益自家勞倦。若是真性。何處隨汝

妄心分別也。】

「阿難白佛言。世尊。必妙覺性。非因非緣。」

【次救文三。初舉現旨。】

「世尊云何常與比丘。宣說見性。具四種緣。所謂因空。

因明。因心。因眼。」

【次引昔談。

箋云。四十五年前。阿含等教中。說具

四種緣。向下列。所謂。語辭也。空是虗通緣。明是昭

了緣。心是了□緣。眼是所依緣也。】

「是義云何。」

【後請會□。

箋云。請世尊和會。前為何說因緣。此

為何說非因緣。】

「佛言。阿難。我說世間諸因緣相。非第一義。」

【後重破。文三。初顯前權指。

箋云。四十五年前。法

相宗中。說世間麤淺義。諸因緣相。如唯識頌云。眼

識九緣生。耳識唯從八。鼻舌身三七。後三五三四。

若脚下種子生。頭上眼識現行。順世間說因緣。化

彼小根之者。非是此經第一義。緣謂四十五年後。

說此佛頂首楞嚴經。是性宗會權歸實。攝相歸性。

非同四十五年前。覆相等教。是第二義。非第一義

也。】

「阿難。吾復問汝。諸世間人。說我能見。云何名見。云何

不見。」

【次再破因疑。文二。初徵酬世見。文三。初問。

箋云。

佛欲順佗。且就世間人問。諸世間人。說我能見。如

何名為見。如何名為不見。雙問下。阿難順世人答。】

「阿難言。世人因於日月燈光。見種種相。名之為見。若

復無此三種光明。則不能見。」

【後答。

箋云。如世間人。有日月燈三光方見。無此

三種光時。言是無見。】

「阿難。若無明時。名不見者。」

【後指非因。文三。初破因存見。文二。初牒闕因無見。】

「應不見暗。」

【次責何得觀幽。

箋云。汝如今因何又見暗。】

「若必見暗。此但無明。云何無見。」

【後簡無因顯觀常在。

箋云。若必定見暗。此但無

明境。不可無汝見性。□□雖謝。見性常存。此破佗

見暗時不名見。】

「阿難。若在暗時。不見明故。名為不見。今在明時。不見

暗相。還名不見。」

【次隱見權因。文二。初互舉相權。

箋云。若在暗時

不見明境。便言不見。將暗難明。今在明時不見暗

相。還名不見。意謂既在暗名不見。在明時亦須不

見。】

「如是二相。俱名不見。」

【後雙標總失。

箋云。見明也不見。見暗時也不見。

故云二俱不見。𨴛云若在暗時不見明。不見明故

名不見。今在明時不見暗。不見暗故名不見。見則

總須見。不見總不見。二彼俱屬相。何得一見一不

見。】

「若復二相。自相凌奪。」

【後顯見常存述因凌奪。文二。初舉因凌奪顯性真

常。文二。初牒因。

箋云。明暗二種。相相凌奪也。】

「非汝見性於中暫無。」

【後指見。

箋云。不是汝之見性。於中暫無。】

「如是則知。二俱名見。」

【後綰對二因俱成見理。文二。初雙成。

箋云。見明

既爾。見暗亦然。】

「云何不見。」

【後總責。

箋云。云何汝前來云。明時見。暗時不見

也。】

「是故阿難。汝今當知。見明之時。見非是明。見暗之時。

見非是暗。見空之時。見非是空。見塞之時。見非是塞。」

【後重明真妄。文三。初含明。

箋云。見明之時。見不

是明。見若是明。明境落謝之時。應不見暗。空塞亦

然。】

「四義成就。」

【箋云。雖見不是明暗空塞等。又分明見明見暗見

空見塞。四義則明暗空塞也。成就則圓滿義。具足

義。此約含指。後尅指。】

「汝復應知。見見之時。見非是見。」

【次尅簡。文三。初真覺妄識。

箋云。應猶合也。上見

是智。下見是理。起根本智。冥合一真如理之時。理

與智冥。心與神會。然此真見之智。不是見聞妄見。】

「見猶離見。見不能及。」

【次真謝妄名。

箋云。真見既離妄見。妄見不及真

見。謂真與妄殊也。疏云。妄不屆真。迷不接悟。下便

責。】

「云何復說因緣自然。及和合相。」

【後責談名相。

箋云。責陀同內道計因緣。外道計

自然。此未到和合文。世尊欲重向下破和合。】

「汝等聲聞。狹劣無識。不能通達清淨實相。」

【後勑勤修證。文二。初彰劣慧不了真源。

箋云。佛

責阿難與諸有漏者。法華云。眇目矬陋。無威德者。

二空之中。秪得人空。未得法空。是觀空狹劣。二死

之中。秪得分段。未得變易。是出死狹劣。二障之中。

秪斷煩惱。未斷所知。是斷障狹劣。無識則無知也。

無相不相。是真實相。是本真如理。】

「吾今誨汝。當善思惟。無得疲怠妙菩提路。」

【後告善思令端妙智。

箋云。佛誠誨於佗。汝當善

自思惟。專注一心。是我前來指云。見明之時。見非

是明。乃至四義成就。又云。見見之時。見非是見等。

汝不得於中。生疲倦懈怠之心。妙菩提。是佛果位

中。二轉依果。菩提有四。此是無上菩提。路則真覺

之路。乃三乘聖人遊履之地。恐佗秪到化城而止。】

「阿難白佛言。世尊。如佛世尊。為我等輩。宣說因緣。及

與自然。諸和合相。與不和合。心猶未開。」

【十一覺眚非見指。文二。初述迷深旨。懇請重宣。文

四。初誘淺尚疑。

箋云。十一覺眚非見指。此指來

意。謂前來破因緣中。世尊尅指云。見見之時。見非

是見。見猶離見。見不能及。阿難向此中請云。而今

更聞見見非見。重增迷悶。於是乎世尊便說。別眚

殊觀。同洲異覩。以此二事。進退合明。方知皆妄。如

別眚殊觀喻云。如世間人。目有赤眚。夜見燈光。別

有圓影。五色重疊。於意云何。此若燈色。則非眚人。

何不同見。而此圓影唯眚之觀。是故當知。色實在

燈。見病為影。影見俱眚。見眚非病。又說同洲異覩

喻云。阿難若復此中有一小洲。秪有兩國。唯一國

人。同感惡緣。或見二日。或見兩月。暈適珮玦。彗孛

飛流。負耳虹蜺。種種惡相。但此國見。彼國眾生。本

所不見。亦復不聞等。總指云。覺見即眚。本覺明心。

覺緣非眚。覺非眚中。此實見見。上敘覺眚非見指

竟。和合是欲色二界。非和合是無色界。無色蘊故。

稱不和合。】

「而今更聞見見非見。重增迷悶。」

【二聞深益昧。

箋云。迷而不悟。悶而不入。】

「伏願弘慈。施大慧目。開示我等覺心明淨。」

【三請垂悲演。

箋云。弘大也。示我真智。如眼照物

不殊。開通指示阿難等諸有學覺心明淨是理。】

「作是語巳。悲淚頂禮。承受聖旨。」

【四雨淚翹承。】

「爾時世尊。憐愍阿難及諸大眾。」

【後愍責多聞再揚幽旨。文二。初哀迷□責遠備雙

標。文四。初意垂遐演。】

「將欲敷演大陀羅尼。」

【箋云。將當也。欲希欲也。敷即是演。亦云陀隣尼。具

四義。法句呪忍。華言總持。總謂包攝在心。持謂冥

記不忘。生起向下二力加持修證分。】

「諸三摩提妙修行路。」

【箋云。生起向下慧觀圓通修證分。妙者。離能所故。

離名絕相稱妙。生起向下萬行圓資修證分。向一

念上。排布六十聖位。六十聖位不離一念。一位具

足一切位。一切位不離一位。】

「告阿難言。汝雖強記。但益多聞。於奢摩佗微密觀照。

心猶未了。」

【二責少定多聞。

箋云。一心淨住曰微。密照心源

曰密。從妄觀真曰觀。從真了妄曰照。】

「汝今諦聽。吾當為汝。分別開示。」

【三勑聽許宣。】

「亦令將來諸有漏者。獲菩提果。」

【四遠擕迷品。

箋云。佛亦不但是為現在。意為當

來。正是今時如父慰子。病者先憂。有漏簡去無漏。

菩提是有為果。影取涅盤是無為果。則佛果位中。

二轉依果也。】

「阿難。一切眾生。輪迴世間。」

【後同別分詮合明真妄。文二。初總標迷倒。文二。初

統包輪轉。

箋云。根本無明。是能輪迴。三塗受苦。

是所輪迴。謂漂淪迴轉也。】

「由二顛倒分別見妄。」

【箋云。由因也。分別。是能分別之心。因第六識。見則

見分。妄則虗妄之法。是相分。】

「當處發生。」

【箋云。當處則念起處也。若是善念發生。便生天人

等道。若是惡念發生。便生地獄餓鬼等道。】

「當業輪轉。」

【箋云。善因生善道。惡業隨泥犂。輪流改轉。向三界

受生。】

「云何二見。」

【後徵列雙名。】

「一者。眾生別業妄見。」

【箋云。別別造業。受別報身。別於諸佛也。】

「二者。眾生同分妄見。」

【箋云。同造惡業。同感見相二分。分即分類。或分是

同一界分之上。見有不同。】

「云何名為別業妄見。」

【後別興徵詮。文三。初別眚殊觀。文六。初標。

箋云。

且先說別業。】

「阿難。如世間人。目有赤眚。夜見燈光。別有圓影五色

重疊。」

【二立。

箋云。世間人。喻一切凡夫。目。喻真性覺照

之用。赤眚。眼中翳也。喻根本無明。妄見緣一切眾

生。起智外求。背體而現。便見有根本無明。夜。喻生

死無明長夜。見。喻能緣見分。燈。喻諸佛如來法性

淨土。一切眾生既無明為能變。便有見分起來。見

諸佛如來法性淨土上。有五塵色聲等法。重重起

來。此因所變。重疊者。因動有聲。因聲有色。因色有

香。因香生味。因味有觸。五大五蘊等義。亦可配之。】

「於意云何。」

【三審。】

「此夜燈明。所現圓光。為是燈色。為當見色。」

【四徵。

箋云。言此五塵妄法。為當是本來真理上

有。為當是從真智而生。】

「阿難。此若燈色。則非眚人。何不同見。」

【五詰。文二。初印。

箋云。若燈上有色。則眼目無翳

之人。何不共見。法上五塵之法。若從真理而有。諸

佛如來。唯觀法界淨土。因何又不見此五塵等相。】

「而此圓影。唯眚之觀。」

【箋云。因何妄法唯約妄心所現。內心有根本無明。

為能變。外有山河大地五塵之法。為所變。聖人又

不見。】

「若是見色。見巳成色。則彼眚人。見圓影者。名為何等。」

【箋云。若言能見之心。巳成五塵等法。見圓影者。復

是何物有情。須成無情去。】

「復次阿難。若此圓影。離燈別有。則合傍觀屏帳几筵。

有圓影出。」

【後離文二。初燈。

箋云。屏則屏風。帳則絳帳。几則

几案。筵則筵席。法上五塵等妄法。亦不離真體而

有。若此五塵等相。離真而有。真外有妄。水外有波。

波離水有。□上合有波生。】

「離見別有。應非眼矚。云何眚人。目見圓影。」

【後見。

箋云。若離能緣見分上。別有五塵。須將耳

矚。如何目有翳病。見五色重疊而生。法上若離能

見上。有五塵色等法。應不合又見五塵等相。云何

內有根本無明。為能變。變起五根五塵等法。為所

變。此又不離於見。】

「是故當知。色實在燈。」

【六指又二。初總収前指。文二。初□雙重指。

箋云。

此單指真性常色。此真色亦不離真理。亦不捨無

常色。獲得常色。受想行識。亦復如是。】

「見病為影。」

【箋云。問何故成妄。答見病為影。此單指妄見生色。

為內有根本無明。為能變變起一切虗妄五塵。為

所變。見是見分。影是相分。】

「影見俱眚。」

【箋云。此雙収見相二分。同一妄源。見相二分。俱約

無明而生。依無明為根本也。】

「見眚非病。」

【箋云。見者覺也。一切諸佛。起智覺此妄法。當體即

空。便無無明虗妄之法。故非病也。】

「終不應言是燈是見。」

【後顯妄無憑。

箋云。終不應言是本覺真理體上

有妄法。真覺智上有妄法。】

「於是中有非燈非見。」

【箋云。妄且不離於真。】

「如第二月。」

【後重喻顯彰。文二。初喻文四。初立。

箋云。本是一

月喻真。第二月。揑所成故。喻見相二分。揑喻迷真

強覺也。】

「非體非影。」

【箋云。非體。非真體也。非影。第二月當體是空。非水

中月影。喻見相二分。全無體性。非從真現。】

「何以故。」

【二徵。】

「第二之觀。揑所成故。」

【三述。

箋云。因小兒揑下眼睛。便見有第二月。法

上因一切眾生一念違如。覺勞相現。便有根本無

明。然後有見相二分。】

「諸有智者。不應說言此揑根元。是形非形。」

【四指。

箋云。諸有智者。喻諸佛如來。不應說言四

字。貫下離見非見。是形。見相二分。又不是真體。非

形。見相二分。又且不離真體。】

「離見非見。」

【箋云。離見。見相二分。又不離真智外別有。非見。見

相二分。又且不是真智。】

「此亦如是。目眚所成。」

【後合文二。初總此。

箋云。合云此虗妄之法。亦復

如是。從根本無明所成。當體不實。】

「今欲名誰是燈是見。」

【後指妄。

箋云。今欲名邈阿誰是燈。言真理上有

妄。是見。為妄當體是空。說甚真智有妄。】

「何況分別非燈非見。」

【箋云。何況又說妄非真體上生。非真智上生。去却

是。必落非。以非句遮之。是既忘非不立。金剛經云。

法尚應捨。何況非法。】

「云何名為同分妄見。」

【次同洲異覩。文二。初徵。】

「阿難。此閻浮提。除大海水。中間平陸。有三千洲。」

【後述文二。初總明洲國。文二。初總彰洲數。

箋云。

閻浮提。從閻浮樹巳彰名。爾雅云。廣平曰陸。沙聚

曰洲。】

「正中大洲。東西括量。大國凡有二千三百。」

【後舉國差殊。文二。初一洲多國。

箋云。包括論量

也。】

「其餘小洲。在諸海中。其間或有三兩百國。或一或二。

至于三十四十五十。」

【後增減不同。

箋云。三百國兩百國也。】

「阿難。若復此中。有一小洲。秪有兩國。」

【後別舉彰同。文二。初明小洲雙國。】

「唯一國人。同感惡緣。則彼小洲當土眾生。覩諸一切

不祥境界。」

【後隻土偏災。文三。初總彰同感。】

「或見二日。或見兩月。其中乃至暈適珮玦。彗孛飛流。

負耳虹蜺。種種惡相。」

【次引相殊名。

箋云。日氣直過曰衝。橫過曰貫。四

邊蝕氣曰暈。適者。纔見此不祥事。或君適於臣等。

日氣向外曰珮。向內曰玦。彗乃彗星。亦云長星。亦

云劒星。亦云攙槍星。孛是妖星。絕跡而去曰飛。光

逸相連曰流。負耳者。氣負日邊如耳也。雄者曰虹。

雌者曰蜺。亦云螮蝀。種種惡相。含取惡雲惡氣等。

喻一切眾生。向法性淨土上。見有五塵色等。同一

界分也。】

「伹此國見。彼國眾生。本所不見。亦復不聞。」

【後異邦殊見。

箋云。但此一洲。見此境界。喻一切

眾生一念違如。見有根本無明為能變。然後有見

分相分。彼一國人不見。喻如諸佛唯觀法性淨土。

然有人同分。地獄同分。此人同分也。同一界分。見

有不同。】

「阿難。吾今為汝。以此二事。進退合明。」

【後雙明顯理。文四。初許宣合指。

箋云。進合明。先

說別業。後說同分。退合明。先說同分。後說別業。或

退或進。俱是一箇妄識。】

「阿難。如彼眾生別業妄見。矚燈光中所現圓影。」

【二進簡雙名。文三。初先明別業。文三。初舉妄色。

箋云。為一切眾生。內有根本無明。為能變。然後便

向法性淨土上。見有五塵色聲等法。】

「雖似前境。終彼見者。目眚所成。」

【次明妄色源。

箋云。雖是五塵等法。從根本無明

而現。即相似境無實。此境是妄。非同真乃無境。為

此妄法。終歸是彼患眼之者。有赤眚所成。彼見者。

喻凡夫。目眚喻根本無明。謂此見相二分。從根本

無明而有。】

「眚即見勞。」

【箋云。問。此眚從何而有。答云。云由患熱眼睛勞倦。

然後見有。眚即無明。見勞即強覺。】

「非色所造。」

【箋云。非從性色上有。為此性色。真體無妄故也。】

「然見眚者。終無見咎。」

【後簡真心。

箋云。然猶如是之辭。見者覺也。為果

位諸佛起智。覺此妄法當體即空。則無妄見之過

咎。】

「例汝今日。以目觀見山河國土。及諸眾生。」

【二例簡真心。文五。初例見妄境。

箋云。將別業類

例汝今日。目是見分。山河國土。則所依相分。眾生。

則能依十二類生。】

「皆是無始見病所成。」

【二明妄境元。

箋云。此之所依器世等。與能依有

情。皆是無始巳來。無明虗妄見病之所成就。或業

轉為見分。是十二類生因。現識為相分。是山河大

地因。】

「見與見緣。似現前境。」

【三明幻相。

箋云。見是見分。見緣是相分。似則無

境。為此見相二分。當體即空。】

「元我覺明。」

【四指妄元。

箋云。元是如來真覺明心。然妄元是

真。何故便成妄。】

「見所緣眚。」

【箋云。見是見分。所緣是相分。因有根本無明。便有

見相二分。或見是強覺。強覺起來。見性明相。見便

為能。性明相。便是所緣眚也。】

「覺見即眚。」

【五重簡真。性文三。初指妄標真。文二。初指妄。

箋

云。起強覺能緣見分。即似前眚。為此強覺。即是無

明也。】

「本覺明心。覺緣非眚。」

【後標真。

箋云。則真心也。終日覺緣。未甞覺緣。】

「覺所覺眚。」

【次真能覺妄。文二。初真覺妄。

箋云。上覺是真。起

真智來覺此。所覺是妄。即性覺為妄。本覺是真。】

「覺非眚中。此實見見。」

【後別顯真。

箋云。此真智覺。非是妄。上見是真智。

下見是真理。乃起根本智。宜合本真如理。下便責。】

「云何復名覺聞知見。」

【後顯不同名。

箋云。如何更執此妄法。覺聞知見。

是六識。影取六塵等法。】

「是故汝今。見我及汝。并諸世間十類眾生。」

【後雙彰二理。文三。初彰所見境。

箋云。見我是相

分。及汝是見分。是能見。并諸世間是所依。十二類

生是能依。十者舉其全數也。】

「皆即見眚。非見眚者。」

【次指妄非真。

箋云。此見相二分。為復是真是妄。

皆即是妄見。不是見妄之者。見妄者。目諸佛起智

達妄是空也。】

「彼見真精。」

【後簡真非妄。

箋云。見真性也。】

「性非眚者。」

【箋云。為此真性。不是妄故。】

「故不名見。」

【箋云。真不名妄。】

「阿難。如彼眾生同分妄見。例彼妄見別業一人。」

【三退此二門。文二。初舉同例別俱妄所生。文四。初

引同類別。

箋云。此將同分是多。例彼別業一人

是少。此單合明別業同分。】

「一病目人。同彼一國。」

【二返一例多。

箋云。一病目人。是別業一人。是少。

同彼一國。是同分一國之人。總見八般等相。是多。

二般相例。不出一箇妄見。】

「彼見圓影。眚妄所生。」

【三双牒境。

箋云。是別業妄見。彼見則見分。圓影

則相分。此見相二分。俱是無明所變。】

「此眾同分所見不祥。」

【箋云。同分妄見。見八般等相。】

「同見業中。瘴惡所起。」

【箋云。見業則根本無明。瘴惡則病氣流行。喻業轉

為見分。現識為相分。為此同分妄見。別業妄見。俱

不離一念違如。覺勞相現。從業轉現三細識中變

起。】

「俱是無始見妄所生。」

【四束明全妄。

箋云。皆是無始無明。虗妄見相之

所生也。】

「例閻浮提三千洲中。」

【後廣類十方同縈妄疾。文二。初廣類文四。初洲。

箋云。例類也。】

「兼四大海。」

【二海。】

「娑婆世界。」

【三界。

箋云。三千大千世界也。】

「并洎十方諸有漏國。」

【四十方。

箋云。有漏簡去無漏。巳上總目所依。】

「及諸眾生。」

【箋云。能依有情。能依所依是真是妄。下答。】

「同是覺明。無漏妙心。」

【後想明。文三。初指真。

箋云。為妄即是真故。既然

如此。何故有妄。下答。】

「見聞覺知。」

【次明妄。

箋云。是虗妄之識。目見分。】

「虗妄病緣。」

【箋云。目相分。皆因有見相二分。便有前塵等法生。】

「和合妄生。和合妄死。」

【後結成生死。

箋云。和合是色受想等五蘊成身。

虗妄所生。便有能生之身。緣離即滅。便有生死二

法。】

「若能遠離諸和合緣。及不和合。」

【四勸歸圓證。文二。初勸離妄。

箋云。諸和合緣。目

欲色二界。色受想等五蘊成身。和合而生。及不和

合。目無色界。受想行識四蘊成身。今勸離却和合。

并不和合。是離三界。意欲生起向下和合非和合

文。】

「則復滅除諸生死因。」

【箋云。根本無明。為其因也。】

「圓滿菩提。」

【後顯歸常。

箋云。此有為果。】

「不生不滅。」

【箋云。是無為果。則佛果位中。二轉依果也。】

「清淨本心。」

【箋云。本來真心。】

「本覺常住。」

【箋云。恒常不變。故常住。】

「阿難。汝雖先悟本覺妙明性。非因緣。非自然性。」

【十二破和合執文三。初彰迷合理文四。初述明雙

計。

箋云。第十二破和合執。然謂前來見非一異

指中。世尊將相作見。將見作相。阿難便執為和合。

所以不請。世尊便責云。汝雖先悟本覺妙明性。非

因緣。非自然性。而猶未明。如是覺。元非和合生及

不和合。問。何故世尊自說。不待阿難所請。意是於

阿。答。故疏主云。若不自宣。無由解問。所以世尊。便

問和合義云。阿難吾今復以前塵問汝。亦於四境。

單破和云。則汝今者。妙淨見精。為與明和。為與暗

和。為與通和。為與塞和。又破合云。又汝今者。妙淨

見精。為與明合。暗通塞等。亦復如是。結破云。彼暗

與通。及諸羣塞。亦復如是。上敘破和合文竟。汝雖

先悟者。悟則悟解。本覺妙明則真心性。非因緣非

自然性。乃前真性。不執因緣等為被佛破。今巳知

非。】

「而猶未明如是覺元。」

【二陳未曉兩和。

箋云。而仍也。猶尚也。言仍尚未

知如是真覺本元。】

「非和合生及不和合。」

【箋云。此性是不從和合生。阿難執為和合。此性非

是非和合生。阿難執為非和合。】

「阿難。吾今復以前塵問汝。」

【三許問對塵。

箋云。且就境。問佗和合之義。】

「汝今猶以一切世間妄想和合。諸因緣性。而自疑惑。」

【四責存餘惑。

箋云。言汝今尚用一切世間麤淺

虗妄想相。責佗疑因緣為和合。自然為非和合。仍

自猶豫不決。】

「證菩提心和合起者。」

【次見相徵和文四初立。

箋云。證是能證。菩提心

是所證。言此菩提之心。從和合而起。此是牒計。】

「則汝今者。妙淨見精。為與明和。為與暗和。為與通和。

為與塞和。」

【二徵。

箋云。言此眼識現量。為與明和等。向四境

上。徵阿難云。與明和又如何。下牒。】

「若明和者且汝觀明。當明現前。何處雜見。」

【三破文三。初參羅不翳瑤臺破。

箋云。若明和者。

牒計。汝言與明境和。此明境現在汝前。何處雜汝

見性。言和則汝見。須與相相親。】

「見相可辯。雜何形象。」

【箋云。又有見分相分。堪可辯明。若言見相相雜。又

作何形相。】

「若非見者。云何見明。」

【次摩尼能現萬象破。

箋云。明境不與見和。云何

又見明相。】

「若即見者。」

【箋云。若言即見是明。乃有情成無情。】

「云何見見。」

【箋云。若言即見是明。如何又有能緣。見是見分所

緣。見是相分。】

「必見圓滿。」

【後珠日交輝不雜破文三。初顯不和。

箋云。乃單

執見。若定是見分。圓滿周徧。】

「何處和明。」

【箋云。何處有明境可和。則無明境也。】

「若明圓滿。不合見和。」

【箋云。又單計明。若明境圓滿不合。便有相與見和。】

「見必異明。」

【次明雙失。

箋云。又轉破。若見分。異於相分。】

「雜則失彼性明名字。」

【箋云。若見與明境相雜。雜則失却性名字。是見。明

名字是相。則無見相二法。】

「雜失明性。」

【後□不雜稱和。

箋云。既言雜。即失却明。是相。性

是見。】

「和明非義。」

【箋云。既天見相二法。將何物和。言和則非理。】

「彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。」

【四結。

箋云。但破明相。暗通塞亦爾。】

「復次阿難。又汝今者。妙淨見精。為與明合。為與暗合。

為與通合。為與塞合。」

【後雙迫破合文三。初。

箋云。明合等四境。】

「若明合者。」

【次破文三。初丁公背主。

箋云。但與明合又如何。

是牒。】

「至於暗時。明相巳滅。此見。即不與諸暗合。」

【箋云。何故如此。為見隨明境落謝。應不合更見暗。

為決定從明境合。】

「云何見暗。」

【箋云。又轉破。】

「若見暗時。不與暗合。與明合者。」

【次贈金□異。

箋云。汝若言見暗之時。我此見性。

又不與暗相今。但與明相合。又如何。是牒計。】

「應非見明。」

【箋云。破云。女既見暗。不與暗合。應不合見明。然謂

明與暗。俱是前境。既不與暗合。亦須不與明合。云

何言與明合。】

「既不見明。云何明合。」

【後鶣鶝觀明破。

箋云。又轉破。見明方與明合。既

不見相是不與明合。明既不見。會知亦不見暗。明

之與暗。俱不識。】

「了明非暗。」

【箋云。如今了明又三不是暗。暗且不是明。云可計

明。□暗曾知明暗俱不識。】

「彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。」

【後結。】

「阿難白佛言。世尊。如我思惟。此妙覺元。與諸緣塵。及

心念慮。非和合耶。」

【十三波非和合又二。初克申舉執。

箋云。第十三

破非和合。然謂前來破因緣中。世尊含明乃云。見

明之時。見非是明等。所以阿難執為和合。今既被

世尊破和合之義。阿難方知有非和合。所以便請

云。如我思惟。此妙覺元與諸緣塵。及心念慮。非和

合耶。是以世尊便問。汝今又言覺非和合。吾復問

女。□妙見精。為非明和。為非暗和。為非通和。為非

塞□又破合云。此妙見精。為非明合。暗通塞等。結

破云。彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。上來破非和

合巳竟。上來一十三段。十三破非和合。十二破和

合。十一覺眚。指十破因緣。九破自然。八空華一月

指。七見非一異指。六體無盈縮指。五性無緣相指。

四寄遣八還指。三旅亭觀月指。二大海全潮指。初

凡聖同如指。一十三段不同。總是第二見相合尅

指。密相巳竟。乃是世尊。亦頓亦漸之說故也。此妙

覺元者。真覺本元也。與諸緣塵。是相分。八識俱有。

緣塵自分境。如眼識緣色塵境。乃至第八緣根身

器世。等心是緣塵。念則冥記。慮乃思慮。約六七八

識。非和合那此是計。】

「佛言。汝今又言。覺非和合。」

【後乘問徵窮文二。初破非和文三。初徵標牒計。文

四。初牒計。

箋云。覺是真覺。非和合。是牒計。】

「吾復問汝。」

【二許問。】

「此妙見精。非和合者。」

【三立。

箋云。此妙見精。是眼識現量心。非和合者。

是牒計。】

「為非明和。為非暗和。為非通和。為非塞和。」

【四徵。

箋云。向四境上徵。】

「若非明和。則見與明。必有邊畔。」

【次對詰徵窮文三。初彰離畔。

箋云。非明和又如

何。牒云。既言見不與明境和。須見與境。各有箇邊

畔。如汝之疆界。不是佗之疆界。】

「汝且諦觀。何處是明。何處是見。在見在明。自何為

畔。」

【次勑觀邊。

箋云。何處是見分。何處是相分。此見

與明。自向何處為畔。】

「阿難。若明際中。必無見者。則不相及。自不知其明相

所在。畔云何成。」

【後双離破計。

箋云。若明邊際。決定無見者。標離

則明與見。各不相逮入。既不相及。亦不知其明相

處所相。及方□。今又不知說。畔義則不得。】

「彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。」

【後綰類同袪。】

「又妙見精。非和合者。」

【後破非合文三。初牒計標徵文二。初牒。】

「□非明合。為非暗合。為非通合。為非塞合。」

【後徵。】

「若非明合。則見與明。性相乖角。」

【二彰離顯破文三。初彰違角。

箋云。但言非合又

如何。是牒破。見與性是見分。明與相是相分。則見

相二分。如□四角便合相對。今見既與明非合。則

見相了不相干。乖角則不正也。】

「如耳與明。了不相觸。」

【次引乖喻。

箋云。耳合聽聲。眼合觀色。合見相既

乖角不相涉。何異耳與明了又相觸。】

「見且不知明相所在。云何甄明合非合理。」

【後責見無鑒。

箋云。又轉破。既不知明相所在。云

何又甄別明相。說和合與非和合之道理。或云何

甄明言合。是非和合道理。】

「彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。」

【後舉異同袪。】

「阿難。汝猶未明一切浮塵。諸幻化相。」

【第三會相歸源指密因。文三。初總歎迷源文四。初

彰迷指實文三。初總彰未悟。

箋云。第三會相歸

源指密因。分科三段。初總歎迷源。二廣融群相。三

聖徒體悟。且初總標真體。經云。阿難汝猶未明一

切浮塵諸幻化相。當處出生。隨處滅盡。乃至求於

去來。迷悟生死。了無所得。上來總歎迷源。第二廣

融群相。又分五段。初會蔭推迷。是破五蘊法門。然

謂此五蔭。無始時來。積集一切煩惱種子。令一切

眾生不得解脫。今者世尊。一時破盡。要歸真如本

源。故云。會蔭推迷。二窮根顯體。是破六入法門。謂

窮盡六根。顯現真體。三交融處執。是破十二處法

門。然謂世尊為將六根六塵。牙相交破。融彼十二

處之情執。四殄界通真。是破十八界文。世尊廣向

此中。殄滅十八界之執心。要通歸真之體。五苞研

識相。是破七大之文。世尊向此中。苞括研窮。地水

火風空覺識。七大之相。阿難等巳無法執。三聖徒

申悟。阿難與大眾。申迷悟解之辭。故經云。爾時阿

難及諸大眾。各各自知心徧十方。乃至舜若多性

可銷亡爍迦囉。心無動轉。上敘會相歸源指密因

竟。汝猶未明者。明則明了一切浮虗之塵目。三科

七大等法。諸幻化相。謂此浮塵。當體不實故。幻則

幻妄。化則變化。然能變根本無明。既無實所變。三

科七大。性亦無實。】

「當處出生。」

【次明生滅隨流。

箋云。即念起處也。當念出生。隨

處起妄。結業成身。若起善念。向人天二道出生。若

起惡念。向三塗出生。】

「隨處滅盡。」

【箋云。果極因亡。二俱空寂。盖生滅無性。當體即空。】

「幻妄稱相。其性。真為妙覺明體。」

【後指妄真源。

箋云。一切諸法皆是幻妄稱相。無

有實體。其性指妄性。此妄性。真為微妙本覺凝明

之體。然妄即真如。器不離金。波不離水。】

「如是乃至。五蔭六入。從十二處。至十八界。」

【二總舉非真。

箋云。蔭則蔭覆真性。色受想行識也。

六入通生識道。受入愛憎。眼耳鼻舌身意也。處。則

依緣義。六根六塵。二六十二。六根是識所依。六塵

是識所緣。界者。種族義。流類義。六根六塵六識。三

六十八。成十八界。】

「因緣和合。虗妄有生。」

【箋云。此三科法。皆是因緣。地水火風四大。假合而

有。便有此等法生。】

「因緣別離。虗妄名滅。」

【箋云。緣離即滅。下責。】

「殊不能知生滅去來。本如來藏。」

【三歎眾迷源。文二。初總歎迷源。

箋云。知即悟解

也。去即是滅。來即是生。緣此二科等法。俱是如來

藏。此乃攝相歸本也。】

「常住妙明。不動周圓。妙真如性。」

【後顯彰圓妙。

箋云。無有去來。故曰常住。妙即微

妙。明即圓明。不動道場。徧十方界。圓即徧也。性乃

體性性也。】

「性真常中。求於去來。迷悟生死。了無所得。」

【四真中絕妄。

箋云。死即是去。生即是來。生死迷

悟俱無。曰無所得。實際理地。不受一塵。真中絕妄

也。】

「阿難。云何五陰。本如來藏妙真如性。」

【次廣融群相文五。初會陰推迷文二。初總標真體。

箋云。居情似有。究理元無。】

「阿難。譬如有人。以清淨目。觀晴明空。唯一精虗。迥無

所有。」

【後別破迷情文五。初色陰文二。初舉喻顯真生妄。

文三。初喻覺體無生。

箋云。如人眼無病故。發識

明利。曰清淨目。空中無其雲霞等相。曰晴明空。精

是眼精。虗是晴明虗空。唯是清淨目。與晴明空。餘

外無有。法上譬。如有人喻一切諸佛。以清淨目。喻

真智見。晴明空。喻真理。言諸佛起智合理之時。唯

是理智一如。逈無纖有。】

「其人無故。不動目睛。瞪以發勞。則於虗空。別見狂華。

復有一切狂亂非相。」

【次迷因勞相現。

箋云。瞪目觀空。久生勞倦。於晴

空中。見空華發。復見一切狂亂青黃赤白等相。其

人無故。喻一切眾生一念違如。不動目晴。喻有性

明相。當情未分能所。瞪以發勞。喻然後便有強覺

生。則於虗空。別見狂華。喻向真空體上。見色陰現。

復有一切狂亂非相。後有受想等陰。從此而生。】

「色陰當知。亦復如是。」

【後舉理合喻。】

「阿難。是諸狂華。非從空來。」

【次立相無生處文二。初空。

箋云。空喻真空體性。

性本無生。不生於色。】

「非從目出。」

【後目。

箋云。目喻覺心照體。覺亦無生。亦不從真

智上有。既不從空目而生。從何而有。謂妄無根本。

意明無生。】

「如是阿難。若空來者。既從空來。還從空入。」

【後廣破生執文二。初破文二。初空文二。初牒華出

入。

箋云。若空來者。是牒。法上若色陰。既從真空

體上來。亦須從空而入。】

「若有出入。則非虗。」

【次顯破所依。

箋云。若有華從空中出入。又何名

虗空。謂空無形狀。法上若有色法。從真空體出入。

何名直空。】

「空若非空。自不容其華相起滅。」

【後正破能生文二。初立理。

箋云。若不是空。即是

有法。自不容佗華相出入。既空是有何處更容於

有。又恐阿難不會□喻。】

「如阿難體。不容阿難。」

【後引喻。

箋云。既是於有便成質礙。不可質礙又

容質礙。如阿難體是質礙。不可更容於阿難也。】

「若目出者。既從目出。還從目入。」

【後破目生執文二。初有見文二。初立見理。

箋云。

若色法。從真智上生有。是牒。色法滅時。須見有色

法。從智而滅。】

「即此華性。從目出故。當合有見。」

【箋云。攝所變同能變。如識依根。根既有見。識亦有

見。】

「若有見者。去既華空。旋合見眼。」

【後破見執。

箋云。若有見者。是牒。從眼中去。既是

華見從空中。旋歸眼中。合見於眼。】

「若無見者。出既翳空。旋當翳眼。」

【後無見文三。初往來雙翳破。

箋云。但言無見又

如何。若無見者。是牒。無見便成質礙無情。破云從

眼中出去。便合障翳於空。從空中歸眼。便合翳眼。】

「又見華時。目應無翳。」

【次一翳雙分破。

箋云。如今雖從眼中出。亦不翳

眼又如何。破云。既言出也不翳空。旋也不翳眼。□

見華之時。目須無翳。如今因何又有翳。見空中華

宛然是翳。科中云。一翳雙分破。合將此科向下十

科安上。下科云。無翳觀華破。言既無翳便不合見。

空中華因何又有。眼中翳見空中華。此是轉破。前

是正破。】

「云何晴空。號清明眼。」

【後無翳觀華破。

箋云。空既有翳不名晴明空。眼

若有翳。不名清明眼。】

「是故當知。色陰虗妄。」

【後結文二初目陰全妄。】

「本非因緣。非自然性。」

【後雙非二執。

箋云。因緣既袪。自然何有。】

「阿難譬如有人。手是𡩷安。百骸調適。」

【二受陰文四。初舉喻明陰。

箋云。四支兩手兩足。

宴寂安然。百骸調暢適悅。譬如有人喻諸佛。唯用

真性。無有動作。唯是理智一如。】

「忽如忘生性無違順。」

【箋云。如似一人忽然思量前事。記憶不來。此時亦

無違之與順。法上一切眾生一念違如。性明相。當

情未分能所。】

「其人無故以二手掌於空相摩。於二手中妄生澁滑

冷熱諸相。受陰當知。亦復如是。」

【箋云。其人無端既尋思前事不得。便乃以二手掌。

於空相摩觸。乃久於二手中。妄生澁滑等相。法上

一切眾生。無故便有見相二分當情。或能所當情。

然後便有受陰諸冷熱相。既有受陰。便有想陰行

識等。一時當情。或二手。喻我法二執。合云受陰當

知。亦復如是。】

「阿難。是諸幻觸。不從空來。」

【二相無生處文二。初空。

箋云。冷滑諸相。無有實

體。故云幻觸。言受陰亦不從真空體上而來。】

「不從掌出。」

【後掌。

箋云。不從真智上有。】

「如是阿難。若空來者。既能觸掌。何不觸身。」

【三廣破生執文二。初空。

箋云。受陰若從真空體

來者。是牒。既空中來。因何秪觸汝掌。何故不觸汝

身。為空性周徧隨處皆觸。】

「不應虗空選擇來觸。」

【箋云。□丁空。便有選擇之心。來觸汝手。謂真空體

上。無受陰可得也。】

「若從掌出。應非待合。」

【後掌文三。初責掌能生觸何待合知。

箋云。既自

然從掌中出。又何假待二手相摩。方有冷滑。法上

若受陰。從真智上來。真智自然有受陰。又何假見

相二分。然後方有。】

「又掌出故。合則掌知。離則觸入。臂腕骨髓。應亦覺和

入時蹤跡。」

【次縱合成知離應覺入。

箋云。且縱許汝從掌出。

合之時。掌便知冷滑等相。不合之時。此冷滑等相。

須從兩臂兩腕骨髓中入去。既合時從手中出。不

合之時。須從手中入。既從手中入。亦合覺知從手

中入之蹤跡。】

「必有覺心。知出知入。自有一物。身中往來。何待合知。

要名為觸。」

【後縱受自立責待合因。

箋云。言必定有覺知之

心。知此冷滑。從手中出入。既知出入。自是有一物。

在身中往來。何須又待二手相摩。方知冷滑要名

為觸。】

「是故當知。受陰虗妄。」

【四結妄雙非文二。初目陰全妄。】

「本非因緣。非自然性。」

【後双非二執。】

「阿難。譬如有人。談說酢梅。口中水出。思蹋懸崖。足心

酸澁。想陰當知。亦復如是。」

【三想陰文四。初舉喻明陰。

箋云。口中涎水出也。

既思前境。足便酸。心便澁。合理云想陰當知。亦復

如是義亦與前同。】

「阿難如是酢說。不從梅生。」

【二相無生處文二。初不從梅生。

箋云。此陰亦不

從真空體上生。】

「非從口入。」

【後非從口入。

箋云。亦不從真智上有。】

「如是阿難。若梅生者。梅合自談。何待人說。」

【三廣破生執文三。初破梅生。

箋云。但從梅生又

如何。為此水從人想心便有。汝言是梅生。梅合自

談說。道我酸始得。梅既解談說。便是有情。既□□

□何須又待人說醋梅。口中方有水出。法上此想

陰。若從真空體上來。真空體。便合自然。而有何待

前相。然後方起想心。取著前境。】

「若從口入。自合口聞。何須待耳。」

【次口入文二。初責口成因理何待聞生。

箋云。若

此水從口中入。自合口。聞既從口入何須耳。聞人

說醋梅。口中方有水出。法上此想。若從真智上有。

便合真智自然。而有何須待前境牽心。然後方有

想。】

「若獨耳聞。此水。何不耳中而出。」

【後轉破耳生邀流耳出。

箋云。但言耳聞又如何。

若言獨是耳聞。便合秪在耳中水出。何故口中。有

涎水出。】

「想蹋懸崖。與說相類。」

【後舉類同破。

箋云。想蹋懸崖與說酢梅可相類。

□□□□是崖想不從崖生。非□足起若崖生者。

崖□□□何待心想。若從足起。自合足酸。何須心

想。若獨心思此。酸澁相。因何不從心中而出。】

「是故當知。想陰虗妄。」

【四結妄雙非文二初目陰全妄。】

「本非因緣。非自然性。」

【後雙非二執。】

「阿難。譬如暴流波浪相續。前際後際不相踰越。行陰

當知。亦復如是。」

【四行陰文四。初舉喻明陰。

箋云。暴流。急暴之流

也。前波後波相續。前際水波際水。不相捨隔越。】

「阿難。如是流性不因空生。不因水有。亦非水性。非離

空水。」

【二相無生處。

箋云。法上此行陰。亦不從真空體

上生。不從真智上有。水性澄清。暴流重濁。故非水

性。知妄性麤。不同真性。雖然如此。亦不離空外有

暴流。亦不離水外有暴流。若離空有。空體又不拒

萬物。不可離空。若離水有。高山須有暴流。法上此

行陰不離真空體外而有。不離真智外而有。】

「如是阿難。若因空生。則諸十方無盡虗空。成無盡流。

世界自然俱受淪溺。」

【三廣破生執文四。初水空同際。

箋云。攝能變空。

同所變水。水既有流。能變空須同水有流。既成無

盡流。能依世界。須一時沒溺去。】

「若因水有。則此暴流。性應非水。有所有相。今應現在。」

【二二相俱存。

箋云。若言從水出。此暴流。須不□

□□□□□是水如子與母。如樹與一各別如何

暴又是水有能有是水所有。是所有之相。是暴流。

既能所各別。應須有能所二法。分明各在一處。如

樹與子。樹子各別。現在分明。】

「若即水性。則澄清時。應非水體。」

【三簡澄非水。

箋云。若此暴流即是水。則澄清時。

應非水體須成暴流去。因何又成澄清之水。□上

若妄即真。諸佛起智證真之□須一時成妄□□

□□□□□□□□。】

「若離空水。空非有外。水外無流。」

【四責離□依。

箋云。若水外有流。高山上亦須有

暴流。法上妄又且不離真。若言妄離真外須有妄

妄在一邊。真在一邊。】

「是故當知。行陰虗妄。」

【四結妄雙非文二。初目陰全妄。】

「本非因緣。非自然性。」

【後雙非二執。】

「阿難。譬如有人。取頻伽缾。塞其兩孔。滿中擎空。千里

遠行。用餉佗國。識陰當知。亦復如是。」

【五識陰文四。初舉喻明陰。

箋云。頻伽鳥名。華云

共命鳥。有兩頭共一身。西土人以四澄泥作此缾。

其形似頻伽鳥。曰頻伽。】

大佛頂首楞嚴經卷第二下