楞嚴經通議

所。本不可入。良由一念妄動遂起無明。迷此真心

而為八識。所謂識精元明也。以此識具有自證見

相三分。由見相對待則吸習塵相中歸藏識。以吸

故名入。發起見聞覺知而為六用之元。湛淵之體

因此而分。六受用根依之而立。以此遂為六塵所

入耳。非謂浮塵根也。即彼目睛瞪發勞者兼目與

勞同是菩提瞪發勞相。此言根識同源也。目根也。

乃清淨四大即無明殻屬相分。為六根之元。勞指

見分。為七識之元。菩提瞪發勞謂生相無明即自

證分。意顯相見同一自證。則根識同一識精元明

之體。但因無明熏習而發見聞覺知以為六用之

元耳。是知瞪喻無明。勞喻相見。同是菩提瞪發勞

相。是則由無明力熏習真如故有八識三分耳。以

此推之。若了三分無體元一真心。則根塵識三全

無自性。故不屬因緣自然。皆本如來藏妙真如性

矣。

[?︽]二會耳入。】

「阿難。譬如有人以兩手指急塞其耳。耳根勞故頭中

作聲。兼耳與勞同是菩提瞪發勞相。因於動靜二種

妄塵。發聞居中。吸此塵象。名聽聞性。此聞離彼動靜

二塵畢竟無體。如是阿難。當知是聞非動靜來。非於

根出。不於空生。何以故。若從靜來動即隨滅。應非聞

動。若從動來。靜即隨滅。應無覺靜。若從根生必無動

靜。如是聞體本無自性。若於空出有聞成性即非虗

空。又空自聞何關汝入。是故當知耳入虗妄。本非因

緣非自然性。」

【議曰。此會耳入也。曰聽聞性名聞性。揀鼻入也。辯

無自性本如來藏矣。

[?︽]三會鼻入。】

「阿難。譬如有人急畜其鼻。畜久成勞。則於鼻中聞有

冷觸。因觸分別通塞虗實。如是乃至諸香臭氣。兼鼻

與勞同是菩提瞪發勞相。因於通塞二種妄塵。發聞

居中。吸此塵象。名齅聞性。此聞離彼通塞二塵畢竟

無體。當知是聞。非通塞來。非於根出。不於空生。何以

故。若從通來塞則聞滅。云何知塞。如因塞有通則無

聞。云何發明香臭等觸。若從根生必無通塞。如是聞

機本無自性。若從空出是聞自當迴齅汝鼻。空自有

聞何關汝入。是故當知鼻入虗妄。本非因緣非自然

性。」

【議曰。此會鼻入也。亦曰聞性曰聞機義與耳同。在

耳曰聽聞。在鼻曰齅聞。體同而用異。所謂性中相

知用中相背也。

[?︽]四會舌入。】

「阿難。譬如有人以舌舐吻。熟甜令勞。其人若病則有

苦味。無病之人微有甜觸。由甜與苦顯此舌根不動

之時淡性常在。兼舌與勞同是菩提瞪發勞相。因甜

苦淡二種妄塵。發知居中。吸此塵象。名知味性。此知

味性。離彼甜苦及淡二塵畢竟無體。如是阿難。當知

如是嘗苦淡知。非甜苦來。非因淡有。又非根出。不於

空生。何以故。若甜苦來淡則知滅。云何知淡。若從淡

出甜即知亡。復云何知甜苦二相。若從舌生必無甜

淡及與苦塵。斯知味根本無自性。若於空出虗空自

味非汝口知。又空自知何關汝入。是故當知舌入虗

妄。本非因緣非自然性。」

【議曰。此會舌入也。以舌抵物曰䑛。吻唇吻也。曰知

味性。又曰知味根。則根性一源也。

[?︽]五會身入。】

「阿難。譬如有人以一冷手觸於熱手。若冷勢多熱者

從冷。若熱功勝冷者成熱。如是以此合覺之觸顯於

離知。涉勢若成因於勞觸。兼身與勞同是菩提瞪發

勞相。因於離合二種妄塵。發覺居中。吸此塵象。名知

覺性。此知覺體。離彼離合違順二塵畢竟無體。如是

阿難。當知是覺。非離合來。非違順有。不於根出。又非

空生。何以故。若合時來離當巳滅。云何覺離。違順二

相亦復如是。若從根出必無離合違順四相。則汝身

知元無自性。必於空出空自知覺何關汝入。是故當

知身入虗妄。本非因緣非自然性。」

【議曰。此會身入也。在身為覺。名覺知性也。

[?︽]六會意入。】

「阿難。譬如有人勞倦則眠。睡熟便寤。覽塵斯憶。失憶

為忘。是其顛倒生住異滅。吸習中歸。不相踰越。稱意

知根。兼意與勞同是菩提瞪發勞相。因於生滅二種

妄塵。集知居中。吸撮內塵。見聞逆流流不及地名覺

知性。此覺知性離彼寤寐生滅二塵畢竟無體。如是

阿難。當知如是覺知之根。非寤寐來。非生滅有。不於

根出。亦非空生。何以故。若從寤來寐即隨滅。將何為

寐。必生時有滅即同無。令誰受滅。若從滅有生即滅

無。請知生者。若從根出寤寐二相隨身開合。離斯二

體此覺知者同於知華畢竟無性。若從空生自是空

知何關汝入。是故當知意入虗妄。本非因緣非自然

性。」

【議曰。此會意入也。眠則為忘。寤則為憶。莊子其寐

形交。其覺形開。故曰開合。憶則為生。忘則為滅。生

法暫停曰住。住不久留曰異。謂吸撮此生住異滅

為內法塵。較前指塞耳而有聲。急畜鼻而有冷觸

舌舐吻而有苦甜。手相摩而有冷煖。則知塵非外

來。意顯根塵識三唯識所變。且意吸生滅而為塵

豈有實法哉。見聞逆流流不及地者。謂見聞等五

根往外順流緣五塵境。今不外緣但內緣五塵落

謝影子生滅不停故云逆流。以生滅法塵但歸意

地。而八識本體非見聞所及故云流不及地名知

覺性。以統收六根但云見聞覺知而巳。一一辯妄

無體皆本如來藏矣。

[□@○]三會十二處。

[?︽]初會色處。】

「復次阿難。云何十二處本如來藏妙真如性。阿難。汝

且觀此祇陀樹林及諸泉池。於意云何。此等為是色

生眼見。眼生色相。阿難。若復眼根生色相者。見空非

色色性應銷。銷則顯發一切都無。色相既無誰明空

質。空亦如是。若復色塵生眼見者。觀空非色見即銷

亡。亡則都無誰明空色。是故當知見與色空俱無處

所。即色與見二處虗妄。本非因緣非自然性。」

【議曰。此總徵十二處也。初約色塵以對眼根以顯

根塵十二處虗妄。說者謂十二處正破在色。經文

明言即色與見二處虗妄。豈單在處耶。今皆無體

則本如來藏矣。

[?︽]二會聲處。】

「阿難。汝更聽此祗陀園中。食辦擊鼓。眾集撞鐘。鐘鼓

音聲前後相續。於意云何。此等為是聲來耳邊。耳往

聲處。阿難。若復此聲來於耳邊。如我乞食室羅筏城。

在祗陀林則無有我。此聲必來阿難耳處。目連迦葉

應不俱聞。何況其中一千二百五十沙門。一聞鐘聲

同來食處。若復汝耳往彼聲邊。如我歸住祗陀林中。

在室羅城則無有我。汝聞鼓聲其耳巳往擊鼓之處。

鐘聲齊出應不俱聞。何況其中象馬牛羊種種音響。

若無來往亦復無聞。是故當知聽與音聲俱無處所。

即聽與聲二處虗妄。本非因緣非自然性。」

【議曰。此會聲處也。聲不來耳邊耳不往聲所。是則

音聲聞性兩皆寂然。而妄生分別。二妄無體則本

如來藏矣。

[?︽]三會香處。】

「阿難。汝又齅此鑪中栴檀。此香若復然於一銖。室羅

筏城四十里內同時聞氣。於意云何。此香為復生栴

檀木。生於汝鼻。為生於空。阿難。若復此香生於汝鼻。

稱鼻所生當從鼻出。鼻非栴檀云何鼻中有栴檀氣。

稱汝聞香。當於鼻入。鼻中出香說聞非義。若生於空

空性常恆香應常在。何藉鑪中爇此枯木。若生於木

則此香質因爇成煙。若鼻得聞合蒙煙氣。其煙騰空

未及遙遠。四十里內云何巳聞。是故當知香鼻與聞

俱無處所。即齅與香二處虗妄。本非因緣非自然性。」

【議曰。此會香處也。香無定在。聞根本空。二皆無體

則本如來藏矣。

[?︽]四會味處。】

「阿難。汝常二時眾中持鉢。其間或遇酥酪醍醐名為

上味。於意云何。此味為復生於空中。生於舌中。為生

食中。阿難。若復此味生於汝舌。在汝口中祇有一舌。

其舌爾時巳成酥味。遇黑石蜜應不推移。若不變移

不名知味。若變移者舌非多體云何多味一舌之知。

若生於食。食非有識。云何自知。又食自知即同他食。

何預於汝名味之知。若生於空汝噉虗空當作何味。

必其虗空若作鹹味。既鹹汝舌亦鹹汝面。則此界人

同於海魚。既常受鹹了不知淡。若不識淡亦不覺鹹。

必無所知云何名味。是故當知味舌與嘗俱無處所。

即嘗與味二俱虗妄。本非因緣非自然性。」

【議曰。此會味處也。約味以辯。味若生於舌則一舌

而不能知多味。若生於食則食自知而無預於舌。

若生於空則根塵無干何名知味。是知二皆無體

則本如來藏矣。

[?︽]五會觸處。】

「阿難。汝常晨朝以手摩頭。於意云何。此摩所知誰為

能觸。能為在手。為復在頭。若在於手頭則無知。云何

成觸。若在於頭手則無用。云何名觸。若各各有則汝

阿難應有二身。若頭與手一觸所生。則手與頭當為

一體。若一體者觸則無成。若二體者觸誰為在。在能

非所。在所非能。不應虗空與汝成觸。是故當知覺觸

與身俱無處所。即身與觸二俱虗妄。本非因緣非自

然性。」

【議曰。此會觸處也。約觸以辯。以手摩頭而為身之

觸也。若觸在手頭不應知。觸若在頭則不待手觸。

若頭手皆有觸則有二知應有二身。若頭手是一

則不成觸。若頭手二體則觸無定在。是知覺觸與

身俱無處所。二俱虗妄。此以自手觸身故一體二

體以辯。畢竟無體則本如來藏矣。

[?︽]六會法處。】

「阿難。汝常意中所緣善惡無記三性生成法則。此法

為復即心所生。為當離心別有方所。阿難。若即心者

法則非塵。(蓋法巳是心則非塵矣既)非心所緣。云何成處。若離於

心別有方所。則法自性為知非知。知則名心。異汝非

塵同他心量。(若有知而又異汝則非汝之法塵應同他心量矣)即汝即心(若有

知而即汝之塵乃即汝之心矣)云何汝心更二於汝。若(異汝而)非知者

此塵既非色聲香味。離合冷煖及虗空相當於何在。

今於色空都無表示。不應人間更有空外(縱計空外則)心

非所緣。處從誰立。是故當知法則與心俱無處所。則

意與法二俱虗妄。本非因緣非自然性。」

【議曰。此會法處也。約法塵以辯。以意中所緣善惡

無記三性生成法則名為法塵。以此法塵唯意識

所變。故即心離心推之。若此法塵即心而有法則

是心而非塵矣。既非法塵則非汝心所緣之塵矣。

云何成處耶。此言即心而有者妄矣。若此法塵離

心而有必別有方所。若有方所則法自性為有知

耶是無知耶。若知則非塵當名汝之心矣。若有知

而又異於汝則非是汝之法塵應同他人之心量

矣。且異汝而又有知而言即是汝之塵即是汝之

心故云。即汝即心。斯則云何汝心更二於汝耶。此

則異汝而言有知者非也。若異汝而非知將為汝

之法塵者此塵既非色聲香味離合冷煖之實法

又不同於虗空畢竟當何所在耶。此言離心而非

知者妄矣。今於色空求之都無表示。不應人間更

有空外而為汝之法塵也。此喻五塵之外別有法

塵也。縱許法外有法則非汝心所緣之境矣。處從

誰立耶。以此觀之都無實體。一切總非。則空如來

藏之義於是乎顯矣。

[□@○]四會十八界。

[?︽]初會眼識界。】

「復次阿難。云何十八界本如來藏妙真如性。阿難。如

汝所明眼色為緣生於眼識。此識為復因眼所生以

眼為界。因色所生以色為界。阿難。若因眼生既無色

空無可分別。縱有汝識欲將何用。汝見又非青黃赤

白。無所表示。從何立界。若因色生空無色時汝識應

滅云何識知是虗空性。若色變時汝亦識其色相遷

變。汝識不遷界從何立。(若)從(色)變則(譏亦)變界相自無。

不變則恆。既從色生應不識知虗空所在。若兼二種

眼色共生。合則中離。離則兩合。體性雜亂云何成界。

是故當知眼色為緣生眼識界三處都無。則眼與色

及色界三。本非因緣非自然性。」

【議曰。此徵會十八界也。以根塵和合識生其中故

就根塵以辯識無體。前後辯法要顯無生之義。中

論云。諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故

說無生。從根生自生也。從色生他生也。根塵合生

共生也。虗空生無因生也。此四生法前後間出。總

顯無生之義。所謂不生滅性即如來藏矣。

[?︽]二會耳識界。】

「阿難。又汝所明耳聲為緣生於耳識。此識為復因耳

所生以耳為界。因聲所生以聲為界。阿難。若因耳生。

動靜二相既不現前根不成知。必無所知。(既無所知之境亦無

能知之根)知尚無成識何形貌。(知根尚且無成所生之識作何形貌)若取耳

聞。無動靜故聞無所成。(聞性尚且無成)云何耳形雜色觸塵

名為識界。(既無動靜又無耳根)則耳識界復從誰立。若生於聲。

識因聲有則不關聞。無聞則亡聲相所在。識從聲生

(若此識果從聲生)許聲因聞而有聲相(是則識巳被聞)聞應間識(不是

聞聲矣)不聞非界。聞則同聲。識巳被聞誰知聞識。若無

知者終如草木。不應聲聞雜成中界。(根塵既雜則中界不成)界

無中位則內外相復從何成。是故當知耳聲為緣生

耳識界三處都無。則耳與聲又聲界三。本非因緣非

自然性。」

【議曰。此會耳識界也。耳聞聲塵故約動靜以辯。若

因耳生下約根以辯。若耳識但因耳生何假動靜。

若無動靜則根不成知。必無所知之境。亦無能知

之根。知根尚且無成而所生之識作何形貌。若取

耳聞為根。無動靜時則聞亦無成。聞性尚且無成

豈有耳形雜色觸塵便為耳識界耶。既無動靜又

無耳根則耳識界復從誰立。此計因耳生識者妄

矣。若生於聲下約境以辯。若耳識因聲而生則此

識因聲而有。既因聲有則不關汝聞性矣。若聞既

是聲則有聞便有聲。無聞則無聲相所在矣。若果

識從聲生又許此聲因聞而有聲相。是則識巳被

聞。識既被聞則聞聲應是聞識不是聞聲矣。若不

聞識又非聲界。若是聞識則識巳同聲。識既同聲

巳被聞矣。將誰又知聞識耶。若無知者則終如草

木矣。此計因聲生識者妄矣。不應聲塵與聞根共

處雜成中界。此破共生也。反覆推之根塵無體而

識界竟從何立。識界既空則本如來藏矣。

[?︽]三會鼻識界。】

「阿難。又汝所明鼻香為緣生於鼻識。此識為復因鼻

所生以鼻為界。因香所生以香為界。阿難。若因鼻生

則汝心中以何為鼻。為取肉形雙爪之相。為取齅知

動搖之性。若取肉形。肉質乃身身知即觸。名身非鼻

名觸即塵。(觸即身塵不名鼻識)鼻尚無名。云何立界。若取齅知。

(若以知性為鼻)又汝心中以何為知。以肉為知。則肉之知元

觸非鼻。以空為知。空則自知肉應非覺。如是則應虗

空是汝汝身非知。今日阿難應無所在。(知性尚無將何為鼻鼻根

尚無又從何而生識耶)以香為知。知自屬香何預於汝。若香臭

氣必生汝鼻。則彼香臭二種流氣不生伊蘭及栴檀

木。二物不來汝自齅鼻為香為臭。臭則非香。香應非

臭。若香臭二俱能聞者則汝一人應有兩鼻。對我問

道有二阿難。誰為汝體。若鼻是一香臭無二。臭既為

香香復成臭。二性不有(香尚無體)界從誰立。若因香生。識

因香有。(香即是識)如眼有見不能觀眼。因香有故應不知

香。知即非生。不知非識。(若不知香即非鼻識)香非知有香界不

成。識不知香因界則非從香建立。既無中間(之識)不成

內外。(根境)彼諸聞性畢竟虗妄。是故當知鼻香為緣生

鼻識界三處都無。則鼻與香及香界三。本非因緣非

自然性。」

【議曰。此會鼻識界也。辯識界文皆約根塵。獨此一

段有齅知之性。以從鼻形兼齅知性雙辯無體也。

謂若鼻識因鼻而生先審以何為鼻。是取肉形之

相耶。為取齅知之性耶。若取肉形則肉質乃身也。

若身知香名身則非鼻。名觸即是身塵。而鼻尚無

名云何立界。此計從肉鼻生者妄矣。若取齅知之

性以為鼻者。則汝心中以何為知耶。若以肉為知

則是肉之知元是身觸非鼻識也。若以空為知則

虗空是汝而汝身非知則阿難應無所在矣。此則

知性尚無將何為鼻。此計以知為鼻者妄矣。若以

香為知則知自屬香何預於汝。若香臭氣必生汝

鼻則香臭不生伊蘭及栴檀矣。二物不來汝自齅

鼻為香為臭。若香臭齊聞則有兩鼻。若鼻是一而

香臭無二。臭既為香香復成臭。二性不有則香尚

無體知從誰立。知尚無體識從何生。此計香為知

者妄矣。若因香生下約境以辯。若鼻識因香而生。

則此識亦因香有。香即是識。如眼不見眼。既因香

有則識巳是香應不更知香矣。若又知首即非從

香生矣。若不知香則非鼻識矣。若香不待知而有

則香界不成。若識不知香而因界則非從香建立

矣。此計從香生識者妄矣。既無中間則內外不成。

而聞香之識畢竟虗妄。三處都無而識自無體。無

生之義於茲顯矣。

[?︽]四會舌識界。】

「阿難。又汝所明舌味為緣生於舌識。此識為復因舌

所生以舌為界。因味所生以味為界。阿難。若因舌生。

則諸世間甘蔗烏梅黃連石鹽細辛薑桂都無有味。

汝自嘗舌為甜為苦。若舌性苦誰來嘗舌。舌不自嘗

孰為知覺。舌性非苦。味自不生。云何立界。若因味生。

識自為味。同於舌根應不自嘗。云何識知是味非味。

又一切味非一物生。味既多生識應多體。識體若一

體必味生。鹹淡甘辛和合俱生諸變異相同為一味

應無分別。分別既無則不名識。云何復名舌味識界。

不應虗空生汝心識。舌味和合(根塵共生)即於是中元無

自性云何界生。是故當知舌味為緣生舌識界三處

都無。則舌與味及舌界三。本非因緣非自然性。」

【議曰。此會舌識界也。若因舌生下。約根以辯。此識

若因舌生何假眾味而顯也。若無眾味當自嘗舌

為甜為苦。若舌成味誰來嘗舌。舌不自嘗誰為知

覺。舌性非苦味自不生。此計從舌生識者妄矣。若

同味生下約境以辯。此識若因味生則識自為味

同於舌根。舌不自嘗云何識知是味非味。又味非

一物則識應多體。若識體是一而識從味生則識

一而多味通成一味應無分別矣。既無分別何名

舌識耶。此計從味生識者妄矣。根塵無體不應虗

空生汝識也。若舌與味和合共生即於是中元無

自性矣。從根生自生也。從味生他生也。和合共生

也。從空生無因生也。前後皆據此義以顯無生。獨

此段文最顯。微細推窮三處都無。了無自體本如

來藏矣。

[?︽]五會身識界。】

「阿難。又汝所明身觸為緣生於身識。此識為復因身

所生以身為界。因觸所生以觸為界。阿難。若因身生。

必無合離二覺觀緣身何所識。若因觸生。必無汝身

誰有非身和合離者。阿難。物不觸知。(物不因觸而有知)身知

有觸。(身因有知而即有觸)知身即觸(身知即因觸而顯)知觸即身。(知觸即因

身而顯是則身觸不相離也)即觸非身(若即觸則非身矣)即身非觸。(若即身則

非觸矣)身觸二相元無處所。合身即為身自體性。(觸若合身

即為身自體而至觸矣)離身即是虗空等相。(觸若離身即是虛空)內外不

成中云何立。中不復立內外性空。則汝識生從誰立

界。是故當知身觸為緣生身識界三處都無。則身與

觸及身界三。本非因緣非自然性。」

【議曰。此會身識界也。若因身生下約根以辯。此識

若從身生必無合離二緣則身何所識耶。是識不

從身生也。若因觸生下約境以辯。此識若因觸塵

而生是則但有觸而無身矣。豈有非身而知合離

者。且物不因觸而有知。身因有知而即有觸。知身

則因觸而顯。知觸即因身而顯。是則身觸不相離

也。若即觸則非身矣。若即身則非觸矣。然則身觸

二相元無處所。若觸合身即為身自體而非觸矣。

若觸離身即是虗空相矣。內外性空則識從何以

立界耶。一切無性而無生之義顯矣。

[?︽]六會意識界。】

「阿難。又汝所明意法為緣生於意識。此識為復因意

所生以意為界。因法所生以法為界。阿難。若因意生。

於汝意中必有所思發明汝意。若無前法意無所生。

離緣無形識將何用。又汝識心與諸思量兼了別性

為同為異。同意即意云何所生。異意不同應無所識。

若無所識云何意生。若有所識云何識意。唯同與異

二性無成界云何立。若因法生。世間諸法不離五塵。

汝觀色法及諸聲法香法味法及與觸法。相狀分明。

以對五根。非意所攝。汝識決定依於法生。今汝諦觀

法法何狀。若離色空動靜通塞合離生滅。越此諸相

終無所得。生則色空諸法等生。滅則色空諸法等滅。

所因既無。因生有識作何形相。相狀不有界云何生。

是故當知意法為緣生意識界三處都無。則意與法

及意界三。本非因緣非自然性。」

【議曰。此會意識界也。意根約法塵以辯意識無體。

謂意識若從意根而生。然於根中必有所思之法。

塵方發明是汝之意根。若無法塵則意根尚無必

無所生之識矣。若離所緣之法塵則根亦無形。縱

有汝識將何所用。以無可分別故。此約根塵既無

則識亦無體矣。下約同異以辯根識。又汝識心指

意識也。與諸思量指七識意根也。此二兼有了別

性。此識與根為同為異。同意即但是根。云何而為

所生之識耶。若異意根則不同意應無所知之識。

云何說名意根所生之識耶。若異意而又有知識。

即名意根矣。云何意根而又識意根耶。且同異二

妄尚無體性。而界云何立耶。此計從根生識者妄

矣。下約塵辯。此識若因法塵而生。然世間諸法不

離五塵。分明以對五根都有相狀皆非意所攝。今

汝諦觀法塵之法作何相狀。以法塵乃五塵謝落

之影子。故約五塵對辯無體。五塵乃色空動靜通

塞合離生滅也越此諸相終無所得。是則生但諸

法等生。滅但諸法等滅。所因之法既無則因生之

識作何形相耶。此計從塵生識者妄矣。根塵既空

識界何有。則當下無生藏性顯矣。

從初卷阿難啟請妙奢摩他以來至此。始則破妄

顯真。次則會妄歸真。而所顯之理從淺至深。總該

四時所說之教。初徵心辯見以破身見阿含教義

也。破見分識精方等教義也。五蘊三科會歸藏性

根塵識界一一本空般若教義也。本如來藏妙真

如性則法法全真通歸實相法華終教義也。若下

文七大徧周一一圓融周徧法界則引歸華嚴理

事無礙法界。總顯三諦圓融空如來藏性以為空

觀之體。所謂融會入於如來妙莊嚴海。此通途之

大旨也。按理而推是豈可局於時哉。

上會三科以顯即事即理竟。

[△@△]二會七大以顯事理無礙分五。

[□@○]初當機疑請。】

「阿難白佛言。世尊。如來常說和合因緣。一切世間種

種變化皆因四大和合發明。云何如來因緣自然二

俱排擯。我今不知斯義所屬。惟垂哀愍開示眾生中

道了義無戲論法。」

【議曰。如來一往開示可謂理極情忘。而阿難猶執

常談因緣自然為疑者豈阿難顓愚至此耶蓋理

有未盡故疑有未決。所以示同未悟耳。當機以中

道之義為請。而此判屬空藏者。所謂一空一切空。

無假無中無不空也。

[□@○]二許說誡聽。】

「爾時世尊告阿難言。汝先厭離聲聞緣覺諸小乘法。

發心勤求無上菩提。故我今時為汝開示第一義諦。

如何復將世問戲論妄想因緣而自纏繞。汝雖多聞。

如說藥人真藥現前不能分別。如來說為真可憐愍。

汝今諦聽。吾當為汝分別開示。亦令當來修大乘者

通達實相。阿難默然承佛聖旨。」

【議曰。佛謂阿難厭離小乘勤求大法。巳為開示第

一義諦矣。而猶自妄想纏繞。良由一向多聞久執

名言未有真修。如說藥人真藥現前不能分別也。

[□@○]三總出妄計。】

「阿難。如汝所言四大和合發明世間種種變化。阿難

若彼大性體非和合則不能與諸大雜和。猶如虗空

不和諸色。若和合者同於變化。始終相成生滅相續。

生死死生生生死死如旋火輪未有休息。」

【[□@○]四特示一源。】

「阿難。如水成冰冰還成水。」

【議曰。此總答問義也。阿難執謂四大和合發明世

間種種變化。以不達性真圓融周徧之理妄計和

合。佛言大性若不和合則不能與諸大雜如。猶如

虗空不和諸色。若和合者。則同於變化。生滅相續

生生死死未有休息。是則不可言和合非和合也。

若了真妄一體如水成冰冰還成水。則一切妄計

當下情忘矣。

[□@○]五徧示大性分七。

[?︽]初示地大。】

「汝觀地性。麤為大地。細為微塵。至鄰虗塵析彼極微

色邊際相七分所成。更析鄰虗即實空性。阿難。若此

鄰虗析成虗空。當知虗空出生色相。汝今問言由和

合故出生世間諸變化相。汝且觀此一鄰虗塵。用幾

虗空和合而有。不應鄰虗合成鄰虗。又鄰虗塵析入

空者。用幾色相合成虗空。若色合時合色非空。若空

合時合空非色。色猶可析空云何合。汝元不知如來

藏中性色真空性空真色。清淨本然周徧法界。隨眾

生心應所知量。循業發現。世間無知惑為因緣及自

然性。皆是識心分別計度。但有言說都無實義。」

【議曰。此示地大周徧也。意約體空以示性真。且此

地大乃積微塵所成者。故析微塵以至鄰虗。析鄰

虗以成虗空。由是而知虗空出生色相而地大之

體本空也。若言和合而成大地。此鄰虗塵用幾虗

空和合而有。以鄰虗極微乃地大之始也。若析鄰

虗而為虗空當用幾色相以合成虗空耶。若合色

則非空。若合空則非色。色可析而空不可合。此計

四大和合發明者妄矣。此地大體汝元不知如來

藏中循業發現。本非和合而有也。若了循業發現

則性真周徧之義顯矣。

[?︽]二示火大。】

「阿難。火性無我寄於諸緣。汝觀城中未食之家欲炊

爨時。手執陽燧日前求火。阿難。名和合者如我與汝

一千二百五十比丘今為一眾。眾誰為一。詰其根本

各各有身。皆有所生氏族名字。如舍利弗婆羅門種。

優樓頻螺迦葉波種。乃至阿難矍曇種姓。阿難。若此

火性因和合有。彼手執鏡於日求火。此火為從鏡中

而出。為從艾出。為於日來。阿難。若日來者。自能燒汝

手中之艾來處林木皆應受焚。若鏡中出。自能於鏡

出然於艾鏡何不鎔。紆汝手執尚無熱相。云何融泮。

若生於艾。何藉日鏡光明相接然後火生。汝又諦觀

鏡因手執。日從天來。艾本地生。火從何方遊歷於此。

日鏡相遠非和非合。不應火光無從自有。汝猶不知

如來藏中性火真空性空真火。清淨本然周徧法界。

隨眾生心。應所知量。阿難。當知世人一處執鏡一處

火生。徧法界執滿世間起。起徧世間寧有方所。循業

發現。世間無知惑為因緣及自然性。皆是識心分別

計度。但有言說都無實義。」

【議曰。此示火大周徧也。以手執鏡於日求火。諦觀

此火不從日來。不從鏡出。不從艾生。又非無從自

有。則非和合明矣。汝猶不知如來藏中周徧法界。

而性火真空本然周徧。故一處求火一處火生。若

徧界求則滿世間起。足知循業發現之義矣。

[?︽]三示水大。】

「阿難。水性不定流息無恒。如室羅城迦毗羅仙斫迦

羅仙及鉢頭摩訶薩多等諸大幻師。求大陰精用和

幻藥。是諸師等於白月晝手執方諸承月中水。此水

為復從珠中出。空中自有。為從月來。阿難。若從月來。

尚能遠方令珠出水所經林木皆應吐流。流則何待

方珠所出。不流明水非從月降。若從珠出。則此珠中

常應流水。何待中宵承白月晝。若從空生。空生無邊

水當無際。從人洎天皆同滔溺。云何復有水陸空行。

汝更諦觀月從天陟。珠因手持。承珠水盤本人敷設。

水從何方流注於此。月珠相遠非和非合。不應水精

無從自有。汝尚不知如來藏中性水真空性空真水。

清淨本然周徧法界。隨眾生心應所知量。一處執珠

一處水出。徧法界執滿法界生。生滿世間寧有方所。

循業發現。世間無知惑為因緣及自然性。皆是識心

分別計度。但有言說都無實義。」

【議曰。此示水大周徧也。方諸水精珠也。但觀幻師

以方諸求水。此水不從珠出。不從月來。不從空出。

又非無從自有。汝尚不知如來藏中性水真空本

然周徧元非和合。徧法界求滿法界生。則循業發

現可知矣。

[?︽]四示風大。】

「阿難。風性無體動靜不當。汝常整衣入於大眾。僧伽

梨角動及傍人則有微風拂彼人面。此風為復出袈

裟角。發於虗空。生彼人面。阿難。此風若復出袈裟角

汝乃披風。其衣飛搖應離汝體。我今說法會中垂衣。

汝看我衣風何所在。不應衣中有藏風地。若生虗空。

汝衣不動何因無拂。空性常住風應常生。若無風時

虗空當滅。滅風可見。滅空何狀。若有生滅不名虗空。

名為虗空云何風出。若風自生被拂之面。從彼面生

當應拂汝。自汝整衣云何倒拂。汝審諦觀整衣在汝。

面屬彼人。虗空寂然不參流動。風自誰方鼓動來此。

風空性隔非和非合。不應風性無從自有。汝宛不知

如來藏中性風真空性空真風。清淨本然周徧法界。

隨眾生心應所知量。阿難。如汝一人微動服衣有微

風出。徧法界拂滿國土生。周徧世間寧有方所。循業

發現。世間無知惑為因緣及自然性。皆是識心分別

計度。但有言說都無實義。」

【議曰。此示風大周徧也。風體難言故借整衣有風

拂彼人面以辯性空。此如來妙辯最可思也。因整

伽黎則有微風拂彼人面。此風為復出於袈裟。為

發於空。為生彼人面。若出於袈裟則汝披風衣當

飛搖而去矣。豈我衣中有藏風地耶。若生於空。空

性常住而風亦常生。風滅而空亦當滅。若有生滅

非虗空矣。若風自生被拂人面。既從彼面而生則

當拂汝。云何彼人倒拂耶。三處無體豈成和合。汝

宛不知如來藏中性風真空本然周徧。寧有方所。

循業發現。非識心計度可知也。

[?︽]五示空大。】

「阿難。空性無形因色顯發。如室羅城去河遙處。諸剎

利種及婆羅門毗舍首陀兼頗羅墮旃陀羅等。新立

安居鑿井求水。出土一尺於中則有一尺虗空。如是

乃至出土一丈中間還得一丈虗空。虗空淺深隨出

多少。此空為當因土所出。因鑿所有。無因自生。阿難。

若復此空無因自生。未鑿土前何不無礙。唯見大地

逈無通達。若因土出。則土出時應見空入。若土先出

無空入者。云何虗空因土而出。若無出入。則應空土

元無異因。無異則同。則土出時空何不出。若因鑿出

則鑿出空應非出土。不因鑿出鑿自出土云何見空。

汝更審諦諦審諦觀。鑿從人手隨方運轉。土因地移。

如是虗空因何所出。鑿空虗實不相為用。非和非合。

不應虗空無從自出。若此虗空性圓周徧本不動搖。

當知現前地水火風均名五大。性真圓融皆如來藏

本無生滅。阿難。汝心昏迷不悟四大元如來藏。當觀

虗空為出為入為非出入。汝全不知如來藏中性覺

真空性空真覺。清淨本然周徧法界。隨眾生心應所

如量。阿難。如一井空空生一井。十方虗空亦復如是。

圓滿十方寧有方所。循業發現。世間無知惑為因緣

及自然性。皆是識心分別計度。但有言說都無實義。」

【議曰。此示空大周徧也。虗空因色而顯。以空是色

之體。故假鑿井以發明之。虗空融貫大地。但見色

礙而不見空。因鑿井出空則知虗空為處不徧矣。

故曰喻如虗空徧至一切色非色處。今觀鑿井之

空。不因土出。不因鑿出。又非無因。若了此虗空性

圓周徧則知現前地水火風均名五大。性真圓融

本如來藏循業發現矣。豈以因緣自然而計度哉。

此虗空并前四大皆八識之相分。

[?︽]六示見大。】

「阿難。見覺無知因色空有。如汝今者在祗陀林朝明

夕昏。設居中宵白月則光黑月便暗。則明暗等因見

分析。此見為復與明暗相并太虗空為同一體。為非

一體。或同非同。或異非異。阿難。此見若復與明與暗

及與虗空元一體者。則明與暗二體相亡。暗時無明

明時無暗。若與暗一明則見亡。必一於明暗時當滅。

滅則云何見明見暗。若明暗殊見無生滅一云何成。

若此見精與暗與明非一體者。汝離明暗及與虗空。

分析見元作何形相。離明離暗及離虗空。是見元同

龜毛兔角。明暗虗空三事俱異從何立見。明暗相背

云何或同。離三元無云何或異。分空分見本無邊畔

云何非同。見暗見明性非遷改云何非異。汝更細審

微細審詳審諦審觀明從太陽。暗隨黑月。通屬虗空。

壅歸大地。如是見精因何所出。見覺空頑非和非合。

不應見精無從自出。若見聞知性圓周徧本不動搖。

當知無邊不動虗空并其動搖地水火風均名六大。

性真圓融皆如來藏本無生滅。阿難。汝性沈淪不悟

汝之見聞覺知本如來藏。汝當觀此見聞覺知為生

為滅。為同為異。為非生滅。為非同異。汝曾不知如來

藏中性見覺明覺精明見。清淨本然周徧法界。隨眾

生心應所知量。如一見根見周法界。聽齅甞觸覺觸

覺知妙德瑩然徧周法界。圓滿十虗寧有方所。循業

發現。世間無知惑為因緣及自然性。皆是識心分別

計度。但有言說都無實義。」

【議曰。此示見大周徧也。見大乃八識之見分。亦名

見精。無知者以此見元是妙明之智光本無對待。

今迷而為妄見。因對色空之妄境遂形了別。以本

無所知故約明暗虗空一異以破。若一則既一於

明而不到暗。必一於暗而不到明。兩不相到則不

能雙見明暗矣。若異則離於虗空明暗之外別求

此見形相而不可得。異此三處從何立見。且明暗

相背難言或同。離三無體難言或異。空見不分難

言非同。明暗遷而性不改難言非異。況見有知而

空頑無知非和合矣。又非無從而有。畢竟無體。則

見性本空。若見聞知性圓周徧本不動搖則知虗

空并其四大性真圓融皆如來藏不生不滅性矣。

汝曾不知如來藏中性見覺明本然周徧。但隨眾

生心量循業發現耳。豈可以因緣自然計之哉。

[?︽]七示識大。】

「阿難。識性無源因於六種根塵妄出。汝今徧觀此會

聖眾用目循歷。其目周視但如鏡中無別分析。汝識

於中次第標指。此是文殊此富樓那此目犍連此須

菩提此舍利弗。此識了知為生於見。為生於相。為生

虗空。為無所因突然而出。阿難。若汝識性生於見中。

如無明暗及與色空四種必無元無汝見。見性尚無

從何發識。若汝識性生於相中不從見生。既不見明

亦不見暗。明暗不矚即無色空。彼相尚無識從何發。

若生於空非相非見。非見無辯自不能知明暗色空。

非相滅緣見聞覺知無處安立。處此二非。空則同無

有非同物。縱發汝識欲何分別。若無所因突然而出。

何不日中別識明月。汝更細詳微細詳審。見託汝睛。

相推前境。可狀成有。不相成無。如是識緣因何所出。

識動見澄非和非合。聞聽覺知亦復如是。不應識緣

無從自出。若此識心本無所從。當知了別見聞覺知

圓滿湛然性非從所。兼彼虗空地水火風均名七大。

性真圓融皆如來藏本無生滅。阿難。汝心麤浮不悟

見聞發明了知本如來藏。汝應觀此六處識心為同

為異。為空為有。為非同異。為非空有。汝元不知如來

藏中性識明知覺明真識。妙覺湛然徧周法界。含吐

十虗寧有方所。循業發現。世間無知惑為因緣及自

然性。皆是識心分別計度。但有言說都無實義。」

【議曰。此示識大周徧也。識性無源因於六種根塵

妄出。故約見相二分以破。八識假見分七識為根。

以親相分為境。離此二分別識性本空。故曰識從

何發。若生於空則非相非見。若非見則瞢然無辯。

若非相則無前緣而見聞覺知無處安立矣。若言

是空則同於無。若言是有又不同物。亦非無因突

然而出。若此識心本無所從則知了別見聞覺知

皆本無從。兼彼虗空地水火風均名七大性真圓

融皆如來藏本無生滅矣。汝元不知如來藏中性

識明知覺明真識。妙覺湛然徧周法界。含吐十虗

循業發現。殊非妄心計度可知也。

上約不生不滅會妄歸真以顯真空藏性竟。

巳上三科七大通云會妄歸真以顯真空藏性。而

所顯之理亦為門不同。按華嚴法界觀門中有四

句義。一會色歸空。二明空即是色。三空色無礙。四

泯絕無寄。今經三科會歸藏性正當觀中初句會

色歸空。當論中如實空義。今七大之文一一皆云

性真圓融循業發現即當觀中第二明空即是色

第三空色無礙義。當論中如實不空義。論云。如實

不空。謂一切境界悉於中現。不出不入。不失不壞。

今以論不空收入此經空藏體者以論宗楞伽等

經理齊終教。此經引歸性海帶顯圓融理該華嚴

圓教。故以彼不空入此中空藏者義顯妙有真空

圓融無礙之空。非遠離一切心境界相之空也。此

空藏體即當華嚴理法界門。四句通收。十門齊會。

若約七大色心周徧圓融則巳帶顯觀中理事無

礙十門中初二門義。以即真故相徧。由相徧故無

礙。以此而觀足見此經理收五教。是知向下顯不

空如來藏前當華嚴理事無礙法界後八門義若

約毛端現剎塵裏轉輪則又帶顯事事無礙法界

矣。義顯此經為引攝教。以一切因果攝歸果海故。

請觀法界觀文決無疑矣。

[△@△]三當機領悟說偈陳情。】

「爾時阿難及諸大眾。蒙佛如來微妙開示。身心蕩然

得無罣礙。是諸大眾。各各自知心徧十方。見十方空

如觀手中所持葉物。一切世間諸所有物。皆即菩提

妙明元心。心精徧圓含裹十方。反觀父母所生之身

猶彼十方虗空之中吹一微塵若存若亡。如湛巨海

流一浮漚起滅無從。了然自知獲本妙心常住不滅。

禮佛合掌得未曾有。於如來前說偈讚佛。」

【議曰。此當機領悟也。阿難大眾初但認蕞爾之身

以為心在身內。今蒙如來微妙開示則各自知心

徧十方矣。向以虗空為大。今悟妙心廣大。故觀十

方空如手持葉物耳。向以目前諸物作障。不達唯

心所現。今則了一切物皆即妙明真心。此心周徧

含裹十方矣。向以祇認父母所生之身為實而生

愛戀。今則反觀此身如十方空中之一塵。湛巨海

浮一漚起滅無從了不可得矣。一向迷真但執妄

想生滅為心。今則了悟自知獲本妙心常住不滅

矣。自非如來大悲開示何以一旦超悟至此哉。故

說偈陳情讚佛。】

「妙湛總持不動尊。首楞嚴王世希有。」

【議曰。初句讚佛。此單讚佛法身。而三身具焉。不必

別也。清淨妙法身。湛然應一切。故曰妙湛。以此法

身為諸法體。三德具足。故曰總持。佛身充滿於法

界。普現一切羣生前。隨緣赴感靡不周。而恆處此

菩提座。故曰不動。舉一體而具三身。故為聖中尊。

所以單讚法身者。以阿難最初但見如來三十二

相心托愛樂故從佛出家。以所見之佛不真而所

發之心亦是妄想。今既蒙開示妙悟自心。乃見佛

法身。故此特讚。此句有以三觀配之者。若言法身

則無不具矣。次句讚法。阿難初請妙奢摩他三摩

禪那。佛許云有三摩提名大佛頂首楞嚴王。從前

一往破妄顯真以極一心之源。通顯大定之空體。

圓融三諦總合真空。巳悟此定體。故讚此法為世

希有。】

「銷我億劫顛倒想。不歷僧祗獲法身。」

【議曰。此二句通陳獲益也。從前所徵破者而佛呵

云皆由執此顛倒妄想誤為真實。今皆了悟盡淨

消除。以前但認幻妄身心。今悟即此五蘊而頓獲

法身。不須更歷僧祗。乃呈悟獲益之速也。正所謂

狂心不歇歇即菩提。勝淨明心本周法界不從人

得。何藉劬勞肯綮修證也。】

「願今得果成寶王。還度如是恆沙眾。將此深心奉塵

剎。是則名為報佛恩。」

【議曰。此陳願也。初句巳悟法身則成佛不遠。依此

修行則聖果可期。小乘一向未有成佛之心。今自

信巳心乃上求佛果也。次句謂下化眾生也。小乘

一向不肯利生。今悟無心外之眾生。故願度恆沙

之眾也。上求下化是謂深心將此深心以奉多佛。

所感佛恩而無可報者唯此利生可報耳。】

「伏請世尊為證明。五濁惡世誓先入。如一眾生未成

佛。終不於此取泥洹。」

【議曰。此請佛加被以成大願也。五濁惡世難入而

今誓入。仗如來加被庶遠魔事。故請證明。誓願度

盡眾生方成佛道此大願也。四十年來小乘一向

未有發此願也。】

「大雄大力大慈悲。希更審除微細惑。令我早登無上

覺。於十方界坐道場。」

【議曰。此請益也。阿難雖悟法身。但初見道而巳。猶

有無明微細結惑深密難斷。非巳智可知。必仗雄

猛慈悲之力方能破除。故請佛審諦一一破除。此

惑一盡則成佛不遠。故曰早登意欲速證菩提於

十方現坐道場也。】

「舜若多性可銷亡。爍迦羅心無動轉。」

【議曰。此誓不退堅固心也。舜若多此云虗空。爍迦

羅此云。堅固。意謂虗空無形可使銷亡。而我願力

堅固之心永無動轉。此非大定之力何以有此願

力哉。

前開空如來藏竟。】

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經

通議卷第三