楞嚴經證疏廣解

而魔事潛消正定可入。

〔疏〕其次不能斷結是宿疾深重故須神呪冥資使

業障輕微則惑根漸伏摩訶薩怛多般怛囉此云大白傘盖即無見頂相

也大白傘盖陀羅尼經翻梵語云一切如來頂髻中出白傘盖佛母餘無

能總持持是矣言摩登伽宿世因緣恩愛習氣者按摩登女經阿難既反

女啼不止續念阿難隨至寺門佛使追呼問曰汝逐阿難何索女言我聞

阿難無婦我又無夫佛言阿難沙門無髮汝寧剃頭女歸白母巳許剃髮

佛問汝愛阿難何等答曰我愛阿難眼愛阿難耳愛阿難口愛阿難鼻佛

言阿難眼中但有淚耳中但有垢口中但有涶鼻中但有涕身中但有𡱁

尿有夫妻者便有惡露惡露中生子有子便有死有死便有啼哭是身何

益汝何所愛女聞是語便自正心即得阿羅漢道佛言是摩登女先時五

百世為阿難婦常相敬重常相貪愛於今夫妻相見如兄如弟故同於我

經戒中得道今言由於神呪是冥資之功也淨戒為師則真精陰速故感

佛放光來灌其頂誦呪百八表百八煩惱也。】

「阿難。白佛言世尊。我蒙如來無上悲誨。心巳開悟。自知修證。無學道成。末法

修行。建立道場。云何結界。合佛世尊清淨軌則。佛告阿難。若末世人。願立道

場(第一築臺)。先取雪山大力白牛。食其山中肥膩香艸。此牛唯飲雪山清水。其糞微細。

可取其糞。和合栴檀。以泥其地。若非雪山。其牛臭穢。不堪塗地。別於平原。穿

去地皮五尺。以下取其黃土。和上栴檀。沈水。蘇合。薰陸。鬱金。白膠。青木。零陵。

甘松。及雞舌香。以此十種細羅為粉。合土成泥。以塗場地。方圓丈六。為八角

壇(二規製)。壇心置一金銀銅木所造蓮華。華中安鉢。鉢中先盛。八月露水。水中隨安

所有華葉。取八圓鏡。各安其方。圍繞華鉢。鏡外建立十六蓮華。十六香爐(三供養)。間

華鋪設。莊嚴香爐。純燒沈水。無令見火。

取白牛乳。置十六器。乳為煎餅。并諸

砂糖。油餅。乳糜。蘇合蜜薑。純酥。純蜜。於蓮華外。各各十六。圍繞華外。以奉諸

佛。及大菩薩。每以食時。若在中夜。取蜜半升。用蘇三合。壇前別安一小火爐。

以兜樓婆香。煎取香水。沐浴其炭。然令猛熾。投是酥蜜。於炎爐內。燒令煙盡。

享佛菩薩。」

【行人所修不獲由無始宿障故須結壇若佛來應則可證入夫壇為建設

之基信為入道之本雪山白牛表純淨大力茹退遺餘則內實真淨二相

和合理信冥會也香以達信必十種者圓達之相除地為場封土為壇理

圓事方壇有八角方圓丈六表四果四向由十六心見道也此壇取數蓋

依阿闇黎法大教王經云四法十六法八法并十二阿闍黎事業彼等成

就法所謂表法者經云信解心為線稱分量所作以智慧絣量住三業觀

想十二肘量作四方與四隅四門四樓閣謂結壇有佛菩薩等法及喝姹

等法各有肘量之數彼經云阿闍黎者一依其教不得相違即前淨戒僧

為師者是華以開覺水表真理此華在中表根本妙觀四忍四智為大圓

鏡次以十六蓮華食器者即十六心理智之表也信力真純名燒沉水真

智內冥名無見煙。】

「令其四外。徧懸幡華。於壇室中四壁。敷設十方如來。及諸菩薩。所有形像。應

於當陽。張盧舍那釋迦彌勒。阿閦彌陀。諸大變化觀音形像。兼金剛藏。安其

左右。帝釋梵王烏芻瑟摩并藍地迦。諸軍茶利。與毘俱胝四天王等。頻那夜

迦。張於門側。左右安置。又取八鏡。覆懸虗空。與壇場中所安之鏡。方而相對。

使其形影。重重相涉於初七中。至誠頂禮。十方如來。諸大菩薩。阿羅漢號。恒

於六時。誦呪圍壇。至心行道。一時常行一百八遍。第二七中。一向專心發菩

薩願。心無間斷。我毗奈耶。先有願教。第三七中。於十二時。一向持佛般怛羅

呪。至第七日。十方如來。一時出現。鏡交光處。承佛摩頂。即於道場。修三摩地。

能令如是末世修學。身心明淨。猶如瑠璃。阿難。若此比丘。本受戒師。及同會

中十比丘等。其中有一不清淨者。如是道場。多不成就。從三七後端坐安居。

經一百日。有利根者。不起于座。得須陀洹。縱其身心聖果未成。決定自知成

佛不謬(見之真而守之固)。汝問道場。建立如是。」

【當陽正位張盧舍那者即佛部主觀音等即賢聖部主烏芻瑟摩等金剛

部主頻那夜迦天神部主如密部廣說也盖壇局闍黎之法以致其精位

置八部之聖以會其通故三七日禮佛稱名誦毗尼而發大願以明三業

交懃冥資密剋經云身語心三種此名為祕密諸佛菩薩等此名為集會

當知所用法祕蜜數如是鏡交光處則生佛智照摩頂之次則感應冥會

即於此中修三摩提獲得身心明淨猶如瑠璃則德合涅槃而奢摩他之

體顯矣安居百日證須陀洹則前交光佛現即是此中得果前相。

三說呪冥加】

「阿難頂禮佛足而白佛言。自我出家。恃佛憍愛。求多聞故。未證無為。遭彼梵

天邪術所禁。心雖明了。力不自由。賴遇文殊令我解脫。雖蒙如來佛頂神呪。

冥獲其力。尚未親聞。惟願大慈。重為宣說。悲救此會諸修行輩。末及當來在

輪迴者。承佛密音。身意解脫。于時會中。一切大眾。普皆作禮。佇聞如來。祕密

章句。爾時世尊。從肉髻中。涌百寶光。光中涌出千葉寶蓮。有化如來。坐寶華

中。頂放十道百寶光明。一一光明。皆徧示現。十恒河沙。金剛密迹。擎山持杵。

徧虗空界。大眾仰觀。畏愛兼抱。求佛哀祐。一心聽佛。無見頂相。放光如來。宣

說神呪。

南無薩怛他。蘇伽多耶。阿羅訶帝。三藐三菩陀寫。薩怛他佛陀俱胝瑟尼釤。

南無薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊。南無薩多南。三藐三菩陀俱知南。娑舍囉婆

迦僧伽喃。南無盧雞阿羅漢跢喃。南無蘇盧多波那喃。南無娑羯唎陀伽彌

喃。南無盧雞三藐伽跢喃。三藐伽波囉底波多那喃。南無提婆離瑟𧹞。南無

悉陀耶毗地耶陀囉離瑟𧹞。舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃。南無䟦囉訶

摩泥。南無因陀囉耶。南無婆伽婆帝。嚧陀囉耶。烏摩般帝。娑醯夜耶。南無婆

伽婆帝那囉野拏耶。槃遮摩訶三慕陀囉。南無悉羯唎多耶。南無婆伽婆帝。

摩訶迦羅耶。地唎般刺那伽囉。毗陀囉波拏迦囉耶。阿地目帝。尸摩舍那泥

婆悉泥。摩怛唎伽拏。南無悉羯唎多耶。南無婆伽婆帝。多他伽跢俱囉耶。南

無般頭摩俱囉耶。南無䟦闍囉俱囉耶。南無摩尼俱囉耶。南無伽闍俱囉耶。

南無婆伽婆帝。帝唎茶輸囉西那。波羅訶囉拏囉闍耶。跢他伽多耶。南無婆

伽婆帝。南無阿彌多婆耶。跢他伽多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀耶南無婆伽

婆帝。阿芻毗耶。跢他伽多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝。鞞沙

闍耶俱嚧吠柱唎耶。般囉婆囉闍耶。跢他伽多耶。南無婆伽婆帝。三補師毖

多。薩憐捺囉刺闍耶。跢他伽多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝。

舍雞野母那曳。跢他伽多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝。刺怛

那雞都囉闍耶。跢他伽多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀耶。帝瓢南無薩羯喇多。

翳曇婆伽婆多。薩怛他伽都瑟尼釤。薩怛多般怛㘕。南無阿婆囉視躭。般囉

帝揚岐囉。薩囉婆部多揭囉訶。尼羯囉訶揭迦囉訶尼。䟦囉毖地耶叱陀你。

阿迦囉蜜唎柱。般唎怛囉耶寧羯唎。薩囉婆槃陀那目叉尼。薩囉婆突瑟吒。

突悉乏般那你伐囉尼。赭都囉失帝南。羯囉訶婆訶薩囉若闍。毗多崩娑那

羯唎。阿瑟吒冰舍帝南。那叉剎怛囉若闍。波羅薩陀那羯唎。阿瑟吒南。摩訶

揭囉訶若闍。毗多崩薩那羯唎。薩婆舍都嚧你婆囉若闍。呼藍突悉乏難遮

那舍尼。毖沙舍悉怛囉。阿吉尼烏陀迦囉若闍。阿般視多具囉。摩訶般囉戰

持。摩訶疊多。摩訶帝闍。摩訶稅多闍婆羅。摩訶䟦羅槃陀囉婆悉你。阿唎耶

多囉。毗唎俱知。誓婆毗闍耶。䟦闍囉摩禮底。毗舍嚧多。勃騰罔迦。䟦闍囉制

喝那阿遮。摩囉制婆般囉質多。䟦闍囉擅持。毗舍囉遮。扇多舍鞞提婆補視

多蘇摩嚧波。摩訶稅多。阿唎耶多囉。摩訶婆囉阿般囉。䟦闍囉商羯囉制婆。

䟦闍囉俱摩唎。俱藍陀唎。䟦闍囉喝薩多遮。毗地耶乾遮那摩唎迦。啒蘇母

婆羯囉跢那鞞嚧遮那俱唎耶夜囉菟瑟尼釤毗折藍婆摩尼遮䟦闍囉迦

那迦波囉婆。嚧闍那䟦闍囉頓稚遮。稅多遮迦摩囉。剎奢尸波囉婆。翳帝夷

帝。母陀囉羯拏。娑鞞囉懺。掘梵都。印菟那麼麼寫。烏𤙖。唎瑟揭拏。般刺舍悉

多。薩怛他伽都瑟尼釤。虎𤙖。都嚧雍。瞻婆那。虎𤙖。都嚧雍。悉耽婆那。虎𤙖。都

嚧雍。波羅瑟地耶三般叉拏羯囉。虎𤙖。都嚧雍。薩婆藥叉喝囉剎婆。揭囉訶

若闍。毗騰崩薩那羯囉。虎𤙖。都嚧雍。者都囉尸底南。揭囉訶娑訶薩囉南。毗

騰崩薩那囉。虎𤙖。都嚧雍。囉叉。婆伽梵。薩怛他伽都瑟尼釤。波囉點闍吉唎。

摩訶娑訶薩囉。勃樹娑訶薩囉室唎沙。俱知娑訶薩泥帝[口*隸]。阿弊提視婆唎

多。吒吒甖迦。摩訶䟦闍嚧陀囉。帝唎菩婆那。曼茶囉。烏𤙖。莎悉帝薄婆都。麼

麼。印菟那麼麼寫。囉闍婆夜。主囉䟦夜。阿祗尼婆夜。烏陀迦婆夜。毗沙婆夜。

舍薩多囉婆夜。婆囉斫羯囉婆夜。突瑟叉婆夜。阿舍你婆夜。阿迦囉蜜唎柱

婆夜。陀囉尼部彌劒波伽波陀婆夜。烏囉迦婆多婆夜。剌闍壇荼婆夜。那伽

婆夜。毗條怛婆夜。蘇波囉拏婆夜。藥叉揭囉訶。囉叉私揭囉訶。畢唎多揭囉

訶。毗舍遮揭囉訶。部多揭囉訶。鳩槃荼揭囉訶。補丹那揭囉訶。迦吒補丹那

揭囉訶。悉乾度揭囉訶。阿播悉摩囉揭囉訶。烏檀摩陀揭囉訶。車夜揭囉訶。

醯唎婆帝揭囉訶。社多訶唎南。揭婆訶唎南。嚧地囉訶唎南。忙娑訶唎南。謎

陀訶唎南。摩闍訶唎南。闍多訶唎女。視比多訶唎南。毗多訶唎南。阿輸遮訶

唎女。質多訶唎女。帝釤薩鞞釤。薩婆揭囉訶南。毗陀耶闍嗔陀夜彌。雞囉夜

彌。波唎䟦囉者迦訖唎擔。毗陀夜闍嗔陀夜彌。雞囉夜彌。茶演尼訖唎擔。毗

陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。摩訶般輸般怛夜。嚧陀囉訖唎擔。毗陀夜闍瞋

陀夜彌。雞囉夜彌。那囉夜拏訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。怛埵伽

嚧茶西訖唎擔。毗陀耶闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎

擔。毗陀夜闍嗔陀夜彌。雞囉夜彌。迦婆唎迦訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞

囉夜彌。闍耶羯囉摩度羯囉。薩婆囉他娑達那訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。

雞囉夜彌。赭咄囉婆耆你訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。毗唎羊訖

唎知。難陀雞沙囉伽拏般帝。索醯夜訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。

那揭那舍囉婆拏訖唎擔。毗陀夜闍嗔陀夜彌。雞囉夜彌。阿囉漢訖唎擔。毗

陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。毗多囉伽訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜

彌。䟦闍囉波你。具醯夜具醯夜。迦地般帝訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉

夜彌。囉叉罔。婆伽梵。印兔那麼麼寫。婆伽梵。薩怛多般怛囉。南無粹都帝。阿

悉多那囉刺迦。波囉婆悉普吒。毗迦薩怛多鉢帝唎。什佛囉什佛囉。陀囉陀

囉。頻陀囉頻陀羅瞋陀瞋陀。虎𤙖。虎𤙖。泮吒。泮吒。泮吒。泮吒。泮吒。娑訶。醯醯

泮。阿牟迦耶泮。阿波囉提訶多泮阿素囉毗陀囉波迦泮。薩婆提鞞弊泮。薩

婆那伽弊泮。薩婆藥叉弊泮。薩婆乾闥婆弊泮。薩婆補丹那弊泮。迦吒補丹

那弊泮。薩婆突狼枳帝弊泮。薩婆突澀比[(口*禾*刀)/牛]訖瑟帝弊泮。薩婆什婆𠼐弊泮。

薩婆阿播悉摩[(口*禾*刀)/牛]弊泮。薩婆舍囉婆拏弊泮。薩婆地帝雞弊泮。薩婆怛摩陀

繼弊泮。薩婆毗陀耶囉誓遮[(口*禾*刀)/牛]弊泮。闍夜羯囉摩度羯囉。薩婆羅他娑陀雞

弊泮。毗地夜遮[(口*禾*刀)/牛]弊泮。者都囉縛耆你弊泮。䟦闍囉俱摩唎。毗陀夜囉誓弊

泮。摩訶波囉丁羊义耆唎弊泮。䟦闍囉商羯囉夜。波囉丈耆囉闍耶泮。摩訶

迦囉夜。摩訶末怛唎迦拏。南無娑羯唎多夜泮。毖瑟拏婢曳泮。勃囉訶牟尼

曳泮。阿耆尼曳泮。摩訶羯唎曳泮。羯囉檀遲曳泮。蔑怛唎曳泮。嘮怛唎曳泮。

遮文荼曳泮。羯邏囉怛唎曳泮。迦般唎曳泮。阿地目質多迦尸摩舍那。婆私

你曳泮。演吉質。薩埵婆寫。麼麼印兔那麼麼寫。突瑟吒質多。阿末怛唎質多。

烏闍訶囉。伽婆訶囉。嚧地囉訶囉。婆娑訶囉。摩闍訶囉。闍多訶囉。視毖多訶

囉。䟦略夜訶囉。乾陀訶囉。布史波訶囉。頗囉訶囉。婆寫訶囉。般波質多。突瑟

吒質多。嘮陀囉質多。藥叉揭囉訶。囉剎娑揭囉訶。閉[口*(隸-木+上)]多揭囉訶。閉舍遮揭

囉訶。部多揭囉訶。鳩槃荼揭囉訶。悉乾陀揭囉訶。烏怛陀摩揭囉訶。車夜揭

囉訶。阿播薩摩囉揭囉訶。宅祛革茶耆尼揭囉訶。唎佛帝揭囉訶。闍彌迦揭

囉訶。舍俱尼揭囉訶。姥陀囉難地迦揭囉訶。阿藍婆揭囉訶。乾度波尼揭囉

訶。什伐囉堙迦醯迦。墜帝藥迦。怛𨽻帝藥迦。者突託迦。昵提什伐囉毖釤摩

什伐囉。薄底迦。鼻底迦。室隷瑟蜜迦。娑你般帝迦。薩婆什伐囉。室嚧吉帝。末

陀鞞達嚧制劍。阿綺嚧鉗。目佉嚧鉗。羯唎突嚧鉗。揭囉訶揭藍羯拏輸藍。憚

多輸藍。迄唎夜輸藍。末麼輸藍。䟦唎室婆輸藍。毖栗瑟吒輸藍。烏陀囉輸藍。

羯知輸藍。䟦悉帝輸藍。鄔嚧輸藍。常迦輸藍。喝悉多輸藍。䟦陀輸藍。娑房盎

伽般囉丈伽輸藍。部多毖跢茶。茶耆尼什婆囉。陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路

多毗。薩般囉訶凌伽。輸沙怛囉娑那羯囉。毗沙喻迦。陀耆尼烏陀迦。末囉鞞

囉建跢囉。阿迦囉蜜唎咄怛歛部迦。地栗剌吒。毖唎瑟質迦。薩婆那俱囉。肆

引伽弊揭囉唎藥叉怛囉芻。末囉視吠帝釤娑鞞釤。悉怛多鉢怛囉。摩訶䟦

闍嚧瑟尼釤。摩訶般賴丈耆藍。夜波突陀舍喻闍那。辮怛隷拏。毗陀耶槃曇

迦嚧彌。帝殊槃曇迦嚧彌。般囉毗陀槃曇迦嚧彌。哆姪他。唵。阿那隷。毗舍提。

鞞囉䟦闍囉陀唎。槃陀槃陀你。䟦闍囉謗尼泮。虎𤙖都嚧甕泮。娑婆訶

阿難。是佛頂光聚悉怛多般怛囉。祕密伽陀微妙章句。出生十方。一切諸佛。

十方如來。因此呪心。得成無上正徧知覺。十方如來。執此呪心。降。伏諸魔。制

諸外道。十方如來。乘此呪心。生寶蓮華。應微塵國。十方如來。含此呪心。於微

塵國。轉大法輪。十方如來持此呪心。能於十方。摩頂授記。自果未成。亦於十

方。蒙佛授記。十方如來依此呪心能於十方。拔濟羣苦。所謂地獄。餓鬼畜生。

盲聾瘖瘂。怨憎會苦。愛別離苦。求不得苦。五陰熾盛。大小諸橫。同時解脫。賊

難兵難。王難獄難。風火水難。飢渴貧窮。應念銷散。十方如來。隨此呪心能於

十方。事善知識。四威儀中。供養如意。恒沙如來會中。推為大法王子。十方如

來。行此呪心。能於十方攝受親因。令諸小乘。聞祕密藏。不生驚怖。十方如來。

誦此呪心。成無上覺。坐菩提樹。入大涅槃。十方如來。傳此呪心。於滅度後。付

佛法事。究竟住持。嚴淨戒律。悉得清淨。若我說是佛頂光聚。般怛囉呪。從旦

至暮。音聲相聯。字句中間。亦不重疊。經恒沙劫。終不能盡。亦說此呪。名如來

頂汝等有學。未盡輪迴。發心至誠。取阿羅漢。不持此呪。而坐道場。令其身心。

遠諸魔事。無有是處(決無是事)。」

【阿難下明神呪功能十方如來因心成道故此呪心能出生諸佛如是次

第有十三句顯本呪心之功則為如來成佛之因則為降魔之用則為應

現之心則為說法之心則為受記之心則為拔苦之心為事善知識之心

則為攝受親因之心則為成道入滅之心則為付授大事之心由章句實

際究竟堅固故義利如此。】

「阿難。若諸世界。隨所國土。所有眾生。隨國所生樺皮貝葉。紙素白㲲。書寫此

呪。貯於香囊。是人心昏。未能誦憶。或帶身上。或書宅中。當知是人。盡其生年。

一切諸毒。所不能害。阿難。我今為汝更說此呪。救護世間。得大無畏。成就眾

生出世間智。若我滅後。末世眾生。有能自誦。若教他誦。當知如是持誦眾生。

火不能燒。水不能溺。大毒小毒。所不能害。如是乃至龍天鬼神。精祗魔魅。所

有惡呪。皆不能著。心得正受。一切呪詛。厭蠱毒藥。金毒銀毒。艸木蟲蛇。萬物

毒氣。入此入口。成甘露味。一切惡星。并諸鬼神。磣心毒人。於如是人。不能起

惡。

頻那夜迦。諸惡鬼王。并其眷屬。皆領深恩常加守護。阿難。當知是呪。常有

八萬四千那由他恒河沙俱胝。金剛藏王菩薩。種族。一一皆有諸金剛眾。而

為眷屬。晝夜隨侍。設有眾生。於散亂心。非三摩地。心憶口持。是金剛王。常隨

從彼諸善男子。何況決定菩提心者。此諸金剛菩薩藏王。精心陰速。發彼神

識。是人應時心能記憶。八萬四千恒河沙劫。周徧了知。得無疑惑。從第一劫。

乃至後身。生生不生。藥叉羅剎。及富單那迦吒富單那。鳩槃茶毗舍遮等。并

諸餓鬼。有形無形。有想無想。如是惡處。

是善男子。若讀若誦。若書若寫。若帶

若藏。諸色供養。劫劫不生貧窮下賤。不可樂處。此諸眾生。縱其自身。不作福

業。十方如來。所有功德。悉與此人。由是得於恒河沙阿僧祇。不可說。不可說

劫。常與諸佛。同生一處。無量功德。如惡叉聚。同處熏修。永無分散。是故能令。

破戒之人。戒根清淨。未得戒者。令其得戒。未精進者。令其精進。無智慧者。令

其智慧。不清淨者。速得清淨。不持齋戒。自成齋戒。

阿難。是善男子。持此呪時。

設犯禁戒於未受時。持呪之後。眾破戒罪。無問輕重。一時銷滅。縱經飲酒食

噉五辛。種種不淨。一切諸佛菩薩。金剛天仙鬼神。不將為過。設着不淨。破弊

衣服。一行一住。悉同清淨。縱不作壇。不入道場。亦不行道。誦持此呪。還同入

壇行道功德。無有異也。

若造五逆無間重罪及諸比丘。比丘尼。四棄八棄誦

此呪巳。如是重業。猶如猛風吹散沙聚。悉皆滅除。更無毫髮。

阿難。若有眾生。

從無量無數劫來。所有一切輕重罪障。從前世來。未及懺悔。若能讀誦。書寫

此呪。身上帶持。若安住處。莊宅園館。如是積業。猶湯銷雪。不久皆得悟無生

忍。」

【次明勸持有七種功德一若諸世界下明書寫功德二若我滅後下明讀

誦功德樺皮貝葉等者言隨遇而書無簡擇也世間金銀艸木等皆有毒

氣唯誦呪能銷滅也三當知是呪下明擁護功德精心陰速者擁呪金剛

以妙精明冥發神識也第一劫者發心之初至後身者成佛時也四是善

男子下明供養功德五阿難下明滅罪功德比丘以犯四波羅夷戒為四

棄比丘尼以破八不敬法為八棄唯持此呪能銷滅之故勸令受持也。】

「復次阿難。若有女人。未生男女。欲求孕者。若能至心憶念斯呪。或能身上帶

此悉怛多般怛羅者。便生福德智慧男女求長命者。即得長命。欲求果報。速

圓滿者。速得圓滿。身命色力。亦復如是。命終之後。隨願往生十方國土。必定

不生邊地下賤。何況雜形。

阿難。若諸國土州縣聚落饑荒疫癘。我復刀兵賊

難鬬諍。兼餘一切厄離之地。寫此神呪。安城四門。并諸支提。或脫闍上。令其

國土。所有眾生。奉迎斯呪。禮拜恭敬。一心供養。令其人民。各各身佩。或各各

安所居宅地。一切災厄。悉皆銷滅。阿難。在在處處。國土眾生。隨有此呪。天龍

歡喜。風雨順時。五穀豐殷。兆庶安樂。亦復能鎮一切惡星。隨方變恠災障不

起。人無橫夭。杻械枷鎻。不著其身。晝夜安眠。常無惡夢。阿難是娑婆界。有八

萬四千災變惡星。二十八大惡星。而為上首。復有八大惡星。以為其主。作種

種形。出現世時。能生眾生。種種災異。有此呪地。悉皆銷滅。十二由旬。成結界

地。諸惡災祥。汞不能入。

是故。如來宣示此呪。於未來世。保護初學諸修行者。

入三摩地。身心泰然。得大安隱。更無一切諸魔鬼神。及無始來。冤橫宿殃。舊

業陳債。來相惱害。汝及眾中。諸有學人。及未來世。諸修行者。依我壇場。如法

持戒。所受戒主。逢清淨僧。於此呪心。不生疑悔。是善男子。於此父母所生之

身。不得心通。十方如來。便為妄語(何等激勸何等𢢪切)。」

【六若有女人下明隨求功德七若諸國土下明息災功德支提佛國脫闍

幢也災異有八謂飢荒疫癘刀兵財難鬪諍風雪刑罸及災變惡星也夫

日月失其行則薄蝕為妖風雨非其時則毀拆為災五星失其行則周國

受殃此反常逆理由人所致則天以變應之也故誅暴則多飄風枉法則

多蟲螟殺不辜則國赤地令不收則多淫雨言八萬四千者則周天列宿

也二十八星為周天之經八大者乃循經之緯即羅計孛兼五星也順應

為福逆則為災故謂之災變惡星今以呪力消禳故反違從吉所有厄難

悉皆消滅是故如來下明感通功德言父母生身得心通者此現應之符

也。】

「說是語巳。會中無量百千金剛。一時佛前。合掌頂禮。而白佛言。如佛所說。我

當誠心保護如是修菩提者。

爾時梵王。并天帝釋。四天大王。亦於佛前。同時

頂禮。而白佛言。審有如是修學善人。我當盡心。至誠保護。令其一生所作如

願。

復有無量藥叉大將。諸羅剎王。富單那王。鳩槃茶王。毗舍遮王。頻那夜迦

諸大鬼王。及諸鬼帥亦於佛前。合掌頂禮。我亦誓願護持是人。令菩提心。速

得圓滿。

復有無量日月天子。風師雨師。雲師雷師。并電伯等。年歲巡官。諸星

眷屬。亦於會中。頂禮佛足。而白佛言。我亦保護是修行人。安立道場。得無所

畏。

復有無量山神。海神。一切土地。水陸空行。萬物精祇。并風神王。無色界天。

於如來前。同時稽首。而白佛言。我亦保護是修行人。得成菩提。永無魔事。

爾

時八萬四千那由他恒河沙。俱胝金剛藏王菩薩在大會中。即從座起。頂禮

佛足。而白佛言。世尊。如我等輩。所修功業。久成菩提。不取涅槃。常隨此呪。救

護末世修三摩提。正修行者。世尊。如是修心求正定人。若在道場。及餘經行。

乃至散心遊戲聚落。我等徒眾。常當隨從。侍衛此人。縱令魔王大自在天。求

其方便。終不可得。諸小鬼神。去此善人。十由旬外。除彼發心。樂修禪者。世尊。

如是惡魔。若魔眷屬。欲來侵擾是善人者。我以寶杵殞碎其首。猶如微塵。恒

令此人。所作如願。」

【總顯護持之力巳上羣靈皆獲本妙心能建大義故用二方便或逆或順

而作利益釋曰案經中每言呪功之益盖誦持者而寡於獲效則是傳授

失真未識其義故密部持誦自有作法苟非其事雖玄無益今讀尊那菩

薩儀軌所誦大明本唯一呪隨事施用即有不同如誦云唵引左隷祖隷

尊禰若作息災法則云莎訶作增益法則云冐沙吒作愛敬法則云南無

作調伏法則云弱呬吽發吒作勾召法則云紇哩作發遣法則云吽此持

誦不同之一也所祀聖像又多不一如畫頻那夜迦天像或二臂六臂至

十六臂者各有所表也或用旃陀羅摩登伽舍以至人香五辣之法皆因

其所宜而施非可訾也又持明人或慈或威種種不一如數珠之一事若

作禁止法則水晶為珠作信受法赤檀為珠作降伏法木槵為珠必取珠

日皆有時方宿曜種種各異如加持之法或用菖蒲檀木白芥子等而諸

部真言亦各有異如蓮華灌頂部等語言章句又有清濁呼吸之差若稍

存訛略即呼召不相應故謂之真言者乃五部聖賢本語也此非口授難

明理不可以玄妙通知明矣故圓通顯密之說自謂徹祕密之閾欲冀感

通獲効恐無此理。】

修證分之二(文三)

【初十二類生。】

「阿難即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我輩愚純。好為多聞。於諸漏心。未求出

離。蒙佛慈誨。得正熏修。身心快然。獲大饒益。世尊。如是修證佛三摩提。未到

涅槃。云何名為乾慧之地。四十四心。至何漸次。得修行目。詣何方所。名入地

中。云何名為等覺菩薩。作是語巳。五體投地。大眾一心。佇佛慈音。瞪瞢瞻仰。

爾時世尊。讚阿難言。善哉善哉。汝等乃能普為大眾。及諸末世。一切眾生修

三摩提。求大乘者。從於凡夫。終大涅槃。懸示無上正修行路。汝今諦聽。當為

汝說。阿難。大眾。合掌刳心。默然受教。佛言。阿難。當知妙性圓明。離諸名相。本

來無有世界眾生。因妄有生。因生有滅。生滅名妄。滅妄名真。是稱如來無上

菩提及大涅槃。二轉依號。」

【〔疏〕此中第二修證亦因前經第二發心之文以世界相涉顯本功德故此

問明修行地位亦約眾生世界宣明十二類生之因乃至三種漸次成就

五十菩提所以酬發心第二義也問中初乾慧地即斷惑所顯如實之性

信住行向及四加行名四十四心從此見道得修行目歡喜巳去名為十

地十地之後名為等覺佛言下答修證之由所謂生滅真妄菩提涅槃皆

名相者也妙性之中本來無有由迷悟相因故有修有證於是轉不覺而

依菩提轉生死而依涅槃故有二依名字欲修正受先識妄因故談眾生

世界二種顛倒所以明流轉之本示類生之緣也。】

「阿難。汝今欲修真三摩地。直詣如來大涅槃者先當識此眾生世界二顛倒

因。顛倒不生。斯則如來真三摩地阿難。云何名為眾生顛倒阿難。由性明心

性明圓故。因明發性。性妄見生。從畢竟無。成究意有。此有所有。非因所因。住

所住相了無根本。本此無住建立世界。及諸眾生。」

【〔疏〕阿難下釋有為諸相性明心即性覺妙明之心性明圓即無不徧明之

性因明發性即照了之性起也由妄明而發妄覺因妄性而有妄相於是

從無相真成有相妄此眾生世界所由始也所有即生相生相本無所因

故以非因而為所因住相本唯妄住故皆了無根本此所謂眾生世界之

相有為生滅之體也今釋有為依三種差別謂因果及識俱舍云意識相

應貪瞋慢能遍行三世五識相應貪瞋慢唯系自世以是別相惑故由此

義故建立三世諸有為相。

〔疏〕今初釋有為體者婆娑云有為之法以生住

異滅為體俱舍云有三有為相謂生住異滅又婆娑云有為以四義安立

世相一約類安立二約相安立三約分位安立四約相待安立又有四種

差別一依覺慧觀察差別二依色相觀察差別三依剎那相續差別四依

分位差別。

〔釋曰〕由上諸義婆沙於此立宗說三世是有故云若人說一切

有宗决定應許去來世有以依三世皆定實有故許是說一切有宗若人

唯說現在及未來世未與果故說無未來及過去世巳與果業彼可許為

分別說部。

〔疏〕次釋有為剎那者毗婆沙云有為之法一剎那中俱有三相

以作用異故故不相違顯宗論破云如體不同用有別故執所相外無別

生等一一剎那有四相者如斯過失不可救療。

〔釋曰〕毗沙恐執世相故約

作用有異而立四相同時顯宗恐破世相故依體性立三世有異而俱舍

則有三義釋成三世有異及四相同時俱無有碍故論云有別義故生即

是滅謂色生色滅有別義故別生別滅謂未來生現世滅有別義故世生

正生世所攝故從現世生未來世不同剎那故。

〔疏〕三辨有無者謂有為之

法性相二宗各有所立譬喻論師云諸有為法非實有體毗婆沙師為破

彼執諸三世俱有。

〔釋曰〕譬喻師說非有者是約性說婆沙師說俱有者是

約相說經云性妄見生生即相也又云從畢竟無成究竟有者性相義也

故二論各據為破立也然經意欲顯此體非有非無故總以妄見破性相

之二見毗婆沙云言非生非滅者此顯有為本唯是妄。】

「迷本圓明。是生虗妄。妄性無體非有所依。將欲復真。欲真巳非。真真如性。非

真求復。宛成非相非生非住。非心非法。展轉發生。生力發現。熏以成業。同業

相感。因有感業。相滅相生。由是故有眾生顛倒。

阿難。云何名為世界顛倒。是

有所有。分段妄生。因此界立。非因所因。無住所住。遷流不住。因此世成。三世

四方。和合相涉。變化眾生。成十二類。是故世界。因動有聲。因聲有色。因色有

香。因香有觸。因觸有味。因味知法。六亂妄想。成業性故。十二區分。由此輪轉。

是故世間。聲香味觸。窮十二變。為一旋復。乘此輪轉顛倒相故。是有世界卵

生胎生溼生化生。有色無色。有想無想。若非有色。若非無色。若非有想。若非

無想。」

【〔疏〕此明還滅之相言將欲復真者除真如外凡有修證皆屬於妄故曰巳

非非生非住牒性見妄生住所住相也非心非法牒非真求復宛成非相

也生力發明示感業之事生即是果力即是業熏即遠業之惑如現在生

身由過去業力之所發明復由現在起惑重引未來之果故婆娑云有為

者屬因屬緣因緣和合有生滅相取果與果墮在三世有前後際有上中

下既非真性常住故有三世遷流三世和合故變化眾生成十二類也然

類生之體略有七義一名二義三情四合五業六緣七果一名者按俱舍

陳云眾生唐名有情有情即類生也二義者顯宗論云言類生者是眾生

義三情者謂眾生依情立名不依趣顯宗云趣雖有情而非徧故此唯情

徧獨立生名四合者謂眾生由業由緣合生顯宗云業緣合起故說為生

亦無有緣而得生起五業者謂有唯業生顯宗云彼業力強不待緣故六

緣者謂從緣生立名顯宗云有緣卵等從卵標名名卵生等七果者謂依

現果立生名婆沙云若受欲界果者名欲界有情等是故下結明業惑果

三因動有聲動即業力六亂妄想即是惑類是有世界卵生胎生等者即

果類也。】

「阿難。由因世界。虗妄輪迴。動顛倒故。和合氣成八萬四千飛沉亂想。如是故

有卵羯邏藍。流轉國土。魚鳥龜蛇。其類充塞。

由因世界。雜染輪迴。欲顛倒故。

和合滋成八萬四千橫豎亂想。如是故有胎遏蒲曇。流轉國土。人畜龍仙。其

類充塞。

由因世界。執著輪迴。趣顛倒故。和合煖成八萬四千翻覆亂想。如是

故有溼相蔽尸。流轉國土。含蠢蠕動。其類充塞。

由因世界。變易輪迴。假顛倒

故。和合觸成八萬四千新故亂想。如是故有化相羯南。流轉國土。轉蛻飛行。

其類充塞。」

【〔疏〕卵以想緣合業妄動名動顛倒飛沈唯氣即動業之力也故感卵為緣

生為魚鳥胎因情有雜染欲情也以滋漫橫豎故緣胎而為人畜濕唯緣

合執著趣赴所趣無定故合濕為緣生為蠢蝡化以虗假不待於緣由業

力強故變易轉蛻此四生者以業緣俱勝相合為類故分四種。】

「由因世界。留礙輪迴。障顛倒故。和合著成八萬四千精耀亂想。如是故有色

相羯南。流轉國土。休咎精明。其類充塞。

由因世界。銷散輪迴。惑顛倒故。和合

暗成八萬四千陰隱亂想。如是故有無色羯南。流轉國土。空散銷沈。其類充

塞。

由因世界罔象輪迴影顛倒故。和合憶成八萬四千潛結亂想。如是故有

想相羯南。流轉國土。神鬼精靈。其類充塞。

由因世界。愚純輪迴。癡顛倒故。和

合頑成八萬四千枯槁亂想。如是故有無想羯南。流轉國土。精神化為土木

金石。其類充塞。」

【有色者由緣偏勝從果立生精耀留礙即業果之色也故有休咎吉凶之

殊如爝火蚌珠之類無色者銷散陰隱如四空之類以業力強不待緣故

有想者唯業所生故罔象虗無由想結沈凝不待緣合而精明為鬼無想

者以情業劣故愚鈍頑癡此但由緣故為金石土木此四生者以緣業偏

勝相離為類故分為四種。】

「由因世界。相待輪迴。偽顛倒故。和合染成八萬四千因依亂想。如是故有非

有色相成色羯南。流轉國土。諸水母等。以蝦為目。其類充塞。

由因世界。相引

輪迴。性顛倒故。和合呪成八萬四千呼召亂想。由是故有非無色相無色羯

南。流轉國土。呪詛厭生。其類充塞。

由因世界。合妄輪迴。罔顛倒故。和合異成

八萬四千迴互亂想。如是故有非有想相成想羯南。流轉國土。彼蒲盧等異

質相成。其類充塞。

由因世界。怨害輪迴。殺顛倒故。和合恠成八萬四千食父

母想。如是故有非無想相無想羯南。流轉國土。如土梟等。附塊為兒。及破鏡

鳥以毒樹果。抱為其子。子成。父母皆遭其食。其類充塞。

是名眾生十二種類。」

【次非有色成色者以無待有偽為因依彼業力微故必假於緣如水母等

須蝦為目非無色無色者以有引無呼召成體由緣業俱微故受生時必

資乎呪詛非有想成想者彼業微故妄取他緣如彼蒲盧無為蜂想業緣

微故附異成蜂非無想成想者以妄想心附離他緣如土梟附塊破鏡毒

果子成害母多有想心此四生者以緣業俱微附離成化故分為四種巳

上類生之屬但依緣業有厚薄感果有勝劣故三四十二以是為差唯佛

世尊能窮眾生輕重業性將明流轉之因故云顛倒之性也。】

【鎮澄讚曰　堅持淨戒建立壇場頂光神呪大敷揚。修道事功亡。頂禮慈王。

更演後佳章。

傳如截流曰　廣明菩薩行相。令持四種律儀。皎如氷霜。自不能生一切枝

葉者。益萬行雖多。此為根本。今人果能不緣色香味觸。魔事自銷。奈何宿習

所牽。則心齊于諸佛。暮則行歉乎下凡。聞見愈多。惑業愈熾。非假神呪之功。

畢竟無由解脫。今明建壇誦呪。能克聖果。化佛為不思議佛。呪為不思議法。

壇為不思議境。淨戒諸侶。為不思議人。同如是人。發如是心。入如是境。行如

是法。獲如是果。決定無疑。呪有勝益。故天龍八部。一切鬼神。發願擁護。受持

之者。得無魔事。末世捨呪心而談楞嚴者。徒益多聞耳。行者勉之。以上理行

既備。若不開聖位。其何以顯證果之相。初卷云。心言直故。如是乃至終始地

位。中間永無諸委曲相。今須詳明。是故請云。云何名為乾慧之地。四十四心。

至何漸次。得終行目。詣何方所。名入地中。云何名為等覺菩薩。然問辭列漸

次於諸位之中。葢先令知三漸次以通含諸位故也。佛將示諸聖位次。先示

眾生世界二顛倒因者。性顛別。故轉菩提為煩惱。則成十二類生。性不顛倒。

轉生死為涅槃。則成六十聖位。此為迷悟之源。不可不辯。指要而言性明元

心。瞥起妄明。能覆所覆。皆為無住。本此無住。建立世界。及諸眾生。若了無住。

則知妄本無依。真亦不有。一欲復真。斯為顛倒之本。而十二類生肇焉。是故

世界因動有聲。至六亂妄想。成業性故。十二區分。由此輪轉者。此明依正妄

織。為十二類生生起之本也。是故世間聲香味觸。窮十二變為一旋復者。重

結依報之中。三世四方和合相涉。能變有情成十二之數也。色聲香味為能

變。即世界之本。世界宛轉相涉為十二數。旋復即宛轉義。下云乘是輪轉顛

倒相故。是有世間卵生等。如是則不可以窮十二變之能變為所變耳。十二

類生。各各具十二顛倒者。以同一理性。彼彼互具也。天台所明現起之一名

事造。餘冥伏者為理具。具無所具。全一覺體。若以六即收之。所謂理即是也。

由生類即佛。故可進修。一聞理即。便為名字。今三漸次中。自除其助因。刳其

正性。此屬觀行相似二即。文自父母肉身。不須天眼。自然觀見十方。至宿命

清淨。得無艱險。此屬相似即。第三違其現業。是又躡前觀行相似二位。進明

分證耳。文云。反流全一。六用不行者。即圓伏五住。同前觀行位也。十方國土

皎然清淨。至一切如來密圓淨妙皆現其中者。此見思先斷。同前相似位也。

是人即獲無生法忍者。此從十信超入初住。無明初破為分證位也。從是漸

修。安立聖位。指分證位中。當位昇進之相非直接乾慧之位也。以乾慧之文

合前者。欲愛乾枯。根境不偶。同前反流全一。六用不行之義。執心虗明純是

智慧。慧性圓明。瑩十方界。同前十方國土。皎然清淨等義。若作未破見思。即

屬觀行將成之相。若作見思巳破。即同十信位中相似之相。今乾慧既居十

信之前。當直作觀行位釋。然十卷有云。從互用中。能入菩薩金剛乾慧。乃至

云。如是乃超十信十住等者。斯是經文錯綜。非謂六根互用。始入信前乾慧

耳。此後信住行向乃至等覺諸位。無不屬此金剛觀察之觀。故後文云。至等

覺巳。是覺始獲金剛心中初乾慧地。不言妙覺之中獲者。圓滿菩提歸無所

得故也。今自乾慧至妙覺。重以六即定之者。乾慧以前。凡夫本具聖位是理

即。從此得聞為名字即。乾慧為觀行即。十信為相似即。十住至等覺為分證

即。妙覺為究竟即也。經始自乾慧終至妙覺為單複十二者。逐位別開為單。

每位具十曰複。故十信。十住。十行。十向。十地。為五複。乾慧。煖。頂。忍。世第一。等。

玅。為七單。以單七複五。數為十二。解如長水。經云。是種種地。皆以金剛觀察

十種深喻奢摩他中。用諸毗婆舍那。清淨修證漸次。深入。觀察。乃心之異名

也。更詳皆以二字。亦應曰至等覺巳。是覺始獲金剛心中。初信二信。乃至十

地。今云是覺始獲金剛心中初乾慧地者。猶云發心究竟二不別。非等覺心

中別有一乾慧也。華嚴明善財童子。始謁文殊。終會文殊。旨不異此。又云漸

次深入。則知漸次通貫諸位。不可以三漸次。直接乾慧地也。如是皆以三增

進故。善能成就五十五位真菩提路。以諸位之中。遞遞增進。由觀行之相似。

由相似之分證。由分證之究竟。又非截三漸次居乾慧之前耳。單七複五。共

五十七。今云五十位真菩提路者。乾慧非真。玅覺非路。止五十五。解如吳興。】

** 音釋

澡

(音早)。

軌

(古委切)。

膩

(乃計切)。

膠

(音交)。

糜

(忙皮切)。

釤

(斯鑒切)。

怛

(當割切)。

鞞

(步逮切)。

跢

(丁箇切)。

揭

(居列切)。

剌

(盧達切)。

毖

(音秘)。

瓢

(步宵切)。

嚂

(呼覽切)。

叱

(昌栗切)。

儜

(女耕切)。

赭

(音者)。

啒

(音骨)。

菟

(音兔)。

握

(劬勿切)。

𤙖

(虗今切)。

甖

(音鶯)。

謎

(莫計切)。

粹

(音邃)。

枳

(音紙)。

叉

(音詣)。

姥

(莫補切)。

堙

(音因)。

昵

(尼質切)。

鉗

(巨淹切)。

憚

(徒按切)。

迄

(許勿切)。

盎

(烏浪切)。

辮

(皮典切)。

樺

(胡化切)。

氎

(音疊)。

詛

(莊[烈-列+助]切)。

厭

(邀琰切)。

蠱

(音古)。

磣

(初錦切)。

癘

(音利)。

闍

(視遮切)。

杻

(勑九切)。

械

(音戒)。

刳

(音枯)。

邏

(郎个切)。

蠢

(尺尹切)。

蝡

(乳尹切)。

蛻

(音稅)。

槁

(音考)。

鰕

(虛加切)。

梟

(音澆)。

塊

(音快)。