楞嚴經直指

無自性。若於空出。前矚塵象。歸當見根。又空自觀。何

關汝入。」

【從明則不見暗。從暗則不見明。從根則無明暗時。

而此見精。在浮塵內。無有自性。不能顯發。從空則

歸當見眼。又空能觀。非關根入。】

「是故當知眼入虗妄。本非因緣。非自然性。」

【窮諸虗妄。則因緣無託。更疑自然。於何表示。

△二

耳入。】

「阿難。譬如有人。以兩手指。急塞其耳。耳根勞故。頭中

作聲。兼耳與勞。同是菩提瞪發勞相。」

【此即本根設喻。以指塞耳。耳勞作聲。以喻耳入之

妄。現前不塞之耳。所有耳入之妄。皆如能喻。故曰

同是菩提瞪發勞相。】

「因於動靜二種妄塵。發聞居中。吸此塵象。名聽聞性。

此聞離彼動靜二塵畢竟無體。如是阿難。當知是聞。

非動靜來。非於根出。不於空生。何以故。若從靜來。動

即隨滅。應非聞動。若從動來。靜即隨滅。應無覺靜。若

從根生。必無動靜。如是聞體。本無自性。若於空出。有

聞成性。即非虗空。又空自聞。何關汝入。」

【有聞成性者言聞從空出。則空成聞性。不名為空

也。】

「是故當知耳入虗妄。本非因緣。非自然性。」

【結同前釋。

△三鼻入。】

「阿難。譬如有人。急畜其鼻。畜久成勞。則於鼻中聞有

冷觸。因觸分別通塞虗實。如是乃至諸香臭氣。兼鼻

與勞。同是菩提瞪發勞相。」

【亦同耳入。即本根設喻。以見現前鼻入之妄。下三

根例此。】

「因於通塞二種妄塵。發聞居中。吸此塵象。名齅聞性。

此聞離彼通塞二塵畢竟無體。當知是聞。非通塞來。

非於根出。不於空生。何以故。若從通來。塞則聞滅。云

何知塞。如因塞有。通則無聞。云何發明香臭等觸。若

從根生。必無通塞。如是聞機。本無自性。若從空出。是

聞自當迴齅汝鼻。空自有聞。何關汝入。是故當知鼻

入虗妄。本非因緣。非自然性。」

【通例前釋。

△四舌入。】

「阿難。譬如有人。以舌舐吻。熟舐令勞。其人若病。則有

苦味。無病之人。微有甜觸。由甜與苦。顯此舌根。不動

之時。淡性常在。兼舌與勞。同是菩提瞪發勞相。因甜

苦淡二種妄塵。發知居中。吸此塵象。名知味性。此知

味性。離彼甜苦及淡二塵畢竟無體。如是阿難。當知

如是嘗苦淡知。非甜苦來。非因淡有。又非根出。不於

空生。何以故。若甜苦來。淡則知滅。云何知淡。若從淡

出。甜即知亡。復云何知甜苦二相。若從舌生。必無甜

淡及與苦塵。斯知味根。本無自性。」

【從舌即浮塵根。知味根指勝義。謂若從浮塵舌根

而生。則此知味之勝義。在浮塵內。於無甜淡時。無

嘗自性。不能顯發也。甜苦淡三。而言二種妄塵者。

甜苦屬有味。淡屬無味。故分二對。】

「若於空出。虗空自味。非汝口知。又空自知。何關汝入。」

【上言名知味性。此乃承虗空自味。虗空自知。文句

便宕。若嫌其重。分貼塵入。板且無義。】

「是故當知舌入虗妄。本非因緣。非自然性。」

【結同前釋。

△五身入。】

「阿難。譬如有人。以一冷手觸於熱手。若冷勢多。熱者

從冷。若熱功勝。冷者成熱。如是以此合覺之觸。顯於

離知。涉勢若成。因於勞觸。兼身與勞。同是菩提瞪發

勞相。」

【二手皆身根。故以冷熱為觸塵。合而順。則離必違。

合而違。則離必順。是合覺顯於離知也。涉勢若成

因於勞觸謂冷勢熱勢。以多與勝之涉而成。乃因

於二手之勞觸。此見虗妄。亦即本根設喻。以明現

在身根。亦復如是。同為菩提瞪發勞相也。】

「因於離合二種妄塵。發覺居中。吸此塵象。名知覺性。

此知覺體。離彼離合違順二塵畢竟無體。如是阿難。

當知是覺。非離合來。非違順有。不於根出。又非空生。

何以故。若合時來。離當巳滅。云何覺離。違順二相。亦

復如是。若從根出。必無離合違順四相。則汝身知元

無自性。必於空出。空自知覺。何關汝入。是故當知身

入虗妄。本非因緣。非自然性。」

【通例前釋。

△六意入。】

「阿難。譬如有人。勞倦則眠。睡熟便寤。覽塵斯憶。失憶

為忘。」

【一切眾生。現在迷中。有意無心。意生則過未分明

意滅則現前昧略。念念遷移。終身不覺。此即本根

最易明者。如眠寤憶忘。以為全意之喻。蓋眠中之

夢。以喻假有。夢而忽寤。以喻假無。不了假有。覽夢

塵而斯憶。不了假無。寤失憶而為忘。此極狀意入

虗妄。以出下文所喻意根也。】

「是其顛倒。生住異滅。吸習中歸。不相踰越。稱意知根。

兼意與勞。同是菩提瞪發勞相。」

【此承上設喻。以例一切憶忘皆如眠寤。憶即似生。

忘即似滅。似生非生。似滅非滅。故曰顛倒。始憶曰

生。正憶曰住。始忘曰異。忘竟曰滅。吸習即吸此四

相歸於意根。四相歷然。剎那不雜。故曰不相踰越。

稱意即稱憶忘之意此指六識。根即七識也。七識

即見分。眾生惑為我體。所謂勞也。故曰同是菩提

瞪發勞相。】

「因於生滅二種妄塵。集知居中。吸撮內塵。見聞逆流。

流不及地。名覺知性。此覺知性。離彼寤寐生滅二塵

畢竟無體。」

【因於生滅二種妄塵。集知居中。此言過去外塵。與

意相應。憶即儼然。所謂落謝影子。是為內塵也。見

聞隨聲色而往為順流。見聞攬聲色而入為逆流。

逆流于無所至之處。惟有意根能緣。名覺知性。蓋

在迷中。緣塵而有。離塵即無。以不能會覺知而歸

本全性。故曰無體。謂覺知無有自體也。寤寐即借

上喻眠寤。以狀生滅之假有假無。非實指眠寤耳。】

「如是阿難。當知如是覺知之根。非寤寐來。非生滅有。

不於根出。亦非空生。」

【寤寐即當憶忘二字。寐中之夢為憶。寤而忽失為

忘。正憶為生。失憶為滅。意不對塵。分別何自。離意

不覺。豈更從空。】

「何以故。若從寤來。寐即隨滅。將何為寐。必生時有。滅

即同無。令誰受滅。若從滅有。生即滅無。誰知生者。」

【將何為寐。令誰受滅。誰知生者。即此三句。自當警

然不為意根所留。】

「若從根出。寤寐二相。隨身開合。離斯二體。此覺知者。

同於空華。畢竟無性。若從空生。自是空知。何關汝入。」

【二體即寤寐二體。蓋明覺知無性。因寤寐而顯。不

能自發也。】

「是故當知意入虗妄。本非因緣。非自然性。」

【結同前釋。

兼目與勞。同是菩提瞪發勞相。又云此見離彼明

暗二塵。畢竟無體。何瞪發皆収為菩提妙性。而此

見反斥其無體耶。夫自是心非眼之示。巳明指見

為心。則此之無體。乃謂見無自性。全體是心。故以

見而言。為無自體。以心而言。為無見體。此直指其

離塵脫見憬然自得。六入皆然也。

上三六入竟。

△四十二處。分六。初色見二處。】

「復次阿難。云何十二處本如來藏妙真如性。阿難。汝

且觀此祇陀樹林。及諸泉池。於意云何。此等為是色

生眼見。眼生色相。」

【顯宗論云。處謂生門。心心所法。於中生長。故名為

處。蓋以六根六塵。是識生處。前言根。此言塵。亦因

根對塵。故雙舉推窮也。】

「阿難。若復眼根生色相者。見空非色。色性應銷。銷則

顯發一切都無。色相既無。誰明空質。空亦如是。」

【此窮色無生處。始言眼不生色。以見空時。能生之

色性既銷。所生之色相亦殞。誰相對而顯其空質

也。窮色而極於能所俱盡。顯發并亡。益知現前一

切。豈容擬議耶。此但窮色。而言空亦如是。以空色

本不相離耳。】

「若復色塵生眼見者。觀空非色。見即銷亡。亡則都無。

誰明空色。」

【帶言色亦不生眼。以明空華不能發清明目也。見

空之時。所生之色見既銷。能生之色相都盡。能所

雙泯。空色誰辨。所謂真智無見。真理無色。於斯可

想耳。兼言空者。亦猶前義。】

「是故當知見與色空俱無處所。即色與見二處虗妄。

本非因緣。非自然性。」

【此言處。故窮於無處。即成虗妄。既成虗妄。因緣自

然。益為戲論。

△二聲聽二處。】

「阿難。汝更聽此祗陀園中。食辦擊鼓。眾集撞鐘。鐘鼓

音聲。前後相續。於意云何。此等為是聲來耳邊。耳往

聲處。」

【聲不來耳。耳不往聲。而聞響俱辦。鐘鼓不交參。動

靜無前後。語雖窮聲。意巳冥示。讀者思之。】

「阿難。若復此聲來於耳邊。如我乞食室羅筏城。在祇

陀林則無有我。此聲必來阿難耳處。目連迦葉應不

俱聞。何況其中一千二百五十沙門。一聞鐘聲。同來

食處。」

【窮聲來耳邊。則應獨來。不應徧至。引證如來乞食

城中。祇林無我。亦就現則俗諦易見。】

「若復汝耳往彼聲邊。如我歸住祗陀林中。在室羅城

則無有我。汝聞鼓聲。其耳巳往擊鼓之處。鐘聲齊出。

應不俱聞。何況其中象馬牛羊種種音響。若無來往。

亦復無聞。」

【窮耳往聲處。則應獨往鼓邊。不應更聞鐘響。往來

俱窮。益顯聽聲俱妄。】

「是故當知聽與音聲俱無處所。即聽與聲二處虗妄。

本非因緣。非自然性。」

【結同前釋。

△三齅香二處。】

「阿難。汝又齅此爐中栴檀。此香若復然於一銖。室羅

筏城四十里內同時聞氣。於意云何。此香為復生栴

檀木。生於汝鼻。為生於空。」

【此單窮塵生處。不借根對。栴檀一切香木第一。銖

者二十四銖為一兩。】

「阿難。若復此香生於汝鼻。稱鼻所生。當從鼻出。鼻非

栴檀。云何鼻中有栴檀氣。稱汝聞香。當於鼻入。鼻中

出香。說聞非義。」

【鼻若生香。則香應從鼻出。今從鼻入。乃稱聞香也。

鼻非栴檀。云作鼻中有栴檀氣。領從鼻出。以窮聞

義。證非鼻生也。】

「若生於空。空性常恒。香應常在。何藉爐中。爇此枯木。」

【以空性常恒。香須然木。窮非空生。】

「若生於木。則此香質因爇成煙。若鼻得聞。合蒙煙氣。

其煙騰空。未及遙遠。四十里內。云何巳聞。」

【以煙相表木。鼻但聞香。不蒙煙氣。煙騰不遠。四十

里聞。故知木不生香也。】

「是故當知香鼻與聞俱無處所。即齅與香二處虗妄。

本非因緣。非自然性。」

【結釋同前。

△四嘗味二處。】

「阿難。汝常二時眾中持鉢。其間或遇酥酪醍醐。名為

上味。於意云何。此味為復生於空中。生於舌中。為生

食中。」

【此亦單窮塵生處也。】

「阿難。若復此味生於汝舌。在汝口中。祇有一舌。其舌

爾時巳成酥味。遇黑石蜜。應不推移。若不變移。不名

知味。若變移者。舌非多體。云何多味一舌之知。」

【以遇蜜易味。證非舌生。】

「若生於食。食非有識。云何自知。又食自知。即同他食。

何預於汝名味之知。」

【食無根識。安能知味。設許有知。還同他食。故非食

生也。】

「若生於空。汝啖虗空當作何味。必其虗空若作鹹味。

既鹹汝舌。亦鹹汝面。則此界人同於海魚。既常受鹹。

了不知淡。若不識淡。亦不覺鹹。必無所知。云何名味。」

【既鹹汝舌四句。巳窮空生之非。既常受鹹。了不知

淡。若不識淡。亦不覺鹹。又出味必託知。空非有知。

味性本無。皆唯識變。】

「是故當知味舌與嘗俱無處所。即嘗與味二俱虗妄。

本非因緣。非自然性。」

【結同前釋。

△五身觸二處。】

「阿難。汝常晨朝以手摩頭。於意云何。此摩所知。誰為

能觸。能為在手。為復在頭。」

【此亦單窮塵生處也。能觸所觸。俱為自身。能覺所

覺。還同外境。徵能以見觸位無定。審知以見所知

紛紜。下文自破。】

「若在於手。頭則無知。云何成觸。若在於頭。手則無用。

云何名觸。若各各有。則汝阿難應有二身。」

【能觸在手。則頭應無知。能觸在頭。則手應無用。無

用即無知也。今皆有知。故應二身。】

「若頭與手一觸所生。則手與頭當為一體。若一體者。

觸則無成。若二體者。觸誰為在。在能非所。在所非能。

不應虗空與汝成觸。」

【頭手皆觸。故應一體。若一體者。無有能所。觸義不

成。若二體者。二體皆能。誰為所觸。二體皆所。誰為

能觸。不應虗空與汝成觸。即當上文空生之詰。】

「是故當知覺觸與身俱無處所。即身與觸二俱虗妄。

本非因緣。非自然性。」

【結同前釋。

△六意法二處。】

「阿難。汝常意中所緣善惡無記三性。生成法則。此法

為復即心所生。為當離心別有方所。」

【意中既指意根。善惡無記三性即指法塵。法則猶

軌範也。法非生成。然無始習氣。成於意根。却似剋

定。此不同色等有實性境。由識變現。故徵即心離

心。二俱有過。下文自明。】

「阿難。若即心者。法則非塵。非心所緣。云何成處。」

【心對塵而成緣。若法即心。便不是塵。既無所緣。處

從何立。】

「若離於心別有方所。則法自性為知非知。知則名心。

異汝非塵。同他心量。即汝即心。云何汝心更二於汝。」

【法塵自性。本非有知。由識變似。故亦可難其知與

非知也。知則屬心。然既異於汝體。而又非塵相。是

乃同於他人心量。異故似他。知故如心。故有此徵

也。若謂非他是汝。則根塵俱知。豈有汝心而有二

相耶。】

「若非知者。此塵既非色聲香味離合冷煖及虗空相。

當於何在。今於色空都無表示。不應人間更有空外。

心非所緣。處從誰立。」

【非知而又不同五塵實境。極心所緣。盡於空色。俱

無表示。處當何立。】

「是故當知法則與心俱無處所。則意與法二俱虗妄。

本非因緣。非自然性。」

【結釋同前。

目前見自見。色自色。空自空。現在森羅。而曰俱無

處所。此實難解。良由見為色空所囿。局而成根。根

塵相待。心境宛然。空本無質。色亦變遷。正當此時。

瞑無所歸。見將何附。試一返觀。如夢忽覺。循覽境

界。能所樅然。果誰安置耶。一切諸處。亦復如是。

上四十二處竟。

△五十八界。分六。初眼識界。】

「復次阿難。云何十八界本如來藏妙真如性。」

【根塵識各六。依古釋。界種族也。各為界限。不相雜

亂。下破其界限。會歸如來藏性。不同入處窮生處

也。】

「阿難。如汝所明眼色為緣。生於眼識。此識為復因眼

所生。以眼為界。因色所生。以色為界。」

【根塵相對。識於中生。乃因緣生法。凡小以為實有。

此破其執。以顯唯心。因緣自然。皆為戲論。眼持過

去色習氣以成界性。因現在色對現以顯見性。色

因眼曾見。及現在增上力。成色界相。識依眼緣色

曉了。以有種子熏習賴耶。現在隨見隨即分別。是

識界相。此各徵眼色以窮其無界也。】

「阿難。若因眼生。既無色空。無可分別。縱有汝識。欲將

何用。汝見又非青黃赤白。無所表示。從何立界。」

【眼生則無色空。分別無託。此眼又非青黃赤白者

言單眼無色。不能成中界也。見即眼見也。】

「若因色生。空無色時。汝識應滅。云何識知是虗空性

若色變時。汝亦識其色相遷變。汝識不遷。界從何立。

從變則變。界相自無。不變則恒。既從色生。應不識知

虗空所在。」

【色生則在空應滅。不能知空。又色變時。汝識應知。

知則識性不遷。孑然孤立。從何成界。從變者。又轉

計識與色而俱變也。俱變則無界可立。不變則色

生之識。能所相類。亦應常不知空耳。】

「若兼二種眼色共生。合則中離。離則兩合。體性雜亂。

云何成界。」

【眼色二合而生中界。則識中界應分知與不知。故

曰中離。離則一半從根。一半從境。故曰兩合。此所

謂體性雜亂。不能成界也。】

「是故當知眼色為緣。生眼識界。三處都無。則眼與色。

及色界三。本非因緣。非自然性。」

【根塵識三。相依成界。一處不成。則三不成。故曰都

無。此顯唯心所現。俱無自性。唯心所現。則非因緣。

俱無自性。則非自然。

△二耳識界。】

「阿難。又汝所明耳聲為緣。生於耳識。此識為復因耳

所生。以耳為界。因聲所生。以聲為界。阿難。若因耳生。

動靜二相既不現前。根不成知。必無所知。知尚無成。

識何形貌。」

【耳因動靜而根知始現。動靜若無。則根知藉何曉

了而生意識。此根知單指勝義也。】

「若取耳聞。無動靜故。聞無所成。云何耳形雜色觸塵

名為識界。則耳識界。復從誰立。」

【浮塵成根。以有勝義耳。知既無所附而聞。而耳浮

塵根。又雜色法。何名識界。此耳聞指浮塵。總言無

動靜二相不成耳識界也。】

「若生於聲。識因聲有。則不關聞。無聞則亡聲相所在

識從聲生。許聲因聞而有聲相。聞應聞識。不聞非界。

聞則同聲。識巳被聞。誰知聞識。若無知者。終如草木。」

【聲生則無聞性。誰知聲相。縱云既謂識從聲生。應

許因聞而有聲相。則聞聲時即是聞識。以識從聲

生種芽相類也。若不聞識。則非界義。謂聲非生識

之界也。聞則同聲。既能了之識作所聞之境。誰為

能知知此聞識。若能聞而無知。則同草木矣。許聲

因聞蓋原聲相所由。以補聲生之難。聞應聞識乃

避聞聲。恐濫根塵之常。識巳被聞又奪分別以盡

聞識之詰。虗縱虗奪。總見虗妄。】

「不應聲聞雜成中界。界無中位。則內外相復從何成。」

【此即眼色共生之破。雜不成中。界從何定。】

「是故當知耳聲為緣。生耳識界。三處都無。則耳與聲

及聲界三本非因緣。非自然性。」

【結釋同前。

△三鼻識界。】

「阿難。又汝所明鼻香為緣。生於鼻識。此識為復因鼻

所生。以鼻為界。因香所生。以香為界。阿難。若因鼻生。

則汝心中以何為鼻。為取肉形雙爪之相。為取齅知

動搖之性。」

【此窮非鼻生。雙舉浮塵勝義。】

「若取肉形。肉質乃身。身知即觸。名身非鼻。名觸即塵。

鼻尚無名。云何立界。」

【先破浮根。浮根即身。觸身名塵。證非生於肉形之

鼻也。】

「若取齅知。又汝心中以何為知。以肉為知。則肉之知。

元觸非鼻。」

【此以下皆破勝義。先破肉知。仍同身觸。】

「以空為知。空則自知。肉應非覺。如是則應虗空是汝。

汝身非知。今日阿難。應無所在。」

【次破空知。空若有知。則空應是汝。肉若非覺。則汝

身無知。現前阿難。體當何在。】

「以香為知。知自屬香。何預於汝。」

【次破香知。香知非汝。此乃指香為知。若聞香之知。

又作下文轉計。】

「若香臭氣必生汝鼻。則彼香臭二種流氣。不生伊蘭

及栴檀木。」

【由汝鼻知。而有香臭。故又有香臭生於汝鼻之計

也。是則此香臭不生伊蘭與彼栴檀。伊蘭臭木。伊

蘭叢中常生栴檀。栴檀成樹。則彼伊蘭永無臭氣。】

「二物不來。汝自齅鼻。為香為臭。臭則非香。香應非臭。」

【汝自齅鼻為香為臭窮香臭不生汝鼻也。臭則非

香香應非臭又作下文俱聞之難。】

「若香臭二俱能聞者。則汝一人應有兩鼻。對我問道

有二阿難。誰為汝體。」

【鼻若全香。應不聞臭。鼻若全臭。應不聞香。今能兩

聞。故應二鼻。若有二鼻。應有二體。】

「若鼻是一。香臭無二。臭既為香。香復成臭。二性不有。

界從誰立。」

【若復一鼻。香臭雜聞。則香臭無定。識界何立。】

「若因香生。識因香有。如眼有見。不能觀眼。因香有故。

應不知香。」

【香既生識。則識即是香。故香不復能知香。如眼不

復能見於眼也。】

「知即非生。不知非識。」

【承上若識能知於香。則識非生於香也。若不知香。

則非識體了別。】

「香非知有。香界不成。識不知香。因界則非從香建立。」

【承上香臭生於汝鼻。故香應知有。此反香非知有。

則香界不成。又承上識因香有應不知香。故云識

不知香。因界者以識因香立界。今不知香。則因界

非從香建立也。】

「既無中間。不成內外。彼諸聞性。畢竟虗妄。」

【上窮根塵不能生識。是無中間。中既不立。內外不

成。故為虗妄。】

「是故當知鼻香為緣。生鼻識界。三處都無。則鼻與香

及香界三。本非因緣。非自然性。」

【結釋同前。

△四舌識界。】

「阿難。又汝所明舌味為緣。生於舌識。此識為復因舌

所生。以舌為界。因味所生。以味為界。阿難。若因舌生。

則諸世間甘蔗烏梅。黃連石鹽。細辛薑桂。都無有味。

汝自嘗舌。為甜為苦。」

【識因舌生。無與五味。則舌具甜苦。何不自嘗。】

「若舌性苦。誰來嘗舌。舌不自嘗。孰為知覺。舌性非苦。

味自不生。云何立界。」

【舌性若苦。舌巳成味。誰知味者。舌若非苦。則無有

味。識界何立。】

「若因味生。識自為味。同於舌根。應不自嘗。云何識知

是味非味。」

【前因舌生。舌不自嘗。此因味生。即同於舌。應不自

嘗也。】

「又一切味。非一物生。味既多生。識應多體。識體若一。

體必味生。鹹淡甘辛。和合俱生。諸變異相。同為一味。

應無分別。分別既無。則不名識。云何復名舌味識界。」

【味既各生。則識應多體。若識一體。則五味亦應無

別。無別非識。舌味混淆。識界何立。】

「不應虗空生汝心識。」

【此窮空生。】

「舌味和合。即於是中元無自性。云何界生。」

【此窮和合共生。則識無自性。界亦不成。】

「是故當知舌味為緣。生舌識界。三處都無。則舌與味。

及舌界三。本非因緣。非自然性。」

【結釋同前。

△五身識界。】

「阿難。又汝所明身觸為緣。生於身識。此識為復因身

所生。以身為界。因觸所生。以觸為界。阿難。若因身生。

必無合離二覺觀緣。身何所識。」

【此窮根生。既無離合二種觸緣覺觀。何從而現身

識。麤尋曰覺。細伺曰觀。】

「若因觸生。必無汝身。誰有非身知合離者。」

【此窮塵生。則無根身知離合者。】

「阿難。物不觸知。身知有觸。」

【物則不可以觸而知。身知則必待有觸。此正說以

起下文兩即兩非之難。】

「知身即觸。知觸即身。即觸非身。即身非觸。身觸二相。

元無處所。」

【若觸能生識。則必身知然後成觸。故曰知身即觸。

又必知其為觸始名我身。故曰知觸即身。若巳為

觸。則塵必非根。故曰非身。若是我身。則根必非塵。

故曰非觸。豈不根塵二相原無定位耶。】

「合身即為身自體性。離身即是虗空等相。」

【此觸合身則全是身覺。離身則同於虗空。此窮內

外俱無觸位。以為下文中界不立之意。】

「內外不成。中云何立。中不復立。內外性空。則汝識生。

從誰立界。」

【內外即指根境。根境性空。識體如幻。故知三處都

無耳。】

「是故當知身觸為緣。生身識界。三處都無。則身與觸

及身界三。本非因緣。非自然性。」

【結釋同前。

△六意識界。】

「阿難。又汝所明意法為緣。生於意識。此識為復因意

所生。以意為界。因法所生。以法為界。阿難。若因意生。

於汝意中。必有所思。發明汝意。若無前法。意無所生。

離緣無形。識將何用。」

【此窮根生。謂離法則意無所託而生分別也。離緣

即離法緣。離法緣。則意之形段尚不可得。而況識

耶。】

「又汝識心。與諸思量。兼了別性。為同為異。」

【此識心準上應言意識。因下有思量了別二者。是

以思量為第七。了別為第六。皆屬意根。而意識原

本第八。故得言識心也。自如來藏不覺妄動。即全

心是識。故知心識本同。只有迷悟之異。迷則攬法

成根。乃有思量了別。此徵同異。蓋欲人不離六七

而悟識體。則如來藏不勞別作擔荷矣。】

「同意即意。云何所生。異意不同。應無所識。若無所識。

云何意生。若有所識。云何識意。唯同與異二性無成。

界云何立。」

【此言意識若同於意根。同則不應更生。而且有根

識混淆之病。意識若異於意根。異則生非其類。應

無知覺。縱有知覺。不倫於意。云何識意者。猶云識

不生於意也。同異俱非。窮於意生。抑可得體用悟

迷之旨矣。】

「若因法生。世間諸法。不離五塵。汝觀色法。及諸聲法。

香法味法。及與觸法。相狀分明。以對五根。非意所攝。」

【五根識從現境生。非意所攝。既非意攝。從何生意

識耶。】

「汝識決定依於法生。今汝諦觀法法何狀。若離色空

動靜通塞合離生滅。越此諸相。終無所得。」

【三法字指內法塵。然此法塵。若離色空等實相亦

不可得。以為下文徵窮生滅無體也。】

「生則色空諸法等生。滅則色空諸法等滅。所因既無。

因生有識。作何形相。相狀不有。界云何生。」

【色空色塵。動靜聲塵。通塞鼻塵。合離味觸二塵。唯

生滅乃指法塵。然生亦因色空等外法而生。滅亦

因色空等外法而滅。是五塵落謝影子。離彼諸相。

必無實體。所因之法塵既無實體。則能因之意識

豈有形狀。若無形狀。界從何立。】

「是故當知意法為緣。生意識界。三處都無。則意與法

及意界三。本非因緣。非自然性。」

【結釋同前。

蓋自如來藏無有自性。動而成見。因見有相。內似

根身。外似器界。外攬內吸。似生分別。若或有知。若

或無知。似真非真。似妄非妄。心動成境。境無非心。

不可親疎。中間無主。凡夫之物我不分。即至人之

色心無二。故如來為凡小說因緣之所生。為菩薩

指意言之戲論。皆為方便。未當真詮。此十八界所

為皆如來藏。而終之以三處都無也。楞伽云如來

為斷愚夫畏無我句故說。離妄想無所有境界如

來藏門。此之謂歟。志斯道者思之。

上五十八界竟。

△六七大。分九初疑四大和合請

示。】

「阿難白佛言世尊。如來常說和合因緣。一切世間種

種變化。皆因四大和合發明。云何如來因緣自然二

俱排擯。我今不知斯義所屬。惟垂哀愍。開示眾生中

道了義無戲論法。」

【四大因緣和合變化。此世間法。世尊昔為凡小發

明緣起之理。使之隨緣知返。今說大乘第一義諦。

非同戲論。阿難仍執昔說。亦慮眾生墮此疑網。故

冀開示也。中道了義即第一義諦。

△二總訶大性

體非和合。分二。初責多聞不善分別。】

「爾時世尊告阿難言。汝先厭離聲聞緣覺諸小乘法。

發心勤求無上菩提。故我今時為汝開示第一義諦。

如何復將世間戲論妄想因緣而自纏繞。汝雖多聞。

如說藥人。真藥現前。不能分別。如來說為真可憐愍。

汝今諦聽。吾當為汝分別開示。亦令當來修大乘者。

通達實相。阿難默然。承佛聖旨。」

【世間妄想。隨諸因緣。成一切法。二乘知此。發明無

我斷三界生因。得除人執。而非大乘了義。如來因

阿難厭離小乘。所有從前開示。直指菩提。陰入處

界。皆斥虗妄。悉為祛除法執。所謂真藥現前。不能

分別也。

△二總明大性非和合。】

「阿難如汝所言。四大和合。發明世間種種變化。阿難。

若彼大性體非和合。則不能與諸大雜和。猶如虗空

不和諸色。」

【就諸大而言。似有和合。而體實非和。故不能雜。猶

如虗空。以起下文和合之為妄見也。四大從妄想

生。唯心所現。雖隨諸緣成一切法。而無性之性。未

嘗動著。自非深悟。難以語此。】

「若和合者。同於變化。始終相成。生滅相續。生死死生。

生生死死。如旋火輪。未有休息。阿難。如水成冰。冰還

成水。」

【此破和合。而以真如隨緣不變。非同變化也。初生

為始。滅盡為終。始終即生滅。祇取相成相續二義。

始以成終。終以成始。為相成。生以續死。死復續生。

為相續。生死死生。生生死死。循還無端。如火輪旋

轉。無有首尾。喻生死無休息也。窮諸和合。則生滅

之相。現前如是。宛同變化。不知性非和合。眾生迷

中。暫時妄見。故曰如。水成冰。冰還成水。

上二總訶大性體非和合竟。

△三収地大。】

「汝觀地性。麤為大地。細為微塵。至鄰虗塵。析彼極微

色邊際相七分所成。更析鄰虗。即實空性。」

【以麤形細。故取極微析至七分。便成隣虗。更析隣

虗。即實空性。以起下文色空不相和合也。色邊際

謂色之極細。與空相近。故言邊際。】

「阿難。若此鄰虗析成虗空。當知虗空出生色相。」

【既可析色成空。自當合空成色。此先約定。後乃徵

窮。】

「汝今問言。由和合故。出生世間諸變化相。汝且觀此

一鄰虗塵。用幾虗空和合而有。不應鄰虗合成鄰虗。」

【若許析色成空。當許合空成色。若合隣虗。便有方

分。不成鄰虗。】

「又鄰虗塵析入空者。用幾色相合成虗空。」

【既許合空成色。當許合色成空。】

「若色合時。合色非空。若空合時。合空非色。色猶可析。

空云何合。」

【合色非空。合空非色。言色空不能互合相成也。再

言色猶可析空云何合者。極言空不可合。人所易

見。而實色不必析。唯佛乃知。蓋反覆以起下文真

空真色之旨。】

「汝元不知如來藏中。性色真空。性空真色。清淨本然。

周徧法界。隨眾生心。應所知量。循業發現。」

【如來藏中。無有自性。故一切色皆即性色。故一切

空皆即性空。性色非色。故為真空。性空非空。故為

真色。此真空色。本來清淨。不假修為。體周法界。無

有罣礙。眾生迷此。隨知發業。便成十界漏無漏因。

因與果殊。無可窮詰。】

「世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心分別計度。

但有言說。都無實義。」

【此無知即不了第一義諦。於第一義。無所了知。便

起計度。蓋徧指二乘權始。不但凡外也。識心分別

計度即所知量。此結因緣自然。亦兼和合。總名虗

妄。

楞伽云。漸次俱不生。除自心現。不覺妄想故相生。

慶喜云。四大和合。發明世間種種變化。即此漸次

俱也。故世尊云。漸欲俱不生。謂一切諸法。無有自

性。不相和合。唯不覺自心所現。故妄想計著耳。審

知七大皆自心現量。一切能造所造。俱無親疎。所

謂性色真空。性空真色也。夫唯性色。故色無自性。

謂之真空。夫唯性空。故空無自性。謂之真色。色既

如是。七大皆然。清淨本然。周徧法界。和合因緣。俱

無實義。

△四収火大。】

「阿難。火性無我。寄於諸緣。汝觀城中未食之家。欲炊

爨時。手執陽燧。日前求火。」

【火性無我。寄於諸緣。此似和合。而實非和合也。故

先約定。以待後破。執燧求火。即寄緣之事。陽燧取

火鏡也。】

「阿難名和合者。如我與汝一千二百五十比丘。今為

一眾。眾雖為一。詰其根本。各各有身。皆有所生氏族

名字。如舍利弗婆羅門種。優樓頻螺迦葉波種。乃至

阿難瞿曇種姓。」

【就現前一眾。以約和合之相。復舉三人各有所生

氏族名字。謂非無體性而成和合。反起下文火性

無我寄緣非緣之旨。優樓頻螺此云木爪窿。迦葉

波此云大龜氏。瞿曇此云地最勝。】

「阿難。若此火性因和合有。彼手執鏡。於日求火。此火

為從鏡中而出。為從艾出。為於日來。阿難。若日來者。

自能燒汝手中之艾。來處林木。皆應受焚。若鏡中出。

自能於鏡出然於艾。鏡何不鎔。紆汝手執。尚無熱相。

云何融泮。若生於艾。何藉日鏡光明相接然後火生。」

【若火從日來。則日所到處。皆火所到。故應先焚林

木。而後然艾。若從鏡出。必先然鏡。若生於艾。何俟

日鏡。三處俱窮。後單徵火紆屈也。亦云勞。融泮即

指鏡。】

「汝又諦觀。鏡因手執。日從天來。艾本地生。火從何方

遊歷於此。日鏡相遠。非和非合。不應火光無從自有。」

【鏡日與艾。各有所從。本非和合。火不自生。非不和

合。始知火性無我。寄於諸緣。所謂性火真空。性空

真火。清淨本然。周徧法界。】

「汝猶不知如來藏中。性火真空。性空真火。清淨本然。

周徧法界。隨眾生心。應所知量。阿難。當知世人一處

執鏡。一處火生。徧法界執。滿世間起。起徧世間。寧有

方所。循業發現。」

【一處徧界。總見火性周徧。寄緣非緣。隨業所現。】

「世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心分別計度。

但有言說。都無實義。」

【結同前釋。

△五収水大。】

「阿難。水性不定。流息無恒。如室羅城迦毗羅仙。斫迦

羅仙。及鉢頭摩訶薩多等諸大幻師。求太陰精。用和

幻藥。是諸師等。於白月晝。手執方諸。承月中水。此水

為復從珠中出。空中自有。為從月來。阿難。若從月來。

尚能遠方令珠出水。所經林木。皆應吐流。流則何待

方諸所出。不流明水非從月降。」

【不定無恒。亦即無自性之旨也。迦毗羅此云黃頭。

斫迦羅此云輪山。鉢頭摩此云赤蓮華。如日月形。

外道定中所見。即以為名。訶薩多此云事水。四皆

大幻師也。望前為白月。望後為黑月。光皎如晝。故

云白月晝。方諸取水珠也。月珠相去甚遠。尚能令

珠出水。則先經林木。皆應吐流。流則無待方諸。不

流當知珠水非從月降。】

「若從珠出。則此珠中常應流水。何待中宵承白月晝。

若從空生。空性無邊。水當無際。從人洎天。皆同滔溺。

云何復有水陸空行。汝更諦觀。月從天陟。珠因手持。

承珠水盤。本人敷設。水從何方流注於此。月珠相遠。

非和非合。不應水精無從自有。汝尚不知如來藏中。

性水真空。性空真水。清淨本然。周徧法界。隨眾生心。

應所知量。一處執珠。一處水出。徧法界執。滿法界生。

生滿世間。寧有方所。循業發現。」

【從珠則不應待月。從空則水應泛沒。月珠與空。三

處俱無。水無自性。不能自出。非和非合。非不和合。

清淨本然。周徧法界。循業發現。無可窮詰。】

「世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心分別計度。

但有言說。都無實義。」

【結同前釋。

△六収風大。】

「阿難。風性無體。動靜不常。汝常整衣入於大眾。僧伽

黎角動及旁人。則有微風拂彼人面。此風為復出袈

裟角。發於虗空。生彼人面。阿難。此風若復出袈裟角。

汝乃披風。其衣飛搖。應離汝體。我今說法會中垂衣。

汝看我衣。風何所在。不應衣中有藏風地。若生虗空。

汝衣不動。何因無拂。空性常住。風應常生。若無風時。

虗空當滅。滅風可見。滅空何狀。若有生滅。不名虗空。

名為虗空。云何風出。若風自生被拂之面。從彼面生。

當應拂汝。自汝整衣。云何倒拂。汝審諦觀。整衣在汝。

而屬彼人。虗空寂然。不參流動。風自誰方。鼓動來此。

風空性隔。非和非合。不應風性無從自有。汝宛不知

如來藏中。性風真空。性空真風。清淨本然。周徧法界。

隨眾生心。應所知量。阿難。如汝一人。微動服衣。有微

風出徧法界拂。滿國土生。周徧世間。寧有方所。循業

發現。」

【無體不常。亦即無性隨緣之旨。僧伽黎此云大衣。

袈裟此云壞色。即指僧伽黎也。風因整衣角動。拂

彼人面。故有袈裟虗空人面之徵。若生於衣。應離

汝體。謂風性不靜也。拂衣不動。謂風匪暫藏也。若

生於空。衣當常拂。又空性本常。風亦應常。風有滅

時。空亦應滅。空無生滅。證非風也。若生於被拂之

面。自應拂汝。何汝整衣。倒拂於人。衣面與空。現在

寂然。皆不生風。不應風無自性而能自生。故知非

和非合。非不和合。清淨本然。周徧法界。循業發現。

無可窮詰。】

「世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心分別計度。

但有言說。都無實義。」

【結同前釋。

△七收空大。】

「阿難。空性無形。因色顯發。」

【無空則應無色。無色則應無空。蓋空色本不相離

從識變似。一時頓現。原無自性。此言因色顯發。乃

現徵空性。但舉對待。故云無形。】

「如室羅城。去河遙處。諸剎利種。及婆羅門。毗舍首陀。

兼頗羅墮。旃陀羅等。新立定居。鑿井求水。出土一尺。

於中則有一尺虗空。如是乃至出土一丈。中間還得

一丈虗空。虗空淺深。隨出多少。此空為當因土所出。

因鑿所有。無因自生。阿難。若復此空無因自生。未鑿

土前。何不無礙。唯見大地。逈無通達。若因土出。則土

出時。應見空入。若土先出無空入者。云何虗空因土

而出。若無出入。則應空土元無異因。無異則同。則土

出時。空何不出。若因鑿出。則鑿出空。應非出土。不因

鑿出。鑿自出土。云何見空。汝更審諦。諦審諦觀。鑿從

人手。隨方運轉。土因地移。如是虗空。因何所出。鑿空

虗實。不相為用。非和非合。不應虗空無從自出。」

【剎利此云田主。即王種也。婆羅門此云淨志。毗舍

此云坐估。即商賈也。首陀此云穠者。即農夫也。頗

羅墮此云利根。即婆羅門之喆慧者。旃陀羅此云

殺者。即屠膾也。無因自生。應不關鑿。若因土出。則

出土時。應有空入。若無出入。則空土無異。應與土

出。因鑿則唯應出空。不應出土。若不因鑿則應出

土。不應見空。鑿隨人運。土自地移。鑿空二體。了不

相到。空無自性。不應自生。非和非合。非不和合也。】

「若此虗空性圓周徧。本不動搖。當知現前地水火風。

均名五大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。」

【若此乃以虗空例諸大也。五大皆圓周徧。皆不動

搖。原本如來藏中之所變似。以明非因緣和合之

所能得也。】

「阿難。汝心昏迷。不悟四大元如來藏。當觀虗空。為出

為入。為非出入。」

【此又以虗空之無出入。益見四大之性真圓融。本

非生滅。虗空易見。四大難知。故以相例。】

「汝全不知如來藏中。性覺真空。性空真覺。清淨本然。

周徧法界。隨眾生心。應所知量。阿難。如一井空。空生

一井。十方虗空。亦復如是。圓滿十方。寧有方所。循業

發現。」

【上四大皆云性色等真空。以地水火風皆屬有法。

以其原本於性。各無自體。故曰真空。而此虗空巳

屬無相。故獨原覺性。以覺性真空。與目前虗空無

二。譯人體會用語之妙。】

「世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心分別計度。

但有言說。都無實義。」

【結同前釋。

△八收見大。】

「阿難。見覺無知。因色空有。」

【見有覺而無知。有覺則不同木石。無知則不同分

別。此正指根。根元無性。故因色空顯也。四大而復

加空見識者。以空乃真空所映。故有現前。見則屬

五現量。真如所露。即前所選見精者。根能照境。識

能了境。人知識有分別。而不知分別之中本有無

分別體。在分別而不自覺。於此覺悟。始知分別無

性。而此真識。體周法界。以此上合四大。攝盡根識

器界。同一真心中所現物。無有內外親疎耳。】

「如汝今者在祇陀林。朝明夕昏。設居中宵。白月則光。

黑月便暗。則明暗等因見分析。」

【見因色空而有。明暗攝色。故下文有明暗虗空三

事。此單言明暗。亦即攝空以顯見也。此後但舉明

暗。即當攝空。但舉虗空。當攝明暗。】

「此見為復與明暗相并太虗空。為同一體。為非一體。

或同非同。或異非異。」

【一異亦一亦異非一非異總成四句。以待下破。】

「阿難。此見若復與明與暗及與虗空元一體者。則明

與暗二體相亡。暗時無明。明時無暗。若與暗一。明則

見亡。必一於明。暗時當滅。滅則云何見明見暗。若明

暗殊。見無生滅。一云何成。」

【此破一也。相猶互也。先以明暗二體互亡相奪。以

顯見性當互亡時而乃互有。是相暗雖殊。見無生

滅。明非一體矣。】

「若此見精與暗與明非一體者。汝離明暗。及與虗空。

分析見元。作何形相。離明離暗。及離虗空。是見元同

龜毛兔角。明暗虗空三事俱異。從何立見。」

【此破異也。異則俱異。今離三無見。是見無自性。隨

明暗以有無矣。三事俱異。異當作無。非同異也。】

「明暗相背。云何或同。離三元無。云何或異。分空分見。

本無邊畔。云何非同。見暗見明。性非遷改。云何非異。」

【同即一體。今相背則非亦一。離則各無。今總無則

非亦異。空見不分。故非不一。明暗相陵。見無虧損。

故非不異。】

「汝更細審。微細審詳。審諦審觀。明從太陽。暗隨黑月。

通屬虗空。壅歸大地。如是見精。因何所出。見覺空頑。

非和非合。不應見精無從自出。」

【諦審四境。不與見涉。故單徵見精也。見本有覺。空

自是頑。窮非和合。見無自性。不應自出。兼窮自然。】

「若見聞知性圓周徧。本不動搖。當知無邊不動虗空。

并其動搖地水火風。均名六大。性真圓融。皆如來藏。

本無生滅。」

【結會五大歸如來藏。俱無生滅。見聞知覺。總言六

根。始以見例。】

「阿難。汝性沈淪。不悟汝之見聞覺知本如來藏。汝當

觀此見聞覺知。為生為滅。為同為異。為非生滅。為非

同異。」

【長水云。生滅同也。謂同於明暗虗空。互相有無。非

生滅異也。謂不與明暗虗空互相有無。為同為異

兩亦也。為非同異兩非也。四句俱超。則體周法界。】

「汝曾不知如來藏中。性見覺明。覺精明見。清淨本然。

周徧法界。隨眾生心。應所知量。如一見根。見周法界。

聽齅嘗觸。覺觸覺知。妙德瑩然。徧周法界。圓滿十虗。

寧有方所。循業發現。」

【性見非別。覺體自明。此根性所以為真現量也。以

一見總會六根。同歸現量。清淨本然。徧周法界。循

業發現。無可計度。】

「世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心分別計度。

但有言說。都無實義。」

【結同前釋。

△九收識大。】

「阿難。識性無源。因於六種根塵妄出。」

【識性無源謂此分別。本無自性。因於根塵。妄有所

了。非了知性而實無體。此當細審。不可依文漫無

分曉。】

「汝今徧觀此會聖眾。用目循歷。其目周視。但如鏡中。

無別分析。汝識於中次第標指。此是文殊。此富樓那。

此目犍連。此須菩提。此舍利弗。此識了知。為生於見。

為生於相。為生虗空。為無所因突然而出。」

【將根顯識。現前明了。以徵所生。】

「阿難。若汝識性生於見中。如無明暗及與色空。四種

必無。元無汝見。見性尚無。從何發識。」

【根由塵現。識由根發。無塵則根性無託。識於何附。

窮非根生也。】

「若汝識性生於相中。不從見生。既不見明。亦不見暗。

明暗不矚。即無色空。彼相尚無。識從何發。」

【相由根顯。識因相別。無根則明暗色空俱無所矚。

識於何了。窮非相生也。】

「若生於空。非相非見。非見無辨。自不能知明暗色空。

非相滅緣。見聞覺知。無處安立。」

【此約空生。則無相見。無見則不能分別四境。無相

則無所緣。而五根無託。】

「處此二非。空則同無。有非同物。縱發汝識。欲何分別。」

【既非見相。則此空同於龜毛兔角矣。又轉計不同

龜毛兔角。則必有體。有而非物。縱有汝識。無境可

託。分別何從也。亦恐人誤認緣影。故出此難。】

「若無所因。突然而出。何不日中別識明月。」

【此窮無因也。日中無月。識無所附。】

「汝更細詳。微細詳審。見託汝睛。相推前境。可狀成有。

不相成無。如是識緣。因何所出。」

【分言見相之所從現。以窮識生。睛指浮根。境指明

暗。成有即境。成無即空。】

「識動見澄。非和非合。聞聽覺知。亦復如是。不應識緣

無從自出。」

【識分別為動。見照境為寂。言兩相背。故非和合。不

應自出。再窮無因。】

「若此識心本無所從。當知了別見聞覺知圓滿湛然。

性非從所。兼彼虗空地水火風。均名七大。性真圓融。

皆如來藏。本無生滅。」

【會前根性與五大歸本如來藏中。本無生滅。了別

見聞覺知者。了別是識。見聞覺知是根。言識而帶

言依起。以明依根而起之識。與根性本自同源。非

從所依而有。故曰性非從所。下文自明。】

「阿難。汝心麤浮。不悟見聞發明了知本如來藏。汝應

觀此六處識心。為同為異。為空為有。為非同異。為非

空有。」

【般若經云。六識者。本自一心。由徧六根門頭。而成

六識。從見為眼識。從聞為耳識。從齅為鼻識。從嘗

為舌識。從染為身識。從分別為意識。如是根塵三

事。和合為十八界。若如實知自性皆空。是能學六

根六塵六識。此言不悟見聞發明了知者。蓋使從

六根門頭。返觀識性。始知一切分別。隨事付物。體

非生滅。湛然常住也。同謂同於六處。異謂異於六

處。同故為有。異故為空。即兩亦也。非同異。非空有。

即兩非也。】

「汝元不知如來藏中。性識明知。覺明真識。」

【此指識即是心。唯識所謂真識也。】

「妙覺湛然。徧周法界。含吐十虗。寧有方所。循業發現。」

【含即一真不動。在如來藏中。吐即依妄分別。隨處

發現。但有纖塵發現之處。即是自心生。不從分別

有。】

「世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心分別計度。

但有言說。都無實義。」

【結同前釋。

於十八界。則云眼色為緣。生眼識界。三處俱無。謂

識依根塵而生分別。方可言無。而實非識體無也。

故此識大。乃云性識明知。覺明真識。妙覺湛然。周

徧法界。此固如來藏中一切含裹。俱無剩法耳。循

業發現四字。蓋見四科七大。總無實性。同是瞪勞。

同是菩提。一切眾生。應所知量。皆入如來妙淨明

體。無是非是耳。

上六七大竟。

△七得悟發願。分二。初阿難述悟。】

「爾時阿難及諸大眾。蒙佛如來微妙開示。身心蕩然。

得無罣礙。」

【微妙開示通承四科七大性相交融。真妄不二。波

生浪滅。豈離全渤之中。晝朗夜昏。全歸太虗之內。

一肩擔荷。萬象靡殊。此所以身心蕩然。得無罣礙

也。身即法身。揀下文父母所生。心即常住真心。自

疑巳斷。見心初際。祇此當念。更無他觀。】

「是諸大眾。各各自知心徧十方。見十方空。如觀手中

所持葉物。一切世間諸所有物。皆即菩提妙明元心。」

【各各自知正是從迷得覺。知而曰自者。如人飲水。

冷暖自覺也。十方即十界。十界在真心中。隨緣影

現。此言徧者。猶即俗見真耳。舉空該諸色法。故又

曰一切世間諸所有物。皆即菩提妙明元心。此即

唯心所現所現唯心之旨。】

「心精徧圓。含裹十方。反觀父母所生之身。猶彼十方

虗空之中吹一微塵。若存若亡。如湛巨海流一浮漚。

起滅無從。」

【上言心徧十方。猶從身內之心。豁然通徹。故始言

徧。此言含裹。乃安住心中。含育一切。以此心精反

觀現前色身。存亡靡計。起滅俱無。微塵浮漚總喻

生死去來俱無所得。】

「了然自知獲本妙心。常住不滅。」

【此乃深明自得。不由他悟。亦結轉如來初示常住

真心。今始證知也。

總而言之。一心而巳。十方虗空。與一切世間諸所

有物。同是妙明元心中所現物。若有若無。非虗非

實。如鏡裏像。如水中月。大智湛然。應如是知也。

△

二說偈發願。】

「禮佛合掌。得未曾有。於如來前。說偈讚佛。」

【從來不覺。而今乃得。故曰得未曾有。從來不覺。雖

在親承而不能讚。而今乃得從心所悟。始解知恩。】

「妙湛總持不動尊。」

【此讚佛。長水以三身分釋甚當。妙湛法身也。法身

無相湛然常寂。無作無為。徧一切處。不生滅故。總

持報身也。謂無量劫修行諸度之所顯發。總攝一

切無漏功德。盡未來劫。任持不失。無有壞滅。詶彼

因故。不動尊應身也。謂隨機感。厭求勝劣眾生心

中之所顯現。真如用相。名之為應。佛體不動。無有

作意。如月不降。百水不升。慈善根力。法爾如是。如

鏡隨形所現。鏡且不動。】

「首楞嚴王世希有。」

【此讚法。首楞嚴三昧攝一切三昧。故云王。佛為三

界大師。故曰世中尊。法具教行理三。大定總持。故

曰世希有。】

「銷我億劫顛倒想。不歷僧祇獲法身。」

【無始顛倒。一時頓銷。此從迷得悟也。本有法身。不

因修證。此悟後知迷也。然皆欣逢指示。迴向法王。

故以為讚。僧祇此云無數劫。藏通成佛。須假僧祇

此指大乘圓證。華嚴初心。便與佛齊。雖圓融行布

二俱無礙。然理則頓悟。於此可見。】

「願今得果成寶王。」

【巳獲初心。終期究竟。果究竟菩提也。涅槃云。佛性

為因。涅槃為果。寶王如來之稱。】

「還度如是恒沙眾。」

【上句是智。此句是悲。智以起悲。悲智互成。此乃真

證心源。物我一體。非有所度之眾。亦無能度之人。

如鳥二翼。缺一不可。】

「將此深心奉塵剎。是則名為報佛恩。」

【亦即悲智二者。上承諸佛。下開羣品。盡未來劫。不

於一事一人一念稍生退屈。故云深心。大論云。假

使頂戴經塵劫。身為牀坐徧大千。若不傳法度眾

生。畢竟無能報恩者。】

「伏請世尊。為證明。五濁惡世誓先入。如一眾生未成

佛。終不於此取泥洹。」

【不揀穢土。不捨一人。菩薩悲願弘深。非淺根擔荷。

故請證明。】

「大雄大力大慈悲。希更審除微細惑。」

【威德猛盛。獨出三界。曰大雄。十義具足。降伏魔外。

曰大力。與樂為慈。拔苦為悲。無緣普濟。曰大慈大

悲。微細惑即所知障。十一地尚有極微細所知愚。

唯佛地故盡。志存極果。故希審除。】

「令我早登無上覺。於十方界坐道場。」

【志切度生。故乞早登覺位也。上究塵劫。此互十方。

務極時量。坐道場者示八相成佛也。】

「舜若多性可銷亡。爍迦羅心無動轉。」

【舜若多此云空。爍迦羅此云堅固。謂虗空可殞。而

我心堅固不可退屈。此明其上求下化之深願。無

有窮盡也。

慶喜願力堅鉅。可謂深感佛恩者矣。愚謂人之不

能發雄猛誓者。皆其見性不徹也。同在如來覺海

本無自他。共墮生死迷塗。有何同異。仰荷啟我之

人。下哀待拯之眾。在昔切膚。於今膜外。當不如是

也。】

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經

直指卷第三

** 音釋

齅

(休去聲以鼻檻氣也)。

舐

(時上聲以舌餂也)。

吻

(音刎口邊也)。

撮

(竄入聲聚而取也)。

樅

(音聰隆起貌)。

爨

(音竄炊爨也)。