楞嚴經指掌疏

上云身心泰然者以此。

○合掌下具儀希益。願聞

等非彼言請。乃經家描寫其意。良以上科中境動

而見性不動其理易明。至於頭搖見轉身動心移

而言一動一不動者其義難分。故爾合掌禮佛。其

意葢欲如來顯出此心所以為真為實。顯出此身

所以為妄為虗。必令現前生滅之身。與不生滅之

心。二者一一發明其性體。庶取捨定而不至顛倒

行事矣。會眾因悟請益竟。

二匿王疑斷求決。】

「時波斯匿王起立白佛。我昔未承諸佛誨勅。見迦旃

延毗羅胝子。咸言此身死後斷滅名為涅槃。

○我雖

值佛今猶狐疑。云何發揮證知此心不生滅地。

○今

此大眾諸有漏者咸皆願聞。」

【初曾聞斷滅。灌頂云。域中四大道為第一。人法王

中出世為勝。今問道於法王。禮須起白。我昔指楞

嚴巳前。諸語詞也。如上兩科誨勅楞嚴乃有。故巳

前未承此明正法未及染神。顯邪說易入也。見迦

旃延等出先入邪說。迦旃延此云翦剃種。姓也。名

迦留鳩陀。此云牛領。其人計罪福苦樂皆自在天

作。毗羅胝此云空城。是其母名。子上加之字依主

釋也。自名刪闍耶此翻圓勝。其人計修苦行以酬

往因。此外道六師中二。雖說道不同皆宗斷見。故

曰咸言。死後斷滅者謂靈隨氣散無復後世。此方

迂儒亦多同此計。但不名涅槃其為害少細。涅槃

此云圓寂。或滅度或寂滅等。雖有多義猶以不生

滅為要。彼迦旃延等反以斷滅名之。信其說者必

至撥無因果妄為聖證。正言不入。諸佛不度。其為

害不可勝言。此匿王未聞正法先受其惑也。

○我

雖下述疑求決。值佛即指今日。染邪既久領見未

深。捨非決定取無果敢。故自述猶疑。疑而云狐者

以狐性多疑。渡冰聽水再四不果。人之多疑者似

之。既猶狐疑但是似領未到不生滅地。故求如來

云何發揮。云何者云何設方。發揮者極力顯示。其

意葢欲現量親見體證。了知此心必到不生滅地

而後巳也。

○今此下代眾達情。諸有漏者意指生

死凡夫。現在人天中者。以彼唯慕有漏。方欲捨生

趣生。一聞斷滅各各驚疑。故云咸皆願聞。後文與

王同喜即此眾也。匿王疑斷求決竟。

三如來通為顯示(真妄混淆會眾請示。死後斷滅匿王求決。如來圓音一唱。隨機

各符其心。故云通為)三。

一顯示此身虗妄。二顯示此心真

實。三結示現前二性。

初(此與下二科。乃尅就經文而立。以前文顯出身

心真妄虗實等極難銷會。故分而科之。庶請酬相應對閱自知)二。

一略彰變滅。

二詳敘變滅。

初三。

一徵定此身終滅。二問答

必滅之由。三印其所說不謬。

初。】

「佛告大王。汝身現在。今復問汝汝此肉身為同金剛

常住不朽。為復變壞。

○世尊。我今此身終從變滅。」

【初問身常變。佛告大王者。欲於此身顯示虗妄生

滅性故。正脈云。以王發起者有二意。一就王老相

易示遷變。二顯身無常至貴不免。愚謂此二意似

合四悉前二。若兼對治斷見指示不生滅性。則四

悉具矣。就匿王示會眾。故言汝身。世人多以身之

現在不覺遷變。故特約現在問之。因求反徵故曰

今復問汝。金剛帝釋寶也。有堅利二義。今取堅義

故曰常住不朽。惟法身可以同此。若復肉身乃父

母所生。有為有漏安得不壞。如來明知故問者。恐

其躭著世樂不復警念無常法故。

○世尊下答以

終滅。終者究竟義。從猶歸也。言此身本屬無常。縱

以宿因報感長年。而會必有離究竟歸於變滅。此

亦因聞斷滅懼其速死。時時體驗此身故所答不

謬。

二問答必滅之由。】

「佛言大王。汝未曾滅云何知滅。

○世尊。我此無常變

壞之身雖未曾滅。我觀現前念念遷謝。新新不住。如

火成灰漸漸銷殞。殞亡不息。決知此身當從滅盡。」

【初問知滅由。人皆曰少壯同體。百齡一質。所謂徒

知年往不覺形隨。而匿王獨能超出常情。審知變

滅必有所由。故問以汝未曾滅云何知滅。

○世尊

下答以觀知。我此句。先以判定此身是無常變壞

法故。因是無常變壞。所以雖未曾滅諦觀自知。我

觀現前者即諦觀現前生滅身也。念念遷謝者如

前念延至後念。則此身故熊巳隨前念而遷謝故。

故態既謝。則後念之身又是一新人矣。故仲尼曰。

回也見新。交臂非故。但新無常新故曰新新。謂新

而復謝。謝而又新也。一念既爾。念念皆然。故曰不

住。由不住故。須臾變新作故。故曰如火成灰。灰無

常灰。頃刻轉故為新故曰漸漸銷殞。謂銷殞故灰

顯露新火也。亡亦殞義。正由殞而復新。新而復殞。

無所底止故曰殞亡不息。現前既爾將來亦然。故

云決知此身當從滅盡。正脈云。只此數語便可警

念無常。劇貪世務者寧不愓然。

三印其所說不謬。】

「佛言如是。」

【觀現前遷謝。知當歸滅盡。於理極成。故印以如是。

略彰變滅竟。

二詳敘變滅三。

一今昔殊異。二

時年遷變。三細沉知滅。

初。】

「大王。汝今生齡巳從衰老。顏貌何如童子之時。

○世

曾。我昔孩孺膚腠潤澤。年至長成血氣充滿。而今頹

齡迫於衰耄。

○形色枯悴。精神昏昧。髮白面皺。逮將

不久。如何見比充盛之時。」

【初佛令自較。王重出世以佛為尊。佛尊世法以王

為大。遞互相恭。則佛法得世法以行。世法資佛法

以立也。齡同年。從猶隨也。言匿王生年六十有二。

雖未極衰極老巳隨衰老之列。顏色相貌自不如

昔。況復童時。問以何如者令其自較。何所似於童

子時也。

○世尊下承教歷述。始生曰孩。始行曰孺。

所謂孩提之童是也。皮不枯悴文不粗澁故曰膚

腠潤澤。膚者身之皮表。腠者身之文理。滋潤滑澤。

亦孩提所固然耳。年至長成者。謂二三十歲長大

成人時也。精神方以周足故云血氣充滿。而今頹

齡者。即現前六十二歲巳覺頹敗時也。不久便至

極暮故云迫於衰耄。迫近也。七十曰衰。八十曰耋。

九十曰耄。至此則極暮矣。

○形色下結顯逈異。形

色者形容顏色。枯悴者枯槁憔悴。非若童時之膚

腠潤澤。精神者精血神氣。昏昧者血衰氣微。非若

少時之血氣充滿。髮白面皺者迫於衰。逮將不久

者近於耄。逮猶及也。如何見比者猶言怎麼能相

比也。充盛即少壯之時。少壯之時尚不可比況復

童年。自覺其逈異矣。

二時年遷變。】

「佛言大王。汝之形容應不頓朽。

○王言世尊。變化密

移我誠不覺。寒暑遷流漸至於此。

○何以故。我年二

十。雖號年少顏貌巳老初十歲時。三十之年又衰二

十。於今六十又過於二。觀五十時宛然強壯。」

【初如來引說。意謂據汝所說形容朽於昔年。想從

昔至今應非頓然便朽。汝向亦自覺乎。

○王言下

答以漸至。變化者變少為壯。化壯為老。密移者行

遷業運。密密變移。此係幽隱妄想凡夫粗心莫辯。

故曰我誠不覺。莊生喻夜壑負舟孔子謂不知老

至皆此意也。寒暑漸至者據理擬對。言我雖不覺。

以理擬之。葢是寒來暑往遷變流易漸漸至此。誠

如佛言不頓朽耳。

○何以下徵釋漸義。我年二十

等長不如幼。三十之年等壯不如長。於今六十等

耆不如艾。葢十歲名幼。二十為長。三十曰壯。四十

謂強。五十稱艾。六十號耆。中缺艾不如強強不如

壯者超略言之。可例知故。由此後後不如前前則

寒暑漸至可知其槩矣。灌頂云。因果經。釋迦譜。並

明匿王與佛同日而生。則楞嚴說當佛六十二歲。

屬般若時非餘會攝。

○三細沉知滅。】

「世尊。我見密移雖此殂落。其間流易且限十年。

○若

復令我微細思惟其變寧唯一紀二紀。實為年變。豈

唯年變。亦兼月化。何直月化兼又日遷。

○沉思諦觀

剎那剎那。念念之間不得停住。故知我身終從變滅。」

【初牒前粗推。我見密移者謂如我上說。是我所見

密密遷移之行相也。殂落者死之異名。古釋云。魂

升於天曰殂。魄歸於地曰落。今則但取遷變之義。

猶云雖此遷變尚未是不覺之密移。以其間遷流

變易且限十年言之。

○若復下就中細思。言上來

十年一變尚屬可見。降斯似非所覺然亦未之思

耳。設若令我微細思惟。自覺不待十年。故曰其變

寧唯一紀二紀。紀謂十二年也。今則不必十二。但

是牒前十年以變其文。猶云豈唯十年二十年一

變也。實為年年有變。月化日遷准此可知。

○沉思

下沉觀知滅。沉思者沉靜其意而思。諦觀者諦審

其幾而觀。剎那翻最少時。俱舍云。時之極長名劫

波。時之極少名剎那。重言剎那者言不唯日遷。實

為剎那剎那之間即有變更也。仁王云。一念中具

九十剎那。一剎那有九百生滅。是知剎那猶在念

中。既剎那有變。則一念一念之間皆不得停住矣。

既念念不得停住。驗知將來畢竟無常。因云故知

我身終從變滅。顯示此身虗妄竟。

二顯示此心

真實二。

一問答許示。二借事顯發。

初。】

「佛告大王。汝見變化遷改不停。悟知汝滅。亦於滅時

汝知身中有不滅耶。

○波斯匿王合掌白佛。我實不

知。

○佛言。我今示汝不生滅性。」

【初牒悟示問。佛告大王者。欲於此心顯示真實不

生滅性故。見變知滅是王所悟。牒之為發問之端。

滅中不滅正王所迷。問之為發悟之機也。

○波斯

下秉心實對。匿王正恐斷滅。忽承不滅之問。急於

求示。故合掌秉心而白。我實不知者非是謙偽。若

果其知之自不惑於斷見。

○佛言下許示不滅。言

汝既不知我今即於生滅身中示汝不生滅性。

二借事顯發二。

一引敘觀河。二例水顯見。

初。】

「大王。汝年幾時見恒河水。王言。我生三歲慈母擕我

謁耆婆天經過此流。爾時即知是恒河水。」

【問以幾時見水者。欲取童時之見與今耆零之見

顯不變也。答以三歲即知者。正顯孩提之年巳同

耆零時之性故。恒河正音殑伽河。此云天堂來。以

此水自雪山頂阿耨達池流出。狀其來處最高故。

提抱曰擕。朝禮曰謁。耆婆此云長命。國俗祀之乞

壽。慈母為子因擕之而謁焉。

二例水顯見二。

一先辯能例之水。二次顯所例之見。

初。】

「佛言大王。如汝所說二十之時衰於十歲。乃至六十。

日月歲時。念念遷變。

○則汝三歲見此河時。至年十

三其水云何。

○王言。如三歲時宛然無異。乃至於今

年六十二。亦無有異。」

【初牒身有變。二十之時等牒前粗推。約十年一變

也。乃至等超略三四五十。言六十故。舉整略零故

不言二。日月歲時等牒前細推。極念念不停也。時

即剎那。日月歲逆次說故。

○則汝下例身問水。三

歲至十三且約十年問也。其水云何者。言身既十

年一變。未知十年之內水性亦有變不。亦故問也。

○王言下答以無異。言宛然無異者但取其濕性

不改。碧色同前。若以水勢言之。則十年之內不無

泛漲縮消之異。乃至等超略三四五十。言六十二

亦且以十年不變答之。

二次顯所例之見。】

「佛言。汝今自傷髮白面皺。其面必定皺於童年。

○則

汝今時觀此恒河與昔童時觀河之見有童耄不。

○

王言。不也。世尊。」

【初牒面有變。前科牒時年遷變之文。此科牒今昔

殊異之語。其面必定等據所傷以斷其必變也。

則汝下例面問性。今時與童時者約今昔相形為

問。見有童耄者耄取衰老之義。非指九十歲言。言

面既今昔有異。未審二時觀河見性亦有異不。以

童耄即異也。

○王言下答以無異。例上水性不改。

因悟見性體同故直以不也答之。然亦唯取始終

能見。若以根言。則六十年內不無清明昏華之異。

(問。不動科中。巳知身動而見性不動。與此何異。答。前雖巳知。但一時覺照而巳。至若現前生滅與不生滅

實無智以自分。今佛假匿王歷歷顯出。而阿難等前此所覺所照自應轉更增明。非彼若也)顯示

此心真實竟。

三結示現前二性二。

一正以結

示。二怪責輪迷。

初。】

「佛言大王。汝面雖皺而此見精性未曾皺。皺者為變。

不皺非變。變者受滅。彼不變者元無生滅。」

【皺約顏貌仍取殊異中文。變約時年仍取遷變中

語。然面皺而見性不皺身心之妄真判然。皺變而

不皺非變身心之虗實攸分。變滅而不變無滅則

生滅性與不生滅性各有發明。會眾之請至此酬

矣。

二怪責輪迷。】

「云何於中受汝生死。而猶引彼末伽黎等都言此身

死後全滅。」

【云何者怪責之詞。言既具不生滅性依之修證便

超生死。汝等云何不取。反在生滅身中甘受汝之

生死。自取輪轉。巳是錯矣。而猶引彼末伽黎等一

類外道都言此身死後全滅。豈非錯之又錯。真為

迷之甚者。末伽黎此云不見道。其人謂罪福苦樂

不因行得。與迦旃延等同宗斷見。佛恐匿王捨彼

從此。故互出之。都言即同咸言。全滅者身滅性亦

隨滅。理實不然。故爾結責。匿王斷滅之疑自此永

盡。如來通為顯示竟。

四王等踊躍喜慶。】

「王聞是言信知身後捨生趣生。

○與諸大眾。踊躍歡

喜。得未曾有。」

【初聞言生信。王聞是言雖通承前文。而得力處在

結責中末後二句。葢匿王本不求取真心。雖聞不

變無滅不以為喜。又匿王本不求出生死。雖聞受

汝生死不以為驚。唯聞不許全滅顯有後世。頓銷

斷見之疑。故云信知身後云云。捨生趣生正四相

中人相。匿王迹居凡位故唯信此。

○與諸下與眾

同喜。大眾者唯就匿王一類。位在人天中者樂著

生死。懼成斷滅。信與王同故不禁踊躍於身。歡喜

於心也。向謂身後全空。今知身後有性。且得捨生

趣生。故云得未曾有。(問。大眾語寬何得但指凡位。答。權小信此喜此是損非益。

然彼非無喜。但喜其較前不動科中轉更增明。既非新悟。故不敘也)按阿難所請四

義中此科正明常義。顯見不滅竟。

四顯見不失二。

一阿難執此疑前。二如來顯倒

無失。

初。】

「阿難即從座起禮佛合掌長跪白佛。

○世尊。若此見

聞必不生滅。

○云何世尊名我等輩遺失真性。顛倒

行事。

○願興慈悲洗我塵垢。」

【初起座具儀。疑佛語而致請。非同常說故須禮跪

而白。

○世尊下按定現說。若此者指上所說。上唯

舉見。此復兼聞者。以元是一體。見既不生不滅。聞

性可例說故。而言必不生滅者正按定佛語。為下

致疑之端。

○云何下反疑前言。意謂據佛現說。似

應無所遺失。云何世尊前來名我等遺失真性。且

責以顛倒行事。此又所不解也。

○願興下求佛除

疑。興謂發起。謂願佛發起慈悲心故。纖疑在念。塵

垢障心。若蒙慈悲洗除庶能獲不滅樂。出遺失苦

矣。

二如來顯倒無失二。

一法喻合明。二普為

開示。

初二。

一借臂為喻。二約身以合。

初三

一垂臂為倒喻。二竪臂為正喻。三相換無失喻。

初。】

「即時如來垂金色臂。輪手下指示阿難言。汝今見我

母陀羅手為正為倒。阿難言。世間眾生以此為倒。而

我不知誰正誰倒。」

【垂臂下指者喻違真逐妄。示阿難言者令因喻詳

法。母陀羅此云印。手以印名者以能隨事結印。成

益破惡神用不思議故。問以為正為倒者。欲假此

以喻正徧知身及性顛倒身也。答以世間眾生以

此為倒者。喻建化門頭。以違真逐妄號性顛倒身

故。而我不知誰正誰倒者顯臂無定相。喻實際理

地。性顛倒身即是正徧知身。正徧知身即是性顛

倒身故。然此中答文雖出阿難。亦佛意借口為喻。

故無妨配釋。

二竪臂為正喻。】

「佛告阿難。若世間人以此為倒。即世間人將何為正。

阿難言。如來竪臂兜羅綿手上指於空則名為正。」

【佛意既建化門頭以違真逐妄號性顛倒。即問建

化門頭更說何者為正徧知。故仍就喻中問云。若

世間人以此為倒。即世間人將何為正。答以竪臂

上指者喻反妄歸真也。反妄歸真。約建化門頭說

為正徧知身。故以則名為正喻之。

三相換無失喻。】

「佛即竪臂告阿難言。若此顛倒首尾相換。」

【佛即竪臂者喻建化門頭有反妄歸真事也。若此

者指上竪為正言。意謂若此上竪為正。則所稱顛

倒者不過將手稍之首與臂根之尾上下相換而

巳。豈離正臂外別有所謂倒者。用此為喻。喻建化

門頭若以反妄歸真為正徧知。則所稱性顛倒者

不過違真逐妄真妄交錯而巳。豈離正徧知外別

有所謂性顛倒者。是則妄非真外。因認妄而說遺

真。正為倒本。緣背正而稱顛倒。知此喻者自不疑

名為遺失及責以顛倒語矣。借臂為喻竟。

二約身以合二。

一總合。二別合。

初。】

「諸世間人一倍瞻視。則知汝身與諸如來清淨法身

比類發明。」

【一倍者三分之二。猶云多一倍也。言上竪為正。下

垂為倒。諸世間人多一倍皆如是瞻視。似可為憑

矣。若以此為例。則知汝之雜染色身。與諸如來清

淨法身。所以稱倒稱正者不過以違真逐妄反妄

歸真比類形顯約義發明而巳。豈真有正倒哉。

二別合。】

「如來之身名正徧知。

○汝等之身號性顛倒。

○隨汝

諦觀汝身佛身稱顛倒者名字何處號為顛倒。於時

阿難與諸大眾瞪矒瞻佛目睛不瞬。不知身心顛倒

所在。」

【初合竪臂為正喻。如來之身即清淨法身。若以阿

難之身。比類形顯。約義發明則名正徧知身。葢以

反妄歸真成正知見徧知一切。與彼輪手上指者

無異。

○汝等下合垂臂為倒喻。汝等之身阿難及

眾身也。未證清淨法身。皆為雜染色身。若以如來

之身。比類形顯。約義發明則號性顛倒身。葢以違

真逐妄成顛倒見認妄遺真。如彼輪手下指者無

異。

○隨汝下合相換無失喻。名字處宜連上為句。

意謂比類發明似有正倒。其實本無正倒。如不信

者隨汝諦審觀察。此是汝身。此是佛身。汝身所以

稱顛倒者不過以佛身比類假立名字。究竟何處

號為顛倒。葢如來明知無處而故為難問。令自覺

也。於時者即如來示問時也。阿難大眾承教諦觀

故曰瞪瞢。瞪直視。瞢不明。謂瞪久反昏也。瞻佛者

先觀佛身以求正處。以正倒相對欲因正而識倒

故。目睛不瞬者求正處不可得也。正處既不可得。

反觀自巳身心何處為倒。故亦不知。是知佛身生

身本無正倒。雖名倒無失。不過真妄交錯。亦如金

臂輪手首尾相換者無異。法喻合明竟。

二普為開示三。

一示以正見。二責以倒執。三就

喻結歎。

初。】

「佛興慈悲。哀愍阿難及諸大眾。發海潮音徧告同會。

○諸善男子。我常說言色心諸緣及心所使。諸所緣

法唯心所現。

○汝身汝心皆是妙明真精妙心中所

現物。」

【初敘意標告。佛興慈悲者欲與正徧知樂。及拔性

顛倒苦也。瞪瞻不瞬。如盲如癡。故可哀愍。不唯阿

難大眾亦爾。故及之也。正脈云。應不失時名海潮

音。以此時阿難大眾。適當可教之時。佛即及時而

應故。徧告同會者一音圓被之義。

○諸善下引說

唯心。灌頂云。常說者大乘深密等經也。色即十一

色法。心即八識心王。諸緣者生心有四緣。謂親因

緣。所緣緣。增上緣。等無間緣。生色唯二緣。以不須

所緣及無間故。心所使即五十一心所法也。隨心

驅役故名為使。諸所緣法即二十四種不相應行。

及六種無為。以不相應行亦是識之所緣。六種無

為又是智所緣故。廣如唯識百法論說。現變起也。

心之一字。雖即見聞覺知。乃指離妄純真之體。無

明不覺三細俄興。境界為緣六粗兢作。故云唯心

所現。作是觀者名為正見。

○汝身下直指令悟。汝

身者直指阿難四大之身。汝心者直指阿難六識

之心。皆是者無不是故。從來不昏曰妙明。即心之

照用。從來不變曰真精。即心之寂體。寂照互融。體

用無礙。故總以妙心稱之。依起信即一心本源。依

華嚴即一真法界。諸法皆為所現。阿難身心自應

亦是中所現物。此如來直指阿難即現前身心證

諸法本體。成正知正見也。示以正見竟。

二責以倒執二。

一法說。二喻明。

初二。

一違

真逐妄。二認妄遺真。

初。】

「云何汝等。遺失本妙圓妙明心寶明妙性。認悟中迷。

○晦昧為空。空晦暗中。結暗為色。色雜妄想。想相為

身。」

【初責以違真。云何者怪責之詞。遺失等皆所責之

咎。本妙即上科妙心。以是本來自妙非修得故。圓

乃通融流動用之相也。寶乃清淨堅實體之相也。

用則從妙起明故曰妙明。顯是即體之用。體則即

明而妙故曰明妙。顯是即用之體。是則心之與性

用體暫分。亦有不分。以義既互融開合無礙。故經

中或單言心。或單言性。或心性對舉。講演者隨文

立義勿拘執也。認悟中迷者以此乃悟時心性。下

之昏擾擾相乃迷時心性。然妄依真起。迷從悟生。

故是悟中之迷不認則即妄即真。全迷全悟。正由

誤認。所以與真永違。與悟永隔也。

○晦昧下責以

逐妄。言心性本妙。云何遺失。又正在悟中云何便

迷。故約晦昧為空等出其由也。始由一念妄動隱

覆本妙故曰晦昧。此處即是賴耶。以正晦昧時即

是真妄和合時故。次由賴耶轉出見分。於本無一

法之中妄作空相故云為空。後云迷妄有虗空是

也。葢空唯頑虗。亦晦暗相。但見分不守暗相。堅執

欲緣。遂於空晦暗中凝結暗相而成世界之色。後

云依空立世界是也。然世界有二。一情。二器。至此

乃三細具足。以賴耶即業相。見分即轉相。空界即

現相。下乃六粗。色即上之所現。依此為緣起於智

續二相。故云色雜妄想。謂於境界色中雜以二種

妄想心故。想相者想彼色相。執取計名起業。由此

能感未來之生故云想相為身。至此乃六粗成就。

以身即業繫苦相。此責其由細向粗展轉逐妄而

不返也。違真逐妄竟。

二認妄遺真。】

「聚緣內搖。趣外奔逸。昏擾擾相以為心性。

○一迷為

心決定惑為色身之內。不知色身外洎山河虗空大

地咸是妙明真心中物。」

【初先明認妄。聚緣二句指前七識言。上來既有身

相即分內外。由是於八識體上現起前七轉識。第

六意識。聚集前五識所緣塵影。在內分別名曰內

搖。前五識趣逐前五外塵。馳騁放縱名曰奔逸。不

言七識者以義攝故。(以七識為自體用。內依八外借六也)內搖外奔

無暫清寧故曰昏擾擾相。眾生不知。反謂有實體

用故曰以為心性。所謂認悟中迷者以此。

○一迷

下次顯遺真。一迷者纔一迷也。定惑者無能脫也。

言眾生不迷則巳。一迷則定謂在內。無有能脫此

惑者。如阿難云。一切世間十種異生同將識心居

在身內是也。色身屬正報。洎及也。山河虗空大地

皆屬依報。此等皆依妙明真心隨緣變現。而仍依

彼建立故曰咸是中物。其如眾生自認身內之心。

謂其能廣能大。有實體用。遂於此本來廣大之心

依正通依之體而不能知。所謂遺失本妙者以此。

法說竟。

二喻明。】

「譬如澄清百千大海棄之。唯認一浮漚體目為全潮。

窮盡瀛渤。」

【澄清者海之德。喻真心彌滿清淨。百千者海之量。

(猶云百千頃也)喻真心包含萬有。餘海莫及故稱為大。喻

心海非識海所及。一向遺失故曰棄之。此喻違真。

不喻逐妄者以違真必逐妄故。浮漚水上泡也。略

具二義可喻識心。一者依海暫現。喻識心依真妄

起。二者有無不定。喻識心生滅不停。一向誤執故

曰唯認。全潮者全海潮漲也。泛濫無際唯真心緣

起妙用。可以類此。而眾生既唯認妄。將必以妄想

攀緣視為真心妙用。故曰目為。瀛渤者海外之海

唯海能潛通。喻如來究竟覺心唯本覺可以密契。

而眾生既以妄想攀緣視為真心妙用。將謂即此

可以成佛。故曰窮盡。此喻認妄。不喻遺真者以認

妄必遺真故。責以倒執竟。

三就喻結歎。】

「汝等即是迷中倍人。如我垂手等無差別。

○如來說

為可憐愍者。」

【初就喻顯倒。違真認妄而又視為真心妙用。且謂

其可以成佛。如棄海認漚巳是迷矣。而又目為全

潮。且言其窮盡瀛渤。則是迷而復迷故曰迷中倍

人。無倒成倒非失說失故曰如我垂手等無差別。

○末句結歎可愍。言果其有倒有失尚不足愍。正

以無倒成倒非失說失如垂手然。故可憐愍。是知

欲正不難竪手即是。復真亦易。反妄無非。聞佛結

歎之語。宜發深省。(問。帶妄顯真。尚未深領。遽指真源寧無河漢。答。顯見原為契真。

是佛密意。乘阿難不知有妄就便顯其殊勝。令其領見也)按阿難所請四義中

此亦足前常字。正脈云。上科約未來說。如云盡未

來際究竟不滅。此科約過去說。如云從無始來本

有不遺。既唯約竪論。定屬常字無疑。顯見不失竟

五顯見無還(正脈云。還者去也。科名獨標去意。文中兼有來意。顯無去來耳)三

一阿難求決取捨。二如來破顯二心。三結歎自受

輪溺。

初。】

「阿難承佛悲救深誨。垂泣叉手而白佛言。

○我雖承

佛如是妙音。悟妙明心元所圓滿。常住心地。而我悟

佛現說法音。現以緣心允所瞻仰。徒獲此心未敢認

為本元心地。

○願佛哀愍。宣示圓音。拔我疑根。歸無

上道。」

【初悲感白佛。正脈云。悲救者救其顛倒受淪。深誨

者誨其極領正徧知也。垂泣者有二義。一者感佛

救誨悲深難報。二者傷巳愚迷取捨未決。由斯二

義所以叉手而白。

○我雖下自陳未決。雖者暫縱

義。謂縱悟真心也。如是妙音即指上科所說。稱性

開示迥異昔談故稱妙音。悟者隨語生解。非是真

悟。觀下未敢認為之語可知。妙明等即上科所示

真心。上稱妙明真精。此但云妙明者用必有體。不

言可知故。元所圓滿者本自圓具一切。滿足無欠。

此領上科心現諸法法在心中之義。既聞無倒成

倒。自知說失非失故曰常住心地。而字有畏難義。

以下有畏捨難捨意故。其意以悟佛現說。現用緣

心。捨此緣心憑何開悟。此畏捨意也。允誠也。瞻仰

者戀慕義。謂戀慕緣心不忍遽捨。此難捨意也。徒

者終枉義。謂枉獲此心也。此心仍指真心。上云元

所圓滿等。明知其是本元心地。而猶云未敢認者

以認此必至捨彼。恐向後聞法開悟無所憑耳。

○

願佛下。求佛宣示。良以緣心為生死根本不能遽

捨。真心為二果淨體未敢遽認。自知愚而且迷故

求佛哀愍。圓滿音輪。高低普應。故求佛宣示。緣心

難捨是為疑真之根。拔而除之。庶可以取真心而

歸無上道矣。阿難求決取捨竟。

二如來破顯二

心二。

一破緣心有還。二顯見性無還。

初二。

一先破所緣之法。二正破能緣之心。

初(正脈云不捨緣

心。既全為於重法故須破法。而緣心自捨矣)四。

一直斥其法。二異喻

反顯。三同喻正明。四結合警悟。

初。】

「佛告阿難。汝等尚以緣心聽法此法亦緣。非得法性。」

【汝等句寓有深責之意。意謂我巳重重破斥令捨

緣心。將謂永棄。不料汝等尚以緣心聽法。誠為辜

負。良可憐愍。此法亦緣者以能聽既屬緣心。所聽

即屬緣塵。既唯是緣。則正智迷於妄想。如如蔽於

名相。故云非得法性。法性者諸法實性。以一切諸

法唯心所現故也。

二異喻反顯。】

「如人以手指月示人彼人因指應當看月。」

【斥以非得法性恐未心服。故先用異喻而反顯之。

言如來說教原為顯發心性。開示智者。如人以手

指月示人。上人字喻佛。手喻教。月喻心。下人字喻

智者。對愚迷者言。若果是智者自能依教觀心。如

彼人因指應當看月。反顯阿難等不能如是。足見

其不得法性。

三同喻正明。】

「若復觀指以為月體。

○此人豈唯亡失月輪亦亡其

指。何以故。以所標指為明月故。

○豈唯亡指亦復不

識明之與暗。何以故。即以指體為月明性。明暗二性

無所了故。」

【異喻反顯恐猶未了。故復以同喻而正明之。文分

三段。初喻迷心性。言愚迷之人。以攀緣心。聞教便

謂悟心。如若復有人。觀指為月。此中人喻愚者正

明阿難等愚迷同此。

○此人下喻迷教體。言如是

愚迷之人不但不知心性。亦復不識教體。如彼觀

指為月之人。豈唯亡失月輪亦亡其指。此中亡失

皆不知義也。何以句喻中徵亡指所以。法中徵迷

教所以。言如是愚迷之人所以謂其不知教體者

何以故耳。釋中由彼即以能詮之教為所詮之心。

如彼觀指為月之人即以所用能標之指為所標

明月。豈識指者之所為乎。要知識指者自不以指

為月。而知教者豈復以教為心哉。

○豈唯下喻迷

二相。明即月相。喻靈覺為心相。暗即指相。喻頑塵

為教相。言如是愚迷之人不但不識教體兼亦不

識靈之與頑。如彼觀指為月之人。豈唯亡指亦復

不識明之與暗。何以下喻中徵釋不識明暗所以。

法中徵釋不識靈頑所以。言如是愚迷之人。所以

謂其不識靈頑者何以故耳。葢教以頑塵為相。心

以靈覺為相。而彼既以教體為心。是靈頑二相亦

不能了。如彼觀指為月之人即以指體為月明性。

明暗二性無所了故。此不唯不得法性尤見其愚

迷之甚也。

四結合警悟。】

「汝亦如是。」

【此雖結合之語。寓有警悟之意。意謂如我上說指

月雙失明暗俱昧者豈是他人。而汝等之心教雙

迷靈頑莫辯亦復如是。幸宜自悟。勿至為智者所

哂也。(此上四科。總為破所緣法。不分亦可。但以法喻重疊難以銷釋。故不厭煩析也)先破

所緣之法竟。

二正破能緣之心三。

一詳破耳

識。二略例餘五。三總以結破。

初(現惜緣聲之心不能遽捨。故須

詳破)二。

一據執反難。二法喻合明。

初。】

「若以分別我說法音為汝心者。此心自應離分別音

有分別性。」

【所緣既非法性。能緣豈是真心。恐其固執故爾反

難。意謂若汝必以分別我說法音之影子為汝心

者。但心非無體。而今此心自應離却所分別音時

別有能分別性。然前巳就塵推破豈遽忘耶。

二法喻合明。】

「譬如有客寄宿旅亭。暫止便去終不常住。而掌亭人

都無所去。名為亭主。

○此亦如是。若真汝心則無所

去。云何離聲無分別性。」

【初喻說。客喻能緣之心。旅亭喻所緣之境。客非亭

主。偶來棲託曰寄宿。喻識非法性。倐爾攀緣但依

附也。亭不適意。一宿即捨。曰暫止便去。喻識心遇

不可意聲不耐久緣。方生即滅也。終不常住者縱

使適意。非比故鄉。三朝五日定要捨離。喻識心縱

遇可意之聲。而所之既倦。情隨事遷。終有謝滅時

也。此是同喻。以緣心正同此故。掌亭人謂執掌旅

亭之人。喻真心能成立諸法非同宿客。故都無所

去。喻真心非比緣心故常住不滅。又以無所去故

名為亭主。喻真心以常住不滅故是稱法性。此是

異喻。以緣心不同此故。

○此亦下法合。此指緣心。

或生滅。或常住。亦應如是客主相似。此總合也。若

真下別合。意謂果若真是汝心則應如亭主無所

去也。此合異喻。云何下合同喻。據前推破無體文

云。如汝今者承聽我法。此則因聲而有分別。是則

離聲無性。阿難巳知。故就此為難。意謂既不如主

云何反如暫止便去之客。如我前說離聲無分別

性則其非真也明矣。詳破耳識竟。

二略例餘五

(現執緣聲為心前巳詳破。餘五雖現執未起種子方眠。方眠故須例破。未起故惟略言)。】

「斯則豈惟聲分別心。分別我容。離諸色相無分別性。

如是乃至分別都無。非色非空。拘舍離等昧為冥諦。

離諸法緣無分別性。」

【斯則句牒前為例。謂聲分別心離聲無性巳知之

矣。豈惟此也即如分別我容之心離諸色相無分

別性亦但如暫止之客。非亭主也。如是者重牒上

二為例。言二心既皆如是。則分別香味觸法之心

離四無性可以例思。今超略而言。乃至分別都無

其內守幽閑之心亦復如是。分別都無者六識不

緣六塵。唯留定中獨頭內守幽閑。今云非色非空

是也。巳離六塵粗相故曰非色。猶有幽閑細境故

曰非空。拘舍離此云牛舍。即末伽黎之異稱。灌頂

謂是其生處。正脈謂是其母名。愚謂既屬異稱生

處為是。如此方以生處立奶諱之例。等指同計。如

數論師等。彼以定力能通八萬劫外則冥然莫辯。

立為冥性。且謂是諸法實性故稱為諦。要知冥然

莫辯正同非色非空。幽閑之境猶是微細法塵。由

彼不知妄立故曰昧為。妄立昧為。即同內守之心。

猶是微細分別。離於法塵為緣依然無性。如彼聲

分別心等無以異也。(據正脈懸示。略言識心有五種勝善之用。一者緣佛色相

心。二者緣佛聲教心。三者聞法領悟心。四者止散入寂心。五者界外取證心。愚謂此五種心。從正宗以來

至此方巳破盡。如前阿難云。我見如來三十二相心生愛樂。如來斥以此想不真故有輪轉。此云分別我

容離色無性。皆破第一緣佛色相心也。又前云。如汝今者承聽我法。此則因聲而有分別。乃破第二緣佛

聲教心也。又此阿難云。而我悟佛現說法音。現以緣心。如來示以緣心聽法此法亦緣等即破第三聞法

領悟心也。又前云。縱滅一切見聞覺知內守幽閑猶為法塵分別影事。此云分別都無離諸法緣無分別

性即破第四止散入寂心也。又前云。現前雖成九次第定不得漏盡成阿羅漢等巳破第五界外取證心

也。良以無始生死皆為誤認此心。若唯破其劣惡。恐尚留勝善。今既破其勝善則劣惡之心。自知其不可

用也)略例餘五竟。

三總以結破。】

「則汝心性各有所還云何為主。」

【則汝心性總指六種緣心。離塵無性故云各有所

還。明是客義故曰云何為主。既非是主急當捨離。

此且為阿難等拔除疑根。至下乃令其歸無上道。

破緣心有還竟。

二顯見性無還二。

一阿難求

示無還。二如來詳為顯示。

初。】

「阿難言。若我心性各有所還。則如來說妙明元心云

何無還。唯垂哀愍為我宣說。」

【若之一字寓有不自信意。意謂若依佛說我此六

種心。性各有所還。此既有還則如來巳前所說妙

明元心自應無還。但不知云何無還。進取未定。退

捨莫決。智墮兩楹如羊觸藩。若非如來哀愍宣說

何由解脫。故云唯垂等也。

二如來詳為顯示三。

一抑揚許示。二能所對辯。三警覺取捨。

初。】

「佛告阿難。且汝見我見精明元。此見雖非妙精明心。

如第二月。非是月影。

○汝應諦聽今當示汝無所還

地。」

【初略為抑揚。佛告阿難者應其哀愍之求。且汝見

我等酧其宣說之請。如來意謂汝既求我哀愍。我

亦不必牽藤引蔓。姑且就汝見我言之。當斯時也

能見之情體明用即是本元真心。但以二妄未除

尚欠於妙耳。要知此見雖非妙精妙明之心。而見

妄一除當體即真。亦如揑目所現之第二月放手

即是真月。非與真月。實有異體可尋。月影者水中

月影其與真月上下懸殊。虗實不倫。見精明元之

心自不類此。故曰非是(正脈云。月有三相。第一是天上淨月。第二是揑目所

現旁輪。第三是水中月影。其意以第一月。喻純真之心。第二月。喻見精明元。第三月。喻緣塵分別。知此則

抑其未妙。揚其切真之意。亦自可見。問。何不即指純真之心而乃用此曲示。費此申明乎。答。離妄純真之

心唯佛乃具。等覺尚帶生相。何況地前諸位。乃至五住凡夫又焉有純真之心可指。而此見性真雖不純。

體終不變。如金在鑛非金師莫能辯識。故佛如金師。略為抑揚意在明其切真。但欠於妙。亦如指鑛說金。

雖欠於精終不如鍮石之逈然非真也)。

○汝應下誡聽許示。無所還

地即前阿難所稱本元心地無所從來。亦無所去。

故直以無所還地稱之。蓋為應前云何無還之請

而許示耳。抑揚許示竟。

二能所對辯二。

一所見有還。二能見無還。

初

二。

一具列所見。二備明有還。

初。】

「阿難。此大講堂洞開東方。日輪升天則有明耀。中夜

黑月雲霧晦暝則復昏暗。戶牖之隙則復見通。牆宇

之間則復觀壅。分別之處則復見緣。頑虗之中徧是

空性。鬱𡋯之象則紆昏塵。澄霽歛氛又觀清淨。」

【此中具列八相而分四對。一明暗對。講堂洞開者

是戶皆張洞然大開也。東方二字宜連下為句。言

日輪始自東方故云東方日輪。升天者謂漸次上

升轉歷於中天也。光射講堂故云則有明耀。中夜

子夜也。黑月月朔也。晦暝掩蔽也。言子夜巳昏況

當月朔。又值雲掩霧蔽。則不唯微昏且昏極而至

於暗矣。戶牖下通壅對。隙謂中間空隙處也。內外

不隔故云則復見通。牆謂牆壁。宇謂屋四垂也。內

外不通故云則復觀壅。壅者窒塞之義。分別下色

空對。分別之處謂諸識所分別境。如色聲香味觸。

俱屬所緣色塵故云則復見緣。頑虗異色處也。冥

然無知故以頑稱。通以太空為體故云徧是空性。

鬱𡋯下染淨對。氣結曰鬱。沙飛曰𡋯。紆綰環也。言

鬱不自鬱乃綰彼昏昧之氣。𡋯不自𡋯乃環彼塵

揚之沙。古德云。此與空虗。體相顛倒。餘皆上體下

相至下還處自見。澄霽者天澄雨霽之時。歛收也。

氛塵氣也。塵氣既收。蒼然一色。故云又觀清淨。

二備明有還。】

「阿難。汝咸看此諸變化相。吾今各還本所因處。

○云

何本因。阿難。此諸變化。明還日輪。何以故。無日不明。

明因屬日。是故還日。暗還黑月。通還戶牖。壅還牆宇。

緣還分別。頑虗還空。鬱𡋯還塵。清明還霽。

○則諸世

間一切所有不出斯類。」

【初現前許還。咸看者現前俱見也。明暗通壅等時

相凌奪。故云諸變化相。本所因起之處。即是後來

還滅之處。許示此義故云吾今各還。謂各令其還

也。

○云何下詳一例餘。徵起語略。具足應言云何

各還本因。此諸變化等。八相之中且約明相言之。

明隨日滅即是還日。何以故等徵釋還日所以。無

日之時不能見明。則明所因起之處屬於日輪。如

影隨形。形銷影滅故云是故還日。暗等七還唯列

標詞。不具徵釋者可例知故。

○則諸下以類該盡。

明該一切明類。乃至淨該一切淨類。故云不出。據

此則諸世間中一切所有無不還者。所見有還竟。

二能見無還。】

「汝見八種見精明性當欲誰還。何以故。若還於明。則

不明時無復見暗。雖明暗等種種差別。見無差別。」

【汝見八種等。帶所見之相以標能見之性。以正見

八種之時。見精明性湛然盈滿。易覺知故。當將也。

誰何也。問以當欲誰還者令其自審。於八相中將

欲因何者俱還。亦明知必無而故為難問。何以句

徵非問。謂以何以故作如是問。若還下顯正理。謂

設若見還於明。則不明無見自應無復見暗。今實

不爾。試觀前塵雖明暗等相傾相奪種種差別。而

見性明來見明暗來見暗始終無有差別。其猶明

鏡當臺有物斯現。鏡豈有去來於其間哉。見無所

還亦復如是。能所對辯竟。

三警覺取捨。】

「諸可還者自然非汝。不汝還者非汝而誰。」

【諸可還者指八相言。俱屬前塵故曰自然非汝。不

汝還者指見性言。不離汝而與物俱還。明是自性

故曰非汝而誰。據此則一向循塵忘失自性者亦

可以知警矣。如來破顯二心竟。

三結歎自受輪溺。】

「則知汝心本妙明淨。汝自迷悶喪本受輪。於生死中

常被漂溺。是故如來名可憐愍。」

【則知者承上無還而言。無還故不為諸相所遷曰

本妙。不為明暗通壅所轉曰本明。不為色空染淨

所奪曰本淨。明知有此而乃惑於緣心。無智自解

是為自迷自悶。由此所以喪其本妙明淨之心未

能薦取。隨彼不妙不明不淨之識受於輪轉。在凡

流於分段。習小墜於變易。於二生死中常被漂溺。

其猶佩珠作丐親友見傷。是故如來於前名汝等

為可憐愍者。嗚乎。阿難親於佛前耳提面命。猶自

取捨纏綿動佛憐愍。況夫末世凡流情識俱在。動

以見道自矜。嗤他不如。聞佛結歎之語宜知慚愧。

按阿難所求四義中此科兼具寂常三義。謂八相

任遷而不動寂也。八相任去而不滅常也。顯見無

還竟。

六顯見不雜二。

一阿難以物見混雜為疑。二如

來以物見分明為釋。

初。】

「阿難言。我雖識此見性無還。云何得知是我真性。」

【阿難意謂承佛上示。雖識見性不與諸相俱還。但

正見諸相時此見即徧在諸相。似非局於自巳。云

何得知不屬於物而是我之真性。此疑見性有時

在物有時在我依然與彼有去有來者無異。是此

科但為增明上科之義(問。見性周徧。物我同體。正是妙悟。何不就其所見。引

令玄會。而乃強與分析令成局見。其猶驅海作漚豈智者之所為乎。答。阿難尚未深領豈成妙悟。若但以

其口角相似。過為接引。反成狂解。今之本參未破妄擬高遠者類多由於盲師瞎印。如來知機知法豈若

彼哉)。

二如來以物見分明為釋三。

一通明十界

見量。二別就阿難顯示。三結責疑問不當。

初(良以

聖凡體同遠近用別。是知正見諸相時徧在諸相。但是用之所及。豈可以此而疑見屬於彼哉)。】

「佛告阿難。吾今問汝。今汝未得無漏清淨。承佛神力

見於初禪得無障礙。而阿那律見閻浮提如觀掌中

菴摩羅果。

○諸菩薩等見百千界。

○十方如來窮盡

微塵清淨國土。無所不矚。

○眾生洞視不過分寸。」

【初二乘見量。(文中雖無辟支取例應有)吾今問汝句問字應是

示字。以此下皆示教之語。無問詞故。阿難方證初

果。纔斷見漏故未得無漏清淨。見量雖通初禪未

必無礙。故是承佛神力此初果見量也。阿那律此

云無貧。亦云不滅。因中以稗飯施辟支佛。果感九

十一劫不受貧窮享福不滅故。尊者是佛從弟。因

樂睡被訶精進失目。如來示以三昧。修習證果。遂

獲天眼。自陳圓通文云我不因眼觀見十方。精真

洞然如觀掌果。維摩經。那律答嚴淨梵王亦云。吾

見此三千世界如觀掌果。今云見閻浮提豈反劣

於初果。詳後顯見無礙科中阿難自述觀勝藏殿

居日月宮。其見周圓徧娑婆國。然居日月宮其見

只合徧閻浮提。或因兩科鱗次筆授互誤。再詳。菴

摩羅此云難分別。桃柰相似。生熟難分。此方所無。

故存梵名。此四果見量也。

○諸菩下菩薩見量。一

界一佛土也。心地觀云。初地見百佛土。二地見千

佛土。乃至十地見無量土。今云見百千界者謂或

見百界。或見千界等。非一定也。

○十方下諸佛見

量。清淨國土諸佛受用土也。散在華藏不啻如佛

剎微塵之數。其間種種形相。種種名字等。如來究

竟明了故曰窮盡。雖至纖悉亦皆洞然無礙。故曰

無所不矚。

○眾生下凡夫見量。洞視者約現量言。

言眾生現量所見。能以洞然無礙者唯在障內。設

有分寸之隔則不過矣。(正脈云。不過分寸者有二意。一者對勝說劣意。自諸

聖極於如來。較至眾生。縱窮其量。亦不過分寸而巳。二者收盡含生意。上既齊於如來。下必齊於蜎蝡。故

上至窮盡國土。下至不過分寸也)通明十界見量竟

二別就阿難顯示二。

一正為顯示。二預防謬執

初三。

一教以自分。二代為揀擇。三結示不混。

初。】

「阿難。且吾與汝觀四天王所住宮殿。中間徧覽水陸

空行。雖有昏明種種形像。無非前塵分別留礙。

○汝

應於此分別自他。」

【初具列能所。此中曰觀曰覽皆為能見之性。曰四

宮曰三行曰昏明等。皆為所見之境。且吾與汝等。

即就現前所見言之。如來意謂汝今巳超凡見。聖

見尚非所及。縱見初禪亦仗佛神力方得無礙。俱

非汝之現量。即今且就吾之與汝現前所觀處言

之。四天王宮在須彌四面。東方持國天王居黃金

埵。南方增長天王居琉璃埵。西方廣目天王居白

銀埵。北方多聞天王居水晶埵。宮殿皆是眾寶所

成。平山腰而齊日月。去地四萬二千由旬。猶是阿

難現量所及。中間者地上天下。地上有水有陸。天

下有空。水行如魚躍蛟馳。陸行如人來畜往。空行

如雲騰鳥飛等。一一用目循歷故云徧覽。此約物

體言之。其間雲屯則昏。日照則明。山隔則塞。風過

則通。分別成色。異色顯空。塵起則染。澄霽則淨。故

曰種種形像。此約變相言之。此等俱屬前塵由分

別顯。於汝見性而作留礙故曰無非。是能所巳自

歷然特阿難自混耳。

○末二句因其自混。故教以

汝應云云。

二代為揀擇(佛雖教以自分。阿難終竟不悟。故復代擇。所謂

憐兒不覺醜也)。】

「今吾將汝擇於見中。誰是我體。誰為物象。

○阿難。極

汝見源。從日月宮是物非汝。至七金山周徧諦觀。雖

種種光亦物非汝。漸漸更觀雲騰鳥飛風動塵起樹

木山川草芥人畜咸物非汝。」

【初許以代擇。將與也。代也。擇於見中謂揀擇於能

見所見中也。二誰字乃教以著意。言物象我體必

代汝揀辯誰是。決不混也。

○阿難下正與揀示。極

盡也。見源即是眼根。謂教以盡其眼根之量觀之。

從者除上不論。言二宮齊於四王正阿難現量所

見。再上則非仗佛加不能無礙故。是物非汝者。日

月雖明無靈覺故。七金山次日月而下也。持雙持

軸擔木善見馬耳象鼻魚嘴環繞須彌。間以香水

共有七重。其體皆金。一一用目循歷故曰周徧諦

觀。種種光即金山之光。雖映物而成種種終為頑

明。故云亦物非汝。漸漸更觀者次金山而下以至

地上也。雲騰鳥飛風動塵起皆屬空中所有。樹木

山川草芥人畜兼於水陸所明。通為所見故曰咸

物非汝。如此開示。如來可謂眉毛拖地矣。代為揀

擇竟。

三結示不混。】

「阿難。是諸近遠諸有物性雖復差殊。同汝見精清淨

所矚。

○則諸物類自有差別見性無殊。

○此精妙明

誠汝見性。」

【初牒前能所。近指地上。遠指二宮。其間種種差殊

故云諸有物性。正脈云。諸物羅列於見性之中者

千態萬狀是也。所見雖有差殊。能見實無二體。故

曰同汝見精清淨所矚。見精言清淨者以有清淨

本然義故。正脈云。見性徧見於諸物之上者朗然

一照是也。

○則諸下示以不混。物自差別者不混

於見。見性無殊者不混於物。是物自物。而見自見

矣。

○末二句教以認取。然既瓜豆分明。理應無疑。

故直教之曰此精妙明誠汝見性。如此開示。有何

不明。而阿難猶未敢認。所謂知法者懼矣。正為顯

示竟。

二預防謬執二。

一自語相違防。二世間

相違防。

初(此科義稍隱晦。不避煩分)四。

一防謬執。二遮轉

救。三破他宗。四成自宗。

初(恐阿難謬執云佛雖如是開示。而我自覺

此見一涉於外即同諸物。云何不是物耶。故如來以此防云)。】

「若見是物則汝亦可見吾之見。」

【意謂。若汝一定執言見是物者。是物則成可見。彼

此應同。則汝今者既能徧見諸物。亦可見吾之見。

若不見吾之見而言見是物者。則自語相違矣。

二遮轉救(恐彼救云。我與如來同見一物之時我見佛見正相會遇。即為見佛之見。云何

不見耶。故如來以此防云)。】

「若同見者名為見吾。吾不見時何不見吾不見之處。」

【意謂若汝謬言。同見一物之時名為見吾之見者。

吾今閉眼不見。當斯時也吾見巳離彼物。自應顯

然有吾不見之跡。汝亦應見。汝今云何不能見吾

不見之處而指其分齊。葢如來明知見性無跡可

憑。為遮轉救故作如是難耳。

三破他宗(恐又謬云。佛既

閉眼不見。我即但見彼物即是見佛不見之處。云何如來謂我不見。故如來以此防云)。】

「若見不見自然非彼不見之相。」

【意謂若汝謬言。但見彼物即是見吾不見之處者。

既但見彼物。則吾見巳離於物矣。既離於物自然

非彼不見之相。(不見之相即指物言。猶云自然非彼物也)汝前所立見

性是物之宗則不成矣。

四成自宗(恐被破迴護。順前佛所難

云。我實不見佛所不見之地。故如來就此成立自宗云)。】

「若不見吾不見之地自然非物。云何非汝。」

【意謂若我閉眼不見之時。汝實不能見吾不見之

地者。則我開眼見物之時汝亦不能見吾之見。是

則物是有相。見是無相。吾見自然非物。反以成立

我前所說物見無混之宗。云何不是汝耶。自語相

違防竟。

二世間相違防二。

一牒執轉難。二遮

救警悟。

初。】

「又則汝今見物之時。汝既見物物亦見汝。體性紛雜。

則汝與我并諸世間不成安立。」

【又字重牒前執。如云。又若見是物者。則汝今見物

之時彼物亦應是見。遂據此難云。汝既見物彼物

亦應見汝。物若有見則轉成有情。以此為例汝應

轉成無情。如是則有情無情體性紛然雜亂不可

分矣。有情無情。尚不可分。況汝之與我益不可分。

是則汝之與我并諸世間所有不成彼此安立之

相。又墮一分世間相違過矣。

二遮救警悟(恐彼救云。

我今見佛之時自是我見於佛。非佛見於我。何得雜亂。故如來據此遮云)。】

「阿難。若汝見時是汝非我。見性周徧非汝而誰。」

【意謂若汝見我之時。是汝見我。非我見汝。而汝我

不紛雜矣。以此為例。則見性周徧一切物時亦應

無有紛雜。非汝真性而是誰之真性。此如來明明

提撕。所謂警悟者以此。別就阿難顯示竟。

三結責疑問不當。】

「云何自疑汝之真性。

○性汝不真取我求實。」

【初責疑不當。言如上所擇物我分明。云何自疑汝

之真性不敢認取而恐其有混耶。

○性汝下責問

不當。言真性在汝不自以為真。反取我語以求真

實。其猶種種問橋宜乎為智者所呵矣。然此科既

唯增明前義。仍是足前寂常二字。若約不混似亦

兼於明字。以下文超情離見自有正顯明字之文。

此不預焉。顯見不雜竟。

七顯見無礙二。

一阿難以不定有礙為疑。二如

來以忘塵無礙為釋。

初。】

「阿難白佛言。世尊。若此見性必我非餘。

○我與如來

觀四天王勝藏寶殿居日月宮。此見周圓徧娑婆國。

退歸精舍秪見伽藍。清心戶堂但瞻簷廡。

○世尊。此

見如是。其體本來周徧一界。今在室中唯滿一室。為

復此見縮大為小。為當牆宇夾令斷絕。

○我今不知

斯義所在。願垂弘慈為我敷演。」

【初按定是我。是我應當認取。有礙恐其非真。故先

按定是我。而下方出其有礙以明自巳。非是推諉

不認乃竟由未敢認耳。

○我與下自陳不定。勝藏

殿天王貯珍寶處也。初成之時請佛說法。以邀吉

祥。阿難隨佛因得同觀。故云我與。二宮天子乘便

請佛。故又云居日月宮。灌頂云。日宮縱廣五十一

由旬。月宮縱廣四十九由旬。皆摩尼寶成。天人充

滿其中。起世經云。五風所持。(謂持風令不墜。住風令安住。隨順轉風令

順行。攝風令緩急。將行風令得中也)此見周圓者自二宮而遠觀。然

二宮雖圍繞須彌。從閻浮而升。且約南面言之。據

此則徧娑婆國應是徧閻浮提。前後互誤。上科巳

辯。孤山云。初天唯見一四天下。而言徧娑婆國即

指一小剎而言。非大千也。俟再考。退歸精舍者。謂

自天而下還到祇桓也。樹垣圍繞外則不覩。故云

秪見伽藍。伽藍即指精舍。具云僧伽藍摩。此云眾

園。以是僧眾和合處故。清心戶堂即指講堂。以聞

法能清心地濁故。戶內堂中不能遠見。故云但瞻

簷廡。簷廡謂飛簷廊廡也。此約一見而大小不定。

為下文致疑之端。

○世尊下躡以成疑。上陳見有

三相。一徧界二見園三瞻廡。今為躡前後二相。但

要顯出不定之義。上云瞻廡此云滿室者。廡內即

室略變其文也。二為字乃持疑不決之詞。言在天

本徧。在室則局。是必為室之所礙。然有二義可思。

一者為室所拘。縮一界之大而為一室之小。如過

卑門身則鞠脊。二者為牆所夾。斷周徧之一而成

不徧之二。如築高隄水則兩分。是二皆為受礙。兩

疑不決故云為復此見云云。

○我今下求慈敷演。

斯義即見性大小之義。在縮在夾實未明了。故云

我今不知。疑深障重非弘慈不能決。事玄理微非

敷演無以明。故云願垂弘慈云云。阿難以不定有

礙為疑竟。

二如來以忘塵無礙為釋三。

一略

出大旨。二詳以喻明。三原理直示。

初。】

「佛告阿難。一切世間大小內外諸所事業各屬前塵。

不應說言見有舒縮。」

【世間雖通三種。今論前塵且約器世間言。從天至

地。難盡多種。故云一切。大如一界。小如一室。內如

園中。外如垣外。此諸所有皆是眾生隨心所造。隨

作所成。故云事業。前塵雖通五種。今對見性且約

色塵言。各屬者謂大亦前塵自大。小亦前塵自小。

內亦前塵自內。外亦前塵自外。正顯大小內外與

見性無與焉。舒縮應言縮斷。方應阿難所疑。葢譯

者略失意耳。見性體同。隨緣用異。但自忘緣。見本

無差。若言見有縮斷。何異掬空截光故不應也。

二詳以喻明二。

一喻四相屬塵。二喻見無縮斷。

初二。

一正喻。二斥問。

初。】

「譬如方器中見方空。吾復問汝。此方器中所見方空

為復定方。為不定方。若定方者別安圓器空應不圓。

若不定者在方器中應無方空。」

【方圓喻大小內外。今取釋便。且約大小言之。方器

喻一界。方空喻一界之見。言汝之見性在天本徧

一界。譬如方器中見方空。吾復下就喻推徵。以喻

明而法自明故。問以方器方空定方不定方者正

令自審一界之見定大不定大也。定大則入室之

時見應不小。亦如空若定方。別安圓器空應不圓。

不定大則離室在天見應不大。亦如空若不定方

者更令在方器中應無方空。今俱不爾。是知見無

大小大小屬塵。亦如空無方圓方圓在器。知此義

者自不以縮夾為疑焉。

二斥問。】

「汝言不知斯義所在。義性如是。云何為在。」

【汝言句牒其所問。義性下斥以不應。意謂汝前問

言不知見性大小內外如斯四義所在。然此四種

義性各屬前塵。亦如方圓在器是也。既知如是。云

何謂其為在縮在夾。故我前云不應說言云云。喻

四相屬塵竟。

二喻見無縮斷二。

一正喻。二斥

問。

初。】

「阿難。若復欲令入無方圓但除器方。空體無方。不應

說言更除虗空方相所在。」

【阿難所以不敢遽認見性為心者葢為嫌其有礙。

欲令入於無礙。故如來原其意而譬之曰。若復厭

虗空之方圓欲令入無方圓者事亦不難。但除二

句正明不難之義。是中二方字非對圓之方。乃方

向之方。以方圓長短大小等皆方向也。而言但除

器方空體無方者。謂但能除却器之方向而空體

自無方向。喻阿難等但能忘却前塵而見性自無

大小等礙。若必欲除却見性礙相。其猶鑿空削虗。

欲除其方向相狀秪益自勞。故云不應說言云云。

方相所在者謂方向相狀所在之處。觀此益知上

二方字非對圓說方。字同用別。應須善會。

二斥

問。】

「若如汝問。入室之時縮見令小。仰觀日時汝豈挽見

齊於日面。若築牆宇能夾見斷。穿為小竇寧無續跡。

是義不然。」

【陳疑原為致問。故無妨說問也。入室之時等且按

定所疑。仰觀下乃約挽以難。言入室之時既因縮

之而小。觀日之時必緣挽之而長。理所必無故以

豈挽為難。挽者牽挽引伸義也。若築二句亦按定

所疑。穿為下又約續以難。言築牆之時既能夾之

使斷。穿竇之時必因續之方連。亦理所必無故以

寧無為難。竇孔也。續者接聯綰結義也。末句結斥。

言說挽說續既非見理。而疑縮疑夾豈是性義。故

直斥之曰是義不然。詳以喻明竟。

三原理直示。】

「一切眾生從無始來迷巳為物。失於本心為物所轉。

故於是中觀大觀小。

○若能轉物。則同如來。身心圓

明。不動道場。於一毛端便能含受十方國土。」

【初物轉成礙。一切眾生總該凡外權小。凡未能深

達法空無有能出此礙者。從無始來者謂自有妄

識巳來。有妄識即有分別。由分別故不了唯心。執

諸法為實有故曰迷巳為物。由迷巳故遺失本來

周徧之心。由執實故為彼諸物之所轉動。如纔見

一物便行取著是也。由取著故為彼所礙。故於是

物之中觀大觀小。緣此所以宛似見性有大小耳。

○若能下轉物便融。轉物者始而以觀行力。忘塵

入性。(理法界)繼而以脩習力。以性融塵。(理事無礙法界)然後

以證入力。旋事同理。(事事無礙法界)事既同理。妙用等佛。

故云則同如來。既同如來則不唯見性周徧。而現

前若身若心一一皆稱性圓明。徧照法界。是故毗

盧遮那名徧一切處。亦名光明徧照尊也。雖徧照

法界而不違本處。故云不動道場。以如來本所在

處即道場故。此是廣正不礙狹依。毛端謂一毛頭

也。稱性普融。故能含十方國。此是狹正不礙廣依。

今取文理顯然。且約廣狹無礙釋之。以義推求更

該餘玄。按阿難所請。此科義當妙字。顯見無礙竟

八顯見不分。(正脈云。夫見性量括十方。體含萬法。其與萬法非即非離。唯其非即也故

能靈光獨耀。逈脫根塵。身界無干。生死不繫。眾生不達斯義。則混淆真妄。沉溺輪迴。既無智以自分。終何

由而得脫乎。唯其非離也故能塵剎混融。萬物一體。用彌法界。存泯自由。眾生未達斯義。則沉溟滯寂。灰

斷纏空。既自昧其家珍亦何由而能用乎。故前自指見以來不動不滅不還不雜及無礙之前半。皆約不

即之義。分真析妄以決擇乎離塵獨立之體。今此不分之科。乃約不離之義。泯合真妄以顯洩乎與物混

融之妙。雖不失科。與無礙之後半辭義亦融。非今不分之正義矣。將使眾生明乎不即之義則不淪生死。

明乎不離之義則不滯涅槃。若相背而實相成也。愚讀正脈至此。頓覺顯見之旨眉目判然。則是經流傳

震旦不可無交師也)二。

一阿難執見在前出過求開。二如

來破其前相指體為示。

初。】

「阿難白佛言。世尊。若此見精必我妙性。今此妙性現

在我前。

○見必我真。我今身心復是何物。而今身心

分別有實。彼見無別分辯我身。若實我心令我今見。

見性實我而身非我。何殊如來先所難言物能見我。

○惟垂大慈開發未悟。」

【初領我擬前。佛於不雜科中教以認見為我。阿難

猶恐有礙尚未敢認。今蒙無礙之示。乃隨順佛語。

而暫以領認。故曰若此見精必我妙性。觀若必二

字亦似領而未領耳。因聞轉物同佛大用無礙。故

以妙性稱之。又以聞佛所說反復體認。自覺見物

之時見性盈滿於前。故以在前擬之。

○見必下謬

出四過。一者身心無歸過。言見既在前與我身心

無涉。見若必定是我真性我今現前身心。復是何

物。乃無所歸屬矣。二者世間相違過。言我今現前

身心能分別一切。有實體用。而彼見性無有分別。

尚不能分辯我身況復餘物。然世間共許。有分別

者為我。無分別者為物。今若認見遺身則世間相

違矣。三者名實不符過。言見性若實是我心者應

為能見。而乃令我今見反成所見。是名實不相符

矣。四者自語相違過。言見性既為所見又實是我

體。而我現前能見之身反非是我而是物矣。若爾。

則如來自語相違。以如來前巳難我必謂見是物

者。則汝既見物物亦見汝。壞世間相。今身既是物。

而又能見彼實我。正墮前難故云何殊如來先所

難言云云。

○末二句請慈求開。阿難雖出四過。又

思佛為一切智人離諸過失。究是自巳昏昧未能

了悟。故仍干大慈開發。

二如來破其前相指體

為示三。

一泯是非而破前相。二因失守而教諦

思。三緣代問而指真體。

初三。

一直斥其非。二

正破前相。三極盡妄情。

初。】

「佛告阿難。今汝所言見在汝前是義非實。」

【周徧無跡莫可指陳。豈有前相可得。故斥以所言

非實。

二正破前相四。

一在前定其可指。二例

物教以指陳。三阿難對以無是。四如來印其所說。

初。】

「若實汝前汝實見者。

○則此見精既有方所非無指

示。」

【初按定其說。若實汝前句是按定阿難今此妙性

現在我前之語。汝實見者句是按定阿難若實我

心令我今見之語。

○則此下定其可指。在前即是

方所故曰既有。令見則可指示故曰非無。此如來

將欲例物令指。以示其不可混也。

二例物教以指陳三。

一指物為例。二如例令指。

三顯無索析。

初。】

「且今與汝坐祇陀林。徧觀林渠及與殿堂。上至日月。

前對恒河。汝今於我師子座前舉手指陳。是種種相

陰者是林。明者是日。礙者是壁。通者是空。如是乃至

草樹纖毫。大小雖殊但可有形無不指著。」

【且今與汝等者。謂且就現前共見之境例明有方

所可指示義也。林木渠池殿閣堂舍先約近境言

之。日月在上恒河當前次約遠境言之。此以諸物

各有方所例見性既有方所也。教以座前指陳者。

眾所共見示不可混故。陰陰而暗者是林。明明而

照者是日。窒然而礙者是壁。虗焉而通者是空。且

約明暗通塞四相言之。如是乃至者超略色空染

淨等相。草樹纖毫者謂草上一纖之細。樹上一毫

之微。對上林渠殿堂等故曰大小雖殊。但可有形

無不指著者。有形即有相有相即可指故。此以諸

物皆可指著例見性非無指示也。

二如例令指。】

「若必其見現在汝前。汝應以手確實指陳何者是見。」

【初按定在前。汝應下逼以確指。言口說尚可支梧。

手指難以蒙混。且教以的確真實。葢恐其儱衕顢

頇耳。

三顯無索析。】

「阿難當知若空是見。既巳成見何者是空。若物是見。

既巳是見何者為物。

○汝可微細披剝萬象析出精

明淨妙見元指陳示我。同彼諸物分明無惑。」

【初象外顯無。然既曰在前。為在萬象內為在萬象

外耶。若在萬象外者。萬象雖繁總為空與物耳。物

外即空。空外即物。若謂空是見者則壞空相。故云

若空是見云云。若謂物是見者則壞物相。故云若

物是見云云。既二俱非理則象外無見明矣。

○汝

可下象內索析。言象外不成。若轉計此見在萬象

內者。如玉在璞自可剖顯。如身在衣自可解露。故

教以微細披剝。精明二字仍約體用對論。果從象

內析出則益見其淨。益見其妙。益知其為能見真

元。故以淨妙見元加之。指陳照例故索以同彼諸

物分明無惑。例物教以指陳竟。

三阿難對以無

是。】

「阿難言。我今於此重閣講堂遠洎恒河上觀日月舉

手所指縱目所觀指皆是物。無是見者。

○世尊。如佛

所說。況我有漏初學聲聞。乃至菩薩亦不能於萬物

象前剖出精見離一切物別有自性。」

【初對象外無見。重閣講堂亦該林渠。應前佛說近

境。遠洎恒河上觀日月應前佛說遠境。近境則舉

手所指。遠境則縱目所觀。觀亦為指故云指皆是

物。象外覓見見何所憑。故云無是見者。

○世尊下

對象內無見。如佛所說者謂依佛言教披象出見

也。雖無漏無學亦所不能。故曰況我有漏等自知

其不能矣。不唯二乘故云乃至菩薩等。謂縱使菩

薩亦不能也。准前如來教析有二義。一教披剝萬

象析出精明。此阿難以不能於象前剖出對之。二

教同彼諸物分明無惑。此阿難以不能令離物有

性對之。

四如來印其所說。】

「佛言。如是如是。」

【既知象外象內。俱無是見。則妙性在前令我今見

之執自應瓦解。故重言如是而印許之。正破前相

竟。

三極盡妄情(言是者非之對也。上以為造前相故顯無是。若更因無執非猶

是妄情未了。故此兼破非相預杜種疑。葢必是非雙忘忘心亦忘。而一體混融之妙性始現前矣)四。

一躡前按定無是。二對物教以明非。三阿難對

以無非。四如來印其所說。

初。】

「佛復告阿難。如汝所言。無有見精離一切物別有自

性。則汝所指是物之中無是見者。」

【如汝所言等躡前象內無見之語。葢以不能析出

即是無有也。則汝下即就無有以按定無是見者

(問。何不躡象外無見語耶。答。象外無見或可在於象內。不可定其必無。是必象內亦無乃可定焉)。

二對物教以明非。】

「今復告汝。汝與如來坐祇陀林更觀林苑。乃至日月。

種種象殊。必無見精受汝所指。汝又發明。此諸物中

何者非見。」

【為杜非見種疑故復告也。汝與如來等教以更觀

前境。苑者園囿異名。義攝渠流殿堂。乃至者超略

恒河。仍前所列內外遠近境耳。象內象外俱無是

見。故云必無等。謂必無是見精者受汝所指著也。

離是計非情所必至。故又教以發明非見。

三阿難對以無非。】

「阿難言。我實徧見此祇陀林不知是中何者非見。

○

何以故。若樹非見云何見樹。若樹即見復云何樹。如

是乃至若空非見云何見空。若空即見復云何空。

○

我又思惟是萬象中微細發明無非見者。」

【初直答不知。言見所至處乃能有見。今既徧見祇

林則見性徧至明矣。但明明徧彼而却與彼分疏

不下。故直以不知答之。

○何以下反覆致詳。言若

樹非見則樹上無見。無見則彼此不偶。故曰云何

見樹。今既見樹似乎樹見相偶。而又分疏不下。莫

非樹即是見。若樹即見仍蹈前非。故曰復云何樹。

如是乃至者超略一切諸物。若空非見等義可例

思。據此則不唯無非。且因此而益知其無是矣。

○

我又下結答無非。言是者非之對也。設若有是方

可說非。今反覆致詳。不唯無是實亦無非。因無有

非轉復思是。既決定無是亦究竟無非。故我又作

如是思惟。是萬象中一一微細發明無有一法非

我見者。是知此之無非。乃一體混融絕諸對待不

可思不可議之義也。

四如來印其所說。】

「佛言。如是如是。」

【是非雙絕。妄情俱盡。一體混融何有前相。故如來

亦重言如是而印證之。泯是非而破前相竟。

二因失守而教諦思二。

一有學失守。二佛教諦

思。

初。】

「於是大眾非無學者。聞佛此言茫然不知是義終始。

一時惶悚失其所守。」

【非無學者即是有學。謂阿難一類。無學聞此或可

彷彿。有學智劣轉更盲聾。故曰茫然。謂渺茫蒙昧

然也。是義者即指無是見無非見之二義。正脈云。

凡義之淺者即始可以見終。由終必不昧始。今是

二義。後以度佛未說不測其歸趣是為不知其終。

前以推佛巳說莫尋其由來是為不得其始。重增

迷悶故一時惶悚。惶悚者恐懼貌。是非不決故失

其所守。以或是或非決於一定乃可持守故。

二佛教諦思。】

「如來知其魂慮變慴心生憐愍。安慰阿難及諸大眾。

○諸善男子。無上法王是真實語。如所如說。不誑不

妄。

○非末伽黎四種不死矯亂論議。汝諦思惟無忝

哀慕。」

【初知懼愍慰。魂慮者神魂思慮。變慴者更變驚慴。

即惶悚在心也。知其者佛以他心觀其外而悉其

內故。憐愍者矜其失守。安慰者釋其惶悚。及諸大

眾者兼於同類。上云非無學者是也。

○諸善下顯

說應信。普詔所為故曰諸善男子。自明可信。故曰

無上法王。言世間端人尚可信憑。況復無上法王

耶。真實語等不唯據人可信。所說猶可信故。顯示

真諦曰真語。如云無是見是也。顯示俗諦曰實語。

如云無非見是也。顯示中道曰如所如說。謂如巳

所證真如之理而說。如上反覆致詳是非雙絕妄

情俱盡是也。不誑者不欺初學。不妄者不異彼此。

此示義同五語相應深信。佛豈自伐乎哉。

○非末

下揀邪教思。不死者不決定義。四種者亦變亦恒。

亦生亦滅。亦有亦無。亦增亦減。於後行陰魔中詳

明。以其不決定故名為矯亂謂矯強混亂也。佛意

恐聞無是無非反執亦非亦是。有類矯亂。故以非

末伽黎等揀之。又不死者謂彼妄計有不死天。四

語是其所傳。一生依此答人當生彼天。如來斥為

矯亂論議者以彼不解三諦義故。教以諦思者言

既非矯亂必有定理。若能諦審思惟。何故無是而

又無非。驀直看去。看到無可措心處自有筩底脫

落時節。此正如來教以離心意識參。非教以分別

思惟幸勿錯解。忝者孤負意。言阿難自捨妄求真

以來。重重哀求總為仰慕寂常妙明。佛意以果能

諦思則寂常妙明即於自心中現。自無孤負哀求

仰慕心也。因失守而教諦思竟。

三緣代問而指真體二。

一文殊愍眾代問。二如

來指體發明。

初三。

一愍眾具儀。二代彼達情。

三求示元本。

初。】

「是時文殊師利法王子愍諸四眾。在大眾中即從座

起。頂禮佛足。合掌恭敬。」

【是時者即佛教思惟時也。雖教以思惟而依然惶

悚。故文殊愍之座起禮足。表代問之誠。合掌恭敬

示將白之意。然代請必以文殊者。以無上法王玄

言妙旨不得法王真子。根本大智。無足以昭明佛

日而啟迪四眾也。

二代彼達情。】

「而白佛言。世尊。此諸大眾不悟如來發明二種精見

色空是非是義。

○世尊。若此前緣色空等象。若是見

者應有所指。若非見者應無所矚。而今不知是義所

歸故有驚怖。非是疇昔善根輕尠。」

【初指眾不悟。文殊意謂。前如來兩番推問特為發

明二種深故。所謂精見與色空是義及非是義之

所以也。阿難雖各以無對。如來惟權且印許尚恐

其迷於深故。重教諦思。葢冀其有所會悟以決謬

疑。及觀其動靜依然惶悚。是究竟不悟如來發明

二義之深故。此機惟佛能鑑之。亦唯佛能啟發之

耳。

○世尊下推情代陳。將欲代陳故重稱世尊。希

原其情也。上若字。應作如字。言會眾惶悚非疑佛

語矯亂。其意以如此前緣色空等象。若是見則應

有所指。若非見則應無所矚。今既無指有矚兩義

俱非。究不知是中義趣何所歸屬。以是故有驚怖。

觀其魂慮變慴者以此。疇往也。往昔指華嚴方等

二會言之。華嚴悶絕躃地。方等除糞甘心。皆由善

根輕尠。今非昔比故云非是。文殊言此者略有二

意。一顯巳聞無疑佛矯亂之失。二顯進示有開解

明了之益。故下科即代為求示。

三求示元本。】

「惟願如來大慈發明。此諸物象與此見精元是何物。

於其中間無是非是。」

【善根既非輕尠。妙心應為進示。故惟願如來大慈

發明元是何物者詰本窮源之問。言諸物象。與此

見精。設有二體。方可說是及與非是。今既二義俱

無。將必無有二體。但不知元是何物。而乃於其中

間無是。亦無非是。我且不知況復阿難等。宜乎其

終不悟也。然阿難等只知在是非裏卜度。不解向

無是無非處追求。歷覽二際。自在畏懼。試觀文殊

元是何物之問。真如霹靂震嚮眾聵咸開。所謂到

底還他真作家者文殊是也。文殊愍眾代問竟。

二如來指體發明三。

一直指真體。二借喻發明。

三結示正義。

初。】

「佛告文殊。及諸大眾。十方如來及大菩薩於其自住

三摩地中。見與見緣并所想相如虗空華。本無所有。

此見及緣元是菩提妙淨明體。云何於中有是非是。」

【告文殊者以代問故。及大眾者由惶悚故。如來菩

薩者出能見真體之人。顯所說有據也。菩薩云大

者指圓頓教中地上之機。揀非權漸及地前人故。

三摩地乃諸定總名。不揀恐濫故以自住揀之。顯

是自性本定。揀非強制識心權漸共住。剋論即是

首楞嚴定也。見即見精。見緣即是物象。為順前文

且約眼家性境言之。其實見性亦該六精。見緣亦

該六塵。據此則并所想相即指六識。以是根塵中

間所起想相影故。此等皆以無明不覺展轉妄現。

今以住定覺了。從緣無性故曰如虗空華。言空華

乃目瞪勞相。淨眼觀之了不可得。故以為喻。本無

所有者。由來自無非作得故。後云。觀相元妄無可

指陳是也。此見及緣不言想相者。以分別影事畢

竟無體。如水中月影。非比見性緣塵。忘情即真。如

第二月故。元是菩提等者。謂正當無所有處全體

即真故。菩提者三種中真性菩提。從本以來見妄

所不能拘。緣塵所不能染。分別所不能昏。故以妙

淨明體稱之。後云。觀性元真唯妙覺明是也。准前

文殊問云。元是何物於其中間無是非是。此云元

是菩提等。既元是菩提。絕諸對待。尚無有是況復

說非。故曰云何於中等也。(正脈問云。佛初惟以見為性。而曲明其不與身

心萬物為侶。似謂見獨真而餘皆妄。令人獨依見性也。今乃論妄。則降見性同是空華。論真則升諸法同

為真體。固是理極之論。其奈人之用心將何所適從乎。今疏答云。初以眾生位中無有純真之心。就其日

用尋常最便於指示者唯有眼家見性。故且從眼顯示。又恐其受轉萬物。混淆根識。不能立薦。故復曲明

其不與身心萬物為侶。葢以初心貴專。擇法宜精。故謂見獨真而餘皆妄。令人獨依見性。今恐得少為足

不復更求真心。故論妄則降見性同於空華。又恐其局見於眼不復徧融萬法。故論真則升諸法同為真

體。葢以學貴窮源理宜融徧。故復為是理極之論。令徹證而圓悟也。行人用心不同。因病投藥亦異。對症

取服無弗痊理。彼疏自有答詞欲知往檢)。

二借喻發明二。

一取喻文殊。二以法合顯。

初

二。

一就喻兩問。二依問各答。

初。】

「文殊。吾今問汝。如汝文殊更有文殊。是文殊者為無

文殊。」

【直指難明須喻以顯。故又呼名示問。如汝文殊者。

即借文殊本體以喻真體也。問以更有文殊等者。

意以離此本體更有文殊方可說是。如云彼是此

也。問以為無文殊者。意以并此本體亦無方可說

非。如云本非是也。

二依問各答。】

「如是世尊。我真文殊。無是文殊。何以故。若有是者則

二文殊。

○然我今日非無文殊。

○於中實無是非二

相。」

【初先答無是。意謂如佛所問如是。世尊容我裁答。

自惟我真文殊。只此一箇本體更無是文殊者。何

以句徵。可知。若有下釋。以若有是者除非有二文

殊。方可說彼即是此。今既唯一真將誰說是。故我

言無也。

○然我下次答無非。非無文殊者非是并

此本體亦無。全無文殊。意以既非全無自亦不可

說非。不言可知矣。

○於中句總結俱無。言既巳無

是。又非全無。恐惑眾聽。故總結之曰於中實無是

非二相。於中者於一真體中也。據佛借口說喻。意

以我真文殊。喻菩提妙淨明體實無二相。喻云何

有是非是。至下合處自見。取喻文殊竟。

二以法

合顯二。

一合我真文殊。二合實無二相。

初。】

「佛言。此見妙明與諸空塵亦復如是。本是妙明無上

菩提淨圓真心。」

【此見指見性。無始在纏。靈光自若。故以妙明稱之。

空塵指物象。以物象雖繁不出空與塵故。此合喻

中我字。上云此見及緣是也。本是者由來便是。非

假修得。正以非假修得故曰妙明。雖至佛果亦不

外此。故曰無上菩提。隨緣不變故曰淨心。不變隨

緣故曰圓心。體用無礙。言思不及。異彼緣心畢竟

虗妄故曰真心。此合喻中真文殊義。上云元是菩

提妙淨明體是也。

二合實無二相。】

「妄為色空及與聞見。如第二月。誰為是月又誰非月。

○文殊。但一月真。中間自無是月非月。」

【初迷墮二計。色空即賴耶相分。聞見即賴耶見分。

皆以無明不覺展轉幻起。故曰妄為。由妄為故計

有二相。於中說是說非不能超出。故重以二月為

喻。如第二月者以二月乃揑目所成。同妄為故。不

知揑目所成放手即真。妄計誰為是月又誰非月。

正同阿難不知色空聞見離念即真。只知在是非

裏卜度也。

○文殊下悟超是非。重呼文殊者教以

著意。亦旁警阿難也。言說是說非皆由執二。若知

但一月真。中間自無是月之議及非月之論。知此

喻者。則色空聞見無是非之義可例會矣。此是以

喻合喻。恐猶未明。故次下重為結示。借喻發明竟。

三結示正義。】

「是以汝今觀見與塵種種發明名為妄想。不能於中

出是非是。

○由是真精妙覺明性故能令汝出指非

指。」

【初結示迷墮二計。此中汝字仍指阿難。言上來既

巳發喻合明。將欲結示。重向阿難言之。意謂由上

月喻及前文殊之喻觀之。是以阿難。汝今觀見與

塵只須看他元是何物。不須種種發明。設若種種

發明仍前說是說非。總屬分別名為妄想。縱說到

驢年亦不能於中超出是與非是。與彼執有二月

妄計誰為是月。又誰非月相似。

○由是下。結示悟

超是非。意謂既不能超出是非。而我前來逐一問

汝。竟不能確實指出誰為是見。誰為非見者。良由

見之與塵同是真精妙覺明性。我依此問故能令

汝依俙得悟。超出是見之指。及非見之指。與彼但

一月真。中間自無是月非月相似。此中真精即是

本覺。稱為妙覺明者。以雖是因心即同果體。如佛

所證妙覺圓明之性不離此故。按阿難所請。此科

仍是足前妙字。正以超出是非方顯性體之妙。顯

見不分竟。

九顯是超情二。

一阿難以濫外為疑。二如來以

超情為釋。

初二。

一領性徧常。二疑濫外計。

初。】

「阿難白佛言。世尊。誠如法王所說覺緣徧十方界。湛

然常住性非生滅。」

【誠果實也。法王所說總指前八所顯。覺緣即指見

性。謂親依覺心變起能緣。真妄和合故以覺緣稱

之。不分科中。色空同體。無礙科中身心圓明。故云

徧十方界。此領徧義。不雜科中離塵獨立。是心科

中并根亦脫。故云湛然。不遺科中。由來無失。不動

科中。非靜非搖。故云常住。不還科中無來無去。不

滅科中究竟無盡。故云性非生滅。此領常義。領性

徧常竟。

二疑濫外計二。

一疑濫外性。二疑濫

外宗。

初。】

「與先梵志娑毗迦羅所談冥諦。及投灰等諸外道種

說有真我徧滿十方有何差別。」

【先梵志古昔梵志也。其人自謂是梵天苗裔。志生

梵天。即婆羅門種。娑毗迦羅名見序分。灌頂云。是

數論師。冥諦見前。即二十五諦中第一諦也。彼數

論師計冥性是常。能生大等二十三法。與今所說

湛然常住性非生滅。義似有濫。投灰或云塗灰。言

有時以身投灰。有時以灰塗身。無益苦行也。更有

拔髮熏鼻眠針臥刺躶形自餓之類。故置等言。此

等皆心遊道外。各立種族。故云諸外道種。說有真

我等者。準識論外道計我相有三。一大。二小。三不

定。徧滿十方是說大我。與今所說覺緣徧十方界

義似有濫。末句結問。言佛說覺緣是常。外計冥性

亦常。佛說覺緣是徧。外計神我亦徧。佛說外計有

何差別。若不善為淄澠。恐毫釐之差。將致千里之

謬矣。

二疑濫外宗。】

「世尊亦曾於楞伽山為大慧等敷演斯義。彼外道等

常說自然。我說因緣非彼境界。

○我今觀此覺性自

然非生非滅。遠離一切虗妄顛倒。似非因緣。

○與彼

自然云何開示不入羣邪。獲真實心妙覺明性。」

【初舉昔所揀。亦曾者謂昔日亦曾也。楞伽山即佛

說楞伽經處。梵語楞伽此云不可往。非有神通者

不能到故。依此說經表法殊勝。非二乘所及。大慧

等舉當機該餘眾也。敷演斯義者。揀外宗立自宗

故。彼外道等。常說自然者。清涼云。無因論師計一

切物無因無緣。自然生自然滅。如彼偈云。誰開河

海堆山嶽。誰削荊棘畫獸禽。一切無有能生者。是

故我說為自然。斯則撥無因果。不立脩證。佛以因

緣破之。故云我說因緣非彼境界。如楞伽經頌云。

我說唯鈎鎖。(鈎鎖即是因緣取相因不斷義故)離諸外道過。若離

緣鈎鎖別有生法者。是則無因論彼壞鈎鎖義。一

切諸世間無非是鈎鎖。無明與愛業是則內鈎鎖。

種子泥輪等如是名為外。此中首句即我說因緣

立自宗也。次句即非彼境界。揀外宗也。若離等四

句明所以揀者。以墮無因成自然種。壞因緣義故。

一切等六句明所以立者。以是正理。世間共許。不

墮無因及邪因故。無明與愛二皆為因。行業為緣

能生識名色等而成內之根身。名內鈎鎖。種子為

因水土為緣而生芽。泥團為因輪繩為緣而成瓶。

餘之器界例此可知。名外鈎鎖。故教中十二因緣

亦名十二鈎鎖。

○我今下明今似濫。覺性自然句。

先以斷定有濫。非生非滅等。乃謬取佛所立義以

證成之。非生非滅不滅不失中義也。有動有還有

混有礙有分等。俱屬妄倒。不動無還不雜無礙不

分等。皆為遠離。然遠離云者。正顯超乎情計。絕諸

戱論。而阿難不知。反欲以此謬證自然。故曰似非

因緣。其意以既非因緣非自然而何哉。

○與彼下

求佛開示。言楞伽既揀豈今自濫。故求如來以今

之所說與彼自然之計云何開示。以便定其取捨。

取捨既定。則不入羣邪而獲真實心妙覺明性矣。

阿難以濫外為疑竟。

二如來以超情為釋四。

一正釋前疑。二兼破轉執。三總遣妄情。四結斥分

別。

初二。

一責惑索體。二詳與難破。

初。】

「佛告阿難。我今如是開示方便真實告汝。汝猶未悟

惑為自然。

○阿難。若必自然自須甄明有自然體。

○

汝且觀此妙明見中以何為自。此見為復以明為自。

以暗為自。以空為自。以塞為自。」

【初述說責惑。如是開示即指前八顯見之文。或曲

暢旁通。或明彰暗示。無非權巧故云方便。原佛本

意。總為破除妄計顯示真本。故云真實告汝。此如

來自述所說無妄可信也。汝猶二句責其當悟不

悟。不當惑而惑焉。

○阿難下依惑索體。若必自然

句先以按定。自須甄明等乃教以自須甄察。要必

明明歷歷有自然體也。

○汝且下就中詰問。言妙

明真見。徧見諸相。汝且觀此妙明見中以見何為

自然體耶。此且總詰。此見為復等乃逐一別問。以

明為自者謂唯以見明為自然之體。以暗為自等。

例此可知。

二詳與難破。】

「阿難。若明為自應不見暗。若復以空為自體者應不

見塞。如是乃至諸暗等相以為自者則於明時見性

斷滅。云何見明。」

【自然者不隨緣變故。見明為自者應不見暗。以不

隨暗緣。如水中魚遇陸則滯死耳。以空為自等例

此可知。如是乃至者超略以塞為自應不見空。諸

暗等相者。子夜黑月雲霧晦暝等。皆為暗相。既以

見暗為自。自應不隨明緣。故難以明時見滅。云何

見明必作如是難者。以見性明來見明。暗來見暗

等。不如此之所說何有自然之義。正釋前疑竟。

二兼破轉執二。

一阿難轉執因緣。二如來就執

為破。

初。】

「阿難言。必此妙見性非自然。我今發明是因緣生心

猶未明。咨詢如來是義云何合因緣性。」

【必此妙見等先以按定非自。我今發明等乃轉執

因緣。良以因緣自然敵體相翻。前以似非因緣疑

為自然。此又以佛破自然轉執因緣。豈知因緣自

然二俱戱論。凡不了唯心無有能出此惑者。言發

明者謂對待發明。非是真知。既非真知故須咨決

詢問。是義者即性非生滅遠離妄倒等義。本不合

於因緣。雖因被破轉執自覺於理難通。故復以云

何問也。

二如來就執為破二。

一破因義。二破

緣義。

初。】

「佛言。汝言因緣吾復問汝。汝今因見見性現前。

○此

見為復因明有見。因暗有見。因空有見。因塞有見。

○

阿難。若因明有應不見暗。如因暗有應不見明。如是

乃至因空因塞同於明暗。」

【初牒執定因。汝言句總牒所執。吾復等定因見有。

正脈云。因見下應補明暗等字。言對境始現也。

○

此見下總徵四義。因明有見者以明為生見之因。

餘准知。

○阿難下破二例二。因明有者明為生見

之因。明去暗來生見之因巳亡。無種求苗必無得

理。故云應不見暗。如因暗有等准知。如是乃至等。

又例上明暗以破因空因塞義也。

二破緣義。】

「復次阿難。此見又復緣明有見。緣暗有見。緣空有見。

緣塞有見。

○阿難。若緣空有應不見塞。若緣塞有應

不見空。如是乃至緣明緣暗同於空塞。」

【初總徵四義。緣明有見者以明為發見之緣。餘准

知。

○阿難下破二例二。緣空有者空為發見之緣。

空為塞礙發見之緣巳壞。離水發蓮亦無得理。故

云應不見塞。若緣塞有等准知。如是乃至等。又例

上空塞以破緣明緣暗義也。兼破轉執竟。

三總遣妄情。】

「當知如是精覺妙明非因非緣亦非自然。

○非不自

然。

○無非不非無是非是。

○離一切相即一切法。」

【初牒遣。上雖因緣自然。二俱排擯。恐其尚未透脫

故教以當知。示以決定雙非也。精覺者不變之體。

妙明者隨緣之用。由有不變之體故非因非緣。由

有隨緣之用故亦非自然。此重牒遣詞。尤見其畢

竟非故。

○非不句躡遣。恐聞雙非遂執非為是。故

躡遣云非不自然。謂若執不自然亦非。以攝用歸

體。隨緣中許有不變義故。此下亦應有非不因緣

之句。謂若執不因緣亦非。以從體起用。不變中許

有隨緣義故。文不具者。或是譯人脫漏。私見如是。

仍俟高明者教之。

○無非下總遣。言非與不非固

不可說。是與非是亦不可說。故以兩無字而總遣

之。所謂遣之又遣以至無可遣也。

○末二句結示。

恐上一切盡遣失善巧慧。故又扶之曰離一切相。

即一切法。兩一切皆指色空見聞等也。通稱曰法。

別狀為相。通別互具上下影略說故。云離云即者。

以一切諸法唯心所現。因眾生不了唯心妄生執

取。計有因緣自然等相。種種分別總屬戱論。故須

要離。謂於一切相上離於分別及執取故。既能於

一切相上離於分別執取。則一切法從緣無性。舉

體全真無庸更生揀棄。故須要即。謂即於一切法

上了達惟心所現義故。既能於一切法上了達惟

心所現。則凡有所說皆成利益。如說因緣為破外

計。說自然為拂權宗。說非因緣為顯不變義故。說

非自然為顯隨緣義故。說非不自然為顯隨緣中

即具不變之義。說非不因緣為顯不變中亦具隨

緣之義。是知菩薩攝生善巧諸佛御世方便皆由

證得離一切相。即一切法耳。

四結斥分別。】

「汝今云何於中措心以諸世間戱論名相而得分別。

○如以手掌撮摩虗空。祇益自勞。虗空云何隨汝執

捉。」

【初正為結斥。由上重重拂遣。則知精覺妙明離名

絕相。非措心可得分別。故斥以云何於中云云。措

施也。謂於精覺妙明中施以妄想心也。以諸世間

等正是其措心處。世間者按相宗中有學者世間

權乘也。有非學者世間外道也。今說因緣固屬學

者戱論。仍說自然猶為非學者戱論。以都無實義

故。名相者因緣自然為名。權宗邪見為相。而得分

別四字連上云何等一氣念下。其徒勞無益之意

自見。言既屬戱論則無實義。名相愈繁而本體愈

晦。云何而得分別著也。

○如以下仍以喻明。手掌

偶對喻戱論名相。撮摩摶揉喻分析辨別。言阿難

以名相分別覺緣。如愚人以手掌撮摩虗空。分別

覺緣徒增妄想。如撮摩虗空祇益自勞。覺緣不墮

名相云何以分別能得。如虗空本無形跡云何隨

執捉可取。法喻歷然可對。(問。阿難所疑有二。一疑濫外性。二疑濫外宗。如

來惟釋次疑。不釋初疑者何也。答。外計冥性真常真我徧滿皆以自然為宗。宗既不實性亦非真。性既不

真。所說真常徧滿亦屬妄計。佛說覺緣斷不類此。是故濫性之疑不須更釋)顯見超情

竟。

十顯見離見二。

一阿難以今昔相背為問。

二如來以權實不同為答。

初。】

「阿難白佛言。世尊必妙覺性非因非緣。

○世尊云何

常與比丘宣說見性具四種緣。

○所謂因空因明因

心因眼。

○是義云何。」

【初按定今破。上云精覺妙明。此云妙覺性。皆密指

真見。非因非緣如上所破。不言非自然者以是外

宗。今昔俱破故。因緣自宗昔立今破。欲有所問故

先按定。

○世尊下怪疑昔說。常與比丘等指昔教

言。具四種緣者以昔教中有四緣生識之說。據此

則四緣生見巳為錯解。況妙覺性又非見性可及。

是不惟鹿馬錯指兼亦象兔不分也。

○所謂下具

列四緣。空明心眼。依小乘論。明空境作意根也。因

此生識似為確論。如目前不空不明固無所見。若

無心作意及無眼根者更不待言。至論見性盲暗

巳許有見。不空可知。果其無心作意見更明朗。豈

同眼識必待緣生。是今昔所說原自不同。阿難不

知反疑相背。所謂愚法聲聞根識不分。信矣。

末

句總以結問。是義者昔立今破之義。云何者謂云

何會通乃得不相背耶。

二如來以權實不同為

答四。

一直斥昔宗。二詳辯今教。三例破種疑。四

斥迷勉進。

初。】

「佛言阿難。我說世間諸因緣相非第一義。」

【四緣生識阿難迷為生見。如來知其心粗且不與

分。但就語斥之。我說者仍指昔教。世間者總該情

器。此等皆以因緣和合虗妄有生故云諸因緣相。

蓋以佛未出世。邪師說法。謬謂無因及與邪因。賺

誤眾生深入邪見。佛既出世立正因緣。為對彼故

一時權說。故云非第一義。據此則縱屬因緣亦非

究竟。況妙覺性決定非因緣生。以今難昔豈所應

也。

二詳辯今教二。

一先辯離緣。二正辯離見。

初。】

「阿難。吾復問汝。諸世間人說我能見。云何名見云何

不見。阿難言。世人因於日月燈光見種種相名之為

見。若復無此三種光明則不能見。

○阿難。若無明時

名不見者應不見暗。若必見暗。此但無明云何無見。

○阿難。若在暗時不見明故名為不見。今在明時不

見暗相。還名不見。如是二相俱名不見。

○若復二相

自相陵奪非汝見性於中暫無。如是則知二俱名見。

云何不見。」

【初探定見緣。我為能見有生共執。今詰以云何名

見云何不見者為探其藉緣不藉緣故。答以因光

乃見無光不見者正顯其必藉緣也。此且約明緣

論藉。餘可例思。

○阿難下對待顯離。正脈云。無明

便謂無見常情皆然。故躡此以應不見暗詰之。若

必見暗者顯決無不見故。此但無明云何無見者

顯所見雖無能見故在。其不藉緣之意亦自可見。

○阿難下兼防謬執。(恐阿難謬執云。所言見者必須顯然見明。在暗之時既不

見明豈得稱見。故佛以若在暗時等防之)意謂在暗不見明既名不見。

以此為例。則在明不見暗還名不見。如是則在暗

在明二相俱名不見。將一向冥冥豈理也哉。

○若

復下結申正義。(上說二俱不見。不過因謬反難。決無其理。故此乘其必悟而申其正

義焉)意謂若復能知明暗二相自相陵滅。自相傾奪。

非是汝之見性於二相中暫時滅無。如是則在暗

在明二相俱名為見。云何不見耶。以此為例。則在

空在塞有心無心具眼不具此見一無所損矣。

二正辯離見(問。既辯離緣。巳足釋疑。今又辯離見其意何居。答。前斥權宗非第一義。要

必還他第一義乃可無詞。若見猶帶妄仍是第二。必兼妄見亦離。乃可稱第一義耳)。】

「是故阿難汝今當知。見明之時見非是明。見暗之時

見非是暗。見空之時見非是空。見塞之時見非是塞。

○四義成就。汝復應知。見見之時見非是見。」

【初承示離塵。意謂以是二俱名見之故。阿難汝今

當知。既見明之時見性非是藉明。見暗之時見性

非是藉暗。以此為例。則見空之時見性非是藉空。

見塞之時見性非是藉塞。如是則一切不藉其離

塵獨立之體益可見矣。

○四義下例示離見。四義

者即非明非暗等也。成就者謂其理不謬。一切無

能破故。以此為例。則見見之時見性非是藉見。義

自可了。故教以汝復應知云云。言見見者以見性

即是賴耶。乃真妄和合而成。今此中上見即真明。

下見即妄明。然既巳和合。則真不復現而亦不能

見妄。若能以觀行力入流亡所。以至寂滅現前。則

真見現矣。真見既現。乃知起心動念即乖法體。是

為見於妄見。當此之時真明常自周徧。非是藉於

妄明故曰見非是見。佛以此義難明。故牒前四義

成就而例顯之。自下剖妄出真進退合明無非發

明此義。詳辯今教竟。

三例破種疑。】

「見猶離見見不能及。云何復說因緣自然及和合相。」

【見猶離見者謂如上所說。妙明真見不但離緣猶

且離於見精中一分妄見。是則妄見尚不能及。況

夫因緣自然等相益不能及。故斥以云何復說等

也。和合下應有與不和合四宇。或譯者脫漏。觀後

阿難述未開處可知。問。和合與不和合阿難未說。

何故與巳說並斥耶。答。此有二義。一者相關例言。

謂因緣與和合相關。自然與不和合相關。是則說

因緣者必說和合。說自然者必說不和合。故彼雖

未說為防言說。蓋取例斥之耳。二者例現破種。謂

因緣自然屬現行疑。是巳說者。和合不和合屬種

子疑。是未說者。前雖未說後來必說。故兼帶言之。

蓋欲例前巳破現行。盡破未破種子。科以例破種

疑者以此。

四斥迷勉進。】

「汝等聲聞狹劣無識。不能通達清淨實相。吾今誨汝

當善思惟。為得疲怠妙菩提路。」

【汝等聲聞通指有學無學。局執因緣曰狹。兼惑自

然曰劣。由斯智無超脫慧乏明辯故曰無識。清淨

實相即是空如來藏。離諸戱論曰實相。中不容他

曰清淨。由無識故執諸法為實有。依實有而起戱

論。迷於清淨障乎實相故曰不能通達。此斥迷也。

吾今誨汝者教以捨權從實。棄邪取正。當善思惟

者思惟今之所說畢竟如何是離見之見。思到思

所不及處自有雲開月現時節。如是思惟方名為

善。既思惟巳還須從性起修。精進無屈便是妙菩

提路。若稍有疲怠即滯中途。故以無得誡之。此勉

進也。按阿難所請。此之離見與上之超情乃是酧

彼明義。以情見皆屬無明。但有粗細之異。曰超。曰

離。真明自現前矣。(正脈云。通上十科論之初科則顯其脫根脫塵逈然而靈光獨

耀。二科則顯其離身離境凝然而本不動搖。三科則顯其盡未來際究竟不滅。四科則顯其從無始來本

有不遺。五科則顯其無往無還挺物表。而常住。六科則顯其不雜不亂超象外以孤標。七科則顯其性元

自在能轉物而大小何局。八科則顯其體本混融譬一月而是非莫辨。九科則顯其諸情不墮遠越乎外

計權宗。十科則顯其自相巳離轉入於純真無妄。顯見至此可謂顯之極矣。但究未說出如何見見而又

如何非見。故總科為帶妄顯真)帶妄顯真竟

二剖妄出真(正脈云。二種顛倒見妄如璞蘊玉。而見之真精如玉在璞。故帶妄顯真如

指璞說玉。雖珍貴非虗而粗石未剖。美玉未瑩此科剖妄出真如剖璞出玉。精瑩煥發矣)二

一阿難並陳二請。二如來各為開示。

初。】

「阿難白佛言。世尊。如佛世尊為我等輩宣說因緣及

與自然。諸和合相與不和合。心猶未開。

○而今更聞

見見非見重增迷悶。

○伏願弘慈。施大慧目。開示我

等覺心明淨。

○作是語巳。悲淚頂禮承受聖旨。」

【初述其未開。將述未開之疑先約巳開者發起。故

云如佛世尊等。言世尊於超情科中巳為阿難等

宣說因緣及與自然。二計俱非。此其所巳開者。和

合與不和合。佛既未說爾時巳有疑惑。此其所未

開者(問。離見科末既巳相關帶言。何必更問。答。語略未詳耳。又此中巳開未開稍欠眉目。一往觀之。

似是望佛通拂四相。然因緣自然前巳詳破。何必重拂。或譯人略失檢校。若將諸字易為而字。則妥協矣)。

○而今下陳其迷悶。言心猶未開巳是迷悶。更聞

見見之時見非是見。又添一層迷悶故曰重增。

○

伏願下并請開示。伏願者伏俯願望。弘慈者無盡

之慈。即哀懇重說之意。正脈云。慧目觀空者也。佛

啟清淨實相。而阿難又乞慧目。則此下圓發空如

來藏無疑矣。開謂開其未開。示謂釋其迷悶。正脈

云。纖疑在念則覺不明淨。是須釋迷悶而開未開。

夫然後覺心無不明淨矣。

○作是下悲禮承旨。悲

淚者感佛慈悲。傷巳愚迷也。頂禮者一心歸命五

體翹勤也。息慮凝神虗巳待教故曰承受聖旨。阿

難並陳二請竟。

二如來各為開示二。

一釋其

迷悶。二開其未開。

初(阿難雖並陳二請。而迷悶情急故先釋之)二

一斥迷許示。二剖見釋迷。

初。】

「爾時世尊憐愍阿難及諸大眾。將欲敷演大陀羅尼

諸三摩提妙修行路。

○告阿難言。汝雖強記但益多

聞。於奢摩他微密觀照心猶未了。汝今諦聽。

○吾當

為汝分別開示。亦令將來諸有漏者獲菩提果。」

【初經家敘意。憐愍者矜其愚迷。感其誠懇也。阿難

迷悶等輩皆同。故佛憐愍亦及大眾。大陀羅尼指

後歷談三如來藏。梵語陀羅尼此云總持。謂總一

切法持無量義。故有多字一字無字之別。多字者

如下頂光所說。一字者如密部唵字吽字等。無字

者如圓覺云。有大陀羅尼名為圓覺。今取無字。以

三如來藏亦同圓覺。即是總持。依之而起觀行即

是諸三摩提。如後二十五聖所陳。依之而立行位

即是妙。修行路。如後五十五位所歷。自下酬二請

後便為開敷展演。故云將欲。預示於此。為顯領見

是心為彼之初方便故。

○告阿下斥迷誡聽。記識

則心恒外馳。雖強無功故曰但益多聞。以無益於

定也。正以無益於定。所以奢摩觀照心猶未了。奢

摩他此云止。以寂靜為義。正當寂靜時。自覺六根

門頭本有一段光明。昭昭不昧。義言觀照揀非起

心對境能所熾然故以微密稱之。能了此者始信

自心有如來密因。以縱至成佛不離此故。如來斥

以心猶未了者。顯菩提涅槃尚在遙遠。以此既未

了況曰三摩禪那。益無庸問矣。教以諦聽者示將

為說故。

○吾當下利益現未。分別開示者謂分別

見見非見之義。開示奢摩觀照以利現會也。亦令

將來等謂展轉流通。利及後世以至盡際也。諸有

漏者通指具縛凡夫。亦兼有漏二乘。獲菩提果者

謂既聞見見非見。依奢摩而獲微密觀照。自不至

永沉生死終滯灰斷果矣。斥迷許示竟。

二剖見釋迷三。

一雙標二見。二各舉易例。三進

退合明。

初。】

「阿難。一切眾生輪迴世間由二顛倒分別見妄。當處

發生當業輪轉。

○云何二見。一者眾生別業妄見。二

者眾生同分妄見。」

【初指輪出由。正脈云。一切眾生不止凡夫。亦兼小

聖輪迴世間不止七趣分段。亦兼二乘變易。以此

是凡小俱迷之境。而結尾期在圓滿菩提不生滅

性故。二顛倒者即於同別二境上所起執著見也。

良以同別二境本屬唯心所現。眾生不了執為心

外。故曰顛倒。以顛倒故於中立自立他。故曰分別。

此即真見中一分妄見。故曰見妄。由此於彼當同

分境處越分追求。展轉發生別業而為異世之因。

又復於彼當別業境中非理愛染。住復輪流轉變

而成當來之果。因果循環周而復始。此生界所以

不盡。輪迴所以不息也。而處之與業俱言當者。各

有深意。言當處者顯是自心所現。當業者顯是自

業所招。非離自心自業外別有境故。

○云何下徵

起標列。同分即同分境也。灌頂疏引瑜伽論。指三

千世界以是眾生共業所感。貴賤人畜相依而住

名為同分。今經則不惟依報亦兼正報。不惟此界

亦兼十方。以後文明言諸有漏國及諸眾生故。於

此不了唯心執為實有。即是妄見。別業即別業境

也。依灌頂疏引瑜伽論。指眾生自身以是各隨巳

業。貴賤苦樂不同飛走鱗甲類別名為別業。今經

則不唯根身亦兼器界。不唯身之所到亦兼目之

所及。以後文明言以目觀見山河國土及諸眾生

故。於此不了唯業執為實有。亦是妄見。大抵別業

境唯約現在。以是宿業所招。現在依止受用各有

分齊之不容紊故。同分境亦兼過未。以是無始惑

現。今雖不得依止。不得受用。過去未來一定有分。

非彼一二之所能私故。雙標二見竟。

二各舉易例二。

一易知別業。二易知同分。

初

三。

一徵舉能所。二就所辯偽。三結示正義。

初。】

「云何名為別業妄見。

○阿難。如世間人目有赤眚。夜

見燈光別有圓影五色重疊。」

【云何句徵起。上既先標別業。釋亦應爾。故先徵也。

○阿難下舉例。良以別業妄見有易知者。有難知

者。此先舉易知者為能例。故云如也。世間人目有

赤眚例眾生依真見而有妄見也。由赤眚故夜見

燈有圓影。例眾生由妄見故於迷位中見同分境

上有別業境也。別業境類分色等五塵。故又以五

色重疊例之。是則人例一切眾生。目例真見。眚例

妄見。夜例迷位。燈光例同分境。圓影重疊例別業

境。下可准思。

二就所辯偽二。

一即燈即見辯。

二離燈離見辯。

初二。

一雙徵即燈即見。二詳

辨二俱不成。

初。】

「於意云何。此夜燈明所現圓光。為是燈色為當見色。」

【能例之法準上。唯見字約眚見例妄見也。此夜燈

明所現圓光。例迷位中同分境上重現別境。問以

為是燈色。為當見色者。例別業境為是同分境上

實有為當別業見中實有耶。

二詳辯二俱不成。】

「阿難。此若燈色。則非眚人何不同見。而此圓影唯眚

之觀。

○若是見色。見巳成色則彼眚人見圓影者名

為何等。」

【初辯即燈不成復二。此若句牒即燈。則非下辯不

成。言非眚不見唯眚之觀。顯圓影非燈上實有。用

此為例。明知別業境非同分境上有矣。

○若是下

辯即見不成亦二。若是句牒即見。見巳下辨不成。

言見巳成色。應不名見。故難以名何。顯既各有體

知圓影非眚見上實有。用此為例。明知別業境非

別業妄見有矣。即燈即見辨竟。

二離燈離見辯(捨即執離勢所必至。故對以立破)。】

「復次阿難。若此圓影離燈別有。則合傍觀屏帳几筵

有圓影出。

○離見別有應非眼矚。云何眚人目見圓

影。」

【初辯離燈不成復二。若此二句牒離燈。則合下辨

不成。言既離燈有何必燈上方見。故難以屏張几

筵應有影出。意以彼等不出。顯圓影非離燈有體。

用此為例。則別業境非離同分境別有可知。

○離

見下辯離見不成亦二。離見句牒離見。應非下辯

不成。言眚見託於眼根。既離眚見并眼亦離。故難

以應非眼矚。云何句正見其必用目見。既用目見

知圓影非離見有體。用此為例。則別業境非離別

業見自有亦可知。就所辯偽竟。

三結示正義三。

一法說。二喻明。三結合。

初。】

「是故當知色實在燈。見病為影。影見俱眚。見眚非病。

終不應言是燈是見於是中有非燈非見。」

【是故當知者。承上言以是四義推求俱不可得之

故。當知別有正義可申也。色實在燈見病為影者。

為猶作也。言圓影之色實在燈上但非實有。乃眚

見病目所作之影。例別業境。實在同分境上亦非

實有。乃別業妄見所現似境耳。影見俱眚者言此

影既屬病作。則合圓影與眚見俱係淨目眚相。例

別業境與別業見同為真見妄相。故前文以見與

見緣同為空華也。見眚謂能見此俱眚者。就能例

中且指根言。謂隨順世俗皆以根是有知。自知有

眚即是見眚。此乃常時淨目故云非病。所例中謂

能見妄見者自是真見。非是妄見。前文云。見見之

時見非是見者以此。終不應言者深戒之詞。謂決

定不應作是說也。言既知見眚非病惟有淨目獨

存。若更於中說是燈說是見。纔聞是義不成。又復

於中說非燈說非見。其猶接虗斷風無可憑據。故

不應也。所例中言既知見見非見。惟有真見獨存。

若更於中說因緣說和合。纔聞因緣和合不成。又

復於中說自然說不和合等。總屬妄情計度無有

實義。前文云。見猶離見見不能及。云何復說因緣

自然等者以此。

二喻明。】

「如第二月非體非影。何以故。第二之觀揑所成故。諸

有智者。不應說言此揑根元是形非形離見非見。」

【第二月喻燈輪。非體者非是真月實體。非影者非

是水中月影。蓋言其本無所有喻燈輪之虗妄。若

依古德約見體月影對釋。似與下科相背。以下文

不唯不許言是。並非亦不可說故。何以句徵。第二

下釋。言正唯揑成。所以非體亦非影也。此揑根元

指淨目說。言不惟二月本無揑亦是妄。唯淨目是

其根元。若更於淨目上說是形非形說離見非見

者。非愚即狂。凡諸有智之人必不類此。故云不應

言也。此中形即月形喻燈光。見即揑見喻眚見。是

之一字雙貫形與非形。離之一字雙貫見與非見。

其意以是形喻即燈。是非形喻離燈。離見喻離眚

見。離非見喻即眚見。智者不說。喻前終不應言。蓋

前以易知例難知。此復以最易知者喻易知耳。

三結合。】

「此亦如是。目眚所成。今欲名誰是燈是見。何況分別

非燈非見。」

【此指燈輪。亦如是者謂亦如二月是也。目眚所成。

合二月乃揑所成故。今欲名誰等者。言既知目眚

所成。則輪眚皆妄惟淨目獨存。欲以名誰是燈名

誰是見。謂二俱無所指也。是則是燈是見尚不可

說。何況分別非燈非見益不可說。此即合前諸有

智者不應說言此揑根元是形非形等也。然如來

既以二月喻燈輪。以燈輪例別境。則不了別境者

當觀燈輪。不了燈輪者當觀二月。即二月之非有

了燈輪之無實。即燈輪之無實悟別境之虗妄。境

既是妄見亦非真。識此非真是名見見。能見見者

自非是妄。故前云見見之時見非是見。而後云覺

所覺眚覺非眚中。前後關楗盡在於此矣。(正脈云。以此眚

影為例即有兩重易知。一者易知其為別業。以於燈輪明知其為自巳獨見之境。二者易知其為妄見。以

又明知燈輪非實有也)易知別業竟。

二易知同分三。

一

徵舉洲國。二例明所見。三略顯虗妄。

初。】

「云何名為同分妄見。

○阿難。此閻浮提除大海水中

間平陸有三千洲。

○正中大洲。東西括量大國凡有

二千三百。其餘小洲在諸海中其間或有三兩百國。

或一或二。至於三十四十五十。」

【初徵起。易知別業巳明。易知同分應說。故次徵也。

○阿難下舉洲。正脈云。大海即七金山外鹹水海

也。平陸即無水地。水環陸地曰洲。一大餘小數有

三千。此須彌之南一面洲也。

○正中下舉國。復二。

一大洲國數。正中大洲者。三千洲內此洲最大。又

居正中。蓋即迦毗羅國及周維諸國所依洲也。大

國凡有等者先舉大國。其餘下小洲國數。觀餘之

一字亦皆散布於大洲之外者也。本在一海各有

方隅故以諸海名之。其間者一洲之間。或者不定

之詞。謂或有一洲唯三百國。或有一洲惟二百國

也。或一者或唯一國。約最小之洲。或二者或有兩

國。約次小之洲。三四五十皆各據一洲為言。然此

等雖屬同分尚非所取之例。但為敘出洲國。為下

科作源本耳。

二別明所見。】

「阿難。若復此中有一小洲只有兩國。唯一國人同感

惡緣。則彼小洲當土眾生覩諸一切不祥境界。或見

二日。或見兩月。其中乃至暈適珮玦彗孛飛流負耳

虹霓種種惡象。」

【若復此中者即上文所敘洲國之中。有一小洲者

即上文所敘次小之洲。多不至三少不住一故曰

只有兩國。必取兩國者唯一國不顯妄故。兩國同

感亦不顯妄。故曰唯有一國。同感惡緣者謂共行

不善。同感之以惡業因緣致天垂應也。當土者即

同感惡緣之土。感既惟惡應自非休。故覩諸不祥。

不祥境界類含多種。故云一切。此總標也。或見二

日等乃各別明之。孔子曰。天無二日。民無二王。既

見二日兩月自非吉祥之兆。如夏桀亡時兩日并

照是也。雜氣環繞曰暈。黑氣薄蝕曰適。白氣在旁

相連如衡璜曰珮。中斷如半環曰玦。此亦日月灾

象。如漢高祖圍於平城月暈七重。藥師經日月薄

蝕名列七難。餘可知矣。正脈云。星芒偏指曰彗。芒

氣四出曰孛。橫去曰飛。下注曰流。此皆星辰災象。

如宋襄公時星隕如雨。秦始皇時彗星四現。即藥

師經亦云星宿變怪難也。夾日而成負耳。映日而

現虹蜺。又在上為負。在旁為耳。明者為虹。暗者為

蜺。又負耳月亦或有。如諸侯謀叛月生牙爪。虹蜺

唯對日出。如朝現則西。暮現則東。此陰陽灾象也。

災象尚多總屬不善。故以種種惡象該之。然此惡

象。明知其是當土眾生惡緣所現。例後閻浮提三

千洲乃至十方有漏依正皆由眾生同惑所現總

一虗妄。唯是妄見而巳。

三略顯虗妄。】

「但此國見。彼國眾生本所不見。亦復不聞。」

【此見彼不見者。如春秋傳。魯哀公六年楚有雲如

赤烏夾日以飛三日。杜預註。雲在楚上惟楚見之。

禍當王身不及他國。又魯昭公二十六年。齊有彗

星。杜預註。彗出齊之分野而不出魯。故魯不見。亦

復不聞者。言此國眾生縱或不見亦必得聞。若彼

國則并聞亦無。以無感業故。然既同一天象。此有

彼無。其為妄見明矣。(正脈云。然此亦有兩重易知。一者易知其為同分。以其明

知與舉國同見也。二者易知其為妄見。以又明知他國不見也)各舉易例竟

三進退合明二。

一總標例法。二依法例明。

初。】

「阿難。吾今為汝以此二事進退合明。」

【吾今為汝等謂許以例明也。以此二事者。謂以此

易知二事與難知二事文雖不顯難易。義必具耳。

進退合明古釋多舛。正脈立義雖精。而穿鑿過當。

今則但就經文自具之進退釋之。蓋進者進前易

知。例後難知。退者退後難知。合前易知。此例合顯

自有發明。至下分科自見。

二例法例明二。

一

例明別業。二例明同分。

初三。

一進易例難。二

退難合易。三警釋迷悶。

初二。

一取前易知。二

進例難知。

初。】

「阿難。如彼眾生別業妄見。矚燈光中所現圓影。雖現

似境終彼見者目眚所成。眚即見勞非色所造。然見

眚者終無見咎。」

【如彼句指前目有赤眚者言。赤眚自招故屬別業。

見境不真故屬妄見。此易知也。矚通能所上妄見

為能矚。下燈光圓影為所矚故。雖現似境者。言圓

影雖在燈現。但是似境非實有也。終者究竟義。言

既非實有云何現見。至究彼所以見者全是目眚

所成。前云色實在燈見病為影者即此。勞字即指

圓影。以眚目難見。強見成勞。圓影斯現故。而言眚

即見勞者。謂有眚之人即見如斯勞相。此重以申

明目眚所成義也。色指地水火風。能造一切。而言

非色所造者。謂眚見似有淨眼觀之實無。此重以

申明雖現似境義也。又非色所造者全託眚見。是

則合影與見俱為淨目眚相。前云影見俱眚者即

此。言見眚者指淨目言。謂隨順世俗皆以根是有

知。自知有眚即是見眚。見咎即是眚病。而言終無

者。謂不能見眚之人以有眚故。將謂目病。今既見

眚則眚自是病。而淨目終無有病。前云見眚非病

者即此。是知此科全是取前易知別業中義。蓋為

將前所說取之於此。以備進例也。

二進例難知(取巳說例未說。如人入宅從前向後故為進也)。】

「例汝今日以目觀見山河國土及諸眾生。」

【例者比例。謂以前易知。比例難知。俾難知者亦成

易故。目見亦該耳聞。言不唯足所踐履。身所受用。

大凡目之所見。耳之所聞。皆為別業。如舍衛九億

家。或見佛。或聞名。或不見不聞。豈非感佛之業深

淺有無各別不同乎。山河國土依報境也。及諸眾

生正報境也。依報有遠有近。正報有親有疎。人但

知近者親者為別。而不知遠者疎者於中亦有別

業。故總以眚見燈輪例之。進易例難竟。

二退難合易(以現說合前說。如人出宅自後翻前故為退也)。】

「皆是無始見病所成。見與見緣似現前境。元我覺明

見所緣眚。覺見即眚本覺明心覺緣非眚。」

【皆是者無不是也。無始見病即指別業妄見。成謂

作成。言如上所說依正。雖在同分境上然非實有。

究竟而論。皆是無始巳來別業妄見之所作成。此

即退合雖現似境終彼見者目眚所成義也。見字

仍指妄見。見緣仍指依正。依正非實故云似現前

境。是則見下應逗。與者并也。見緣似現前境。宜相

連為句。必言似現者顯其全託妄見。是則合境與

見同為真見中眚病。故云元我覺明等也。此中元

我覺明應連下四字為句。蓋覺明見指本覺妙明

真見。所緣眚通指見之與境。言見之與境同為真

見眚病。唯真見能見此故稱所緣。此即退合眚即

見勞非色所造及影見俱眚義也。覺見即眚句重

釋上義。言見之與境同稱為眚者。以覺無二真。既

為真覺所見即名為眚。本覺明心純真見體也。純

真見體。能覺所緣之眚自不墮於眚中。故云覺緣

非眚。此即退合然見眚者終無見咎義也。

三警釋迷悶。】

「覺所覺眚覺非眚中。此實見見。云何復名覺聞知見。

○是故汝今見我及汝并諸世間十類眾生皆即見

眚。非見眚者彼見真精。性非眚者故不名見。」

【初牒前釋悶。覺所覺眚者謂真覺覺於所覺眚時。

覺非眚中者謂真覺自不墮於眚中。此即牒前本

覺明心覺緣非眚義也。此實見見者。謂此中覺所

覺眚實即我前所說真見見於妄見。然覺非覺眚

時真覺既不墮於眚中。見於妄見時真見自不墮

於妄見。故曰云何復名等。言不得復名為見也。覺

聞知見名異體同。故兼帶言之。此即釋前重增迷

悶意也。

○是故下指現令悟。是故汝今者。承上義

指現前也。正脈云。見我者觀佛相好也。故知自惑

未除雖觀佛勝相亦是眚影。及汝者指阿難自身

也。世間即山河國土。十類即十種異生。合能見與

所見同為無明幻出。故云皆即見眚。見眚謂妄見

眚病也。非見眚者謂其非是能見眚之真體。此教

以悟妄也。彼見真精乃指能見眚之真體。是為真

性。無關妄眚故曰性非眚者。此教以悟真也。末句

乃結會前語。佛意正以是真性非妄眚。是故前來

不許復名為見。由此觀之則一切依正。無論勝劣

遠近親疎。凡目之所見耳之所聞等。均為別業所

招唯是虗妄。真如燈輪。若更執為實有則是妄見

不了。由不了故必至非理愛染。由愛染故生生世

世。不能出離。前文所謂當業輪轉者以此。若復知

是業現頓息執持。妄見既了愛染亦除。唯憑願力

受生。不隨結業輪轉。此則於別業境中得解脫身。

於別業見中得清淨見矣。例明別業竟。

二例明同分三。

一進易例難。二退難合易。三誡

令取證。

初三。

一取前易知。二詳顯虗妄。三進

例難知。

初。】

「阿難。如彼眾生同分妄見。例彼妄見別業一人。」

【彼眾生指上同感惡緣者言。惡緣共造故屬同分。

見境不實故屬妄見。此易知同分也。例彼妄見等

者轉取例於易知別業。蓋由前來易知同分中顯

妄文略。(如云但此國見。彼國眾生本所不見等)易知別業中顯妄義

詳。(如就所〔辦〕偽中有即燈即見辨。離燈離見辯。結示正義後。又舉第二月之喻等)故轉取

例。乃為借易知別業之虗妄顯出易知同分之虗

妄。然後進例難知不費詞而自明。

二詳顯虗妄。】

「一病目人同彼一國。彼見圓影眚妄所生。此眾同分

所見不祥。同見業中瘴惡所起。俱是無始見妄所生。」

【言上以易知同分轉取例於易知別業者。由彼一

病目人所見之境同彼一國之人所見之境一類

虗妄故也。彼見圓影眚妄所生前巳詳顯其妄。此

眾同分所見不祥。即同彼見圓影。同見業中瘴惡

所起。即同眚妄所生。既事義相類不須更為詳顯

而虗妄明矣。文中言同分所見者謂大家共見之

境。同見業中瘴惡所起者謂同造見境之業於中

自有災癘不善之氣。故云瘴惡。由斯上干天怒現

諸不祥。故云所起。末句乃依枝尋根之論。言上來

一人所見眚影多人所見灾象雖同一虗妄。且約

枝末言之。若尋其根本俱是無始真見中一分妄

見所生。良以真見即是真心。妄見即是無明。真妄

和合而有業識。有業識即有見相二分。由見相二

分復分別業同分。由別業同分展轉現起眚影灾

象。故曰俱是無始等。必言此者。一則顯其虗妄之

至例後難知。一則顯其同出無明教令頓斷。拔其

本而枝末自盡矣。

三進例難知。】

「例閻浮提三千洲中兼四大海。娑婆世界并洎十方

諸有漏國及諸眾生。」

【上文以易知同分取例於易知別業。且又顯其同

出無明。巳知其為虗妄之至。故躡之以進例難知。

閻浮提等即難知同分也。三千洲既在閻浮。應屬

須彌南面海中而云兼四大海者則盡該三洲。合

此通為一四天下。如此數至一千則為小千。小千

數至一千則為中千。中千數至一千則為大千。由

三次言千名為三千大千世界。便是一娑婆國。乃

釋迦一佛所化之境。洎及也。并及十方者兼於東

西南北四維上下諸佛化境言之。諸有漏國者。總

上娑婆十方。同為無明現起故云有漏。此為依報。

末句乃正報也。既兼異域誰信同分。無始成立誰

信虗妄。故以兩重易知者而比例之。進易例難竟。

二退難合易。】

「同是覺明無漏妙心。見聞覺知虗妄病緣。和合妄生。

和合妄死。」

【總上若依若正萬殊一本故云同是覺明者本覺

妙明純真之性也。體惟不變故曰無漏。用能隨緣

故曰妙心。即此便是真見。此退合一國人心。易知

中雖不顯心義則必有。以惡緣從心造故。見聞覺

知即指妄見。以真唯一體無四名故。此乃以真見

起於妄見。退合一國人心同感惡緣義也。虗妄病

仍指妄見。以妄見即真見之虗妄病故。緣字乃指

依正。以是虗妄病見上現起所緣境故。此以所緣

依正退合覩諸不祥等義也。和合妄生者。不了唯

心於中越分追求名為和合。由和合故遂致攬為

別業。於無生中受生故曰妄生。故業未畢新業復

造亦是和合。新業既成故報將盡遂致業牽識走

於無死中受死故曰妄死。此以妄受生死退合此

見彼不見等義也。

三誡令取證。】

「若能遠離諸和合緣及不和合。則復滅除諸生死因。

圓滿菩提不生滅性。清淨本心本覺常住。」

【諸和合緣固為分段之因。若不了唯心。縱不和合

仍招變易之果。故須二俱遠離方能滅除生死因

也。言遠離者知是唯心頓銷妄見。不趣不避。不趣

故離和合緣。除分段因。不避故離不和合。除變易

因。二因既滅。二死永亡。智斷一時究竟。故曰圓滿

菩提不生滅性。(不生滅性。即該斷果)自是如金出鑛愈煉愈

精。故曰清淨本心本覺常住。由此觀之。則一切依

正無論見與不見聞與不聞但屬有漏均為同惑

所現。皆如災象不實。若乃妄見不了越分追求必

至攬為別業。成異世因。前文所謂當處發生者以

此。然既知是惑現勿更執持。追求都盡。怕怖亦空。

乘願行以彌綸。延劫海而嚴淨。此則於同分境中

得自在力。於同分見中得無礙眼矣。釋其迷悶竟

二開其未開(正脈云。前阿難先述未開後述迷悶。而佛先與釋迷悶者先其所急也。今

迷悶巳釋。次應開其未開矣。愚謂此復有意。以眾生所以不能遠離和合與不和合者。皆由未悟本覺妙

明非和合不和合義。若果其能悟。自不與妄境和合。亦無不和合想。是知此科雖為遠。釋前疑。亦近承上

文。以示遠離法耳)二。

一據詞牒意。二依迷為開。

初。】

「阿難。汝雖先悟本覺妙明性非因緣非自然性。而猶

未明如是覺元非和合生及不和合。」

【前阿難請詞中云。如佛世尊為我等輩宣說因緣

及與自然。葢自述巳悟也。如來據此故云汝雖先

悟等。又請詞中云。諸和合相與不和合心猶未開。

葢自述尚迷也。如來據此故云而猶未明等。

二依迷為開二。

一先破和合。二次破俱非。

初

二。

一破和義。二破合義。

初三。

一就塵問和。

二詳破和明。三例破餘義。

初。】

「阿難。吾今復以前塵問汝。

○汝今猶以一切世間妄

想和合諸因緣性而自疑惑。證菩提心和合起者。

○

則汝今者。妙淨見精為與明和。為與暗和。為與通和。

為與塞和。」

【初示以問法。復以塵問者例前法故。以前破因緣

等皆以前塵問也。良由見對塵顯離塵無可憑故。

○汝今下按定妄惑。猶字有怪責意。言和合與因

緣相關。前既破因緣則和合亦應無疑。故以猶疑

等而怪責之。一切世間者。既破和合且約學者世

間言之。和合言妄想者。以真見本非和合但妄想

計有耳。正破和合兼帶因緣者。益見其有相關之

義。證菩提心即指真見。以是如來密因故也。由來

不變非和合起。故責其而自疑惑。

○則汝下先問

和義。巳經剖顯。故稱妙淨見精為與明和等。逐一

問過乃可以施破故。

二詳破和明。】

「若明和者。且汝觀明當明現前何處雜見。見相可辯

雜何形像。

○若非見者云何見明。若即見者云何見

見。

○必見圓滿何處和明。若明圓滿不合見和。

○見

必異明雜則失彼性明名字。雜失明性和明非義。」

【初約和相以破。意謂凡言和者必有和相可辯。如

朱和粉粉中必雜赤色。故即就觀明難之。當明二

句對明塵以索和相。見相二句例明塵而防混。應

言所見之相如青黃赤白等。既分明可辯雜亦應

爾。故難以雜何形像。

○若非下約和義以破。意謂

凡言和者必有義之可尋。故雙約非見即見而難

問之。非見謂明與見異也。異體則兩不相遇。故難

以云何見明。今既見明是初無相離之義。即見者

明與見一也。一體則全明成見。故難以云何見見。

今既非見見是後無相即之義。蓋必先離後即方

可說和。今既二無豈有和義耶。

○必見下約和體

以破。意謂凡言和者必二體各虧其半方可容和。

汝今自覺見之與明各有所虧乎。必其見性圓滿

却向何處和明。若其明塵圓滿是又不合容見與

之相和。此如來明知二俱周徧故為難問耳。

○見

必下約和名以破。意謂凡言和者必當壞其本名。

如水既和土轉名為泥。不復名水與土。故以見必

異明等而難問之。言未和之時見是見。明是明。見

性必異於明塵。既巳和雜則見固非見。明亦非明。

應當失彼性明名字。既因雜而失性明名字。若更

說見性和明者非其義矣。

三例破餘義。】

「彼暗與通及諸羣塞亦復如是。」

【若一一俱破但換塵中一字。義皆取例於上。故云

亦復如是。破和義竟。

二破合義(問。和義合義云何揀別。答。和如

水土和泥。合如函蓋相合。一則不可分。一則務相對也)三。

一就塵問合。二

詳破合明。三例破餘義。

初。】

「復次阿難。又汝今者。妙淨見精為與明合。為與暗合。

為與通合。為與塞合。」

【亦逐一問過然後破也。

二詳破合明。】

「若明合者。至於暗時明相巳滅。此見即不與諸暗合。

云何見暗。

○若見暗時不與暗合與明合者。應非見

明。

○既不見明云何明合。了明非暗。」

【初正破合明。意謂凡言合者必如函蓋相合。若見

與明合者如圓蓋合於圓函。暗時明滅如以方函

而易去圓函。此見即不與諸暗合如圓蓋即不與

方函合也。不合則相背。相背則不見。故難以云何

見暗。

○若見下兼防謬計。(恐謬計云。前見明時實與明合。今雖見暗却不

與合。故以此防)意謂若見暗時不與暗合者。是見時不合

矣。既見時不合。則應合時不見。是則汝言與明合

者應當不見於明。今既見明自非與明合矣。

○既

不下轉顯其非。(恐又謬云。所謂與明合者不過藉明而有。有後方見。當其合時實不

能見。故以此顯)意謂凡言合者必須先見。見巳與合。然後

了知是明非暗。若既不能見明。云何能與明合了

知是明不是暗耶。是益見其非矣。

三例破餘義。】

「彼暗與通及諸羣塞亦復如是。」

【例上可思。先破和合竟。

二次破俱非二。

一阿

難轉惑俱非。二如來分徵別破。

初。】

「阿難白佛言。世尊。如我思惟。此妙覺元與諸緣塵及

心念慮非和合耶。」

【和合不成轉惑俱非。故白佛以問。如我思惟者謂

佛說如是。如我思惟亦然。但未敢決定耳。此妙覺

元仍指根性。純真無妄曰妙。朗然現前曰覺。不係

新得曰元。此以剖妄之後乃立斯名。與諸緣塵即

指明暗通塞。及心念慮即指六處識心。以心為識

體。念慮為識之用故。據上如來唯言不與塵和。今

兼識言者。以根塵識三恒時不離。既巳不與塵和

自應不與識和故兼言之。非耶二字是疑詞。非決

詞。以決定猶待佛故。

二如來分徵別破二。

一

徵破非和。二徵破非合。

初三。

一對塵問非。二

詳破非明。三例破餘義。

初。】

「佛言。汝今又言覺非和合。吾復問汝。

○此妙見精非

和合者。為非明和。為非暗和。為非通和。為非塞和。」

【初依言示問可知。

○此妙下先徵非和。雖承惑具

牒而對塵單問非和。為先破故。非和者如磚石并

砌彼此不相入也。

二詳破非明。】

「若非明和。則見與明必有邊畔。

○汝且諦觀何處是

明。何處是見。在見在明自何為畔。

○阿難。若明際中

必無見者則不相及。自不知其明相所在。畔云何成。」

【初據理定畔。意謂設若見性不與明和。則見與明

兩不相入。如磚石并砌必有彼此邊畔。此據理論

也。

○汝且下教令諦觀。意謂既有邊畔。必有處所。

汝且諦觀何處是明。何處是見。又既有處所必有

遠近。試問在見在明自何為畔。要必遠近處所一

一分明。乃可說有邊有畔。

○阿難下破畔不成。意

謂設許有畔則明際中無見矣。若果明際中必無

見者則見性不能及於明中。既不能及於明中自

應不知明相所在。明且不知憑何立畔。故曰畔云

何成。畔既不成。所言非和者亦無可據矣。

三例破餘義。】

「彼暗與通及諸羣塞亦復如是。」

【既知對明無非和之義。對暗對通對塞義可例思。

故云亦復如是。徵破非和竟。

二徵破非合三。

一對塵問非。二詳破非明。三例破餘義。

初。】

「又妙見精非和合者。為非明合。為非暗合。為非通合。

為非塞合。」

【既破非和。則非合之義似應不必更破。伹恐其依

舊堅執故此重牒云。又汝必謂見精非和合者。或

非合之義有所據乎。為非明合等乃逐一問過也。

三詳破非明。】

「若非明合。則見與明性相乖角。

○如耳與明了不相

觸。

○見且不知明相所在云何甄明合非合理。」

【初據理定乖。意謂設若見性不與明合。則見之與

明。一屬性。一屬相。彼此乖違。如角兩立自然不相

符合。此亦據理論也。

○如耳下取喻以明。意謂眼

能觸色。耳能觸聲。有相符義。世所共許。今既性相

乖角。則如耳之與明了然不相觸矣。了猶逈也。

○

見且下就謬結破。意謂設許不觸則不能見。既不

能見亦不能知。是見且不知明相所在此出謬也。

既不知明相所在。則合與不合俱應無所甄別。以

無所憑故。汝今云何而又甄別合非合理。是知說

合固為虗誕。說非合尤為謬妄。此結破也。

三例破餘義。】

「彼暗與通及諸羣塞亦復如是。」

【例義可知。此後無結文者。以剖妄出真巳終一章

之義。此但超情科中餘疑釋之則巳耳。正脈云。自

此顯見巳極。奢摩他從根指心方便巳盡。向後轉

名如來藏性不復呼為見性之偏名矣。就根性以

指真心竟。

二會四科而歸藏性(四科謂陰入處界也。藏性即如來藏性。準後有三。一空如

來藏非一切法二不空如來藏即一切法。三空不空如來藏離即離非。是即非即。此言空如來藏也。然此

性雖為因心。亦即果體。故稱如來。雖局根中亦該萬法。故云藏性。藏者以含藏為義。以向下陰入處界皆

融會以入於此性中故。問。既云含藏豈得名空。況陰入處界一一會入其中。即本屬空藏亦成不空。而大

科中空藏之義云何會通。答。所言含藏者唯是性具。非關事造。豈礙名空。況陰入處界既言會入。則全相

皆性更無別法。如融冰成水不見冰相。故無妨說空也。問。此與根性為同為異。答。本唯一性親疎廣狹異

耳。良由阿難捨妄求真。如來急欲令其薦取。故就其最親近者而指示之目曰根性。若但執此為真則知

見狹矣。故又兼於最疎遠者而擴充之易曰藏性。蓋欲傳一燈之火展轉以至無盡燈矣)二

一取例總以融會。二分科別為顯示。

初二。

一

取例至虗之法。二融會似實有法。

初(正脈云。此一類法顯然不

實人皆易見。而凡外權小亦皆但知其相之妄實皆不達其性之真。故佛特為剖相而出性焉。愚謂剖相

出性四字與今疏科義不合。若易為會相入性則妥)。】

「阿難。汝猶未明一切浮塵諸幻化相。當處出生隨處

滅盡。幻妄稱相。其性真為妙覺明體。」

【佛謂阿難妄見中真見汝巳知矣。幻相中實性汝

猶未明。試當更為說。浮塵者虗浮塵相。如陽焰空

華燈輪乾城等。故云一切。無而忽有有而忽無故

云幻化。當處出生者顯來無所從。隨處滅盡者顯

去無所至。如是則有名無實故曰幻妄稱相。稱即

是名。謂徒有幻妄名相耳。雖徒有名相而起必由

真。故曰其性真為妙覺明體。然妙覺明體望前即

是真見。望後即是藏性。蓋同一本妙覺明隨緣異

稱也(問。此等乃至虗之法取以為例者何也。答。正脈云。有二妙義存焉。一者比例知妄。謂因幻化等

相不實而知陰入處界皆不實也。二者比例信真。以彼至虗之法尚是真體。況陰入處界等似實有法。益

信其即真體矣)二融會似實有法(正脈云。此一類法與前法雖皆依他起性。而前

法人易知其為妄。斯法人難覺其為虗。是故凡外執為實有。二乘計為心外。大乘法相宗人猶言似有不

無。惟圓實宗人方了依他。無性即是圓成。今會相入性正同圓實宗義也)。】

「如是乃至五陰六入。從十二處至十八界。因緣和合

虗妄有生。因緣別離虗妄名滅。

○殊不能知生滅去

來本如來藏常住妙明不動周圓妙真如性。

○性真

常中求於去來迷悟生死了無所得。」

【初例顯四科相妄。如是者如上所說至虗之法如

是。以此為例則盡世間所有乃至陰入處界皆如

是也。陰五入六處十二界十八。至下別為顯示自

見。正脈云。別經三科。此加六入而巳。各盡萬法不

出色心。對機開合故廣略殊。此等皆以賴耶中自

類種子為因。色心二法互相由籍為緣。(如云由心生故種種

法生。由法生故種種心生)和合會遇妄現無實故云虗妄有生。

色心二法不籍自類種子不起。別離分散妄壞不

真故云虗妄名滅。生滅俱以虗妄名者以因緣無

性故。

○殊不下斥以迷性真實。殊不能知謂絕然

不知也。生滅去來者謂因緣和合則生來。因緣別

離則滅去。然既屬虗妄。總非真實。同彼浮塵。猶若

幻化。識冰則冰元是水。了妄則妄無不真。故曰本

如來藏。常住等八字皆藏性中德相。體自不變曰

常住。用恒隨緣曰妙明。由不變故離於生滅去來

曰不動。由隨緣故通為一切法體曰周圓。具此多

義名妙。彼此無異曰真如性也。其奈凡夫執陰等

為實有。二乘迷諸法為心外。自蔽妙明。枉受淪溺。

故斥以絕然不知。激以速發深省。所謂慈悲之故

有落草之談也。

○性真下結示悟真無妄。性即藏

性。真常偏約體言。求於去來等即就體以示真空

義也。良由陰入處界全妄皆真。秪緣一向不知。妄

見有彼此去來。聖凡迷悟。(凡夫執我為迷。小聖無我為悟。既皆法執未了。

亦權分勝劣而巳)始終生死。若知從緣無性舉體全真。真

亦強名況復更求去來迷悟等。自應了無所得。據

此則益信下之所說為空如來藏矣。取例總以融

會竟。

二分科別為顯示四。

一約陰顯示。二約

入顯示。三約處顯示。四約界顯示。

初二。

一總

徵。二別示。

初。】

「阿難。云何五陰本如來藏妙真如性。」

【云何者徵起詞。良以色等五陰本是世間有為之

法。一旦許為藏性故須徵起。然後釋明耳。正脈云。

陰者蓋覆義。謂蓋覆真性。新翻為蘊。蘊者積聚義。

謂積聚有為。愚謂二義交資互為過患。正以積聚

有為故能蓋覆真性。又以蓋覆真性故致積聚有

為。對下處界此為迷於心不迷於色者合色開心。

又為上根人聞略得悟者說也。不言常住妙明等

義但言妙真如性者舉總以該別故。

二別示五。

一色陰。二受陰。三想陰。四行陰。五識

陰。

初(色即十一色法。俱舍云。始自眼根。終乎無表。皆名為色。清涼云。形質可緣曰色。變礙

為義。蓋變謂變壞。變顯剎那無常。壞顯同分無常。礙謂質礙。以眾微集聚自成形質能為障礙。如一紙即

能障眼。一墻便能障身是也)三。

一取喻空華。二就喻辯妄。三

承辯結示。

初。】

「阿難。譬如有人以清淨目觀晴明空。唯一晴虗。逈無

所有。其人無故不動目睛瞪以發勞。則於虗空別見

狂華。復有一切狂亂非相。

○色陰當知亦復如是。」

【初別以喻顯。人喻本源真心。起信云。初唯依一心

為本源。淨目觀空喻真如門中真智契真也。真智

契真一法不立故喻以唯一晴虗。逈無所有。目貴

自如。無故而欲要不動。喻生滅門不守自性也。起

信云。次依一心開二門。一者心真如門。二者心生

滅門。若欲巳即覺即喻覺義。今乃久瞪不轉喻不

覺義。起信云。次依生滅門明二義。一者覺義。謂心

體離念等。二者不覺義。謂不如實知真如法一故。

不覺心起等。勞目病喻業相。見病見喻轉相。狂華

亂動喻現相。起信云。次依後義生三細。謂初依不

覺故心動名業相。由業故。轉成能見名轉相。由能

見故。則有境界妄現名現相。現相既成。凡夫於中

執有攬為色陰。二乘於中析無妄謂色空。故喻云

復有一切狂亂非相。狂亂云一切者。謂華相眾多。

如垂𩬊蠅翼金星等。喻五根六塵即凡夫攬為色

陰者也。非相者對待見無。如先有後無。此有彼無。

喻析色離色。即二乘妄謂色空者也。

○色陰下。總

以法合。喻巳別明。玩味自知。故總以色陰合之。教

以當知者有二義。一者當知相妄。如狂華親依瞪

勞現故。二者當知性真。如狂華轉依人目起故。是

知違本逐末色陰固是不實。遡流窮源真外曾無

異法。且莫於狂華亂起處執有執無。宜須向瞪勞

未發時守目安人。亦復如是富哉言乎。取喻空華

竟。

二就喻辯妄二。

一標非二處。二分文各破。

初。】

「阿難。是諸狂華非從空來。非從目出。」

【空喻性空。雖曰性空亦但取真如理境本來清淨

言之。非此頑空也。目喻真智。雖曰真智亦但取真

如心相自具靈明言之。非比事智也。意言狂華無

實惟依勞見現起。故曰非從空來。非從目出。喻色

陰虗妄。唯依業轉幻興。非性空起。非真智現。正顯

其違本漸遠而逐末漸深也。

二分文各破二。

一破從空來。二破從目出。

初。】

「如是阿難。若空來者既從空來。還從空入。

○若有出

入即非虗空。

○空若非空自不容其華相起滅。如阿

難體不容阿難。」

【初因出定入。當處出生。隨處滅盡。本無出入。若謂

從空來者則是從空而出。然來時既從空出。去時

還從空入。此必無之事也。

○若有下難以非空。若

果其有出入者則空有內外。空有內外則成有相。

故曰即非虗空。

○空若下轉顯其謬。言空若非空

是果成有相矣。相豈容相故曰自不容其華相起

滅。如汝阿難體是有相。自應不復更容阿難於中

出入。然既展轉成謬。決知狂華不從空來。以此為

喻則色陰非性空起也。

二破從目出。】

「若目出者。既從目出還從目入。

○即此華性從目出

故當合有見。

○若有見者。去既華空旋合見眼。

○若

無見者。出既翳空旋當翳眼。

○又見華時目應無翳。

云何晴空號清明眼。」

【初因出定入。若謂從目出者目出必在見華時也。

見華時既從目出。不見時則應還從目入。說出說

入二俱招難。至下自知。

○即此下由出定見。謂既

此華性果從目出者。自得目之氣分。而狂華當合

有見。華若無見豈從目出。此說出招難也。

○若有

下有見不成。若必謂有見者雖說出無過。而入尤

招難。以從目出去之時既能見之華在於虗空。若

不見時是又旋入於眼。而狂華即應見眼。華豈有

見眼之理哉。此說入招難也。

○若無下無見不成。

若謂雖從目出不妨無見者。無見則同彼諸物乃

有礙之法矣。若果有礙則入仍招難。以從目出去

之時既翳礙於空。若旋入眼中之時自當翳礙於

眼。華豈有礙眼之時哉。

○又見下重難無見。又若

狂華無見而有礙者。則見華之時華既在空。目應

無翳。若爾。則晴空無華乃華入於目。目應有翳不

得清明。云何舉世皆以目見晴空逈無所有時號

清明眼。然既展轉成謬。決知狂華不從目出。以此

為喻。則色陰非真智現也。就喻辯妄竟。

三承辯結示。】

「是故當知。色陰虗妄本非因緣非自然性。」

【以是空出目出展轉成謬之故。應知色陰非性空

起。非真智現。來無所從。去無所至。同彼狂華一類

虗妄。但能消業轉之勞見。全色皆真如之智境。還

同淨目晴空。故曰本非因緣非自然性。然性即藏

性。其體不變故非因緣。其用隨緣故非自然。為業

轉之元始。是現相之宗極。故曰本也。色陰竟。

二受陰(正脈云。此下開一心法。為四陰也。前三即徧行心所。行陰即思。後一仍合八識心王

略開為四耳。今此受者領納為義。唯識云。領以為境。令生覺受。敷不出三。謂對違順雙非之境而生苦樂

捨之三受)三。

一取喻幻觸。二就喻辨妄。三承辯結示。

初。】

「阿難。譬如有人手足晏安。百骸調適。忽如忘生。性無

違順。其人無故以二手掌於空相摩。於二手中妄生

澁滑冷熱諸相。

○受陰當知亦復如是。」

【初別以喻顯。譬如有人仍喻一心本源。手足晏安

喻真如不動。以晏安者寂靜義也。百骸調適喻性

德自如。以調適者和順義也。忘生者忘其有生。南

郭子纂所謂喪我是也。先巳有生忽而如忘。喻生

滅門中覺義。性無違順者喻覺則心體離念。無受

陰故。其人無故者無故要動。喻生滅門中不覺義

也。要動故手分為二。喻不覺則真妄和合而成阿

賴耶識。名為業相。有手必有掌。喻由業故轉出能

見名為轉相。有掌欲摩。無物可摩故自摩空。喻由

能見故。於本無境界中妄見境界名為現相。初摩

之而澁冷喻苦受。後摩之而滑熱喻樂受。形顯兩

楹唯覺中庸喻捨受也。言妄生者以空本無物。澁

冷滑熱惟是手中妄生。喻境界非真。苦樂捨受唯

依業相幻起。葢佛以幻觸喻妄受者以受因觸顯。

借觸易施破故。又諸識皆有覺受今取賴耶中覺

受。言賴耶近真。覺受尚是虗妄。況餘諸識體唯虗

妄者乎。

○受陰下總以法合。亦唯顯受之與觸一

類虗妄而巳。取喻幻觸竟。

二就喻辯妄二。

一

標非二處。二分文各破。

初。】

「阿難。是諸幻觸。不從空來不從掌出。」

【既云幻觸則體唯虗妄。豈從空來掌出。喻諸受亦

然實不從轉相現相起也。

二分文各破二。

一

破從空來。二破從掌出。

初。】

「如是阿難。若空來者既能觸掌。何不觸身。

○不應虗

空選擇來觸。」

【初正破空來。如是者謂如上所說如是。阿難者呼

其名而再告之也。若謂諸觸從空來者。空無邊際。

諸觸亦應無其邊際。若爾。則既能觸掌何不觸身。

○末句兼防謬辯。(恐謬辯云。空雖出觸亦有選擇。何妨觸手而不觸身。故為此防)

言不應者。謂虗空無知何能選擇。若有選擇則非

虗空矣。是則虗空無擇。而又但能觸掌知諸觸不

從空來。以此為喻。顯受陰不從現相起也。

二破從掌出。】

「若從掌出應非待合。又掌出故合則掌知。離則觸入。

臂腕骨髓應亦覺知入時踪跡。

○必有覺心知出知

入。自有一物身中往來。何待合知要名為觸。」

【初正申兩破。若謂此觸從掌出者未合即應出觸。

應不待合方出。此約未合不出破也。又若此觸從

掌出者。合則掌知有觸是觸從掌中出矣。若爾則

離開之時不覺有觸。是此觸又從掌中而入。若果

從掌中入者近則通於手腕。遠則通於肘臂。而臂

腕骨髓中應亦覺知入時踪跡。此約離時不入破

也。

○必有下兼防謬應。(恐謬應云。離開之時實從掌入。臂腕骨髓中亦實有

覺心知出知入。何勞以此為難。故為此防)若必謂實有覺心知出知入。

自應有一澁滑冷熱之物在汝身中往來。爾時即

合名之為觸。何待合掌之後。知有澁滑冷熱乃要

名為觸。此益見其謬也。既展轉成謬。知此觸不從

掌出。以此為喻。顯受陰不從轉相起也。就喻辨妄

竟。

三承辨結示。】

「是故當知。受陰虗妄本非因緣非自然性。」

【準上色陰可知。受陰竟。

三想陰(想謂懸想。謂於不現前境懸遠想像。故灌頂引唯識云。想謂於境取像為性。施設種

種名言為業。為要安立境分齊相方能隨起種種名言。雖八識俱有唯第六最勝。今所破者似惟第六中

想。葢以勝況劣也)三。

一取喻酢說。二就喻辨妄。三承辨

結示。

初。】

「阿難。譬如有人。談說酢梅口中水出。思踏懸崖足心

酸澁。

○想陰當知亦復如是。」

【初並陳兩喻。先約酢說喻之。有人喻一切眾生。凡

想陰未盡者皆是。談說喻能想之心。酢梅者謂梅

酸如酢。喻所想之境。喻中酢梅未至。說惟懸說。法

中境界不現。想唯懸想義相似也。然說雖懸說能

令口中水出。喻想雖懸想能令心中愛生。愛即屬

水。如後云。貪求財寶舉體光潤。心著行淫二根流

液是也。思踏二句次約崖思喻之。思踏懸崖亦喻

能想所想。葢酢說喻順境上想。崖思喻逆境上想。

故兩陳之。足心謂足底中間也。言踏崖雖屬懸思

能令足底酸澁。喻逆境雖屬懸想能令心中忿恚。

以酸澁忿恚皆對逆境生起。故為喻也。

○想陰下

總以法合。準上二陰可知。

二就喻辯妄三。

一

標非二處。二分文各破。三崖思類明。

初。】

「阿難。如是酢說。不從梅生非從口入。」

【如是酢說初說不從梅生。說巳非從口入。無出無

入顯酢說之無實。喻懸想初起不從境生。暫滅非

從心入。無出無入知想陰之虗妄。曰不曰非。至下

各破自見。

二分文各破二。

一破從梅生。二破

從口入。

初。】

「如是阿難。若梅生者梅合自談。何待人說。」

【恐謂無梅憑何說酢。初說必從梅生。故為此破。若

必謂從梅生者是梅能生說矣。梅能生說即合自

談。何必待人而說。既必待人則初說不從梅生。以

此為喻。知懸想初起不從境生也。

二破從口入。】

「若從口入。自合口聞何須待耳。

○若獨耳聞。此水何

不耳中而出。」

【初正破口入。恐謂聞說口中出水說巳必從口入。

故為此破。若必謂從口入者自合口即能聞矣。口

若能聞何須待耳方聞。既猶待耳則說巳非從口

入。以此為喻。知懸想暫滅不從心入也。

○若獨下

兼防謬辨。恐謬辯云。說唯從口聞唯從耳。難口令

聞世間相違。故為此防。若謂獨耳能聞是酢說惟

入於耳矣。若爾。此水何不耳中而出而必待口出。

此轉見其謬也。分文各破竟。

三崖思類明。】

「想踏懸崖與說相類。」

【喻中懸崖之思。同彼酢梅之說。法中逆境之想。同

彼順境之想。故云相類。令準彼而知此也。就喻辯

妄竟。

三承辨結示。】

「是故當知。想陰虗妄本非因緣非自然性。」

【既知梅說崖思。出入無從。自了取境想陰。當體虗

妄。知妄即離。不真何待。故曰本非因緣非自然性。

想陰竟。

四行陰(行者以造作遷流為義。俱舍云。造作遷流二義名行。雜集云。造

作是行相。由此行故令心造作。謂於善惡無記品中驅役心故。今經云。譬如瀑流波浪相續。雜集偏顯造

作。今經偏顯遷流。其實造作遷流相資為患。故俱舍兼二義言之。體即徧行中思。於百法內攝法最多。除

色受想及八識心王。其餘四十九心所及二十四不相應行皆行陰攝。然既屬徧行中思則八識俱有。唯

第七最勝。以恒審思量故。今所破者似指七思。亦以勝況劣也)三。

一取喻流性。

二就喻辨妄。三承辯結示。

初。】

「阿難。譬如瀑流波浪相續。前際後際不相踰越。

○行

陰當知亦復如是。」

【初別以喻明。瀑流者急流水也。喻七識中行。波浪

者鼓動騰躍。喻行陰有造作義。相續者新新不住。

喻行陰有遷流義。前際後際喻前念後念。不相踰

越喻各有分齊。所謂一念中有九十剎那。一剎那

中有九百生滅是也。

○行陰下總以法合。以行陰

合瀑流。以造作遷流合波浪等。如上可思。

二就

喻辯妄二。

一標非即離。二分文各破。

初。】

「阿難。如是流性不因空生。不因水有。亦非水性。非離

空水。」

【不因空生喻行陰不因性空而有。不因水有喻行

陰不因識體而興。亦非水性喻行陰亦非識性。此

總一非即義也。非離空水喻行陰亦不離性空及

識。此且總標。至下乃一一俱破。

二分文各破二。

一破即空水。二破離空水。

初。】

「如是阿難。若因空生。則諸十方無盡虗空成無盡流。

世界自然俱受淪溺。

○若因水有。則此瀑流性應非

水。有所有相今應現在。

○若即水性。則澄清時應非

水體。」

【初破因空生。瀑流下依於水。上臨於空。恐謂因空

有流故為此破。若謂瀑流因空生者。則應凡有空

處皆悉生流。若爾。則十方虗空應成無盡流矣。果

其成無盡流。而世界之中自然俱受淪溺。今既不

爾則瀑流非因空生。以此為喻知行陰不因性空

有也。

○若因下破因水有。恐謂既不因空定是因

水。故為此破。若謂瀑流因水有者。則水如父而流

如子矣。若爾。則瀑流性應非水。性猶體也。應非水

者如子因父生。子體決定不是父也。是則水為能

有。流為所有。能所二相今應現在可別。既無可別

則瀑流非因水有。以此為喻知行陰不因識體有

也。

○若即下破即水性。恐謂既非因水而有想應

即是水性。故為此破。若謂瀑流即水性者是水以

瀑流為自體矣。若爾。則澄清無流之時應反非水

體。豈理也哉。是知瀑流非即水性。以此為喻知行

陰不即是識性也。

二破離空水。】

「若離空水。空非有外水外無流。」

【空非有外者空性周徧。水外無流者水為流本。空

性周徧離空流在何所。水為流本離本焉能有流。

用此為喻知行陰非離性與識也。是則上科唯是

顯其相妄。此科兼為顯其性真。故下科承此而結

示之。就喻辯妄竟。

三承辨結示。】

「是故當知。行陰虗妄本非因緣非自然性。」

【不即性識。則觀相元妄無可指陳。不離性識。則觀

性元真唯妙覺明。若果能達妄本空。知真本有。則

正當遷流處實即不遷。肇論云。旋嵐偃嶽而常靜。

江河競注而不流等。蓋有見於此矣。行陰竟。

五識陰(識以了別為義。雜集云了別是識相。謂由此識故了別色聲香味觸法等種種境界。

小乘唯六。大乘有八。前五識緣性境。第六識緣獨影境。第七緣帶質境。第八緣根器種子。今此中所破似

指第八。以受熏持種為諸識本。破其本而枝末自盡矣)三。

一取喻瓶空。二

就喻辨妄。三承辯結示。

初。】

「阿難。譬如有人。取頻伽瓶塞其兩孔。滿中擎空千里

遠行用餉他國。

○識陰當知亦復如是。」

【初別以喻明。有人喻眾生。凡識陰未盡者皆是也。

西域有鳥名迦陵頻伽。此翻妙聲。像此作瓶故即

以頻伽名之。今云取頻伽瓶者。喻眾生由識陰故

攬四大以為身也。塞喻二執。孔喻二空。言眾生既

以四大為身。於中執我我所障蔽二空故以塞孔

喻之。兩孔者瓶有二口也。空喻識陰。言眾生二執

未破不能脫此軀㲉。遂致周徧之識受局於地水

火風之中。故以滿擎喻之。千里遠行喻發心修行

趣果也。言眾生從初發心。中歷信住行向暖頂忍

世地等十重行位。故以千里喻之。位位皆有修證

故以遠行喻之。餉饋送也。用餉他國者。喻發心脩

行斷二執。證二空。轉有漏識入於佛果無漏身中

而為無垢淨識。至下云開孔倒瓶正喻斷執證空

等義也。

○識陰下總以法合。可知(問。此識去後來先為受報之主。

古德謂業牽識走如瓶擎空行。捨身受身如用餉他國似甚有理。今約轉有漏入無漏釋之而有何理可

據。答。此識固為受報之主。亦是成佛之源。故前文呼為菩提涅槃元清淨體。而後文識陰盡處。則曰超出

諸位。入於如來妙莊嚴海。況此識即是六根中性。而是經之所以獨為推重者。正以其用為因心決定成

佛故。是知此經不取捨身受身之功。但取脩因契果之力。為順佛意故作此配)二就喻

辨妄二。

一標非來入。二分文各破。

初。】

「阿難。如是虗空。非彼方來非此方入。」

【如是虗空指巳到他國之空。喻佛果無垢識也。非

彼方來者非彼本處地方擎來。喻無垢識非從凡

夫有漏身中帶來。非此方入者亦非既到此方始

入缾中。喻無垢識亦非既到佛地轉入無漏身中。

葢以性識周徧。隨緣異稱。因位有賴耶異熟之名。

果地擅無垢淨識之號。其猶虗空任器。春色分和。

本無去以無來。又何出而何入。是此科不惟顯識

相之虗妄。抑以見識性之真實也。

二分文各破

二。

一破彼方來。二破此方入。

初。】

「如是阿難。若彼方來。則本瓶中既貯空去。於本瓶地

應少虗空。」

【前云擎空遠行似從彼來。故為此破。若謂此空從

彼方擎來者。則是於本瓶中貯得一塊虗空去了。

若爾。則本所置瓶之地應少一塊虗空。空既不少

知此空非彼方來。以此為喻則無垢識非從有漏

身中帶來。

二破此方入。】

「若此方入。開孔倒瓶應見空出。」

【恐謂既非彼來。定從此入。故為此。破。若謂此空乃

既到此方始入缾中者。必是倒出前空乃可容此

空令入。若爾。則開孔倒瓶時應見前空從瓶中出。

前既不出。知此空非此方入。以此為喻則無垢識

非既到佛地乃入無漏身中。就喻辨妄竟。

三承辨結示。】

「是故當知。識陰虗妄本非因緣非自然性。」

【從凡至聖隨緣異稱。說轉說入循業各現。故云當

知虗妄。性識本無增減。真空豈有入來。故曰本非

因緣非自然性也。然此巳上五陰。據後文從真起

妄因相織而成濁相。反妄歸真緣作證而受羣邪。

要皆由於不達相妄。罔識性真。若果能了相元妄

無復從前相織。知性皆真不向中途作證。則解結

入圓通。澄濁入涅槃之方便無越此矣。有志斷證

者其勿忽諸。約陰顯示竟。】

楞嚴經指掌疏卷二