楞嚴經指掌疏

者。原其本意言之。蓋本意原為脩心。但以不得其

法。誤入天趣耳。禪那。此云靜慮。謂由靜而慮。脩心

者。首應依之。今云不假者。正見其不得法也。無有

智慧者。不能得大開悟。從性起脩。但能執身者。唯

依事相修習。嚴持禁戒。初則以執持力。不行淫欲。

但未能無心。次則若行若坐。想念俱無。則並心亦

亡。後則愛染不生。無留欲界。則上界因成。因成而

果自隨心。故應其離欲之念而身為梵侶。巳超欲

天。未及梵輔。故稱梵眾。正脈云。即梵世庶民也。

二梵輔天。】

「欲習既除離欲心現。於諸律儀愛樂隨順。是人應時

能行梵德。如是一類名梵輔天。」

【躡前愛染不生。無留欲界。故曰欲習既除。謂欲界

淫習既巳伏除也。躡前是人應念身為梵侶。故曰

離欲心現。謂離欲淨心巳得現前也。自是不假執

持。能合梵律儀則。故曰愛樂隨順。言愛樂者。無勉

行之苦。隨順者。有安行之樂。而梵輔之因成矣。因

成果遂。故曰是人應時能行梵德。言應時者。顯是

本天轉升。非同前天。離下生上。猶待異時也。梵行

成就。即名為德。上輔下化。即名為行。巳超梵眾。未

及大梵。故稱梵輔。正脈云。既輔化即天臣矣。

三大梵天。】

「身心妙圓威儀無缺。清淨禁戒加以明悟。是人應時

能統梵眾為大梵王。如是一類名大梵天。」

【躡前愛樂隨順。故曰身心妙圓。以愛樂則心無拘。

隨順則身無局。無拘無局。故以妙圓稱之。躡前能

行梵德。故曰威儀不缺。以既曰能行。則行住坐臥

之間。有威可畏。有儀可仰。故以不缺稱之。威儀尚

且不缺。禁戒自然清淨。至此天則不唯清淨。且加

以明悟。謂知持知犯知開知遮也。既能知持知犯。

知開知遮。自能處斷重輕。昭示賞罰。而成大梵因

矣。因成果轉。故應時能統梵眾。位超梵輔。故稱為

大。梵眾所尊。故稱為王。按初禪覆四天下。而梵王

自應各有分封。今就其德位相等名為一類。然既

稱為王。仍名為天者。為揀餘趣。如人王。亦名為人

故。別名竟。

二總結。】

「阿難。此三勝流一切苦惱所不能逼。雖非正脩真三

摩地。清淨心中諸漏不動名為初禪。」

【此三稱勝流者。以身勝樂勝。超下界故。一切苦惱。

指下界麤重極苦。依未到定。發初禪色時巳離此

等苦惱。況初禪有覺有觀。豈更能逼。故直曰不能。

前云不假禪那。故非正脩。又云無有智慧。故非真

三摩地。唯於持戒清淨心中。欲界諸漏所不能動。

蓋即以此不動義故。名為初禪。具有五支功德。謂

覺觀喜樂一心也。九地中名離生喜樂地。謂離下

界苦惱等諸不善法。生初禪喜樂等諸善法故。初

禪三天竟。

二二禪三天二。

一別明。二總結。

初三。

一少光天。二無量光天。三光音天。

初。】

「阿難。其次梵天統攝梵人圓滿梵行。澄心不動寂湛

生光。如是一類名少光天。」

【其次梵天者。謂其次二禪天。本從初禪梵天中來

也。蓋由梵天中統攝梵人所致。圓滿梵行者。統攝

既久。化他功深。而自行益純故。澄心不動者。梵行

既圓。淨心力固。而禪定益著故。禪定益著。少光之

因成矣。因成果就。故曰寂湛生光。謂寂然不動而

湛然澄清。內外皎潔而身心光耀也。正以其局在

身心。未及遠映。故以少光名之。

二無量光天。】

「光光相然照耀無盡。映十方界徧成琉璃。如是一類

名無量光天。」

【光光相然者。謂依於前天。定力轉增。身光心光。展

轉相然。如以火傳火。熾然盛發也。既熾然盛發。則

照耀無盡。而無量光之勝因成矣。因勝果遷。故曰

映十方界。徧成琉璃。謂所依依報。亦同正報身心。

內外明徹而淨無瑕穢故。真際曰。映十方界者。約

其定光。隨所受用。東西南北等言之。據此則所稱

十方界者。乃指二禪中之十方界也。或指小千亦

可。以二禪天覆小千界故。結名無量光者。對前有

量言之。又前天光明此天能量。此天光明前天無

能量故。

三光音天。】

「吸持圓光成就教體。發化清淨應用無盡。如是一類

名光音天。」

【受教者。吸取法義。施教者。執持音聲。惟依圓滿光

明。蓋此天即以圓滿光明成就教體。如淨名云。或

有佛國。以光明而作佛事。可以例此。按古德引諸

經論。多言二禪以上。無語言法。唯資中沇師而說

恐未必然。又法華亦云。光音及徧淨。乃至有頂天。

言語之音聲。悉皆得聞之。是知古德所引無語言

者。但無舌辨之語言。以語言由於光發。如後云圓

光成音是也。發化者。依於圓光。發宣化理。清淨者。

自然成教。無作無為。由斯所以應用無盡而為二

禪中最勝報矣。結名光音者。即以其圓光成音言

之。別明竟。

二總結。】

「阿難。此三勝流一切憂懸所不能逼。雖非正脩真三

摩地。清淨心中麤漏巳伏名為二禪。」

【此三稱勝流者。不惟勝於欲界。兼復勝於初禪。以

後後轉勝故。一切憂懸。指初禪微苦。以初禪乍離

欲苦。恐其復墜。憂愁懸掛。時時以覺觀拒之。今至

二禪。離欲漸遠。恐墜心息。故憂懸不逼。而入無覺

無觀境矣。雖無覺無觀。依然屬於有漏。故亦非正

修真三摩地。麤漏即初禪中愛。雖不能斷。而於二

禪清淨心中無所由起。故曰巳伏。據此則巳超初

禪。未及三禪。故以二禪名之。具有四支功德。謂內

淨喜樂一心也。九地中名定生喜樂地。以定勝初

禪有覺有觀帶憂懸之喜樂。生獲二禪無覺無觀

純內淨之喜樂故。二禪三天竟。

三三禪三天二。

一別明。二總結。

初三。

一少淨天。二無量淨

天。三徧淨天。

初。】

「阿難。如是天人圓光成音披音露妙。發成精行通寂

滅樂。如是一類名少淨天。」

【如是天人。仍指前之光音。躡前吸持圓光。成就教

體。故云圓光成音。謂圓滿光明。成就音聲而為教

體也。躡前發化清淨。應用無盡。故曰披音露妙。謂

披發音聲。顯露化理而成妙用也。按初禪離動求

靜。二禪依靜現動。雖依靜現動。動時未免違靜。發

行猶麤。今至此天。定力轉深。動不違靜。故曰發成

精行。據此則動靜雙亡。是曰寂滅。寂滅之樂。妙勝

於前。但以初入此境。故言通耳。結名少淨者。謂寂

滅名淨。以境純故。乍通名少。以量局故。又對前名

淨。對後名少也。

二無量淨天。】

「淨空現前引發無際。身心輕安成寂滅樂。如是一類

名無量淨天。」

【前天雖通寂滅。但以淨境未亡。是尚為淨之所局。

乃有量之淨。今至此天。定力轉深。并淨亦空。故曰

淨空現前。既淨空現前。以空引淨。淨與空發。等太

虗而為量。故云引發無際。謂以空引發之淨。則無

際也。淨既無際。自覺現前身心。如太虗之一塵。無

累無拘。故曰輕曰安。揀前初通寂滅。故云成也。結

名無量淨者。即約其淨境無際言之。又前天淨境

此天能量。此天淨境前天無能量故。

三徧淨天。】

「世界身心一切圓淨。淨德成就。勝託現前歸寂滅樂。

如是一類名徧淨天。」

【前天雖淨境無際。而依正猶未盡亡。以既有身心。

即有世界故。既有身心世界。是淨雖無量。而未極

圓徧。今至此天。定力轉深。乃並諸身心世界。泯同

一體。蕩然無雜。故曰一切圓淨。淨德者純淨之德。

既巳圓徧。故曰成就。有漏之樂。至此巳極。自覺殊

勝可託。故曰勝託現前。不知尚屬有漏。趣住不捨。

故云歸寂滅樂。若合前二分勝劣者。初則始通。如

得路。次則方成。如入門。今則巳圓。如升堂入堂。淺

深歷然可別。結名徧淨者。即約其淨境圓徧言之。

(問。欲界六天。按三摩文中。頗似道場嚴戒。按禪那文中。頗似二漸刳性。自入色界以來。歷談至此。按三摩

中。頗似道場定慧。按禪那中。頗似歷位深脩。況涅槃亦翻寂滅。而結盡亦曰寂滅現前。何此之寂滅。與彼

勝劣天淵。請示深故。以防錯修。答。善哉問也。愚正欲言。按前佛示三摩文云。汝等決定發菩提心。於佛如

來妙三摩提。不生疲倦。應當先明發覺初心二決定義。是知正脩之人。必先發菩提心。依真三昧。用不生

滅心。如巧金師。欲祀上帝。依善好鑪錘。用金作器。初作即貴。作成更為尊器。結盡所謂寂滅現前。涅槃所

以翻為寂滅是也。今前云諸世間人不求常住。是不發菩提心也。又云不假禪那。無有智慧。是不依真三

昧也。況生天之因始於純想。是不以不生滅心而用生滅心也。如拙庖人。欲飽田夫。以破漏釜竈。用砂作

飯。初作原非飯本。塵劫只名熱砂。初禪中所謂明悟。三禪中所謂寂滅是也。識此深故。自無錯修。問。前途

既錯。如何改修。答。福愛天中有二岐路。若從廣果。上歷不還。超空窮空。二皆不失正果。則向修不無少益。

若無想。窮空不歸。迷漏便入輪轉。則巳往俱係徒勞。此改修善不善之辨也。問。此之世界身心。一切圓淨。

與我空法空何別。答。二空因悟而證。二淨由想而伏。差之毫釐。失之千里。不可不辨)別明竟。

二總結。】

「阿難。此三勝流具大隨順。身心安隱得無量樂。雖非

正得真三摩地。安隱心中歡喜畢具名為三禪。」

【此三勝流。又勝於前可知。初則始通曰隨順。如得

路無乖違也。次則方成曰安隱。如入門無險難也。

三則巳圓曰得樂。如升堂入室。住持常受用也。又

隨順云大者。揀光音發行未精。巳小隨順而非大

故。安隱曰身心者。揀少淨初通寂滅。身雖巳安而

心猶未隱故。得樂云無量者。揀無量淨非真無量。

而樂猶可量故。徧淨之樂。無能揀者。故通揀以非

正非真也。雖非正非真。而世樂巳極。故曰安隱心

中歡喜畢具。安隱心即三禪心也。初禪二禪。離障

增勝。故曰清淨心。三禪得樂增勝。故曰安隱心。又

初禪離欲界苦惱故喜。二禪離初禪憂懸故喜。至

第三禪。於彼二喜亦無。但見其樂。故曰安隱。雖但

見其樂。而安隱心中亦有自諭之歡。莫壯之喜。要

非人所能知。故特表其為歡喜畢具。顯樂妙也。二

禪之上。四禪之下。得三禪名。具有五支功德。謂捨

念智樂一心也。九地中名離喜妙樂地。以離前二

禪對苦對憂麤相易見之浮喜。得第三禪自安自

隱細相難知之妙樂故。三禪三天竟。

四四禪九天(溫陵曰。四禪凡有九。天。然四禪報境。但有三天。第四無想乃第三廣果別

開。此外復有五不還天。乃聖賢別修靜慮。但以同入捨禪。故於捨心同分中立安居處)二。

一

凡外四天。二不還五天。

初二。

一別明。二總結。

初四。

一福生天。二福愛天。三廣果天。四無想

天。

初。】

「阿難。復次天人不逼身心苦因巳盡。樂非常住久必

壞生。苦樂二心俱時頓捨。麤重相滅淨福性生。如是

一類名福生天。」

【復次天人。雖指四禪。敘因元從三禪中來。初禪巳

離苦惱。二禪又離憂懸。故云不逼身心。初禪諸漏

不動。二禪麤漏巳伏。故曰苦因巳盡。顯三禪中惟

有妙樂及細漏也(上云勝託現前。即是妙樂。歸寂滅樂。即是細漏)樂非常

住等者。謂定力轉深。又覺三禪之樂。亦非常住。福

業盡時。久必壞生。由是於離苦住樂二心。以并伏

除。故曰俱時頓捨。正以二心俱捨。名麤重相滅。以

二心相待。即麤重相故。淨福性生者。捨心不動。即

淨福性。此定暫發。即名為生故。結名福生者。葢即

以淨福性生為名。

二福愛天。】

「捨心圓融。勝解清淨。福無遮中得妙隨順窮未來際。

如是一類名福愛天。」

【上雖苦樂二心。俱時頓捨。未免有能有所。是捨心

猶有限礙。至此天捨定益深。能所相忘。故曰捨心

圓融。於此圓融捨心。了了分明。名曰勝解。印持此

心。不令能所復萌於念。名曰清淨。福無二句。言既

捨心圓融。無限無礙。而所感淨福。自應無有遮限。

據此則較勝於前。淨福方生明矣。言既勝解清淨。

自應於此無遮福中。不住不著。故曰得妙隨順。妙

善也。謂於後廣果。巳能善巧隨順修習故也。窮未

來際者。謂窮究捨心。未來至何邊際。非是工夫能

窮至盡未來際。不可以辭害意耳。又此天正果。惟

是淨福無遮。而得妙隨順。又是廣果方便。若窮未

來際。更是無想方便。所以下言此天有二岐路也。

結名福愛者。有二義。一淨福無遮。可愛樂故。二巳

得淨福無遮。福愛廣果勝妙故。

三廣果天。】

「阿難。從是天中有二岐路。

○若於先心無量淨光福

德圓明修證而住。如是一類名廣果天。」

【初總標二岐。從是天中者。謂從是福愛天中。有二

岐路者。謂上去之路有二岐也。

○若於下先明廣

果。若於先心者。先心即指前天圓融捨心。勝解清

淨。故云無量淨光。以勝解即是智慧光故。福德圓

明者。謂清淨福德。圓滿明淨。即前福無遮義。修之

一字。即前得妙隨順。此躡前天為此天之因。證之

一字。乃是此天之果。謂深證捨禪。淨福益勝故。(問。淨

福勝前其相云何。答。前天如寶月離雲。初得圓滿明淨。此天如寒光無際。萬方一時俱照。葢前方備體。此

則顯用也)愛樂此福名曰而住。豈知非是無為。終有輪

轉。福業既盡。從此便墜。譬如登山。巳到絕頂。無久

住理。若無乘虗之力。自應就道而下。前功盡廢。殊

可憐愍。結名廣果者。清涼云。異生善果。此最廣故。

所有功德。勝下天故。

四無想天。】

「若於先心雙厭苦樂。精研捨心相續不斷。圓窮捨道

身心俱滅。心慮灰凝經五百劫。是人既以生滅為因

不能發明不生滅性。初半劫滅後半劫生。如是一類

名無想天。」

【若於先心者。先心二字。與前科不同。前科惟躡福

愛。此則兼躡福生。以福生苦樂二心俱時頓捨。故

云雙厭苦樂。福愛福無遮中得妙隨順。故云精研

捨心。謂脩習捨定也。修習捨定。勤勇無間。故曰相

續不斷。不欲修證而住。故云圓窮捨道。謂必欲窮

究捨心未來至何邊際。福愛天中所謂窮未來際

是也。捨而云道者。蓋即以捨心為涅槃道故。然既

圓窮捨道。必須先伏五識。故曰身心俱滅。身心者。

身家之心。意含前五識。以眼耳鼻舌皆屬身分故。

五識既眠。外緣不行。六識未伏。內心猶動。於是進

伏六識。令其緣慮不動。故曰心慮灰凝。灰滅也。凝

不動也。然雖曰灰曰凝。但如蟄蟲冰魚。非是真斷。

以細想猶存故。此即無想之果。而言經五百劫者。

定力攝持。經如許時。報形不壞故。五百劫後。依舊

輪轉。故次下即出其輪轉之故。生滅為因者。強制

識心。令其灰凝。是不知妄本而錯修也。不能發明

不生滅性者。迷失根性。違遠圓通。是不知真本而

亂習也。錯亂修習。由此所以不出輪迴。初半劫滅

者。謂初生此天。宿定暫壞。半劫漸滅想心。宿定乃

成故。後半劫生者。謂後將報終。現定未失。半劫漸

生想心。現定仍壞故。既有成有壞。雖中經四百九

十九劫不過如重睡人。眠熟床枕。至若不起滅定。

現諸威儀。彼又烏能知哉。結名無想天者。謂依於

捨禪。滅除前六識心心所法。令不現行。想滅為首

故。別明竟。

二總結。】

「阿難。此四勝流一切世間諸苦樂境所不能動。雖非

無為真不動地。有所得心功用純熟名為四禪。」

【俱稱勝流者。並超下地故。一切世間。通指欲界巳

來。以至第三禪也。欲界苦樂俱麤。初禪二禪苦樂

漸細。率皆苦樂相間。至三禪則純樂無苦。四禪則

樂亦不受。故曰諸苦樂境所不能動。如石壓草。似

冰夾魚。故非無為真不動地。又不動有四。一四禪

不動。二小乘不動。三大乘權教不動。四一乘實教

不動。今云非無為者。通揀後三。以小乘有三無為。

大乘權教有六無為。一乘實教有一無為。皆有不

動義故。而云非真不動者。唯揀後一。以前二雖是

無為。猶是似不動。非真不動故。是知四禪捨定。強

伏麤識。正是有為。縱許不動。尚不及於小乘。況夫

大乘及於一乘。名同義別。不可不辨。有所得心。即

修習四禪心也。計為真實。期其必得。名有所得。正

顯其是有為心故。功用純熟。不假免強。任運伏識。

任運成定。正顯其有不動義故。居三禪上。名為四

禪。而有四支功德。謂不苦不樂捨念清淨一心也。

九地中名捨念清淨地。謂捨三禪樂。不生悔心。念

四禪清淨。作證住故。正脈云。初禪共戒。戒德增上。

二禪喜俱。光明增上。三禪樂俱。淨樂增上。四禪捨

俱。於中前三天福德增上。後一天捨定增上。此其

別也。凡外四天竟。

二不還五天(俱舍云。雜修靜慮有五品不同。

故生五淨居天。雜修者。初起無漏。次起有漏。後起無漏。以有漏無漏間雜而修故。淨慮者。定慧均等之謂。

五品者。下中上上勝上極也。問。何故雜修靜慮。答。為生淨居天故。為受現法樂故。為遮思煩惱故。問。以何

義故名為淨居。答。離欲聖人。以聖道水。濯煩惱垢。故名為淨。淨身所止。故名淨居。或住於此。窮生死邊。如

還債盡。故名為淨。淨者所住。故名淨居。或此無異生雜。純聖所止。故名淨居。今云不還者。的指三果人住

故)三。

一出由標居。二指果顯異。三結示勝妙

初。】

「阿難。此中復有五不還天。於下界中九品習氣俱時

滅盡。苦樂雙亡下無卜居。故於捨心眾同分中安立

居處。」

【此中者。即指四禪天中。復有者。除前復有五天。俱

以不還稱者。謂巳生此天。不復還來欲界生故。下

界即指欲界。習氣即指思惑。與生俱生。故以習氣

名之。習氣難除。分九品斷。斷前六品盡。證二果。後

三品盡。證三果。共潤七番生死。謂七生天上。七返

人間。方乃斷盡。所謂獨也二。共也二。獨也一。共也

一。獨也半。共也半也。俱時滅盡者。謂俱於欲界時

滅盡。顯欲界中無潤生惑矣。苦樂雙亡者。謂於初

禪二禪。苦樂相間。及三禪純樂。以並俱亡。以於那

含向中。七生天上時。色界初三地思。先以斷盡。而

初二三禪。亦無潤生惑矣。既於下地。都無潤生之

惑。縱擬再生。無因可託。故云下無卜居。卜擬占也。

既下無卜居。宜生四禪。且苦樂雙亡。進契捨心。故

於捨心眾同分中安立居處。然安立雖在同分。而

雜修靜慮應另有別業之境。觀後文四禪四王。獨

有欽聞等。巳可見矣。

二指果顯異五。

一無煩

天。二無熱天。三善見天。四善現天。五色究竟天。

初。】

「阿難。苦樂兩滅鬬心不交。如是一類名無煩天。」

【此天於雜脩五品中應屬下品。出由中言苦樂雙

亡。此云苦樂兩滅。兩滅即雙亡義也。鬬心即能滅

之心。滅苦滅樂。二心相勝。有鬬義故。並此亦無。故

曰不交。謂不交鬬也。熏蒸燥熱曰煩。如火被覆。不

得發洩之象。設有鬬心。不得發洩。其狀如之。然亦

不交。故以無煩名之。

二無熱天。】

「機括獨行研交無地。如是一類名無熱天。」

【此天於雜修五品中。應屬中品。鬬心發動曰機。收

攝不交曰括。唯餘一念。故曰獨行。研交無地者。言

一念若存。雖曰不交。終有交時。則一念正相交之

地也。若更以雜脩靜慮。研究此念了不可得。則不

唯無交。即欲交亦無地矣。煨熥遺煖曰熱。如火巳

除。爐尚可炙之象。鬬機巳括。一念獨行。其狀如之。

今既研交無地。是一念亦不可得。故以無熱為名。

三善見天。】

「十方世界妙見圓澄。更無塵象一切沉垢。如是一類

名善見天。」

【此天於雜修五品中應屬上品。前天研交無地。定

深慧明。至此天天眼頓發。故得十方世界妙見圓

澄。正脈云。十方世界。即指一大千量也。灌頂云。報

與四禪同分。天眼亦同四禪。見通大千總相。愚謂

此是定發。恐非四禪報得所及。觀下妙之一字可

見。言妙見者。天眼勝妙。踰四禪也。圓澄者。圓徧澄

凝。用益周而體益淨故。塵象即是外境。沉垢即是

內影。言更無者。謂外境不能礙其圓。內影不能擾

其澄也。用周體淨。澄圓無礙。故以善見名之。

四善現天。】

「精見現前陶鑄無礙。如是一類名善現天。」

【此天於雜脩五品中應屬上勝品。前天妙見圓澄。

用周體淨。故曰精見現前。謂精妙之見。巳現前也。

至此天則陶鑄無礙。謂隨其所見。徧現神足。成就

化機。如陶師之範土為瓦。鑄匠之模金作像。心之

所至。手之所到。任運成就。得自在故。結名善現者。

即取其神足無礙之義。

五色究竟天。】

「究竟羣幾窮色性性入無邊際。如是一類名色究竟

天。」

【此天於雜脩五品中應屬上極品。上二天天眼神

足。雖皆於境無礙。但由通力所得。境實未空。至此

天乃以析觀而究竟之。幾微也。言究竟者。謂修此

觀時。初以假想。析三千界地為七分。次以七分。分

分轉析為七。如是展轉分析。名曰究竟。至於微塵

名曰羣幾。羣幾猶眾微也。雖至眾微。猶有微礙。其

次又以七分分之。則成極微。若更析極微。則成隣

虗。名為窮諸色性。以色相體性。至此盡故。若更析

隣虗。則實空性。故曰窮色性性。上性字指色體。下

性字指空體。謂窮盡色性。至於虗空性也。又色依

空現。空性即色性之性故。至此雖身相未泯。而境

界全空。故云入無邊際。無邊際謂空處邊際也。空

處邊際。即是色界極頂。故以色。究竟名之。俱舍云。

從此向上。無復所居。此處最高。名色究竟。約本經

亦可言於諸色性。究竟窮研。以因立果名也。總上

指果顯異竟。

三結示勝妙。】

「阿難。此不還天。彼諸四禪四位天王獨有欽聞不能

知見。

○如今世間曠野深山聖道場地皆阿羅漢所

住持故。世間麤人所不能見。」

【初正以結示。此不還天。總指上之五天。彼諸四禪。

總指前之四地。四位天王者。初禪大梵。二禪光音。

三禪徧淨。四禪廣果也。按唯識論。二禪以上。不分

王臣。今通稱天王者。以王有三義。一統攝義。統攝

梵眾及梵輔故。大梵是也。二自在義。於本天中得

自在故。光音徧淨是也。三尊勝義。於諸天中最尊

勝故。廣果是也。初一如世主稱人王。實有君臣。次

二如菩薩名藥王。後一如世尊號法王。不必定以

君臣論也。若取捨心同分。則彼諸四禪。亦可別指

第四。而四位天王。即指凡三外一。首二自在。廣果

尊。無想勝。皆可以王稱故。獨有欽聞不能知見者。

略有三異。一惑有伏斷異。謂四禪伏惑。不還斷惑。

二禪分染淨異。謂四禪有漏。不還無漏。三位別凡

聖異。謂四禪為凡。不還為聖。彼此懸隔。故唯欽仰

其德。聞稱其名。至於依正受用。不惟不知。亦復不

見。其勝妙之義巳自可見。

○如今下取例顯明。世

間為眾生同分。例第四禪為捨心同分。(於上二義中。此取後

義。若取前義。應云例四禪為色天同分)曠野無人。深山絕域。皆羅漢

別境。故云聖道場地。雖屬羅漢別境。亦在世間之

內。例不還為三果別業。亦在捨心同分中故。羅漢

住持者。如入大乘論云。賓頭盧等十六羅漢。散在

諸山海中。例三果聖人。雜脩五品靜慮。寄居五不

還中。世間麤人者。無出世心及細妙行。例四禪四

王。無斷惑心。不脩無漏禪定。所不能見者。聖凡相

隔。例四王之與不還。獨有欽聞不能知見。以能例

所。而勝妙之義。益為顯明。歷明諸天竟。

二結屬色界。】

「阿難。是十八天。獨行無交。未盡形累。自此巳還名為

色界。」

【獨行者。絕配偶。無交者。離情欲。顯巳超欲界。未盡

形。有色質。未盡累。餘上思。顯不及空處。自此巳還

者。從不還至梵眾。該兩楹中間天也。名為色界者。

業果色定果色二俱有故。通結四禪天竟。

三四空天(四皆言空者。無業果色故)二。

一頓超四空。二漸窮

四空。

初。】

「復次阿難。從是有頂色邊際中其間復有二種岐路。

○若於捨心發明智慧。慧光圓通便出塵界。成阿難

漢。入菩薩乘。如是一類名為回心大阿羅漢。」

【初總標二岐。從是有頂。即指色究竟天。以其居有

色頂。故名有頂。上隣空界。故曰色邊際中。有二岐

路者。上進之路有二岐也。良以福愛天中。有二岐

路。一廣果。二無想。廣果天中。復有住與不住。若作

證而住。則報盡仍墜。若不作證。則雜修靜慮以入

五不還天。五不還天。復分利鈍。利者於無煩天中。

斷四禪思。無熱以至究竟。斷四空思。從究竟天。則

頓超四空而證阿羅漢果。以根利故。回心脩大。此

一岐也。若鈍根者。於五不還中。惟斷四禪殘思。尚

餘三十六思。須待四空中斷。於是從色究竟。漸窮

四空斷四地思。成阿羅漢。以根鈍故。不知回心。此

又一岐也。故曰從是復有二種岐路。

○若於下先

明頓超。捨心仍指四禪。四禪苦樂雙亡。名為捨心。

發明三句乃指無煩等五天。無煩鬬心不交。無熱

研交無地。是智慧漸發。善見妙見圓澄。是智慧始

明。善現陶鑄無礙。是慧光始圓。色究竟窮色性性。

是慧光始通。巳盡空界三十六思。上地無潤生之

惑。故自此便出塵界。離分段生。證偏空理。故曰成

阿羅漢。不以小果為足。進脩大因。故云入菩薩乘。

既巳入菩薩乘。則是回小乘心。向大乘果。但據迹

猶在聲聞。故仍稱羅漢。而以大字揀之。

二漸窮四空。

(初厭色依空名空處。二厭空依識名識處。二色空識滅。而依識性。名無所

有處。四滅窮識性。不得真滅。名非非想處。有定果色無業果色。故亦名無色界也。此復有二。一從福愛分

岐。由廣果而轉入不還。由不還而漸窮。二從福愛分岐。不由廣果。緣無想而直入。漸窮如夷路而長。直入

如險路而近。今約漸窮者言之。無想直入。至後總結自見)二。

一別明四天。二

總結兩類。

初四。

一空無邊處天。二識無邊處

天。三無所有處天。四非非想處天。

初。】

「若在捨心捨厭成就。覺身為礙銷礙入空。如是一類

名為空處。」

【若在捨心。遠指福愛言之。言福愛雖捨心圓融。勝

解清淨。依然未出捨心。故云在也。捨厭成就者。謂

依此捨厭之心。成就廣果乃至色究竟天諸勝報

也。色究竟天。雖巳窮色性性。入無邊際。其奈未盡

形累。故猶自覺身為礙。銷礙入空者。華嚴云。超一

切色想。滅有對想。不念種種想。入無邊虗空。住虗

空無邊處(清涼釋云。超色想者。超可見有對色。謂眼所見色。滅有對想者。耳鼻舌身和合

想滅故。此滅不可見有對色。謂耳等四根。所對聲等四塵。不念種種想者。不念意識和合想故。意識分別

一切法。故說名種種。此滅不可見無對色。謂意所緣法。入無邊虗空者。三色想絕。則入空理。廓爾無邊。智

論義亦同此。但文有少異耳)然此固是銷礙入空。乃泛約一切

脩空定者言之。今此既從色究竟來。似不必更銷

外色。以彼業巳窮色性性。入無邊際。唯覺有身為

礙。若銷礙者。只須仍用析觀。分析此身以至於無。

則是入空。況前既能以此空界。今仍以此空身。豈

不更易。蓋同一空處。而脩法不同。勿拘泥也。名為

空處者。以身界俱空。惟覺虗空無邊。為識所依。所

謂厭色依空是也。

二識無邊處天。】

「諸礙既銷無礙無滅。其中唯留阿賴耶識全於末那

半分微細。如是一類名為識處。」

【有頂巳銷界礙。空處又銷身礙。故云諸礙既銷。顯

唯有空存也。今以緣空無邊。令心散漫。乃作意欲

忘。久久定成。并前無礙之無(無字宜作空字)亦復俱滅。顯

惟有識存也。其中者。即指所存識中唯留賴耶等。

顯六識巳滅也。言六識乃托塵似有。離塵實無。今

既色空俱滅。六識無托。巳與之而滅故。阿賴耶識

但是帶言。其意為顯末那。言末那以賴耶為體。唯

有賴耶。方能保全。今所留者。乃阿賴耶識所保全

之末那。而又言半分微細者。以末那外緣六識。行

相麤顯。內緣八識。行相微細。今六識既滅。則外緣

六識半分之麤顯者巳滅。故所留者。唯內緣八識

半分之微細者也。是知此之識定。唯以末那為能

緣心。賴耶為所緣境耳。按古德半分微細之解。種

種異說。各有所據。今則唯據本經。不必強同。一音

異解。亦不必辨。名為識處者。色空俱滅。唯覺識心

無邊。所謂厭空依識是也。

三無所有處天。】

「空色既亡識心都滅。十方寂然逈無攸往。如是一類

名無所有處。」

【空處亡色。識處亡空。故曰空色既亡。顯唯有識也。

識心都滅者。不唯六識及末那麤分不行。乃并彼

末那細分亦復俱滅。以前天唯留末那細分。今復

厭其恒審思量。作意欲滅。久久定成。思量都盡。顯

唯有賴耶獨存。但賴耶無有分別。唯覺十方寂然。

杳杳冥冥。向去不知是何境界。故曰逈無攸往。攸

猶所也。合轍云。老莊呼為混成。外道執為冥諦。盡

在於此。名無所有處者。色亡空亡。末那亦亡。唯存

賴耶無分別性。故無所有。所謂色空識滅而依識

性是也。

四非非想處天。】

「識性不動以滅窮研。於無盡中發宣盡性。如存不存。

若盡非盡。如是一類名為非想非非想處。」

【識性即指賴耶。性者根本義。以賴耶為諸識本故。

楞伽云。藏識海常住。境界風所動。種種諸識浪。騰

躍而轉生。是知空處亡色。識處亡空。略似於境界

風息。無所有處。識心都盡。略似於識浪不騰。但以

法執俱在。我執暫伏。唯以滅定窮研。如入室避風。

似引水觀浪。風實不息而浪猶正躍。所以不見本

識。唯覺十方寂然。逈無攸往。今云識性不動者。言

寂無攸往。正是識性不動之境。藏海常住之源。奈

為二執所障。不能薦取。亦唯略似而巳。錯亂修習。

不可不辨。以滅窮研者。因不能於識性不動處。薦

取藏海常住。仍復以滅定窮研。欲滅本識。識實不

滅。唯覺滅定益深。是為於無盡中發宣盡性。其猶

患目羞明。以障覆燈。燈實不滅。惟見障外無明。是

非非想因成矣。識實不滅。而為滅定所障。故如存

不存。雖為滅定所障。而識實不滅。故若盡非盡。是

非非想果現矣。名為非想非非想處者。如障覆燈。

障外不見。以障外不見。故作非想。以滅障識。亦復

如是。如障微開。燈明微露。以燈明微露。故作非非

想。滅定稍虧。亦復如是。所謂滅窮識性。不得真滅

是也。別明四天竟。

二總結兩類。】

「此等窮空不盡空理。

○從不還天聖道窮者如是一

類名不迴心鈍阿羅漢。

○若從無想諸外道天窮空

不歸迷漏無聞便入輪轉。」

【初總結非真。此等者。總指四空天也。正脈云。初天

窮色令銷。二天窮空令無。三天窮識令滅。四天窮

性令盡。前二窮境。後二窮心。欲令心境雙空。故總

為窮空。不盡空理者。有二義。一不達法空。下文聖

道窮者是也。二我空未極。下文外道窮者是也。

○

從不下依來分岐。即分為二。初超輪一類。謂始從

福愛分岐。由廣果而入不還。由不還而漸窮四空。

今略其遠因。故唯言從不還天。初果即入聖流。今

約三果。故曰聖道窮者。以根鈍故。不還天中。唯斷

四禪殘思。今於四空天中。以窮空力漸斷三十六

思。證我空理。成阿羅漢。而名不迴心者。蓋以其沉

空滯寂。不思度生。對前頓超一類。名為鈍也。

○若

從下入輪一類。謂始自福愛分岐。不由廣果。便入

無想。非正道故。名為諸外道天。此復有二。一非果

計果。報盡便入輪轉。二不自作證。窮空直入空界。

以於無想天中。身心俱滅。心慮灰凝。其奈初半劫

滅。後半劫生。滅時似無。生時還有。以還有故。厭離

無想。脩空界定。直入空處。以至非非想處。作證而

住。故曰不歸。但以迷於有漏。不知斷惑。無聞聖道。

不求真證。斷證既無。定壞還墮。故云便入輪轉。所

謂饒經八萬劫。終竟落空亡也。然此以上四天。經

論異說。諸家廣引。多約不論何界何人。但修何定。

即得何果。今既皆順序而談。承前起後。與諸家所

引。不得全同。故今疏唯就本經解釋。不能一一附

會諸說。蓋恐多岐亡羊。賜覽高賢。幸垂原諒。通結

以前別分勝劣竟。

二總斥迷淪三。

一依空界

結顯前天。二即空界結顯後無。三出迷真斥以妄

淪。

初。】

「阿難。是諸天上各各天人則是凡夫業果酬答。答盡

入輪。

○彼之天王即是菩薩遊三摩提。漸次增進回

向聖倫所脩行路。」

【初天人入輪。是諸天上者。指空天以上。所說色界

及欲界天也。上字宜作前字。因譯字少混。遂致古

德欲將此科移於下科之後。各各天人者。指二界

天民。則是凡夫者。除不還天。以不還是聖人天故。

業果酬答者。以既是凡夫。則是有漏業果。縱獲勝

福。不過酬答前因。天福受盡。還生人間。故曰答盡

入輪。如永嘉所喻仰箭射空勢盡還墜是也。

○彼

之下天王向聖。彼之天王者。即指四禪四王。六欲

六王。即是菩薩者。除不還天。猶屬小聖故。又即是

菩薩者。按華嚴仁王瓔珞等經。皆有菩薩寄報天

王。然亦隨教各別。似皆不合本經。今按本經。既云

遊三摩提。應是巳得圓通。遊戲於三摩境者。講者

即當以本經聖位配之。謂乾慧菩薩。寄報四王。為

接人間眾生。於欲令輕也。十信寄報五欲。為接四

王眾生。於欲漸離也。十住寄報初禪。為接六欲眾

生。於欲永斷也。十行寄報二禪。為接初禪眾生。令

離覺觀也。十向寄報三禪。為接二禪眾生。令離喜

樂也。十地寄報四禪。為接三禪眾生。令捨妙樂也。

不言加行寄報者。諸經多不開故。或前二隨十向

寄報。後二隨十地寄報亦可。問。四禪既屬有漏。豈

無接者。答。等覺位接。寄報應在色究竟天。但本經

色究竟天。不顯有王。按別經亦有摩醯首羅天王。

說寄亦可。漸次增進者。接物利生。或就巳德。行漸

增而位漸進故。迴向聖倫者。迴寄報因。向菩提果。

以是悟後之脩。行行位位。皆不離菩提心故。既不

離菩提之心。則行行位位。皆為所修行路也(問。前云五

不還天。天王獨有欽聞。不能知見。今何言其即是菩薩。答。前據迹論。此約本說。不可為難)。

二即空界結顯後無(按前欲界色界。最後皆有結屬之文。空界之後。暫結兩類。

至此方以結屬者。為顯向後無天。觀文言逮終可見)。】

「阿難。是四空天身心滅盡。定性現前無業果色。從此

逮終名無色界。」

【即就空界而言。故曰是四空天。身心滅盡者。謂空

處滅身。識處猶有心在。至無所有處。非非想處。則

並彼所執以為自心者。亦復俱滅。若論識性。本不

可滅。但非彼所能知。彼惟定伏。自覺為滅耳。定性

現前者。謂深定之體現前。能發定果色故(謂定中現起微

細身境。自在受用。顯揚論中。所謂定自在所生色者是也)無業果色者。謂業報

所感麤顯身境。不復更有。以不同前之諸天。兼有

雜脩業故。從此二句。雖是結屬。寓有顯後無天之

意。逮及也。終盡也。謂從此空天。天及於盡也。雖尚

存天名。而無色可見。故以無色名之。

三出迷真斥以妄淪。】

「此皆不了妙覺明心。積妄發生妄有三界。中間妄隨

七趣沉溺。補特伽羅各從其類。」

【此皆二字。統該三界諸天。妙覺明心。指本覺言。本

無識心分別曰妙。本無色空頑冥曰覺。本無欲塵

蒙蔽曰明。此顯本覺心中無三界也。一念妄動。遂

成晦昧。名曰不了。由不了故。從迷生迷。故曰積妄。

由積妄故。業轉現三。次第而起。名曰發生。由發生

故。遂於無同異中。見同見異。故曰妄有三界。(無同異。即

業相。見即轉相。異即世界。同即虗空。此二皆屬現相。該三界也)中間者。即指三界

中間。妄隨者。虗妄隨順。謂認為實有。取著造業也。

取著造業。今感天趣。展轉趣於餘趣。故曰七趣沉

溺。問。今論天趣。何言七趣沉溺。答。補特伽羅各從

其類。補特伽羅。此云數取趣。謂天報巳盡。於中有

身。數數取著。趣於餘趣故。各從其類者。謂無始業

種。眠伏藏識。次第而發。若脩羅業發。則從修羅一

類。若人道業發。則從人道一類。乃至若地獄業發。

則從地獄一類也。(問。若爾則天福獨不可脩耶。答若悟而後修。不復妄隨。則天福

即聖道之階梯。如前所謂漸次增進。迴向聖倫者是也。若不悟而修。不達妄有。則天樂即苦趣之前導。如

前所謂業果酬答。答盡入輪者是也。汝正不必問天福之可脩與不可修。只須問汝心之能悟與不能悟。

觀文中曰妄有。曰妄隨。日七趣。曰沉溺。其警惕之意。亦深切矣)總結天趣竟

七脩羅二。

一總標種類。二別分勝劣。

初。】

「復次阿難。是三界中復有四種阿脩羅類。」

【按諸經論。脩羅所居。似唯局在欲界。今言三界中

者。以是同分境故。如下云乘通入空。又云能與梵

王帝釋爭權。則知三界之中。皆有修羅同分地也。

四種者。種族有四。以胎卵濕化不同故。雖種族有

四而同名脩羅。以性多瞋。行多妬。性行多相類故。

清涼疏云。阿修羅。阿素洛。梵音楚夏耳。瑜伽論譯

為非天。古德釋云。有天福。無天德故。舊翻無端正。

長阿含云。脩羅生女端正。生男多醜。從男彰名。什

曰。秦言不飲酒。雜寶藏云。妬天飲酒。採華醞釀。瞋

無和氣不成。終不得飲。

二別分勝劣四。

一卵

生鬼攝。二胎生人攝。三化生天攝。四濕生畜攝。

初(微劣)。】

「若於鬼道以護法力乘通入空。此阿修羅從卵而生

鬼趣所攝。」

【若於鬼道者。謂前因從鬼道中來。來非無因。故云

以護法力。謂彼以善願心。護經護呪護戒。或受佛

遺囑。護持修法行道之人。皆得以護法稱之。由此

善業力故。出於鬼倫。來入修羅道中。則福勝於鬼

矣。鬼道即具五通。加以護法為因。果中益勝。故能

乘通入空。故知空界中有其同分地也。鬼多浮想。

故轉報仍從卵生。神通類鬼。雖改形猶屬鬼攝。此

類雖不言住處。以義推之。應與鬼隣。如婆沙云。妙

高山中。空缺之處。如覆寶器。脩羅所住。如堅手天

等。(三界安立圖說云。自須彌山根。上去一萬由旬。有堅手天。堅手上有持鬘天。持鬘上有恒憍天。此三

天皆鬼神所居)。

二胎生人攝(微勝)。】

「若於天中降德貶墜。其所卜居隣於日月。此阿脩羅

從胎而出人趣所攝。」

【若於天中者。原從天道中來。來非無因。故曰降德

貶墜。色天以梵行持者。欲天以少欲為德。若梵行

稍虧。情欲稍重。皆為降德。謫謝天位。改報脩羅。即

為貶墜。故古德釋云。有天福無天德也。福報似天。

住亦相類。故卜居隣於日月。正法念云。有阿修羅。

住須彌山側。於欲界中化身大小。隨意能作。即此

類也。情重被貶。故感從胎而出。以胎因情有故也。

下既隣於日月。下即接於人境。又以其情欲同人。

故為人趣所攝。

三化生天攝(上勝)。】

「有脩羅王執持世界。力洞無畏。能與梵王及天帝釋

四天爭權。此阿修羅因變化有天趣所攝。」

【此類不出前因。以果詳之。似從人道中來。以人中

有大福德。應生天上。但以勝負心重。有爭王圖霸

之業。執分疆裂土之功。事不遂意。瞋妬結心。故感

為修羅王。福報同天。人中大福所感。性好鬬諍。心

有勝負所感。爭王圖霸之心未了。分疆裂土之習

猶在。故感執持世界。正脈云。執持世界者。亦能驅

役鬼神。禍福人間。如孔雀經有脩羅所罰之語。其

意可見。愚謂世界二字。言總意別。以七趣各有世

界。亦各有王執持。今既為修羅王。其所執持者。應

即修羅世界。力洞無畏者。神通之力。洞達無礙。上

天下地。無所畏懼。此亦由於有大福德及勇敢之

心所致。能與等者。灌頂云。梵王大千之主。帝釋三

十三天中尊。四王四洲都統。各有專司。脩羅不攝。

妬心起諍。欲竊其權。時來與戰。又引經證云。脩羅

初來戰時。先四天神。次餘散天。次四天王。四王力

敵不勝。方報天帝。天帝力不能敵。然後展轉乞力

上天。乃至梵王下天助之。但未指出何經。想必有

所見。然此類既能與梵釋四天爭權。則色欲二界。

皆應有其同分境矣。福德力大。不受胎藏。但離人

間報軀。即現修羅幻形。故云因變化有。以化以離

應故也。福報似天。故為天趣所攝。或以住處隣於

天宮。如正法念經云。有力大福者。住於眾相山間

是也。

四濕生畜攝(下劣)。】

「阿難。別有一分下劣脩羅。生大海心沉水穴口。旦遊

虗空。暮歸水宿。此阿脩羅因濕氣有畜生趣攝。」

【此亦不出前因。以果詳之。似從畜道中來。如畜道

中有秉歸受戒之鳥。興雲致雨之龍。雖有善業福

因。而畜習未除。故報感下劣修羅。而言別有一分

者。謂下劣修羅。不止濕生一類。餘生尚多。此濕生

者。但是下劣中一分故。而言下劣者。約因來處不

及上三。約果住處福德神力。皆不及於上三。若與

上三對論勝劣。則化生者為王。胎生者似臣。卵生

者似民。此濕生者似為修羅奴耳。生大海心者。海

心即是海底。但約中間言之。沉水穴口者。水穴或

指尾閭。但世典所載。尾閭在碧海之東。乃川名也。

今云海心。似別目海底有洩水處故。又二句亦可

分為二類。如金翅食龍餘習。故感生大海心。孽龍

避苦餘習。故感沉水穴口。旦遊虗空者。白晝以供

驅使。夜歸水宿者。黑夜以息勞役。故判其為修羅

奴也。計海為勝。而欲附合。故感因濕氣有。以濕以

合感故也。畜道中來。猶帶餘習。故為畜趣所攝。或

以住處接於龍界。如正法念經云。無力少福者。住

下大海心底是也。(按諸經論中所說修羅住處。不得全同。然亦惟佛能知。惟佛能

說。殆非凡夫心量所及。今亦唯據現經所說。因果相類之義釋之。餘不俱載)總結詳明

七趣輪轉竟。

三依次答釋前問二。

一答前總

問。二答前別問。

初(答前總約七趣問也)。】

「阿難。如是地獄餓鬼畜生人及神仙天洎脩羅。精研

七趣皆是昏沉諸有為相。妄想受生。妄想隨業。於妙

圓明無作本心皆如空華元無所著。但一虗妄更無

根緒。」

【如是二字。總指以上所說。地獄餓鬼畜生。三惡道

也。人及仙天。三善道也。常途六道無仙。攝歸天趣。

以世人仙天不分。順世而說。今論七趣。故開之也。

常途修羅居人天之次。約善道三品說之。今居最

後。以有四趣。不專善道。不專惡道故。精研七趣者。

精心研究七趣本因。無明不覺曰昏。起惑造業曰

沉。隨業受報曰諸有為相。妄想二句。乃釋成有為

之義。言分趣唯以妄想受生。輪轉亦惟妄想隨業。

既唯妄想所作。非有為而何哉。本心即本元真如。

前云本元真如。即是如來成佛真體。故云無作。不

為妄想所蔽曰明。不為七趣所礙曰圓。不為業報

所遷曰妙。特為不了此心。妄有七趣。若果能了此。

則輪轉何有。故云皆如空華。其意以虗空喻真心。

以狂華起滅喻七趣輪轉也。元無所著者。當處出

生。隨處滅盡。豈有著落。是知七趣。但一虗妄。更無

根本頭緒。可研究耳。據前阿難問云。此道為復本

來自有。為是眾生妄習生起。今云妄想受生。妄想

隨業。是答以妄習生起也。又云但一虗妄。更無根

緒。是答以非本來有也。

二答前別問(答前別約地獄問也。

據前阿難雖別問地獄。乃以一例六。故今結答。仍躡七趣言之)。】

「阿難。此等眾生不識本心。受此輪迴經無量劫不得

真淨。

○皆由隨順殺盜婬故。反此三種又則出生無

殺盜淫。有名鬼倫。無名天趣。有無相傾起輪迴性。

○

若得妙發三摩提者則妙常寂。有無二無。無二亦滅。

尚無不殺不偷不婬云何更隨殺盜淫事。

○阿難。不

斷三業各各有私。因各各私。眾私同分非無定處。」

【初兼釋前疑。此等眾生句。佛亦總約七趣言之。蓋

明知阿難問地獄例六趣也。據前阿難疑云。佛體

真實。云何復有地獄餓鬼畜生脩羅人天等道。今

如來以不識本心等釋之。不識本心者。謂不知佛

體真實。既不知佛體真實。自應以妄想隨業。受此

輪迴。此七趣之所以有也。七趣既有。輪迴不息。故

云經無量劫。惡道固為不淨。善道淨亦非真。故曰

不得真淨。蓋以不識本心。終成有漏故也。

○皆由

下申明隨業。言所以不得真淨者。皆由隨順殺盜

淫故。十惡之中。獨舉殺盜淫者。以貪等屬惑。攝在

隨順之中。妄等屬口。生自身業之表。輪迴正因。唯

身業為要故。反此三種者。知其為惡道之因。而欲

違之也。出生者。漸次伏除。除得一分有。生得一分

無也。若隨順而至於全有。則報感鬼獄。故曰有名

鬼倫。蓋地獄亦餓鬼之倫類故。若出生而至於全

無。則報感上界。故曰無名天趣。蓋全無非欲天所

能故。傾猶奪也。有無相傾者。言有不終有。或時為

無所奪。而漸至於無。無不終無。或時為有所奪。而

漸至於有。漸至於無。則從天洎仙及人。展轉輪迴

於善道。漸至於無。則從獄洎鬼及畜。展轉輪迴於

惡道。由是於無作本心。顛倒相續。故曰起輪迴性。

輪迴稱性者。以是有為生滅性故。

○若得下。教以

息輪。妙發三摩者。不離六根門頭。親見不生滅性

也。不生滅性。有不能有曰妙。無不能無曰常。對待

既絕。中亦不立曰寂。然既有不能有。不待有而立

無。無不能無。不待無而立有。故曰有無二無。謂有

與無之二邊皆無有也。二邊既無。不待邊以立中。

故曰無二亦滅。謂無二之中道亦俱滅也。自是淨

極光通。寂照含虗。却來觀世。猶如夢事。隨緣現無

而不住於無。故曰尚無不殺不偷不淫。隨緣現有

而不住於有。故曰云何更隨殺盜淫事。是則七趣

之所不輪。而如來密因常現前矣。

○阿難下應問

結答。不斷三業各各有私者。謂業各不同。受報亦

各有私。此答阿難自然彼彼發業。各各私受問也。

因各各私。眾私同分者。謂各各私中亦有彼此業

同者同在一處受報。是為眾私同分之地。此則亦

有定處。故曰非無。如地獄中輕者定生有間。重者

定生無間。此答阿難為有定處問也。通上依次答

釋前問竟。

四結歎以示邪正。】

「自妄發生。生妄無因無可尋究。汝勗脩行欲得菩提

要除三惑。

○不盡三惑縱得神通皆是世間有為功

用。習氣不滅落於魔道。雖欲除妄倍加虗偽。如來說

為可哀憐者。

○汝妄自造非菩提咎。作是說者名為

正說。若他說者即魔王說。」

【初顯妄勸修。承上受報雖有定處。而究其遠本。亦

皆由於一念妄動。變起賴耶識境。故曰自妄發生。

蓋妄之一字。即指最初一念。目為無明者是也。若

更究其無明之所從生。則別無所由。故曰生妄無

因。如前所謂妄性無體。非有所依是也。既非有所

依。則離念即是。故云無可尋究。如前所謂將欲復

真欲真巳非真真如性是也。然既無可尋究。惟是

從麤向細。漸次伏除。故教以汝勗修行。最勉力也。

修行者。即指漸次伏除行故。漸次伏除。不易可得。

欲得菩提。從何入手。故示以要除三惑。三惑者即

指淫殺盜三。於中執迷不了。即名為惑。而云要除

者。若但離於有。不名為除。蓋必至有無二無。無二

亦滅。乃名為除也。

○不盡下出過結歎。謂設若不

盡三惑。不唯七趣輪迴。縱以禪定之力。得發相似

神通。亦不能超出世間。成就無作妙力。故云皆是

世間有為功用。蓋以習氣不滅。對境復發。上品必

為魔王。中品必為魔民。下品必為魔女。故云落於

魔道。原其初修之時。雖欲除妄。及乎落於魔道。倍

加虗偽。魔福受盡。業報現前。阿鼻極苦。還自來受。

是故如來說此名為可哀憐者。然亦警之至矣。

○

汝妄下斥疑揀魔。據前阿難疑云。佛體真實。云何

復有地獄餓鬼畜生脩羅人天等道。今云汝妄自

造。非菩提咎。蓋斥其所疑之不當耳。要使知自疑

不當。令其信佛之所說。故示以若有作是說者。名

為正說。設若他有所說。如言本來自有。非業所招。

違越誠言。故知即是魔王所說。是乃如來恐後世

惑於魔說。造無間業。而預為揀示也。總結大科精

研七趣以破奢摩中障竟。

二詳辨五魔以破三摩中障三。

一如來指魔誡

聽。二會眾喜聽慈誨。三如來次第為說。

初四。

一將罷迴告。二結說標魔。三指魔顯害。四誡聽許

示。

初。】

「即時如來將罷法座。於師子床攬七寶几。迴紫金山

再來凭倚。普告大眾及阿難言。」

【七趣不輪。密因離障。自此三摩可修。禪那易成。佛

心稍慰。玄音欲息。故云將罷法座。攬七寶几者。按

之而起。迴紫金山者。轉身離座。此即將罷法座之

相。床以師子名者。師表說法無畏。或即像師為床

亦可。几以七寶名者。寶表聖財普利。或即用寶。為

几亦可。紫金山如來身也。丈六金軀。圓光四布。巍

巍如山。故以為名。再來者。再轉身來。凭倚者。凭几

倚座。然既迴紫金山。而又再來凭倚者。將恐魔起

五陰。事障三摩。欲為詳辨也。普告大眾及阿難言

者。微細魔事。人各應知。傳示末法。阿難任重故。

二結說標魔。】

「汝等有學緣覺聲聞。今日迴心趣大菩提無上妙覺。

吾今巳說真脩行法。

○汝猶未識修奢摩他毗婆舍

那微細魔事。」

【初結前巳說真法。上云普告大眾。此中獨呼有學

者。正為有學。以魔重故。無學魔輕。亦應兼為。汝等

二字攝故。迴心者。迥小乘心。趣大者。向大乘路。以

前總請別請。皆有迴小向大之意。既同為一會。無

妨渾約今日言之。大乘菩提。亦有權實分圓。為揀

權分。故云無上妙覺。顯會眾所趣者。乃實教圓證

最上一佛乘故。奢摩三摩禪那。皆為真脩行法。如

前備明。故云吾今巳說。據此則真脩有路。無上妙

覺可趣。所以上科有將罷法座語也。

○汝猶下標

後未識魔事。奢摩他即三摩中止。毗婆舍那即三

摩中觀。如六結中解前進後。具有止觀義故。陰境

現前。不自覺知。故云微細魔事。法席將輟。未經辨

析。故慮其猶未識也。後會無定。不如就座指示。故

此標顯。至下乃詳為研辨。

三指魔顯害。】

「魔境現前汝不能識。洗心非正落於邪見。

○或汝陰

魔。或復天魔。或著鬼神。或遭魑魅。心中不明認賊為

子。

○又復於中得少為足。如第四禪無聞此丘妄言

證聖。天報巳畢衰相現前。謗阿羅漢身遭後有。墮阿

鼻獄。」

【初不識落邪。首二句牒前不識。以為落邪之因。次

二句。承言洗心非正。落於邪見。言脩定原為洗心。

魔境不識。則蔽諸正見。縱欲洗心。亦不得其正矣。

不得其正。必落於邪。如下之五陰魔境。總由認邪

為正。皆邪見也。

○或汝下歷指魔境。然亦不必分

屬五陰。蓋五陰中每陰有十魔。而十魔之中。或有

唯是陰魔者。或有陰魔之外復兼天魔者。或有陰

魔之外復著鬼神者。或有陰魔之外轉遭魑魅者。

如色陰中前九似惟陰魔。而第十則曰此名邪心

含受魑魅。或遭天魔入其心腹。又如受陰中發無

窮悲等。皆為陰魔。乘此則有悲魔等入其心腹。而

悲魔等。或是天魔。或是魑魅。俱未可定。況第九中

亦言鬼心久入。是知陰魔通於五十。而天魔鬼神

魑魅。有具者有不具者。且總為指出耳。此即上之

所謂魔境。心中不明者。即是不識。認賊為子者。即

是落邪。乃取喻言之。

○又復下作證墮獄。於中者。

亦是通指五陰魔中。如前四中皆有自言登聖之

語。而識陰中且更自言滿足菩提。同是得少為足。

一例不免輪迴。不責誤修。反謗實證。阿鼻極苦。自

分當受。佛恐疑悞後人。取例警覺。故云如第四禪

無聞比丘等也。智度論云。有一比丘。師心自脩。無

廣聞慧。不識諸禪三界地位。修得初禪。便謂初果。

乃至四禪。便謂四果。命欲盡時。見中陰相。便生邪

見。謗無涅槃。羅漢有生。以是因緣。即墮泥犁獄中。

今云無聞比丘。即論中有一比丘。無廣聞慧。稱為

第四禪者。即論中修得初禪乃至四禪。妄言證聖。

即論中便謂初果乃至四果。天報巳畢。即論中命

欲盡時。衰相現前。即論中見中陰相。謗阿羅漢身

遭後有。即論中謗無涅槃羅漢有生。墮阿鼻獄。即

論中以是因緣墮泥犁中。蓋經論一事。而詳略異

耳。

四誡聽許示。】

「汝應諦聽。吾今為汝子細分別。」

【誡以諦聽者。魔事微細。非麤聞可了故。許以子細

分別者。慈悲諄切。恐漫說難明故。子孳也。謂孳孳

無巳也。正脈云。不但分別而更許子細者。一以魔

相幽微難見。一以魔害酷烈難堪。故勞真慈費委

悉也。如來指魔誡聽竟。

二會眾喜聽慈誨。】

「阿難起立。并其會中同有學者。歡喜頂禮伏聽慈誨。」

【阿難起立者。聞害竦動故。唯并有學者。魔重偏憂

故。蒙許子細分別。故歡喜頂禮。承教虗心樂聞。故

伏聽慈誨。

三如來次第為說三。

一出由令覺。

二辨相令識。三遵古結勸。

初三。

一總舉妄本。

二各出其由。三不覺成害。初。】

「佛告阿難及諸大眾。汝等當知有漏世界十二類生。

本覺妙明覺圓心體。與十方佛無二無別。

○由汝妄

想迷理為咎。癡愛發生。生發徧迷故有空性。化迷不

息有世界生。」

【初先明所迷之真。論魔境有學偏重。論妄本無學

同迷。故佛告阿難亦及大眾。有漏世界。依報也。十

二類生。正報也。遠由惑現。近由業招。故曰有漏。揀

非法性及受用身土。以彼為無漏故也。離無明不

覺曰本覺。離妄想昏亂曰妙明。諸佛依此出生曰

覺圓。世界眾生依此建立曰心體。據此則生心即

是佛心。故云與十方佛無二無別。

○由汝下正明

所起之妄。近由迷事妄想。遠由迷理無明。故曰由

汝妄想迷理為咎。此總明。下乃詳釋。癡即無明。以

不如實知真如法一故。即名為癡。不覺心起而有

其念。即名為愛。如前云性覺必明。妄為明覺。蓋即

指欲明覺體之念。為愛也。由愛故真妄和合。變起

賴耶本識。名曰發生。所謂以依不覺故心動。說名

為業。如前云覺非所明。因明立所。是乃以立所為

發生也。生發者。謂依前所生業識。發起能見見分。

所謂依動故能見。如前云所既妄立。生汝妄能。是

乃以妄能為生發也。徧迷者。謂由能見故。於前本

覺真心。全成晦昧。不見真覺。唯見頑虗。是曰故有

空性。如前偈云。迷妄有虗空是也。化迷不息者。謂

以見對空。轉覺迷悶。復起化迷之心。相續不息。遂

於空中見有色相。是曰有世界生。如前云依空立

世界是也。此空此界。且約細相中國土言之。不言

眾生者。以動魔之由。唯在國土振裂。無關眾生故。

亦不言麤相者。以麤相業招。屬別業境。迷事妄想

所致。細相惑現。屬同分境。迷理無明所致。別業境

振。不足致魔。以別業自見故。同分境裂。乃足致魔。

以同分共見故。

二各出其由三。

一動魔之由。

二成魔之由。三超魔之由。

初三。

一承顯界妄。

二因示禪境。三由變動魔。

初。】

「則此十方微塵國土非無漏者皆是迷頑妄想安立。

○當知虗空生汝心內猶如片雲點太清裏。況諸世

界在虗空耶。

○汝等一人發真歸元。此十方空皆悉

銷殞。云何空中所有國土而不振裂。」

【初承上直顯。則字緊承上文。十方指同分境也。微

塵有二義。一約喻。顯國土之多。二約體。乃微塵所

成。若論同分。則約喻為長。如同分妄見文云。娑婆

世界。并及十方諸有漏國。同是覺明無漏妙心。虗

妄病緣。然既通十方。則數等微塵。不為多矣。若取

有漏。則約體亦可。以眾生法執未了。計為微塵所

成。如金剛般若經云。譬如三千大千世界。碎為微

塵。然界既可碎。則體為微塵。是所計矣。二義並存。

隨意取用可也。非無漏者。即是有漏。遮詮表詮異

故。皆是迷頑妄想安立者。謂由徧迷有頑空。如前

云生發徧迷。故有空性。由妄想化迷。有世界安立。

如前云化迷不息。有世界生。此世界虗妄之義。巳

可見矣。

○當知下以空況界。一切眾生。皆以虗空

為大。今言生汝心內。是本覺真心。猶在虗空之外。

前云空生大覺中。即斯義也。又一切眾生。共計虗

空不壞。今云猶如片雲點太清裏。太清即指天際。

據世典以清氣為天。且居最上。故以太清稱之。片

雲即是浮雲。浮雲至虗。且唯一片。而又點於太清。

渺乎微矣。豈能久存。以此喻空。則空之易壞可知。

空且易壞。況諸世界。又在虗空之中。其虗妄之義

不益可見乎哉。前云如海一漚發。亦大同此義。

○

汝等下指證必變。若有生皆證。空界全銷。以下言

國土。但是振裂。故唯約一人言之。發真歸元。即指

解結脩證。如云入流亡所。動靜不生。根塵雙脫。覺

心獨露。是曰發真。若更能覺所覺空。空所空滅。生

滅既滅。寂滅現前。名曰歸元。歸元無迷。則方空銷

殞。以虗空原因迷妄有故。如前云生發徧迷有虗

空性是也。問。佛久成道。虗空猶在。銷殞之義。云何

會通。答。所言銷殞者。但是全空全真。證者見真。不

見於空。義言銷殞。若未證者。依然見空。如法華見

淨見燒。義可準思。然證者既不見空。亦不見界。是

乃於同分境中。撤去一分。當此之時。異生必見振

裂。故以云何空中等而反徵之。意顯其決無不變

理也。問。證者不見空。未證者依然見空不變。證者

不見界。未證者何故見界振裂。答。空本無形。撤去

一分不覺。如十燈光徧照一室。撤去一燈。餘九光

依然徧滿。界乃有形。撤去一分應變。如十水共注

一器。撤去一水。而全器之水皆應動搖。理所必至。

不應為難。

二因示禪境。】

「汝輩脩禪飾三摩地。十方菩薩及諸無漏大阿羅漢

心精通脗當處湛然。」

【汝輩修禪飾三摩地者。言汝輩欲修禪那。以歷聖

位。先當嚴飾三摩地境。所謂解六結而越三空也。

設若此根初解。先得人空。則是心精現前。而十方

初心菩薩。及諸無漏大阿羅漢。所證人空之理。與

此正相脗合。若更至空性圓明。成法解脫。解脫法

巳俱空不生。則當處湛然。渾同佛境。是即於同分

境中。撤去一分也。

三由變動魔。】

「一切魔王及與鬼神諸凡夫天見其宮殿無故崩裂。

○大地振坼。水陸飛騰無不驚慴。凡夫昏暗不覺遷

訛。

○彼等咸得五種神通唯除漏盡。戀此塵勞。如何

令汝摧裂其處。是故鬼神及諸天魔魍魎妖精於三

昧時僉來惱汝。」

【初魔等見變。一切魔王。欲頂天主也。不言魔民魔

女者。舉主攝伴故。及與鬼神者。大力鬼神。亦攝飛

行夜叉地行羅剎等。諸凡夫天者。六欲四禪。亦攝

外道無想天等。然魔鬼等。雖具五通。不能知其故

於未然。故但見其宮殿無故崩裂。

○大地下異生

驚訛。言不惟魔鬼等宮殿崩裂。乃並諸大地亦皆

振搖而坼裂也。水即水行。陸即陸行。飛騰即是空

行。然行雖有三。咸居地上。地既振坼。而三行眾生。

自應亂走亂飛亂沉。故曰無不驚慴。驚慴者。恐懼

不安之貌。凡夫無自覺之智。無預見之明。故曰昏

暗。由昏暗故。不覺被境所遷。而訛傳謬說。如言陰

陽失度。及神鰲動目等皆是也。

○彼等下魔等來

惱。彼等者。仍指魔王鬼神等。脩有漏禪。發有漏通。

故曰咸得。因是有漏。故唯五種。以於六通中惟除

漏盡通故。既無漏盡。自應戀此塵勞。不求出離。如

何令汝任運成道而摧裂其處。自不甘也。是故者。

承上不甘摧裂。起下來惱之義。鬼神天魔。專於惱

害正修。不言諸凡夫天者。以彼雖見振裂。不為惱

害事故。魍魎妖精。或即魔鬼之所使役。僉猶皆也。

言汝正在三昧。彼等即見振裂。恐將來必壞。故皆

來宣婬導妄。惱亂於汝。令汝三昧不得成就。動魔

之由竟。

二成魔之由二。

一魔本無害。二心迷

乃成。

初。】

「然彼諸魔雖有大怒。彼塵勞內。汝妙覺中。如風吹光

如刀斷水了不相觸。汝如沸湯彼如堅冰暖氣漸隣

不日銷殞。徒恃神力但為其客。」

【彼既來惱。自應有怒。且因壞其宮殿。怒非尋常。故

云大也。而云雖者。顯與我無傷。反以損彼故。彼塵

勞內者。明其猶在生滅法中。汝妙覺中者。明其巳

住真常理內。以生滅而欲壞真常。故曰如風吹光。

以怒氣而欲惱定心。故曰如刀斷水。了不相觸者。

光不受吹。而水不受斷。喻真常定心。雖遇魔惱。而

亦無所傷也。又汝妙覺中者。真常之智正明。正明

故。猶如盛沸之湯。彼塵勞內者。生滅之見正執。正

執故。猶如結堅之冰。若沸湯之煖氣。漸隣於冰。而

堅冰之結寒。不日銷殞。喻真智照魔。自有破魔之

功。邪執對真。自無久立之勢。而反以自損也。據此

則魔雖百計欲惱。不過徒恃神力。與汝無傷。縱有

大怒。亦不過但為其客。不久便去。是在行人唯以

正知正見待之可也。

二心迷乃成。】

「成就破亂由汝心中五陰主人。主人若迷客得其便。」

【承上魔本無害。所以能成就彼志而破亂於汝者。

究是誰之所使。故曰由汝心中五陰主人。五陰主

人。即向下所說五重陰境。及三摩中觀智心也。良

以陰境現前。觀智稍虧。則天魔波旬等乘機而入。

故向下以主人若迷。客得其便喻之。蓋喻中惟以

住者名主。不住名客。不必定約賓主之義言之。以

賓主有相契之義。則法喻不齊耳。正脈云。魔擾行

人。如客賊劫主。主若深居不動。賊乃莫測。愈近愈

恐。俗云強賊怕弱主是也。主若自守不定。驚慌出

走。為賊所執。方得其便。以法對喻。足知患在主也。

成魔之由竟。

三超魔之由。】

「當處禪那覺悟無惑則彼魔事無奈汝何。

○陰銷入

明。則彼羣邪咸受幽氣。明能破暗近自銷殞。如何敢

留擾亂禪定。」

【初出由顯超。言如上所說。則知行人正當處於禪

那之際。但應覺悟無惑。不言三摩而云禪那者。以

禪那翻為靜慮。蓋以三摩中兼於定慧言之。覺悟

者。覺其是魔。悟非善境。既巳覺其是魔。悟非善境。

自應不受其惑。不受其惑。則定益深而慧益明。魔

難入而邪難近。故曰無奈汝何。

○陰銷下詳釋其

故。良以覺悟無惑。則陰境漸銷。而精明漸著。故曰

陰銷入明。如前云聞熏精明。明徧法界是也。羣邪

者。魔與鬼等。言彼等成形。皆為稟受幽暗之氣。如

羅剎向日不見。可為明證。據此則汝之精明。能破

彼之幽暗。彼若近汝。自當銷殞。如前云則諸幽暗。

性不能全是也。如何敢留者。決言其不敢久留。留

且不敢。又何能擾亂汝之禪定。通上各出其由竟。

三不覺成害。】

「若不明悟被陰所迷。則汝阿難必為魔子成就魔人。

○如摩登伽殊為眇劣。彼唯呪汝破佛律儀。八萬行

中只毀一戒。心清淨故尚未淪溺。此乃隳汝寶覺全

身。

○如宰臣家忽逢籍沒。宛轉零落無可哀救。」

【初被迷落魔。若不明悟者。不能明其是魔。悟非善

境也。既不能明其是魔。悟非善境。必至誤為聖證。

被陰境所迷矣。既被陰境所迷。則外魔得便。壞汝

定心。亡失正見。流入邪思。故曰必為魔子。既為魔

子。則所脩皆為魔業。將來亦惟成就魔道中人。

○

如摩下舉例顯害。如來意謂。汝先發心請定。原以

登伽為害起見。以今較之。如摩登伽女之害。殊為

眇劣。眇謂微小。劣謂少力。言其為害不大。而為禍

無力也。何以見之。言彼摩登伽女。唯以先梵天呪

呪汝。並無別術。較之陰境疊出。魔相百變。其能害

之術。巳屬眇劣。縱使攝入婬席。淫躬撫摩。亦唯破

佛所制律儀。而於八萬行中。以三聚收之。亦只毀

一攝律儀戒。較之身為魔子。成就魔人。其所成之

害。又極眇劣。且彼時將毀戒體。並非汝之故起淫

愛。由於心清淨故。尚不至以破戒罪。淪溺三途。尤

見其為害不大。而為禍無力也。此字即指陰魔言。

陰境現前。不能明悟。外魔得便。壞其定心。永殞善

根。深入邪見。法身從此而斷。慧命由茲而絕。故曰

隳汝寶覺全身。寶取其體不變。覺取用能隨緣。即

是法身。亦兼慧命。故以全身稱之。

○如宰下設喻

警覺。宰臣向歸王化。喻阿難等本屬佛界人也。一

旦著邪。佛界之所不容。如宰臣叛王。忽逢籍沒之

事。籍沒者。沒其籍貫。如漢書云。除其屬籍是也。既

巳除其屬籍。自應屏諸遠方。斥之異域。至親不能

見憐。義友難以援濟。故曰宛轉零落。無可哀救。意

喻著邪見者。佛界不容。必至輪轉三途。塵劫莫返。

雖有慈心菩薩。悲願知識。亦無策以相救。可不慎

哉。可不慎哉。通結巳上出由令覺竟。

二辨相令識五。

一色陰魔相。二受陰魔相。三想

陰魔相。四行陰魔相。五識陰魔相。

初四。

一始

脩未破色陰。二終破顯露妄源。三中間所現魔相。

四總結以示警囑。

初。】

「阿難當知。汝坐道場銷落諸念。其念若盡則諸離念

一切精明。動靜不移。憶忘如一。

○當住此處入三摩

提。如明目人處大幽暗。精性妙淨心未發光。此則名

為色陰區宇。」

【初念盡心純。如上所說。陰魔既有如是過患不可

不知。故教以當知。以示警覺意也。汝坐道場者。指

欲修三摩。初坐道場時言。初坐道場。必先止息散

心。故云銷落諸念。銷落者謂以反聞力。忘其所緣

塵象。則分別念慮之心。自然銷落。非離反聞別有

銷落法也。其念若盡者。果其塵亡念盡。則諸離念

者。自應別有離念之心。離念之心。即是根性現前。

於一切時。不雜不昧。故曰精曰明。動靜不移者。動

去靜來。其性自爾。即不雜義。憶忘如一者。憶生忘

滅。其體恒然。即不昧義。又動靜不移。指耳根聞性。

憶忘如一。指意根知性。六根舉二。餘四以意攝故。

○當住下定現色區。當住此處者。住心於根性處

也。動靜憶忘等相。悉皆不生。故云入三摩提。當此

之際。雖根性昭昭。而亦不知是何境界。故曰如明

目人。處大幽暗。蓋以六精之性。尚為色陰所覆。雖

微妙清淨。而心未發光。故曰此則名為色陰區宇。

區小屋也。宇謂屋四垂也。意言精性妙淨之心。本

自周徧。受局蔽於色陰。如小屋之四垂也(問。其念若盡。似

乎無色可見。何故猶為色陰區宇。答。雖似無色。全未忘空。以幽暗即喻空也。空既未忘。色非真無。但是一

味反聞。定深不見耳)二終破顯露妄源。】

「若目明朗。十方洞開無復幽黯名色陰盡。是人則能

超越劫濁。觀其所由堅固妄想以為其本。」

【前以亡色住空。雖根性昭昭。不知是何境界。故喻

以如明目人處大幽暗。以乃以定力轉深。并空亦

忘。故喻以若目明朗十方洞開無復幽黯。自此精

性妙淨。心光徧圓。故曰名色陰盡。按耳根圓通。此

當動靜不生。能超劫濁者。此經劫濁。以空見相織

為體。如前劫濁文云。汝見虗空。空見不分。相織妄

成。名為劫濁。是知上之如明目人處大幽暗。不知

是何境界。正是劫濁之相。今以定力轉深。并空亦

忘。見無所織。故能超越。超越之後。回觀色陰之所

由生。即是於空見不分之際。堅執欲見。遂致結成

色相。故云堅固妄想以為其本。前云化迷不息有

世界生。然化迷不息。正堅固妄想也。

三中間所現魔相十。

一精明流溢前境相。二精

明流溢形體相三精魄遞相離合相四心魂靈悟

所染相。五抑按功力逾分相。六心細密澄其見相。

七塵併排大入純相。八欣厭凝想日深相。九迫心

逼極飛出相。十邪心含受魑魅相。

初。】

「阿難。當在此中精研妙明四大不織。小選之間身能

出礙。此名精明流溢前境。斯但功用暫得如是非為

聖證。不作聖心名善境界。若作聖解即受羣邪。」

【當在此中。即指未破將破時也。上云如明目人。處

大幽暗。雖曰未破。巳及將破之時。若住於此境正

宗家所謂墮一色邊。故須於此精研妙明。妙明者。

仍指六根中性。但更加精心研究耳。精心研究。暫

忘色塵。不唯外色。并內亦忘。故曰四大不織。以地

水火風皆屬色塵故也。織者彼此相入。即和合義

也。圓覺經云。一切眾生。妄認四大和合為自身相。

今既不織。則身相不有。故曰少選之間身能出礙。

少選謂須臾頃也。身能出礙者。不是現前肉身。蓋

以四大不織。另覺有清虗之身。出離四大礙故。然

清虗之身。即是精明。出離四大之礙。自應流行洋

溢於前境之上。故曰此名精明流溢前境。斯但功

用者。謂斯境非真。但由精研妙明功用所現。若功

用稍虧。斯境即滅。故云暫得如是。既不常住。即屬

虗妄。故曰非為聖證。以聖證必無滅故。不作聖證

之心依舊精研妙明。正是破陰前相。故曰名善境

界。若作聖證之解。正宗家所謂奪弄精魂。魔得其

便。乘隙而入。故曰即受羣邪。

二精明流溢形體相。】

「阿難。復以此心精研妙明其身內徹。是人忽然於其

身內拾出蟯蛔。身相宛然亦無傷毀。此名精明流溢

形體。斯但精行暫得如是非為聖證。不作聖心名善

境界。若作聖解即受羣邪。」

【雖現前境。不作聖解。仍用前觀。故曰復以此心。精

研妙明。此心即能觀之心。妙明即所觀之性。但心

則益精。明則更妙耳。觀照既深。不復外溢。一味反

聞。自應流溢於內。故曰其身內徹。(問前相原以精研妙明。功用所

現。今既復以此心精研妙明。前相應當益著。何故不溢於外。而反流於內耶。答。前云如明目人。處大幽暗。

雖曰精研妙明。未免有悶極欲出之心。故致精明外溢。今以不作聖解。仍復精研妙明。未免有捨外向內

之心。故致精明內流。古德云。枯木堂前岔路多。信不誣矣)於其身內拾出蟯蛔

者。亦是另覺有清虗之身。於其現前身內拾出。非

是現前肉身自拾。蓋以精明從外向內。觀肉身如

木偶。故得拾出蟯蛔。而宛然無傷也。此乃前之精

明。隨其捨外向內之念。還照臟腑。故曰流溢形體。

斯但精行者。謂斯亦非真。但以研究之行。更精於

前。故現斯境。暫得下准前可知。文中蟯蛔者。腸胃

中蟲也。短細者為蟯。長大者為蛔。

三精魄遞相離合相。】

「又以此心內外精研。其時魂魄意志精神除執受身

餘皆涉入互為賓主。忽於空中聞說法聲。或聞十方

同敷密義。此名精魄遞相離合成就善種。暫得如是

非為聖證。不作聖心名善境界。若作聖解即受羣邪。」

【初以精研妙明。稍間外出之心。遂致精明外溢。次

以精研妙明。微雜向內之念。遂致精明內流。今則

二俱不著。仍以觀照之心。於前內外二相處。精研

妙明本體。故曰又以此心內外精研。其時以內外

精研之力。妙明通融。故致內之六氣互涉。外之二

音交陳也。魂魄意志精神。外典所載。不得全同。按

字彚釋臟字義云。臟者藏也。謂精藏於腎。神藏於

心。魂藏於肝。魄藏於肺。志藏於脾。對今經六中缺

意。而亦不言魂等何物。云何應藏於肝等。此一說

也。正脈引醫經云。魂藏於肝。魄藏於肺。意藏於脾。

志藏於膽。或曰左腎。精藏於腎。神藏於心。對今經

名數俱同。而與字彚稍異。此二說也。灌頂引扁鵲

難經云。五臟者。有七神。各何所藏也。答曰。藏者人

之神氣所含藏也。故肝藏魂。肺藏魄。心藏神。脾藏

意與智。腎藏精與志。對今經多智。而與字彚醫經

亦各有異。此三說也。愚素不善外典。亦不敢妄評。

姑錄之備考。然佛稱一切智人。凡有所說。皆由現

量所見。降斯巳還。比非莫定。今擬以六氣釋之。良

以人稟天地之氣。天地之氣有六。所謂陰陽晦明

風雨。人亦應有。所謂魂魄意志精神。言氣之上升

者為魂。下沉者為魄。宛似天地陰陽二氣。氣之歛

靜者為志。散動者為意。宛似天地晦明二氣。氣之

充和者為神。氣之浸潤者為精。宛似天地風雨二

氣。但唯約一身言之。是則六氣為所執受。身為能

執受。而言除執受身者。以是總相無可涉故。餘皆

涉入者。如魂本上升。而亦能下沉。魄本下沉。而亦

能上升等。互為賓主者。魂若下沉。則魄為主而魂

為賓。魄若上升。則魂為主而魄為賓。餘四例此可

知。然此猶約三二對涉。若更約魂涉於五。則五皆

為主。而魂獨為伴。魄等涉五亦然。故曰互為。此由

妙明通融於內。故致然也。忽聞空中等者。言妙明

本自周徧。佛法由來現成。向以生發徧迷。故有空

性。化迷不息。有世界生。空界既彰。佛法斯蔽。今以

色陰將開。空界將盡。性具之佛法將現。本來之圓

音預兆。故忽聞空中說法。十方敷義。敷義說法。空

方互影。不必以顯密強分。此由妙明通融於外。故

致然也。此名精魄等者。六氣舉二。餘以義攝故。遞

相離合者。離合即是涉入。以凡言涉入。必是離本

位而合於他故。至於空中說法。十方敷義。乃由妙

明通融。二音預兆。還與精魄等六氣中熏染成就

當來善種。下科云心魂靈悟所染相。蓋由此也。

四心魂靈悟所染相。】

「又以此心澄露皎徹內光發明。十方徧作閻浮檀色。

一切種類化為如來。於時忽見毗盧遮那踞天光臺

千佛圍繞。百億國土及與蓮華俱時出現。此名心魂

靈悟所染。心光研明照諸世界。暫得如是非為聖證。

不作聖心名善境界。若作聖解即受羣邪。」

【前以觀照之心。內外研窮。故致內之精魄遞相離

合。外之空界成就善種。今則不著前境。仍以觀照

之心。澄然顯露於內。皎然洞徹於外也。澄然顯露

於內。故致內光發明。皎然洞徹於外。故致十方徧

作金色。一切化為如來。蓋以十方法界。一切種類。

本為自性緣起。同依法身建立。向以色陰所覆。情

器未融。金色不形。妙體安在。今以色陰將開。情器

將融。十方法界。預作金色。一切種類。預化妙體。此

法身性土。將來必證之兆。雖現此境。觀照不息。功

用增上。報化預形。故於此時忽見毗盧等也。毗盧

遮那。翻有三義。一曰徧一切處。似指法身。二曰滿

淨。似指自報。三曰光明徧照。似指他報。今兼二報。

踞猶憑也。天光臺者。梵網云。爾時蓮華臺藏世界。

赫赫天光師子座上盧舍那佛。蓋今之毗盧遮那。

即彼之盧舍那。故灌頂云。毗盧遮那。與盧舍那。梵

音賖切耳。然彼既云座上。即是踞也。今云臺。即彼

之蓮華臺藏世界。譯之略耳。天光二字。即彼之赫

赫天光師子座。良由座依於臺。故云天光臺也。千

佛圍繞等者。彼經偈云。周匝千華上。復現千釋迦。

一華百億國。一國一釋迦。蓋以蓮華臺藏世界。中

央一大蓮華。即毗盧所踞。周匝復有千華。一華上

有一佛為主。今云千佛圍繞是也。又一華有百億

葉。有百億國土。有百億釋迦。今云百億國土及與

蓮華。蓮華即佛之所坐。雖不言佛。可以意會。然遮

那為報佛。釋迦為化佛。俱時出現。乃報化身土。將

來必得之兆。此名心魂靈悟所染者。以前境中二

音交陳。心魂靈悟所染習故。言心魂者。心即是意。

亦六氣與二。餘以義攝故。良以六氣依於妙明。既

二音交陳於妙明。則六氣中皆有靈通慧悟。熏染

習氣。特人不自覺耳。既不自覺。云何忽於觀境中

現。故曰心光研明照諸世界。心光研明者。謂觀照

之心。澄露於內。照諸世界者。謂觀照之心。皎徹於

外。前云內光發明。即心光研明之相。十方徧作金

色。一切化為如來等。即照諸世界之相。暫得下亦

準前可知。

五抑按功力逾分相。】

「又以此心精研妙明觀察不停。抑按降伏制止超越。

於時忽然十方虗空成七寶色或百寶色。同時徧滿

不相留礙。青黃赤白各各純現。此名抑按功力逾分。

暫得如是非為聖證。不作聖心名善境界。若作聖解

即受羣邪。」

【雖見前境。不作聖解。仍用前觀。故云又以此心精

研妙明。雖復精研妙明。而前境不亡。即以觀慧而

觀察之。如起信云。行者常應智慧觀察。勿令此心

墮於邪網。又云當念惟心。境界則滅。皆觀察義也。

而言不停者。非是用觀不停。謂雖爾觀察。前境不

得停也。因不得停。改脩於止。故曰抑按降伏。抑按

者。不得抑按前境。但唯抑止自心。按定不動。如起

信云。不得隨心念外境界。又云久習淳熟。其心得

住。皆抑按義也。以此對治。前境銷滅。即是降伏。又

古德相傳禪境現前。當以三法驗之。一以定研磨。

二依本修治。三智慧觀察。如經言欲知真金。以三

法試之。謂燒打磨。行人亦爾。智慧觀察如燒。以定

研磨如磨。依本脩治如打。今此中又以此心精研

妙明。即是依本脩治。觀察二字。即是智慧觀察。抑

按降伏。即是依定研磨。既降伏巳。仍復精研妙明。

自得陰開性現。鉛盡金純。可為明喻。若一味抑按。

即是制止超越觀慧。致有下之境相現前。於時者。

即於此時也。忽然等者。良以前之佛相。依於慧心

幻起。前之界相。依於定境妄現。今因一味抑按。故

惟見界存。且又以超越觀慧。故不見佛相。佛相既

巳不現。臺華因之俱隱。故唯見十方虗空等也。七

寶百寶。依然報土之相。或分自報他報。以自報為

自所受用。故唯七寶。他報乃別應十地。故兼百寶。

雖是幻起妄現。亦能交涉互容。故曰同時徧滿。不

相留礙。若仍厭其雜。制止轉增。則青黃赤白各各

純現。謂忽爾純現青色。忽而純現黃色等。此報土

相盡。而性土相現也。上科性土惟一金色。今言四

色各純。以凡是純而無雜即性色故。此名抑按等

者。抑按即是制止。逾分即是超越。以上云制止超

越故也。餘俱同上。

六心細密澄其見相。】

「又以此心研究澄徹精光不亂。忽於夜半在暗室內

見種種物不殊白晝。而暗室物亦不除滅。此名心細

密澄其見所視洞幽。暫得如是非為聖證。不作聖心

名善境界。若作聖解即受羣邪。」

【既見前境。覺得抑按逾分。故又以此心研究妙明。

所謂心若沉沒。以觀起之也。既令定慧均等。仍復

澄靜其見而照徹前境。所謂推驗根源。畢竟從何

處起也。精光不亂者。澄靜其見所致。夜暗見物者。

照徹前境所致。夜半中夜也。暗室無燈也。見種種

物者。謂室外所有種種物象。亦皆能見。不殊白晝

者。謂暗室所見。了了分明。亦如日中。是室之與暗

皆不能為礙也。雖不能為礙。而暗之與室。及室中

之物。亦不除滅。不除不滅。而無障無礙。是陰開之

前相現矣。此名心細等者。謂觀照之心。研究精細。

見性雖未全彰。然亦密得澄靜。故云密澄其見。上

云精光不亂即其相也。既巳密得澄靜。於所見境

自能洞徹幽微。故云所視洞幽。上云夜暗見物。即

其相也。如是光影。倐起倐滅。故云暫得。聖證常光。

耀古騰今。故此非為。若不取著。邪亦成正。況夫本

是善相。故曰不作聖心名善境界。若生取著。正亦

成邪。況夫本屬光影。故曰若作聖解即受羣邪。

七塵併排大入純相。】

「又以此心圓入虗融四體忽然同於草木。火燒刀斫

曾無所覺。又則火光不能燒爇。縱割其肉猶如削木。

此名塵併排四大性一向入純。暫得如是非為聖證。

不作聖心名善境界。若作聖解即受羣邪。」

【又以此心者。仍以觀照之心。研究妙明也。研究功

極。身界俱忘。內外合一。空洞無礙。故曰圓入虗融。

內外合一故。四體忽然同於草木。空洞無礙故。火

燒刀斫曾無所覺。此約微燒輕斫而言。謂微燒不

覺其爇。輕斫不覺其痛。以同於草木故也。又則火

光等者。言不惟微燒。任其火光勝發。亦不能燒之

令爇。不唯輕斫。縱使割其身肉。亦猶如削木無關

也。(問。此與觀音火不能燒。刀段段壞。有何差別。答。彼是圓通勝用。因機而現。此是色陰將開。由作而成。

真妄逈異。勿錯會也)此名塵併者。身界俱忘。內塵外塵。併為

一體也。雖併為一體。而四大之性猶未全忘。若復

以研究之力。排遣四大之性。以至空洞無礙。則是

一向入純。上云圓入虗融是也。火燒刀斫曾無所

覺等相。由此而現。暫得下例上可思。

八欣厭凝想日深相。】

「又以此心成就清淨淨心功極。忽見大地十方山河

皆成佛國。具足七寶光明徧滿。又見恒沙諸佛如來

徧滿空界樓殿華麗。下見地獄上觀天宮得無障礙。

此名欣厭凝想日深想久化成。非為聖證。不作聖心

名善境界。若作聖解即受羣邪。」

【上雖圓入虗融。未極清淨。以猶有火燒刀斫等相。

故厭此欲離。故又以觀照之心精研妙明。蓋為欣

求極淨。成就清淨心故。淨心功極者。為淨其心。觀

照功極也。忽見大地等者。頓現染淨無礙境故。十

方山河皆成佛國者。即染而淨之相。具足七寶者。

明是淨國。光明徧滿者。七寶交輝於其中也。又見

恒沙諸佛者。以十方山河皆成佛國。一國一佛。其

數應有恒沙之多故。徧滿空界樓殿華麗者。上國

土為總報。此樓殿為別報。總報既巳七寶交輝。樓

殿自應華藻流麗。以一淨一切淨故。下見地獄上

觀天宮者。即淨而染之相。言既為淨國。應絕染相。

而依然見獄見天。明是即淨而染也。得無障礙者。

有二釋。若惟就天獄。則是上觀下見得無障礙。若

通約佛國。則是染淨相即得無障礙。(問。上釋行人。原為成就淨

心。應惟現淨相。何故染淨俱現。得毋與心不相應耶。答。離染成淨。非為真淨。以有對待故。是必染淨無礙。

方為真淨。行人悟此。頓息欣厭。則是成就淨心。即善境界)此名欣厭等者。以為

厭前境。欣求淨心。仍以精研妙明之力。凝心注想。

想久入化。以成真淨。染淨無礙之境。由此現也。

九迫心逼極飛出相。】

「又以此心研究深遠。忽於中夜遙見遠方市井街巷

親族眷屬或聞其語。此名迫心逼極飛出故多隔見。

非為聖證。不作聖心名善境界。若作聖解即受羣邪。」

【由前染淨無礙。欣厭心息。頓覺妙明真心。周圓無

際。橫豎無垠。故又以觀照之心。研究妙明。以求深

遠之境也。中夜正暗。不應有見。今云忽於中夜能

見者。顯暗不能蔽。且云遙見遠方者。顯境不能隔。

此正色陰將開。見性將圓之兆。交易之處曰市。上

古多於有井之處立市交易。故曰市井。市井通衢

曰街。旁通曲街曰巷。親兼內外六親。族該遠近一

姓。眷屬者。男女大小。凡在眷念所屬者皆是也。或

聞其語者。見性將圓。聞性亦爾。以元是一精明故。

正脈云。予親見河南僧在潞。偶然靜坐。忽見鄉里。

市井宛然。其兄被官責打。計其時日。不久有同鄉

至潞。問之果然。此必禪境所發。略同乎此。惜其僧

不知自重也。愚謂既曰遠方遙見。不必定是自巳

親族眷屬。蓋凡有彼之親族眷屬。共住共語。皆能

見皆能聞故。又中夜尚能見聞。白晝可知。此名迫

心等者。謂研究妙明以求深遠。即是功力逼迫。逼

迫之極。妄理相應。似覺自心有飛出之相。由此所

以暗不能蔽。境不能隔。(問。上疏釋云。由前染淨無礙。欣厭心息。頓覺妙明真

心。周圓無際。橫豎無垠。既無際無垠。云何又有飛出相耶。答。前以欣厭乍。息。影嚮暫現。及乎用力研究。依

然局在根中。即今逼極飛出。亦屬影嚮。古德云。分明月在梅華上。尋到梅華月轉無。殆有見於此耳)。

十邪心含受魑魅相。】

「又以此心研究精極。見善知識形體變移。少選無端

種種遷改。此名邪心含受魑魅。或遭天魔入其心腹

無端說法通達妙義。非為聖證。不作聖心魔事銷歇。

若作聖解即受羣邪。」

【前之九相。總以不作聖心。更研妙明為由。惟此最

後一相。乃是於前逼極飛出之相。作聖證解。更求

精極為由。故云又以此心研究精極。雖欲研究精

極。但一作聖心。早受羣邪。故致見善知識。形體變

移。言善知識者。略有二釋。一者即是素所親近知

識。但見其形體變移。此魔力所使也。二者本無知

識。但妄見有。且見其形體變移。此魔力所現也。起

信云。或現天像。或現菩薩像。亦作如來像等。即形

體變移之相。少選者。不待多時。無端者。不假因由。

種種遷改者。忽而天變為佛。忽而佛變為天等。所

謂頃刻之間而千變萬化也。此名邪心等者。一作

聖證。即是邪心。招引羣邪。即是含受。前云主人若

迷客得其便者。正喻此耳。而言魑魅者。但是魔之

所使。若急能覺悟。頓息前心。不久自銷。為害猶細。

設或不自覺知。仍遭天魔入其心腹。不惟外見魔

形。而且內染魔慧。無端便能說法。相似通達妙義。

前云必為魔子成就魔人是也。但是魔力所持。故

曰非為聖證。覺悟無惑。不作聖心。依本修治。魔自

銷歇。若依舊不了。作聖證解。即更受羣邪。前云宛

轉零落無可哀救是也。中間所現魔相竟。

四總結以示警囑。】

「阿難。如是十種禪那現境。皆是色陰用心交互故現

斯事。眾生頑迷不自忖量。逢此因緣迷不自識謂言

登聖。大妄語成墮無間獄。

○汝等當依如來滅後於

末法中宣示斯義。無令天魔得其方便。保持覆護成

無上道。」

【初出由警惕。如是十種者。通指以上所說。不言三

摩現境。而言禪那者。以此境雖在三摩。而究其所

以能現者。略兼靜之與慮。如前云脩奢摩他毗婆

舍那微細魔事是也。後皆倣此。皆是色陰者。指將

破未破之時。用心交互者。觀心不純。正念與邪念

交互而起也。良以若無邪念。魔事不興。若無正念。

縱興不至於十。唯是二念交互。乃至乍興乍滅。旋

滅旋興。展轉至十。是曰故現斯事。眾生頑迷者。謂

賦性頑鈍。觸事昏迷。不自忖量者。言位在凡流。乍

現聖境。應自忖量。我何人斯。而能自茲勝應。由彼

頑而且迷。故不能也。逢此因緣者。以前十種皆是

色陰將破因緣。迷不自識者。不識其是禪那現境。

謂言登聖者。不自量其分是凡流。未得謂得。未證

言證。故云大妄語成。而言墮無間獄者。極顯其為

害無巳。以示警惕意耳。

○汝等下囑令宣護。如來

在世。魔無能為。故教以當依如來等。謂當依佛說

待至如來滅度後也。如來滅後。正像猶可。故又教

以於末法中。當斯時也。魔強法弱。故須宣示斯義。

知而預防。魔不得便。倘有疎忽。為害非細。故以無

令得便囑之。保持覆護者。保持末法。覆護正脩。成

無上道者。透過十心。色陰破而根性顯。進破餘四。

六結解而圓通證矣。總結色陰魔相竟。

二受陰魔相四。

一始脩未破受陰。二終破顯露

妄源。三中間所現魔相。四總結以示警囑。

初。】

「阿難。彼善男子修三摩提。奢摩他中色陰盡者。見諸

佛心如明鏡中顯現其像。若有所得而未能用。猶如

魘人手足宛然見聞不惑。心觸客邪而未能動。此則

名為受陰區宇。」

【彼善男子。指透前境人也。正脈云。於上十境。或備

經或不備經。或相類更多。總以不為所惑。即透過

耳。透過前境。仍復精研。故曰修三摩提。此中修三

摩提。望色陰為終修。望受陰為初修也。奢摩他仍

是止義。蓋以透過前境修三摩提。永絕異念以成

深止。即於此中心精湛朗。超出空昧。名為色陰盡

者。色陰既盡。空色俱忘。心光徧圓。相似同佛。故曰

見諸佛心。殆即於自心見佛心也。雖見佛心。猶為

受陰所覆。不過於虗明中暫見佛心影像。故以明

鏡現像喻之。若有二句。合上喻起下喻也。相似見

諸佛心。故曰若有所得。合上見鏡中像。非是親證。

故曰而未能用。此合鏡像雖現。而實未能取。喻雖

不具。意必有故。恐猶未明。故次下復以魘人喻之。

魘人者。邪鬼所魘。喻行人為受陰所覆也。雖為受

陰所覆而自心中本具佛心功德昭昭不昧。故以

手足宛然見聞不惑喻之。雖宛然不惑。奈自心觸

著客邪而不能動。受陰所覆。亦復如是。雖自心本

具佛心功德昭昭不昧。而蔽於受陰。不能隨緣顯

現也。既不能隨緣顯現。如纔出一屋又入一屋。故

名受陰區宇。

二終破顯露妄源。】

「若魘咎歇其心離身反觀其面。去住自由無復留礙

名受陰盡。是人則能超越見濁。觀其所由虗明妄想

以為其本。」

【前以受陰所覆。如人被魘。若受陰既破。則是魘咎

歇也。夫受陰無別。即是見分照用。以有照用。則有

領衲。名為根本受陰。凡屬受陰者。皆從此中生故。

由有根本受陰。攬色成根而起身見。設如受陰未

破。身見亦未全忘。須待受陰盡時。方乃脫於身籠。

故曰其心離身。不惟離身。且能反觀其面。不唯反

觀其面。且能得意生。去住自由。無復留礙。亦如魘

咎既歇。手足見聞。皆能動作施為。自覺能如是者。

名為受陰盡相。按耳根圓通。此當聞所聞盡(問。色陰先

盡。云何復有身面。答。所謂盡者。但盡其陰。非盡其色。若必令盡色。則色陰盡者。全同無色。豈理也哉)超

越見濁者。此經見濁。以性大相織為體。如前見濁

文云。汝身現摶四大為體。四性壅令留礙。四大旋

令覺知。相織妄成。名為見濁。今以受陰既破。無復

攬色成根。性大不織。身見亦忘。故能超越。超越之

後。回觀受陰之所由生。蓋即見分照用。虗妄領納。

故曰虗明妄想以為其本。

三中間所現魔相十。

一功用抑摧過越相。二功

用陵率過越相。三修心無慧自失相。四用心忘失

恒審相。五修行失於方便相。六輕安無慧自禁相。

七見勝無慧自救相。八因慧獲諸輕清相。九定心

沉沒失照相。十定境安順入心相。

初二。

一示

相教悟。二警迷顯害。

初。】

「阿難。彼善男子當在此中得大光耀其心發明。內抑

過分忽於其處發無窮悲。如是乃至觀見蚊虻猶如

赤子心生憐愍不覺流淚。此名功用抑摧過越。悟則

無咎。非為聖證。覺了不迷久自銷歇。」

【彼善男子。指受陰將破未破人也。將破未破。勢處

兩楹。故曰當在此中。見色陰銷受陰明白。故云得

大光耀。良以受陰即見分虗明。向墮色區。不顯其

大。今破色陰。虗明體露。故以大光耀名之。其心發

明者。即於自心見佛心也。不知尚為受陰所覆。自

謂同佛。深責不度眾生。故曰內抑。抑猶尅責義也。

然此心固善。若一味如此。忘其正受。則為過分。忽

於其處者。即指有眾生處。發無窮悲者。謂悲哀不

能自巳。如是凡見一切。乃至蚊虻蛆蟲等。作一子

想。故曰猶如赤子。(小兒始生。血色未退)心生憐愍。亦所當然。

但不覺淚流。即墮愛見矣。此名有功用心。抑責摧

傷。過越其分。致現斯相。悟之則隨緣利生不失正

受。故曰無咎。受陰暫現。故曰非為聖證。不作聖解。

即是覺了不迷。果其正見分明。自然愛見不生。故

云久自銷歇。

二警迷顯害。】

「若作聖解則有悲魔入其心腑。見人則悲啼泣無限。

失於正受當從淪墜。」

【若作聖解者。妄謂同於諸佛大悲。觀音悲仰。魔得

其便。以類相致。故有悲魔入其心腑。悲魔謂苦死

滯魄。年老成魔類也。入其心腑。持其神識。故令見

人則悲。啼泣無限。由此起諸顛倒。生於邪見。故曰

失於正受。命終必為魔王眷屬。宛轉零落。故曰當

從淪墜。功用抑摧過越相竟。

二功用陵率過越

相二。

一示相教悟。二警迷顯害。

初。】

「阿難。又彼定中諸善男子。見色陰銷受陰明白。勝相

現前感激過分忽於其中生無限勇。其心猛利志齊

諸佛。謂三僧祇一念能越。此名功用陵率過越。悟則

無咎。非為聖證。覺了不迷久自銷歇。」

【詳觀前之色陰十境。明是從前向後。次第相生。透

過一層。又現一層。灌頂云。色境竪發是也。此之受

陰十境。乃各別現起。蓋是境同見異。隨見成魔。灌

頂云。受魔橫開是也。色陰既開。仍修三摩以窮受

陰。故還以定中男子稱之。見色陰銷者。剝去一層

色礙麤境。如脫外衣。受陰明白者。露出一種虗明

境界。如現內衣。義同上科得大光耀。勝相現前者

於自心中見諸佛心。義同上科其心發明。是悟證

之境同也。不知尚為受陰所覆。獨傷不自策勵。故

云感激。謂感傷激勵。恨不速成。此所起之見異也。

然此心亦善。但只管如此。即為過分。忽於其中者。

即指感激心中。生無限勇者。勇銳不能自禁。如是

則冒難歷險。總以無畏。蹈湯赴火亦所不辭。故曰

其心猛利。自覺立地可成極果。故曰志齊諸佛。將

比龍驟何似蟻步。故謂三祇念越。此名有功用行。

志欲陵跨佛乘。率爾自在。未免過越其分。致現斯

相。悟之則任運求佛。不失正受。故曰無咎。受陰暫

現。故非聖證。覺了不迷。依然正見分明。安住正受。

久之自然銷歇。

二警迷顯害。】

「若作聖解則有狂魔入其心腑。見人則誇我慢無比。

其心乃至上不見佛下不見人。失於正受當從淪墜。」

【若作聖解者。不自忖量。計為聖證也。忘失正受。魔

得其便。以類相致。故有狂魔入心。狂魔者。世間狂

人不得志而死者。滯魄不生年老成魔故。入其心

腑。攝其神識。故令見人則誇。謂矜誇巳德也。我慢

無比者。謂因我起慢。無有比倫。其心不唯無有三

乘。乃至上不見佛。以縱是成佛。不過與我平等。下

不見人。以人既在凡。豈能知我所證。由此起諸邪

見。失於正受。成就魔人。當從淪墜。吁可畏哉。(灌頂云。破

色陰之聖人。陵率過越。尚致狂魔入心。今之宗徒自謂破參。效顰呵佛罵祖者。正不知能破幾陰。乃爾恬

不知懼耶)功用陵率過越相竟。

三修心無慧自失相

二。

一示相教悟。二警迷顯害。

初。】

「又彼定中諸善男子。見色陰銷受陰明白。前無新證。

歸失故居。智力衰微入中隳地迥無所見。心中忽然

生大枯渴。於一切時沉憶不散。將此以為勤精進相。

此名修心無慧自失。悟則無咎。非為聖證。」

【悟證之境同前。不言勝相現前者。色盡必有。譯語

略故。良由於自心中見諸佛心不知尚為受陰所

覆。不能進破。故曰前無新證。雖見佛心。若有所得

而未能用。仍思歸託色身。加功用行。又見色陰巳

銷。無可依託故曰歸失故居。然既見色陰巳銷。正

好依色修習。以雖依無覆故也。既見受陰明白。正

好進破受陰。以虗明非真故也。二俱不能。是曰智

力衰微。以不達色陰空而不空。受陰有而不有義

故。由此於兩楹中間。灰心泯志。故曰入中隳地。自

是不見有一事可作。故曰迥無所見。此所起之見

與前不同也。心中者。即指中隳心中。一事不作。望

其有得。故曰生大枯渴。謂如枯待雨。如渴待水也。

沉憶不散者。謂沉靜其心。憶念中隳之境。時刻不

敢有放故。自謂沉憶之久。必有所得。渾忘本修三

摩。故即將此以為勤精進相。此名修心等者。言色

陰既盡。正好假託幻色。增修三摩。修治虗明之心。

而乃無有了達之慧。致現大枯渴相。悟之則頓捨

沉憶。還依本修。故曰無咎。非為聖證者。以不同聖

證前後坐斷。中亦不立故。文缺覺了二句。亦譯者

略也。

二警迷顯害。】

「若作聖解則有憶魔人其心腑旦夕撮心懸在一處。

失於正受當從淪墜。」

【前無新證。歸失故居。自謂前後坐斷。入中隳地。迥

無所見。自謂中亦不立。一切時沉憶不散。自以為

勤精進相。凡此皆為作聖解也。忘失本修。魔得其

便。以類相致。故有憶魔入心。憶魔者。世間狷謹之

人。遇事懸心抑鬱而死者。滯魄不生年老成魔故。

入其心腑。拘其神識。故令旦夕撮心。謂從朝至暮

拘促其心也。懸在一處者。謂繫於方寸。絲毫不敢

放故。一味如此。故令失於正受。無慧自濟。當來必

從淪墜。(問。致心一處。無事不辦。何故反失正受。答。此是開示初心。攝散心。看話頭語耳。巳破

色陰。不應泥此。況此乃魔力所攝。勿錯會也)修心無慧自失相竟

四用心亡失恒審相二。

一示相教悟。二警迷顯

害。

初。】

「又彼定中諸善男子。見色陰銷受陰明白。慧力過定

失於猛利。以諸勝性懷於心中自心巳疑是盧舍那

得少為足。此名用心亡失恒審溺於知見。悟則無咎。

非為聖證。」

【悟證境中亦應有勝相現前之語。慧力過定者。歡

喜體任。忘其收攝故。忘其收攝。不知增修本定。不

能透過此境。故云失於猛利。歡喜體任。一味尊重

巳靈。將謂自心有佛。故以勝性懷心。所謂太尊貴

生是也。言勝性者。即指自心中佛心。既以此為懷。

故於自心疑是舍那。又前於色陰盡時。十方洞開。

無復幽黯。似是光明徧照。今又於自心中見諸佛

心。合此二相。致有是疑。言巳疑者。謂巳起是疑。但

少有未安耳。雖少有未安。然亦不思增修。故云得

少為足。此名用心等者。謂偏用慧心。急於體任。亡

失恒常審察自巳分位。一味溺於悟證知見。致現

斯相。悟則不溺。仍復增修本定。故曰無咎。受陰所

覆。如鏡現相。故曰非為聖證。

二警迷顯害。】

「若作聖解則有下劣易知足魔入其心腑。見人自言

我得無上第一義諦。失於正受當從淪墜。」

【若作聖解者。自任舍那。執迷不返。雖少有未安。不

復增修。以類相致。故有下劣易知足魔。入其心腑

下劣易知足魔者。如世間無聞比丘見取外道等。

死而不化年老成魔者皆是也。入其心腑。攝其精

神。故令見人自言我得無上涅槃。第一義諦。此非

果計果之餘習。假諸人而發洩其志故。失於正受

者。心隨魔變。當從淪墜者。死墮三途。是可為魔王

快心而賢聖悼歎也。用心亡失恒審相竟。

五修行失於方便相二。

一示相教悟。二警迷顯

害。

初。】

「又彼定中諸善男子。見色陰銷受陰明白。新證未獲。

故心巳亡。歷覽二際自生艱險。於心忽然生無盡憂。

如坐鐵床如飲毒藥。心不欲活。常求於人令害其命

早取解脫。此名修行失於方便。悟則無咎。非為聖證。」

【首四句可知。新證二句。古德皆謂與第三見同。愚

則謂之半同半異。言半同者。新證未獲。即是前無

新證。言半異者。前云歸失故居。是欲歸託色陰。加

功用行。自覺色陰巳盡。無可依託。此云故心巳亡

者。以前於色陰盡時。十方洞開。無復幽黯。似覺心

光徧滿。然彼不過功用暫現。久自銷歇。今前境既

巳銷歇。而故心自然不復有矣。古德云。初見道者。

見山不是山。水不是水。既見道後。山還是山。水還

是水。即斯意耳。歷覽者。前後徧觀。二際者。過去際

與未來際也。未來新證未獲。不知如何用功。過去

故心巳亡。恐其將有退失。故曰自生艱險。於心者。

即於艱險心中。忽然生無盡憂者。未證則憂其無

進。巳證則憂其有退故。如坐鐵床者。涼則冰。熱則

煎。喻坐臥不寧。如飲毒藥者。吞亦難。吐亦苦。喻飲

食不安。心不欲活者。將謂死即無退。由是恨不速

死。故求人害命。其意巳速死離憂。故云早取解脫。

此名修行等者。謂有心修行。失於方便智慧。超脫

無路。致現斯相。悟之則故心巳亡。正好捨舊趣新。

新證未獲。正好增修本定故曰無咎。欲死求脫。明

係謬誤。故曰非為聖證。

二警迷顯害。】

「若作聖解則有一分常憂愁魔入其心腑。手執刀劍

自割其肉欣其捨壽。或常憂愁。走入山林不耐見人。

失於正受當從淪墜。」

【若作聖解者。以虗明為聖證。執捨命為解脫。魔得

其便。以類相致。故有常憂愁魔入其心腑。常憂愁

魔者。如世間深厭世故。無力超脫。憂鬱而死。滯魄

不化。年老成魔者是也。入其心腑。濟其憂愁。故令

自割其肉。欣其捨壽速死。此其甚者。或有微輕。惟

是常懷憂愁。走入山林。深厭世故。不耐見人。此心

神為魔習所熏也。不能自返。故致失於正受。唯習

魔業。自然從淪墜。修行失於方便相竟。

六輕安無慧自禁相二。

一示相教悟。二警迷顯

害。

初。】

「又彼定中諸善男子。見色陰銷受陰明白。處清淨中

心安隱後忽然自有無限喜生。心中歡悅不能自止。

此名輕安無慧自禁。悟則無咎。非為聖證。」

【色銷受明同前。處清淨中者新證未獲。不以為艱。

故心巳亡。不以為險。但不知增修本定。惟是一味

無事。宗家所謂墮在無事甲裏是也。清淨之久。內

心寧謐。自覺安妥隱順。名為心安隱後。不知但是

一時輕安。將謂得大自在。故忽然有無限喜生。無

限喜生。其相云何。謂心中歡悅不能自止。此宗家

之大忌也。此名輕安等者。謂清淨心中暫現輕安。

無有智慧。不能自禁。致現斯相。悟之則不以為喜。

急尋本修。故曰無咎。暫現不常。有類光影。故曰非

為聖證。

二警迷顯害。】

「若作聖解則有一分好喜樂魔入其心腑。見人則笑。

於衢路傍自歌自舞。自謂巳得無礙解脫。失於正受

當從淪墜。」

【若作聖解者。以清淨為正定。以輕安為解脫。以歡

喜為樂道。以類相致。故有好喜樂魔。入其心腑。好

喜樂魔者如世間本無正知正見。妄自倨傲。托跡

山水。猖狂而死。年老成魔之類。入其心腑。發其狂

解。故令見人則笑。甚至於衢路傍自歌自舞。了無

忌憚。其意葢是自謂巳得無礙解脫。不自覺知。由

此失於正受。死入魔屬。故云當從淪墜。輕安無慧

自禁相竟。

七見勝無慧自救相二。

一示相教

悟。二警迷顯害。

初。】

「又彼定中諸善男子。見色陰銷受陰明白。自謂巳足

忽有無端大我慢起。如是乃至慢與過慢及慢過慢

或增上慢或卑劣慢一時俱發。心中尚輕十方如來。

何況下位聲聞緣覺。此名見勝無慧自救。悟則無咎。

非為聖證。」

【見色陰銷。以為無妄不盡。見受陰明白。以為無真

不圓。不知方是色開受現之相。故自謂巳足。既自

謂巳足。將必以我為勝。故致忽有大我慢起。言我

慢者。謂因我起慢。如言我即是佛等。故稱為大。若

果有實證。則是有端起慢。今以無而計有。故云無

端。依於此慢以為根本。如是乃至見劣計我勝。見

等計我等。名之為慢。此但慢也。又復於等計我勝。

於勝計我等。名為過慢。以過於前慢故。又復於勝

計我勝。為慢過慢。以較前過慢。其慢更甚故。又復

於未得者謂得。未證者言證。此則惟以增上心而

慢他也。又復於彼有德有智。不敬不求。名卑劣慢。

此則自甘卑劣。反以慢人也。古德云。七慢之中。惟

缺邪慢。愚謂本非正知正見。而諸慢併發。即是邪

慢。既七慢具足。無前無後。故云一時俱發。言俱發

者但是心中俱有。遇境即現耳。心中下乃釋成俱

發之義。言心中尚輕十方如來。何況如來以下諸

位菩薩及小乘聲聞緣覺。則諸慢俱發可知。此名

見勝等者。謂見巳為勝。設以慧照。則一切諸法。一

性平等。尚不見有一眾生可慢。何況於彼諸佛菩

薩等而生慢心。特以無慧自救。致現斯相。悟之則

不見巳勝。諸慢併銷。故曰無咎。受陰暫發故曰非

為聖證。

二警迷顯害。】

「若作聖解則有一分大我慢魔入其心腑。不禮塔廟。

摧毀經像。謂檀越言此是金銅或是土木。經是樹葉

或是氎華。肉身真常不自恭敬却崇土木實為顛倒。

其深信者從其毀碎埋棄地中。疑誤眾生入無間獄。

失於正受當從淪墜。」

【若作勝解者。見勝不返。執迷不迴。以類相致。故有

大我慢魔。入其心腑。言大我慢魔者。如見慢外道。

死而不化。年老成魔者是也。入其心腑。資其邪慢。

故令不禮塔廟。甚至摧毀經像。設遇檀越駭諫。而

便謂言。此佛像者本是金銅所造。或是土木所成。

此經法者本是貝葉所書或是㲲布所印。既屬無

情。何有靈驗。設又問言。何者為佛。何者為法。而又

謂言。現前肉身。既有覺知。恭敬保愛。即是真佛。即

是常法。何乃不自恭敬。却去尊崇土木。捨近求遠。

實為顛倒。此魔王借口於人。斷滅佛法。而欲昌其

教也。檀越聞之。疑信交抱。其有深信者。聽從其言。

毀碎經像。埋棄地中。此魔教陷入。致造阿鼻業也。

據此則疑信交抱者。但受其疑。深信其言者。直遭

其誤。故云疑誤眾生。疑者為地獄遠因。誤者為地

獄近因。故總言入無間獄。聞其說者。尚致如此況

復本人。自應失於正受。當從淪墜。

(正脈問。祖師門下。呵佛罵祖。何

以異此。答。祖師極欲人悟一性平等。心外無佛。剿絕佛見而巳。豈真增長高慢。反失平等哉)。

(○合轍問臨

濟不禮祖塔。丹霞之燒木佛。德山說一大藏教如拭涕帛。嚴頭說祖師言句。是破草鞋。非大我慢乎。答。此

為執外求而不達自心。執言教而不肯進修者。故作此峻厲之語而激之。實一片真慈。誰曰慢心。若使祖

師真有慢心。則亦不免泥犁。況其他乎)。

(○本疏問。此上所引諸老。何以知其不是魔入心腑耶。答。若固執

此說。一向不歸。則是魔入心腑。而上之諸老。皆是行解相應。但一時應機語耳)。

見勝無慧

自救相竟。

八因慧獲諸輕清相二。

一示相教

悟。二警迷顯害。初。】

「又彼定中諸善男子。見色陰銷受陰明白。於精明中

圓悟精理。得大隨順。其心忽生無量輕安。巳言成聖

得大自在。此名因慧獲諸輕清。悟則無咎。非為聖證。」

【色銷受明。所見之境同前。精明即是自心。以眾生

分中。無純真之心。即以識精元明為自心故。精理

即是佛心。言佛心雖極精微。亦不離自心之中。此

二句。仍是於自心中。見諸佛心。但變其文耳。自覺

因該果海。果徹因源。因心果覺兩不相違。故曰得

大隨順。回觀色陰既銷。超然無累。故於其心忽生

無量輕安。現見受陰虗明。瑩然澄徹。故自巳言成

聖得大自在。此名因慧等者。謂因於精明心中。圓

悟精理之慧。回觀色陰。現見受陰。獲諸輕安澄清

之相。悟之則不以輕安自守。不以澄清自任。乘此

圓悟之慧。增修本定。故曰無咎。正墮受區。故非聖

證。

二警迷顯害。】

「若作聖解則有一分好輕清魔入其心腑。自謂滿足

更不求進。此等多作無聞比丘。疑誤眾生墮阿鼻獄。

失於正受當從淪墜。」

【若作聖解者以悟慧為菩提。以輕清為涅槃。以類

相致。故有好輕清魔入其心腑。好輕清魔者。如世

不依正覺修三摩提。一向攝念靜坐。稍獲輕清。生

自足想。死而不化。年老成魔者是也。入其心腑。持

其神識。故令自謂滿足。更不求進。師心自是。不知

近善知識。不聞勝妙之法。故曰此等多作無聞比

丘。及於命終。覺無實證。毀傍正修無益。唱言佛法

賺人。或聞而生疑。或直受其誤。成謗法因。斷菩提

種。故曰墮無間獄。況復本人既巳被魔所著。自應

失於正受。自誤誤人豈不當從淪墜。因慧獲諸輕

清相竟。

九定心沉沒失照相二。

一示相教悟。

二警迷顯害。

初。】

「又彼定中諸善男子。見色陰銷受陰明白。於明悟中

得虗明性其中忽然歸向永滅。撥無因果一向入空。

空心現前乃至心生長斷滅解。

○此名定心沉沒失

於照應。

○(按色陰十境。及受陰之前八後一。是處皆有此名等語。葢撮略其相而總言之。故皆

依此以立科名。唯此科獨缺。或是筆授脫漏。今準前後。撮略本科中意而補足之。亦不敢自以為是。俟高明者

更辨之。上下皆以圈隔之。使與佛語有別。令其知是補入。以避僣妄之罪)悟則無咎。非為

聖證。」

【首四句可知。上科云。於精明中圓悟精理。即是明

悟。此則於明悟中體觀受陰。唯是虗明妄想。其所

依之體。乃寂然不動之性。故曰得虗明性。認此為

真。忘失本修。一味沉空。心相逈寂。故曰其中忽然

歸向永滅。將謂即此便是。不假修為。故曰撥無因

果。從此無佛可成。無生可度。故云一向入空。萬有

到前。一空莫敵。故曰空心現前。空心現前。對境不

生。乃至縱有心生。亦惟增長斷滅之解。(補云)此名定

心等者。謂得虗明性。歸向永寂。未免沉沒越分。若

能以觀慧照之。正是受陰將破時節。其奈失於照

應。致現撥無因果等相。悟之則不滯永滅。不住空

心。止觀雙流。受陰可破。故曰無咎。一合偏枯。不合

中道。故云非為聖證。

二警迷顯害。】

「若作聖解則有空魔入其心腑。乃謗持戒名為小乘。

菩薩悟空有何持犯。其人常於信心檀越飲酒噉肉

廣行淫穢。因魔力故攝其前人不生疑謗。鬼心久入

或食屎尿與酒肉等一種俱空。破佛律儀誤入人罪。

失於正受當從淪墜。」

【若作聖解者。執空為是。長滅不歸。一類相致。故有

空魔入心。言空魔者如世纏空外道。死而不化。年

老成魔者是也。入其心腑。資斷滅解。故令謗持戒

為小乘。以悟空為菩薩。且言菩薩悟空有何持犯。

設有信心檀越。素嫌僧倫酒肉淫穢。而其人偏常

於彼飲酒噉肉廣行淫穢。自謂行於非道。通達佛

道。因於魔附力故。攝其現前之人。謂是逆行。不生

疑謗。不知其為魔所使耳。(愚親見一僧自稱洞下兒孫。常於施主家飲酒

噉肉。而施主敬之如佛。及詢其所以教施主者。多分皆隨順婬穢。嗚呼魔入心腑。經有明證。而世多從之

不疑。亦可怪矣)原屬滯魄之鬼。年老成魔。故無妨仍稱鬼

心。入之既久。熏染巳深。鬼習喜穢。故令食屎食尿

與酒肉等。或亦因人為難。既悟空理。應淨穢俱空。

既食酒肉。何不亦食屎尿。彼便淨穢俱食。而謂一

種俱空。是人巳自破佛律儀。而又以誤言入人於

罪。自陷陷他。自應失於正受。當從淪墜。定心沉沒

失照相竟。

十定境安順入心相二。

一示相教

悟。二警迷顯害。

初。】

「又彼定中諸善男子。見色陰銷受陰明白。味其虗明

深入心骨。其心忽有無限愛生。愛極發狂便為貪欲。

此名定境安順入心。無慧自持誤入諸欲。悟則無咎。

非為聖證。」

【色銷受明。境同於前。味其虗明者。不知虗明是受

陰相。極力研味。畢竟從何處起也。深入心骨者不

知向性地追求。一味在方寸及骨節間跟究故。由

此虗明內映方寸骨節。精瑩煥發。自覺安然順適。

故於其心忽有無限愛生。愛極生潤。情動發狂。婬

境現前。不能自持。故致便為貪欲。世之不知修心。

惟思調養幻形。鮮有不墮於此者。此名定境等者

謂定中研味虗明。內映心骨。安然順適之境。入於

定心。愛極情狂。無慧自持。致有誤入諸欲之相。悟

之則知是虗明。惟究實性。正是受陰將破之時。故

曰無咎。縱使安順入心。遇境便墮。故曰非為聖證。

二警迷顯害。】

「若作聖解則有欲魔入其心腑。一向說欲為菩提道。

化諸白衣平等行欲。其行淫者名持法子。神鬼力故

於末世中攝其凡愚其數至百。如是乃至一百二百

或五六百多滿千萬。魔心生厭離其身體。威德既無

陷於王難。疑誤眾生入無間獄。失於正受當從淪墜。」

【若作聖解者。不知身骨精瑩。為虗明內映之相。以

肉團為主人。計身骨為家寶。認安順為受用。愛極

成欲。以類相致。故有欲魔入心。言欲魔者。即欲頂

大自在魔王也。觀下文曰神曰鬼。似是魔所使耳。

入其心腑。增其欲念。故令一向說欲。謬謂生生不

息。即常住菩提之道。化諸白衣平等行欲者。教以

不分自他。不擇好醜。謬謂平等行欲。即菩薩行故。

其有信其說者。依教行淫。名持法子。謬謂其能傳

菩提法故。恐有問云。猥媟穢劣。不堪至此。人何信

之。故曰神鬼力故。謂魔神魔鬼力也。然正像之際

尚無此事。至於末世之中。攝其凡愚。其數竟至於

百。如是由少及多。乃至一百二百。或至五百六百。

甚至多滿千萬。雖是魔力所攝。亦由貪欲是人之

所好故。魔入心腑。托以行欲。及乎身衰力微。則魔

心生厭。離其身體。魔力既退。徒眾解散。故曰威德

既無。舊事發覺。坐以扇眾。故致陷於王難。或疑之

而謗正。或誤之而入邪。故云疑誤眾生。謗正入邪。

皆為阿鼻之因。故致入無間獄。前功盡廢故云失

於正受。後身必墮。故云當從淪墜。(正脈云。近世尚未見此。稍有陰

似者。亦未能如是之盛。但佛言不妄。當來末法之深。想必有矣)中間所現魔相竟。

四總結以示警囑。】

「阿難。如是十種禪那現境。皆是受陰用心交互故現

斯事。眾生頑迷不自忖量。逢此因緣迷不自識謂言

登聖。大妄語成墮無間獄。

○汝等亦當將如來語於

我滅後傳示末法。徧令眾生開悟斯義。無令天魔得

其方便。保持覆護成無上道。」

【初出由警惕。

○汝等下。囑令傳護。正脈云。此科全

同色陰。然此之十種。魔事巳成。非但如前。方為引

發之端。亦但言魔以類至。而不歷言天魔飛精。據

此則無令天魔得便之語。與前科稍異。前以若不

預防。恐天魔得便而入。故教以宣示斯義無令得

便。此以天魔得便。驅使十魔來惱。故教以徧令開

悟。無令得便遣使。總結受陰魔相竟。

三想陰魔相四。

一始修未破想陰。二終破顯露

妄源。三中間所現魔相。四總結以示警囑。

初。】

「阿難。彼善男子修三摩提受陰盡者雖未漏盡。心離

其形如鳥出籠。巳能成就從是凡身上歷菩薩六十

聖位。得意生身隨往無礙。譬如有人熟寐寱言。是人

雖則無別所知其言巳成音韻倫次。令不寐者咸悟

其語。此則名為想陰區宇。」

【彼善男子。亦指透過前境之人。備經不備經等。亦

同前說。透過前境。仍復精研。故曰修三摩提。此中

修三摩提。望受陰為終修。望想陰為初修也。永絕

前之十心。虗明漸銷。名為受陰盡者。受陰雖盡。猶

為想陰所覆。故未漏盡。而言雖者。亦有似盡意故。

心離其形者。以無受陰。即無領衲。不復攬塵成根。

親見離根之體。恐猶未明。故又以如鳥出籠喻之。

葢以鳥喻離根之體。籠喻所結之根也。既得離根

之體。似得漏盡勝用。故云巳能成就等。謂巳能從

博地凡夫。由三漸次。上歷諸位菩薩。乃至第六十

妙覺聖位。以彼所有身相功德。皆能現故。所謂能

現者。非是實證上合下同。故曰得意生身。三種中

應是覺法自性性意生身。以離根之體。即是第八

本識。一切諸法。皆依此識變現。既得此識。即能覺

了一切諸法自性如幻。以唯識變故。故知此是覺

了諸法自性性意生身也。得此身巳。不惟能現。且

能普入諸剎。故云隨往無礙。恐猶未明。故以譬如

有人等喻之。熟寐睡深也。寱言夢語也。不云極醒

朗言。而云熟寐寱言者。以有想陰所覆。非實證。唯

意生故。無別所知者。謂但唯寱言。而於所說之事。

無復別有所知。喻想陰未盡者。雖現聖現凡。唯是

意生。而於上合下同。實未親證故。其言巳成音韻

倫次等。謂雖無所知。而其所說之言。巳成音韻可

聽。巳有倫次可別。令現前不寐之人。皆能明悟其

語。喻想陰未盡者。雖非實證合同。而其所現儼有

身相可見。凡位聖位可別。令彼實證者。咸知其所

現不誤。既所現不誤。而又未得實證。明是想陰所

覆。故曰此則名為想陰區宇。

二終破顯露妄源。】

「若動念盡浮想銷除。於覺明心如去塵垢。一倫生死

首尾。圓照名想陰盡。是人則能超煩惱濁。觀其所由

融通妄想以為其本。」

【動念者。即指第八識中所含六識種子。以有微細

動相。故以動念稱之。動必有想。即是根本想陰。六

識浮想。皆以此想起故。此想既盡。六識中枝末浮

想。無所從起。故云浮想銷除。覺明心即指第八本

識。以帶妄故不言妙覺明心。動念既盡浮想不生

故云如去塵垢。葢以識性覺明如鏡。六識浮想如

塵。微細動相如垢也。一倫生死者。謂十二類生。一

類一類所有生死。以倫即是類故。首尾圓照者。謂

首從卵生。尾至非無想生。皆能圓照。以覺明現前。

生死根元。從此披露。如後文云。見諸十方十二眾

生。畢殫其類是也。然類生生死根元。即是行陰。行

陰既現。則是超出想陰。故曰名想陰盡。按耳根圓

通。此當覺所覺空。(言前於聞所聞盡時覺得有箇聞所聞盡。宛而有箇能覺之心。

即是第八識中六識種子微細動相。今想陰既盡。微細動相亦無。故能覺與所覺而俱空矣。所以不能復

真者。以猶為管陰所覆故)超煩惱濁者此經惱濁。以根塵織成

六識為體。如前惱濁文云。又汝心中。憶識誦習。離

塵無相。離覺無性。相織妄成。名煩惱濁。今以動念

既盡。浮想銷除。想除識空。故能超越。超越之後。回

觀想陰之所由生。蓋即第八識所含六識種子微

細動相。融即未分。體通六識。故曰融通妄想。枝末

浮想。皆依此起。故曰以為其本。

三中間所現魔相十。

一怪鬼年老成魔相。二魃

鬼年老成魔相。三魅鬼年老成魔相。四蠱鬼年老

成魔相。五厲鬼年老成魔相。六大力鬼老成魔相。

七鬼神年老成魔相。八精魅年老成魔相。九氣靈

年老成魔相。十自在天魔所使相。

初四。

一致

魔得便。二附人來惑。三受惑成咎。四出名警悟。

初。】

「阿難。彼善男子。受陰虗妙不遭邪慮圓定發明。三摩

地中心愛圓明。銳其精思貪求善巧。爾時天魔候得

其便。」

【彼善男子。即指前來巳破受陰者言。受陰二字。仍

取未破之名。以離此無可稱故。虗妙二字。乃加以

巳破之號。以假名為陰。實無所覆名虗。唯有正受。

不受餘受名妙也。不受餘受。故不遭十種邪慮。謂

受魔中十相。實無所覆。故惟覺圓定發明。謂於圓

通妙定中。發起神通變化之明。如前云。巳能成就

從凡至聖意生無礙是也。雖見此相。若仍依本修。

驀直前去。則想陰可進破矣。乃忽爾心愛圓明。謂

於圓定發明境上心生愛慕。即計為聖證意也。計

為聖證。必至銳其精思。貪求善巧。銳其精思者。謂

勇銳其志。精進思惟。貪求善巧者。謂貪求變化。更

進善巧故。爾時天魔候得其便者。設若一向住三

摩地。則見與見緣并所想相。如虗空華。本無所有。

不唯無魔。即有魔亦惟候之而巳。只緣有愛有思

有求。天魔乘隙可惑。故云得便。而言候者。顯定益

深而魔益怖故。

二附人來惑。】

「飛精附人口說經法。其人不覺是其魔著自言謂得

無上涅槃。來彼求巧善男子處敷座說法。其形斯須

或作比丘令彼人見。或為帝釋或為婦女或比丘尼。

或寢暗室身有光明。」

【飛精附人者。非是身附。但飛其精氣以附其身故。

不附本人而附旁人者。正脈云。受陰盡者。不能入

其心腑。故假旁人惑之。轉令自亂耳。口說經法者。

由精附力。資其邪慧。便能口說相似經法。非真能

說佛法。若真能說佛法。即非魔矣。其人素不能說。

一旦能說。即應覺知。乃竟不覺是其魔著。而反自

言我能說法。謂得無上涅槃。又復隨其邪精所轉。

來彼求巧善男子處。葢欲設方詃惑之耳。敷座說

法者。應其所求。為說善巧示現神通法故。徒說無

憑。故又於斯須現相惑之。斯須少時也。或作比丘

者。投其所好。先為現同類之身。令彼人見者。不見

不足以取信故。或為帝釋及女尼者。顯其神異。次

與現異類之身。不言令彼人見者。例上可知故。或

寢暗室。身有光明者。竦其必信。以其心愛圓明故

也。起信云。座中或現端正男女等相。又云或現天

像。菩薩像。亦作如來像等。但彼乃魔自來現。此乃

附人轉現。又彼但見所現之相。不見魔之本身。或

可有疑。此則親見其人。斯須變化如此。非有深定

妙慧。鮮有不被其惑者。

三受惑成咎。】

「是人愚迷惑為菩薩。信其教化搖蕩其心破佛律儀

潛行貪欲。口中好言灾祥變異。或言如來某處出世。

或言劫火或說刀兵恐怖於人。令其家資無故耗散。」

【忘其本修曰愚。不辨邪正曰迷。見其說法現身。謂

是圓通勝用。故惑為菩薩。既巳信其教化。必以艶

色美聲。搖蕩其心。因而破佛律儀。與諸魔人。潛行

貪欲。此正中魔王之計。葢由行人因戒生定。因定

發慧。策修既精。魔宮欲震。故致魔精附人。乘便來

惑。本為破其律儀壞其定慧。衲為魔侶。魔宮奠安。

若具正知正見者。此正可為驗魔之要。以大凡誘

淫破戒。任其神變。總為魔業。依本修治。不久散壞。

今既惑為菩薩。正慧先壞。搖蕩其心。本定又失。潛

行貪欲。律儀全廢。惜乎魔王得計。而行人之寶覺

全身從此隳矣。此且明自受其害。口中好言等。乃

更明世受其惑也。灾謂咎徵。祥謂休徵。變異者。此

二皆非常事故。然子不語怪。佛不重神。而彼獨好

言灾祥變異。怪鬼餘習。固如是也。或言如來某處

出世。教以懷資而往。此好言祥徵也。或言此處將

遇劫火。大三災起。或言此處當有刀兵。小三災動

恐怖於人。教以捨家而逃。此好言咎徵也。世間愚

迷。不辨真偽。聞某處有佛。則傾資求其接引。聞劫

火刀兵。則罄家乞以救脫。故曰令其家資無故耗

散。前云末法之中多此妖邪。熾盛世間。詃惑無識

恐令失心。所過之處其家耗散。亦大同此意。

四出名警悟。】

「此名怪鬼年老成魔惱亂是人。厭足心生去彼人體。

弟子與師俱陷王難。汝當先覺不入輪迴。迷惑不知

墮無間獄。」

【前云。若於本因。貪物為罪。是人罪畢。遇物成形。名

為怪鬼。年老成魔者。作鬼既久。通力殊勝。兼知修

有漏福。天魔收為伴侶。亦天魔攝。惱亂是人者。非

精附彼。惱亂是修禪人故。厭足心生者。所附之人。

色力衰微。故魔心生厭。所惱之人。定慧俱失。故魔

心生足。既厭且足。故去彼人體。而不附之。魔既不

附。即無威德。執法者坐以扇惑眾心。株連餘黨。故

曰弟子與師俱陷王難。言弟子者。不惟修禪之人。

而修禪之人亦在其中。按阿難此時。位在二果。受

陰尚未盡破。況復想陰。將來進修圓通。此境必有。

故教以汝當先覺。謂不待魔來。應先覺悟。離愛離

思離求。一味䇿修。窮盡想元。一倫生死。首尾圓照。

自然不入輪迴。而天魔束手矣。若魔尚未來。而先

自迷惑。及其巳來。而猶故不知。不惟輪迴不出。且

當墮無間獄。可不慎哉。(孤山云。受開以後。上歷聖位。應無墮義。正脈云。彼特

領佛上歷聖位一語而遂違佛二十八俱墮無間之明言。依正脈意。乃謂權漸教中。歷位取證無退。如

走者。登山。遲則遲矣。有升無墜。圓頓教中。一超直入有退。如飛者登山。速則速矣。升墜無定。愚巳向著經。

從不敢指摘古德。論其得失。今以二師所說。俱違教旨。因不避口業。略為辨正。非好也。不得巳也。請試

論之。詳孤山言無墮者。特由未了上歷聖位之語。然前云巳能成就。從是凡身。上歷菩薩六十聖位。乃是

約受陰開後。得意生身隨意顯現。如來喻為夢中寱語。巳自可見。正脈批其違佛明言誠是。而謂其領佛

上歷聖位之語者非是。以彼實未能領也。然正脈謂權漸教中。經劫取證無墮。而身子六心墮落。塵劫聲

聞。非權漸教中意乎。又謂圓頓教中。一超直入有墮。而善財一生事書。龍女當下成佛。非圓頓教中意乎。

依自語則與教意。相違。依教意則自語非是。葢二師總以悟證與修證不分。理銷與事銷俱迷。徒費辨論。

終不極成。或問汝意云何。答。後云理則頓悟。乘悟併銷。事非頓除。因次第盡。按此中破色陰。乃在動靜不

生之時。破受陰。乃在聞所聞盡之時。破想陰。乃在覺所覺空之時。破行陰乃在空所空滅之時。破識陰。乃

在寂滅現前之時。所謂乘悟併銷是也。然既在解結之時。方是修圓通之際。起心動念。便有魔生。安得

無墮。是知圓頓教中。初心有墮。即前所云此根初解先得人空。空性圓明。成法解脫。解脫法巳。俱空不生。

唯是悟證而巳。至於圓通巳後。隨所發行。安立聖位。仍是依前所悟之理。重起事造之修。以萬行之砥硎。

利未磨之智刃。於前所空色等五陰。一一從頭體驗於一切時一切處。無不相應。所謂因次第盡是也。然

既住圓通之後。乃是從乾慧心中中流入之行。無修而修。修即無修。安得有墮。是知圓頓教中悟後修位

無墮。華嚴云。發心究竟二不別。如是二心先心難。亦略示此義。若夫權漸教中。不惟初心有墮。凡未到不

退位者皆有墮也)怪鬼年老成魔相竟。

二魃鬼年老成

魔相四。

一致魔得便。二附人來惑。三受惑成咎。

四出名警悟。

初。】

「阿難。又善男子受陰虗妙不遭邪慮圓定發明。三摩

地中心愛遊蕩。飛其精思貪求經歷。爾時天魔候得

其便。」

【前四句準前可知。前云得意生身。隨往無礙。有遊

蕩義。不知其猶為想陰所覆。但如夢中寱語。起心

愛之。即此便為致魔之端。以既愛遊蕩。必致飛動

其心。精進思惟。貪求經歷者。貪求神通。周徧經歷

更勝於前故。末二句亦准前可知。

二附人來惑。】

「飛精附人口說經法。其人亦不覺知魔著亦言自得

無上涅槃。來彼求遊善男子處敷座說法。自形無變。

其聽法者忽自見身坐寶蓮華。全體化成紫金光聚。

一眾聽人各各如是得未曾有。」

【飛精二句謂飛其精氣。轉附旁人。口說相似經法。

扇惑眾心。使行人聞之也。其人二句謂亦如前之

不覺魔著。亦如前之未得謂為得也。來彼求遊處

者。亦是邪精所轉。應求而來。敷座說法者。欲以惑

亂其心。為說神通妙用最勝遊歷法故。自形無變

者。不同前之斯須變易。意欲顯其無作無為。而妙

用自具故。其聽法者。不專指於行人。葢凡有在座

者皆是也。坐寶蓮華者。座同佛座。體化金聚者。身

同佛身。既座同佛座。身同佛身。則不離本處而徧

至十方。自覺可希冀矣。一眾三句。謂一座之眾。聽

法之人。各各自見如是。咸慶得未曾有。

三受惑成咎。】

「是人愚迷惑為菩薩。婬逸其心破佛律儀潛行貪欲。

口中好言諸佛應世。某處某人當是某佛化身來此。

某人即是某菩薩等來化人間。其人見故心生傾渴。

邪見密興種智銷滅。」

【愚迷同前。見其自能說法。又見聽眾獲益。故惑為

菩薩。既信其人。必受其教。先以婬境相鈎。而縱逸

其心。次以戒律無憑。而誹破其儀。終以貪著欲樂。

而潛行其事。惜乎昔為佛子。而今為魔民矣。此亦

且明自受其害。口中好言等。乃兼明世受其惑。諸

佛出世。如優曇華。好言諸佛應世。亦屬妄誕。且指

出某處某人當是某佛。此又妄之至而誕之極也。

稍有正見者。必不至受其惑矣。言是化身來此者。

正是遊歷之事。葢為貪求遊歷者說故。有佛出世。

必有菩薩相隨輔化。故又指定某人即是某菩薩

等。來化人間。原魔意葢為顯其言確事的。令人易

信也。其人見故等者。其人指所指之人。因彼指其

為佛為菩薩等。不自量德。將謂蒙記。故見之心生

傾渴。日親日近。時熏時染。故致邪見密與。邪風日

扇。正見日晦。故令種智銷滅。惜乎佛種斷滅。而地

獄苗徧矣。

四出名警悟。】

「此名魃鬼年老成魔惱亂是人。厭足心生去彼人體。

弟子與師俱陷王難。汝當先覺不入輪迴。迷惑不知

墮無間獄。」

【前云。若於本因。貪色為罪。是人罪畢。遇風成形。名

為魃鬼。餘皆準上可知。魃鬼年老成魔相竟。

三魅鬼年老成魔相四。

一致魔得便。二附人來

惑。三受惑成咎。四出名警悟。

初。】

「又善男子受陰虗妙不遭邪慮圓定發明。三摩地中

心愛綿㳷。澄其精思貪求契合。爾時天魔候得其便。」

【首四句準前可知。心愛綿㳷者。正以不遭那慮。自

覺定心綿密。圓定發明。自覺妙用㳷合。(謂㳷合菩薩上同下

合之德也)由此於三摩地中。心起愛慕。即此便為招魔

之故。以既愛綿㳷。必至澄凝其心。精進思惟。以雖

覺定心綿密。妙用㳷合。恐非真實。必欲貪求契合

真實圓通體用。然此心固善。但有愛有思有求。則

是自開其釁。宜乎其魔王得便矣。

二附人來惑。】

「飛精附人口說經法。其人實不覺知魔著亦言自得

無上涅槃。來彼求合善男子處敷座說法。其形及彼

聽法之人外無遷變。令其聽者未聞法前心自開悟。

念念移易。或得宿命。或有他心。或見地獄。或知人間

好惡諸事。或口說偈。或自誦經。各各歡娛得未曾有。」

【飛精附人等同前。求合男子。即指上貪求契合人

也。敷座說法者。應即為說相似契合圓通體用法

故。第二魔中。第一附人令自變形。第二附人令他

變形。今則其形及彼聽法之人。外相皆無遷變。原

魔意葢為顯示即凡即聖。相似體用綿㳷義也。心

自開悟者。相似得圓通體。念念移易者。相似得圓

通用。或得宿命者。知過去事。或有他心者。知他心

境。或見地獄者。了極苦之情況。或見人間等。識趣

向之岐途。此皆相似㳷合凡心。或口說偈者。自能

口說偈讚。或自誦經者。自能背誦經言。此皆相似

㳷合聖心。合聖合凡。略有似於上合下同。自謂巳

得。故各各歡娛。自他同慶。故得未曾有。

三受惑成咎。】

「是人愚迷惑為菩薩。綿愛其心破佛律儀潛行貪欲。

口中好言佛有大小。某佛先佛某佛後佛。其中亦有

真佛假佛男佛女佛。菩薩亦然。其人見故洗滌本心

易入邪悟。」

【愚迷之義。亦同前可知。但見其無端便能說法。無

端令人開悟等。由此惑為菩薩。既巳惑為菩薩。必

至纏綿親愛。密結其心。信其教而破佛律儀。行其

事而潛行貪欲。此亦自受其害。口中好言等。乃世

受其惑。未至覺圓。不得稱佛。既稱為佛。則無大小。

而言佛有大小者。其意以欲頂魔王為大佛。怪等

十魔為小佛也。佛佛道同。古今一致。忘跡論佛。即

無先後。而言某佛先佛。其佛後佛者。其意以怪魃

二魔先現為先佛。蠱等七魔後現為後佛也。妄盡

真極。乃名為佛。既名為佛。即無真假。而言真佛假

佛者。意指過去佛像。無言無說為假佛。現前肉身

敷座說法為真佛。情欲都盡。因目為佛。既目為佛。

豈有男女。而言男佛女佛者。意指魔精所附。行欲

無厭為男佛。受其欲者。承順魔意為女佛。且又以

受化男女。倣行欲事。即是菩薩。故曰菩薩亦然。前

云其行淫者名持法子。亦斯意耳。其人見故等者。

謂因其所說。洗滌本所修心。改行魔業。邪悟易得

成就。蓋由向所修習資發故也。

四出名警悟。】

「此名魅鬼年老成魔惱亂是人。厭足心生去彼人體。

弟子與師俱陷王難。汝當先覺不入輪迴。迷惑不知

墮無間獄。」

【前云若於本因。貪惑為罪。是人罪畢。遇畜成形。名

為魅鬼。餘准上。魅鬼年老成魔相竟。

四蠱鬼年老成魔相四。

一致魔得便。二附人來

惑。三受惑成咎。四出名警悟。

初。】

「又善男子受陰虗妙不遭邪慮圓定發明。三摩地中

心愛根本窮覽物化性之終始。精爽其心貪求辨析。

爾時天魔候得其便。」

【首四句同前。心愛根本者。正以受陰虗妙。不遭邪

慮。露出微細動相。不知其是六識種子。根本想陰

謬謂其因動有生。而為萬物之根。由是心愛。忘其

本修。一味窮覽物化。其意葢欲究其性之終始。舉

全體大用而俱得之。殊不知此機一發。便是招魔

之關。以既曰窮覽。必至精勤爽速其心。令其無懈

慢也。期其必得。故曰貪求辨析。辨析謂辨別物理。

分析化性。然此心巳妄。呪復曰心愛曰精爽曰貪

求。更為可乘之隙。故曰爾時天魔候得其便。

二附人來惑。】

「飛精附人口說經法。其人先不覺知魔著亦言自得

無上涅槃。來彼求元善男子處敷座說法。

○身有威

神摧伏求者。令其座下雖未聞法自然心伏。

○是諸

人等將佛涅槃菩提法身即是現前我肉身上。父父

子子遞代相生。即是法身常住不絕。都指現在即為

佛國。無別淨居及金色相。

○其人信受。忘失先心身

命歸依得未曾有。」

【初附人為主。先不覺知者。謂彼先不自覺知是魔

精所附故。亦言得涅槃者。正由不自覺知。設能自

覺。何至妄說若此。應求而來。敷座說法。應即妄說

物化本元性也。

○身有下攝眾為伴。魔精所附。亦

有威嚴可畏之相。神通攝持之力。故曰身有威神。

能令求元之人。不敢違越。故云摧伏求者。不惟求

者。又能令座下之眾。來便傾倒。故曰雖未聞法自

然心伏。

○是諸下主伴共惑。是諸人等。兼上主伴

言之。將猶謂也。涅槃斷果。菩提智果。法身為智斷

所依。離生滅。絕妄染。而乃謂其即是現前我肉身

上者。葢是以其有求元之心。以邪知妄見而妄惑

之。言不唯物化。乃至涅槃菩提法身。亦不離現前

肉身以為其本也。父父子子遞代相生。正是欲貪

為本。業果相續。而乃謂其是法身常住。哀哉。以纏

縛為解脫。以欲根為佛性。邪說誤人。殃及累劫。稍

有正見者。掩耳避之可也。都指現在即為佛國者。

謬竊佛經即染即淨之說。無別淨居及金色相者。

妄擬禪家無土無佛之言。如狐鼠依於城社。令人

不敢焚燒。究竟狐鼠城社。具眼者自能辨之。

○其

人下信受歸慶。其人者。即指求元之人。見其威神

攝眾。心巳摧伏。聞其所說異常。豈敢違越。故曰信

受。原其先心。本欲辨析物化之性。以期得乎全體

大用。今因被魔所摧。反以現前肉身為生法之元。

且言涅槃菩提法身不離乎此。且言父子相生為

法身不斷。且言別無淨居及金色之佛。顛倒特甚

從流無返。故云亡失先心。認邪為正。故𢬵其身命

歸依。將魔作佛。故慶其得未曾有。

三受惑成咎。】

「是等愚迷惑為菩薩。推究其心破佛律儀潛行貪欲。

口中好言眼耳鼻舌皆為淨土。男女二根即是菩提

涅槃真處。彼無知者信是穢言。」

【前云是人愚迷。惟指行人。此云是等愚迷。乃兼彼

所攝之眾言之。行人先摧。攝眾後伏。故皆惑為菩

薩。推究其心者。信其所說。推究現前身上。唯有貪

欲之心。計其為生化之元。故致破佛律儀潛行貪

欲。此且明現受害者。口中好言等。乃兼明當受惑

人。若為對治權宗。令其薦取根性。說眼耳等為淨

土。於理或可。若一向好言。則是外道邪見。況復以

男女二根穢污不淨之本。而謂其為菩提涅槃真

處。褻瀆聖證。壞亂佛乘。稍有人心者。必不忍出之

於口。正脈云。大意無非誘人恣淫破戒壞大定耳。

無知男女。只知順其情欲。不覺其非。故多信是穢

言。淪入魔隊。

四出名警悟。】

「此名蠱毒魘勝惡鬼年老成魔惱亂是人。厭足心生

去彼人體。弟子與師俱陷王難。汝當先覺不入輪迴。

迷惑不知墮無間獄。」

【此魔本從二類中來。謂蠱毒鬼魘勝鬼也。前云若

於本因。貪恨為罪。是人罪畢。遇蟲成形。名蠱毒鬼。

又云貪罔為罪。是人罪畢。遇幽為形。名為魘鬼。今

云魘勝者。謂魘人之力最勝故。餘淮上。蠱鬼年老

成魔相竟。

五癘鬼年老成魔相四。

一致魔得

便。二附人來惑。三受惑成咎。四出名警悟。

初。】

「又善男子。受陰虗妙不遭邪慮圓定發明。三摩地中

心愛懸應。周流精研貪求冥感。爾時天魔候得其便。」

【首四句同前。三摩地中心愛懸應者。自覺想陰未

破。勝用未圓。欲求圓通知識。聖位菩薩。懸應自心。

資發神慧也。周流精研者。現意生身。周徧流轉。十

方世界。精心研求諸善知識及菩薩也。貪求冥感

者。出其周流之故。葢為貪求冥相契合以期至於

感格聖應而巳。殊不知此志一興。定心不密。有隙

可乘。有法能陷。故令天魔候得其便。

二附人來惑。】

「飛精附人口說經法。其人元不覺知魔著亦言自得

無上涅槃。來彼求應善男子處敷座說法。

○能令聽

眾暫見其身如百千歲。心生愛染不能捨離。身為奴

僕四事供養不覺疲勞。

○各各令其座下人心知是

先師本善知識。別生法愛粘如膠漆得未曾有。」

【初附人現應。無端口說經法。必是魔精所附。所以

不自怪者。以其人元不覺知是魔所著也。不唯不

能覺知。反以滋其邪慢。故亦言自得涅槃。應求而

來。敷座說法。應即為說冥感懸應之法。

○能令下

攝眾現感。能令者。魔力所攝故。暫猶頓也。言魔力

所攝。能令凡有聽者。頓見魔精所附之人。宛爾深

修久證。故云如百千歲。由此愛染不捨。且以身為

奴僕。四事供養。而不覺為勞也。

○各各下率徒歸

依。各各者。指上所攝之眾。座下人。又指此眾之徒。

言所攝之眾。既巳身為奴僕。又復各各開示。令其

座下徒眾。知彼魔附之人。是先世師承。本地知識。

別生一番為法相愛之心。如膠似漆。而粘不可解。

得未曾有。而深以為慶也。

三受惑成咎。】

「是人愚迷惑為菩薩。親近其心破佛律儀潛行貪欲。

口中好言我於前世於某生中先度某人。當時是我

妻妾兄弟。今來相度。與汝相隨歸某世界供養某佛。

或言別有大光明天佛於中住。一切如來所休居地。

彼無知者信是虗誑遺失本心。」

【既聞其法。又見其所攝之眾。率徒歸依。其感化之

神如此。故惑為菩薩。既惑為菩薩。必至心相親近。

故云親近其心。信其邪說。故致破佛律儀。染其邪

行。故致潛行貪欲。此自受其害也。口中下亦世受

其惑。前云佛滅度後。勅諸菩薩。及阿羅漢。應身生

彼末法之中。作種種形。度諸輪轉。終不自言我真

菩薩真阿羅漢。惟除命終陰有遺付。今既未至命

終。言且不可。況復好言。其邪而非正可知。且所言

我於某生。先度某人。儼然以本師自居。又言當時

是我妻妾兄弟。明明以愛欲鈎牽。至說今來相度。

乃順其懸應之愛。并說歸某世界。供養某佛。又要

其冥感之求。妖言惑眾。邪氣逼人。奈何世間愚迷

喜參聖證。不自忖量。抑可怪也。或言別有等者。謬

指欲頂魔宮為大光明天。謬稱欲頂魔王為佛於

中住。謬謂信其說歸其教者。同生此天。為一切如

來所休居地。大妄語成。阿鼻極苦。不旋踵而即至。

稍有知識者。決不肯信。故云彼無知者信是虗誑。

由此深著邪見至死不歸。故云遺失本心。

四出名警悟。】

「此名癘鬼年老成魔惱亂是人。厭足心生去彼人體。

弟子與師俱陷王難。汝當先覺不入輪迴。迷惑不知

墮無間獄。」

【前云若於人中。貪憶為罪。是人罪畢。遇衰成形。名

為癘鬼。餘并可知。癘鬼年老成魔相竟。

六大力鬼老成魔相(此下五魔與前文勢不同)三。

一致魔得

便。二附人來惑。三出名警悟。

初。】

「又善男子。受陰虗妙不遭邪慮圓定發明。三摩地中

心愛深入。尅巳辛勤樂處陰寂貪求靜謐。爾時天魔

候得其便。」

【首四句同前。三摩地中心愛深入者。自覺想陰未

破。勝用未圓。心愛深入圓通境故。此與上科所見

是同。而所求各異。上科求他加。故愛懸應。此科求

自力。故愛深入。尅巳者尅責自巳。辛勤者辛苦勤

求。樂處陰寂者以陰暗寂靜之處。可以進求。貪求

靜謐者以寂靜寧謐之境可以入圓。殊不知三摩

地中不容起心動念。纔有愛樂。魔徑斯啟。一涉貪

求。妖戈便入。故曰爾時天魔候得其便。

二附人來惑。】

「飛精附人口說經法。其人本不覺知魔著亦言自得

無上涅槃。來彼求陰善男子處敷座說法。

○令其聽

人各知本業。或於其處語一人言汝今未死巳作畜

生。勅使一人於後蹋尾頓令其人起不能得。於是一

眾傾心欽伏。有人起心巳知其肇。

○佛律儀外重加

精苦。誹謗比丘罵詈徒眾。訐露人事不避譏嫌。口中

好言未然禍福。及至其時毫髮無失。」

【初附人說法。敷座說法者順其愛樂求陰入靜之

心。謬說深證圓通法故。餘準上。

○令其下魔力攝

眾。各知本業者。非是聽人實能自知。蓋是聽其所

說。汝前世本是何人。所作何業。遂自以為知也。此

顯前通過去。或於其處者。即於說法之處。語一人

言者。特向一人說故。汝今未死巳作畜生者。示以

將來必墮。恐未心伏。又勅使一人於後蹋尾。魔力

所持。乃頓令其人起不能得。因有如是證驗。故一

時之眾。皆傾倒其心而欽伏之。此顯後通未來。設

使有人起心。巳知其起心之始。肇自何緣。此顯立

通現在。魔意將謂能通三世。即是圓通。而不知圓

通勝用。實不止乎此耳。

○佛律下更現詭異。佛制

律儀。無過不及。依而行之。便為中行之士。今於此

外。重加精苦。乃故為詭異之行以竦世也。灌頂云。

重加精苦者。如斷五味。裸四肢。拔髮熏鼻投灰臥

棘等皆是。誹謗比丘者。斥其不能精苦。罵詈徒眾

者。顯巳無有私愛。訐露人事者。攻發人之陰私。不

避譏嫌者。自謂直心為人。好言禍福者。顯巳未到

先知。時至無失者。示巳所言必應。凡此者。又故為

詭異之語以詃世也。嗚乎。碌碌庸人。一旦為魔精

所附。便能如是詭言異行。非具正知正見。鮮有不

惑為菩薩而深受其害者。

三出名警悟。】

「此大力鬼年老成魔惱亂是人。厭足心生去彼人體。

弟子與師俱陷王難。汝當先覺不入輪迴。迷惑不知

墮無間獄。」

【此大力鬼。但取其有神有通。力能惑人。非前所說

上品大力鬼王類也。大力鬼老成魔相竟。

七鬼神年老成魔相三。

一致魔得便。二附人來

惑。三出名警悟。

初。】

「又善男子。受陰虗妙不遭邪慮圓定發明。三摩地中。」

【愛知見。勤苦研尋貪求宿命。爾時天魔候得其便

心愛知見者。或因修三摩地。四事窘乏。或因利益

眾生。諸緣不備。欲知宿命所遺金寶。欲見地中所

隱伏藏。熏習在心。故於三摩地中。起諸心愛影也。

勤苦研尋者。謂精勤辛苦。各處研尋。貪求宿命者。

謂貪求宿命所遺之物。此又因事起貪。較前由理

起愛者。更為致魔之速。遺乎令天魔得便。

二附人來惑。】

「飛精附人口說經法。其人殊不覺知魔著。亦言自得

無上涅槃。來彼求知善男子處敷座說法。是人無端

於說法處得大寶珠。

○其魔或時身為畜生口銜其

珠及雜珍寶簡䇿符牘諸奇異物。先授彼人後著其

體。或誘聽人藏於地下有明月珠照耀其處。是諸聽

者得未曾有。

○多食藥草不飡嘉饌。或時日飡一麻

一麥。其形肥充魔力持故。誹謗比丘罵詈徒眾不避

譏嫌。口中好言他方寶藏。十方聖賢潛匿之處。隨其

後者往往見有奇異之人。」

【初飛精直附惑。殊絕也。殊不覺知。謂絕然不覺知

也。敷座說法者。應其知見之愛。宿命之求。謬說修

習神通法故。是人者。仍指魔所附人。無端者。現前

無端。顯是宿命所遺。即於說法處得者。顯珠非他

有。乃自巳先世物也。

○其魔下先兆後附惑。或時

化為等者。謂或有其時。不飛精而直附。乃先化為

畜生。如瑞鳳祥麟之類。口銜其珠及雜珍寶等。為

兆聖作之瑞。如龍馬負圖之類。韋編名䇿。竹削名

簡。竹刻為符。木片為牘。春秋左傳敘云。大事書之

於策。小事簡牘而巳。符為符信。漢制以竹為之。長

六寸。刻約信於其中。二人各持其半。扶而合之。相

符則可信也。諸奇異物者。謂世間多所不見。如龍

光寶鏡之類。先授彼人後著其體者。魔力所作。顯

其是奉天乘符。作之師以化世故。或誘聽人等。謂

誘攝聽法之人。令信其教。先將諸奇異物。藏於說

法地下。又有明月之珠。照耀其處。是諸聽者。目覩

其兆。心信其說。自應得未曾有。

○多食下更現詭

異惑。藥草非常食之物。乃故為多食。嘉饌乃人所

共欣。却矯情不飡。日中一食。人尚不能。乃甘心日

飡一麻一麥。而其身猶故肥充。竟不瘦不枯者。魔

力所執持故。此皆詭異之行。誹謗比丘等。乃詭異

之語。准前可知。好言他方寶藏者。以世間利益惑

人。好言聖賢潛處者。以出世利益惑人。亦詭語也。

隨其後者。見有異人。蓋是魔力所為。顯其非常。以

有善神衛護。亦詭行也。

三出名警悟。】

「此名山林土地城隍川嶽鬼神年老成魔。或有宣淫

破佛戒律與承事者潛行五欲。或有精進純食草木。

無定行事惱亂是人。厭足心生去彼人體。弟子與師

俱陷王難。汝當先覺不入輪迴。迷惑不知墮無間獄。」

【山林謂掌管山林者。土地城隍川嶽。俱約掌管者

言之。於中有鬼有神。前文所謂大力鬼王。飛行夜

叉。地行羅剎。附於仙趣者是也。然既附仙趣。何以

成魔。蓋以廟祀血食。其樂不及魔宮。年老生厭。樂

脫本倫。加以聰明福德。動念即升魔界。故能成也。

附精惑人。略以三法。或有宣說淫穢。破佛清淨戒

律。與彼承事弟子。潛行世間五欲。此以欲破戒法

也。或有無益精進。愚癡盲修。一味食草食木。令人

效行。此以愚破慧法也。或有數瞋數喜。數勤數怠。

數信數疑。無定行事。一味惱亂是人。令失本修。此

以亂破定法也。厭足下準前可知。鬼神年老成魔

相竟。

八精魅年老成魔相三。

一致魔得便。二

附人來惑。三出名警悟。

初。】

「又善男子。受陰虗妙不遭邪慮圓定發明。三摩地中

心愛神通種種變化。研究化元貪取神力。爾時天魔

候得其便。」

【心愛神通等者。謂自覺想陰未破。圓通未及深證。

神用無由妙發。心愛菩薩神通自在。種種變化。如

三十二應。十四無畏。四不思議等也。由此研究變

化之元。貪取神通妙力。然變化之元。由圓通而發。

神通妙力。乃無作而現。但依本修。盡破後陰。時節

若至。其理自彰。若乃起心研究。即落邪思。著意貪

取。宛爾有作。安得不令天魔精魅候得其便哉。

二附人來惑。】

「飛精附人口說經法。其人誠不覺知魔著亦言自得

無上涅槃。來彼求通善男子處敷座說法。

○是人或

復手執火光。手撮其光分於所聽四眾頭上。是諸聽

人頂上火光皆長數尺。亦無熱性曾不焚燒。或水上

行如履平地。或於空中安坐不動。或入瓶內。或處囊

中。越牗透垣曾無障礙。惟於刀兵不得自在。

○自言

是佛。身著白衣受此丘禮。誹謗禪律。罵詈徒眾。訐露

人事。不避譏嫌。口中常說神通自在。或復令人旁見

佛土。鬼力惑人非有真實。讚歎行淫不毀麤行。將諸

猥媟以為傳法。」

【初應求說法惑。應求而來敷座說法。應即為說神

通變化法也。餘同上。

○是人下隨求現通惑。唯說

不足取信。欲令現見。故次為現通。手執火光。巳為

神異。況復撮碎其光。分散於四眾頭上。而又各長

數尺。不熱不燒。此又神異之至者。水上能行。巳足

惑人。況復如履平地。此又惑人之尤者。又此二事。

略有似於火難水難二種無畏。但彼由旋見旋聞。

妙力旋火旋水。此由見業聞業。業力現火現水。故

不同耳。空中安坐不動。宛似色空相即。瓶囊可以

容身。宛似大小相含。但彼是性海緣起。此由魔力

所作。久暫不同。有智者自能辨識。牖則閉之可越。

垣則阻而能透。此亦異似神境。但魔力所作。自不

同於二乘修發。及大乘性發也。惟於刀兵不得自

在者。以魔未離欲。身見未亡。不能使刀不傷故。

○

自言下說現並示惑。為惑愚迷。故自言是佛。設有

無智比丘。信其所說。甘心禮拜。彼即身著白衣。受

比丘禮。誹謗禪律者。毀禪宗為狂參。非持律為小

乘。不撥說教者。謬謂自巳所說。即是佛說。宜遵信

故。蓋自言是佛。為壞佛寶。受比丘禮。為壞僧寶。誹

謗禪律。為壞法寶。信其說效其行者。斷三寶種而

為地獄種矣。罵詈徒眾者。自以為公。訐露人事者。

自以為直。謬謂既公且直。何怕譏嫌。故不避也。常

說神通者。為慰求者心故。令見佛土者。為證自是

佛故。鬼力二句。直斥其是妄非真。讚歎行淫者。如

云男女二根。即是菩提涅槃真處等。不毀麤行者。

如言現前眼耳鼻舌皆為淨土等。將諸猥媟鄙穢

之事。以為傳法者。如言能行婬者。名持法子等。

三出名警悟。】

「此名天地大力山精海精風精河精土精一切草木

積劫精魅。或復龍魅。或壽終仙再活為魅。或仙期終

計年應死其形不化他怪所附。年老成魔惱亂是人。

厭足心生去彼人體。弟子與師多陷王難。汝當先覺

不入輪迴。迷惑不知墮無間獄。」

【天地大力四字。通指下之五精。以是天地間大力

精故。言山海河風土。各有掌管之者。而有正有邪。

正者為神。邪者為精。以能與正神分權。故其力最

大。一切草木等者。謂奇草異木。積劫不死。受天地

日月之精而為魅鬼也。或復龍魅者。非是興雲致

雨之龍。或是守天宮龍及與守庫藏龍。一則竊天

之靈。一則盜物之精。皆可以為妖為魅。或壽終仙

再活為魅者。本期長壽。不謂有終。死不甘心。附本

質而再活。不信仙術。別作妖孽。故名為魅。或僊期

終計年應死等者。謂仙期或五百年。或一千年。或

三千年等。約之必有終盡時節。既有終盡。則計其

年歲應死。但以煉精養氣。神去而形猶不化。故致

他怪所附。借其質而為魅也。然仙術本為長生。煉

形原期不化。其奈時節既至。神識難留。徒遺虗軀。

為怪所占。可惜巳往功行。反資妖孽。不修三摩而

存想固形者。宜知猛省。年老二句。謂如上所說精

魅。年老成於魔侶。魔使附精。蓋為惱亂是人。餘可

思知。精魅年老成魔相竟。

九氣靈年老成魔相三。

一致魔得便。二附人來

惑。三出名警悟。】

「又善男子。受陰虗妙不遭邪慮圓定發明。三摩地中

心愛入滅。研究化性貪求深空。爾時天魔候得其便。」

【心愛入滅者。自覺受陰巳滅。於八識體上露出根

本想陰。微細動相。由是心愛入滅。謂并彼根本想

陰微細動相而俱滅故。一切諸法。猶如幻化因動

而有。即是其性。今云研究化性者。即是研究根本

想陰。微細動相。必期於盡耳。必期於盡。蓋為貪求

深空。言深空者。不惟心境俱寂。兼復隱顯自在。然

志固善矣。但心生愛樂。忘其本修。一味貪求。先闢

邪徑。天魔得便。固其宜矣。

二附人來惑。】

「飛精附人口說經法。其人終不覺知魔著亦言自得

無上涅槃。來彼求空善男子處敷座說法。於大眾內

其形忽空眾無所見。還從虗空突然而出。存沒自在。

○或現其身洞如琉璃。或垂手足作栴檀氣。或大小

便如厚石蜜。誹毀戒律輕賤出家。

○口中常說無因

無果。一死永滅無復後身及諸凡聖。雖得空寂潛行

貪欲。受其欲者亦得心空。撥無因果。」

【初說法現空。敷座說法者。應其所求。謬說心境俱

空法故。托之空言。恐其不信。故次為現空。正在大

眾之內忽空無見者。顯是即有而空。正當形空無

見突從空出者。顯是即空而有。如是存沒自在。略

有似於真空妙有。蓋為順其貪求深空之心。詐現

如是無礙之相。魔力所作。勿誤認也。

○或現下顯

異惑眾。身為欲愛所生。忽現洞如琉璃。顯是即染

而淨。手無不觸。足多汗垢。忽作栴檀之氣。大便臭

濁小便穢臊。忽如石蜜之甘。此皆即臭而香。意顯

有既可空。染即可淨。臭亦可香。此等神異最易駭

俗。且身為欲本。亦欲假此作誘淫術也。誹毀戒律

者。斥以持戒束身。非身何束。輕賤出家者。謂其不

能身空。徒自繫縛。此亦天魔竊經教之唾餘。資附

人之談鋒。設有類是者。宜知自愧。

○口中下撥無

因果。上以相似真空之事。引入魔隊。此亦究竟斷

滅之言。漸隳佛種。故常說無因無果一死永滅。如

前波斯匿王。見迦旃延毗羅胝子。咸言此身死後

斷滅。正墮此見。無復後身及諸凡聖者。無後身則

善惡無報。無凡聖則修證空談。是乃以一切斷滅

為得空得寂也。既以斷滅為得空得寂。自以行欲

為無傷無礙。故曰雖得空寂潛行貪欲。受其欲者

為持法子。密傳斷滅之法。令學撥無之見。故曰亦

得空心。撥無因果。永嘉云。豁達空。撥因果。莾莾蕩

蕩招殃禍。況是魔所使哉。

三出名警悟。】

「此名日月薄蝕精氣金玉芝草麟鳳龜鶴經千萬年

不死為靈出生國土。年老成魔惱亂是人。厭足心生

去彼人體。弟子與師多陷王難。汝當先覺不入輪迴。

迷惑不知墮無間獄。」

【日月薄蝕者。黑氣相迫曰薄。蔽其精耀曰蝕。即今

日月交食是也。然日為陽精。月為陰精。各有光華

之氣。周徧散注。當其薄蝕之際。不得散注。直貫於

地。地上之金玉芝草。麟鳳龜鶴。得之可以久生。可

以毓秀。故云經千萬年不死為靈。出生國土者。為

物仙。為禽仙。為獸仙。與前所稱積劫精魅者不同

也。年老成魔等。准前可知。氣靈年老成魔相竟。

十自在天魔所使相三。

一致魔得便。二附人來

惑。三出名警悟。

初。】

「又善男子。受陰虗妙不遭邪慮圓定發明。三摩地中

心愛長壽。辛苦研幾貪求永歲。棄分段生頓希變易

細相常住。爾時天魔候得其便。」

【受陰既破。露出微細動相。根本想陰。自覺六識浮

想由此而興。無邊生死由此而作。由是心愛長壽。

蓋為破想陰出生死也。幾微也。即指微細動相。然

此微細動相。不可以有心研究。但依本修。定深自

滅。如澄濁水。貯於靜器。靜深不動。沙土自沉。今以

辛勤勞苦研究微幾。巳為失計。且又貪求永歲而

棄分段之生。頓希變易而望細相常住。是為重增

妄想。無怪乎天魔伺候得其便矣。

二附人來惑。】

「飛精附人口說經法。其人竟不覺知魔著亦言自得

無上涅槃。來彼求生善男子處敷座說法。

○好言他

方往還無滯。或經萬里瞬息再來。皆於彼方取得其

物。或於一處在一宅中數步之間。令其從東詣至西

壁。是人急行累年不到。因此心信疑佛現前。

○口中

常說十方眾生皆是吾子。我生諸佛。我出世界。我是

元佛。出世自然不因修得。」

【初來為說法。而言竟不覺知者。寓有深怪之意。言

其人本以博地凡夫。無端口說經法。明是魔著。乃

竟不覺知。亦可怪也。敷座說法者。順其所求。謬說

自有常住法故。

○好言下現神竦動。好言他方往

還無滯者。示得變易身故。或經萬里瞬息再來者。

唯說無憑。現前令見故。皆於彼方取得其物者。證

其所到不虗故。(余聞道教中人。以薛道光。修性不修命。但能出陰神。不能遠方取物。

張紫陽。性命雙修。兼能出陽神。能遠方取物。由此觀之。縱能遠方取物。仍不出天魔伎倆。又豈能與法華

普現色身三昧。及本經圓通勝用。校其優劣論其淺深也哉)一處一宅。數步其

量至近。從東至西。急行累年不到。却似甚遠。然上

明在巳則行遠若近。此明在他則令近如遠。略有

似於十玄門中廣狹自在。魔力幻法。亦難思議。因

此竦動其心。幾欲信以為真。但未決定。故云疑佛

現前。然既曰信。又曰疑。幸其猶在疑信相參之際。

尚未深入。或可救耳。

○口中下示以常住。口中常

說者。恐其疑信相參。常以魔語熏習之也。眾生皆

子。顯未有眾生以前即有也。我生諸佛。顯未生諸

佛以前即生也。我出世界。顯未出世界以前即出

也。眾生依之而有。諸佛依之而生。世界依之而出。

故曰我是元佛。謂根本元佛也。既是根本元佛。至

今猶在。而壽命之長。應無有更踰於此者矣。末言

出世自然不因修得者。正顯其徒修無益。欲惑正

修而納之於魔罟也。

三出名警悟。】

「此名住世自在天魔使其眷屬如遮文茶及四天王

毗舍童子未發心者。利其虗明食彼精氣。

○或不因

師其修行人親自觀見稱執金剛與汝長命。現美女

身盛行貪欲。未逾年歲肝腦枯竭。口兼獨言聽若妖

魅。

○前人未詳多陷王難。未及遇刑先巳乾死。惱亂

彼人以至殂殞。汝當先覺不入輪迴。迷惑不知墮無

間獄。」

【初躡前出名顯故。住世自在天魔者。孤山云。即欲

界第六天上。別有魔王居處。亦他化天攝。因其無

出離心。故以住世名之。然行人巳破受陰。即得人

空。又欲進破想陰。志在決定出離。天魔不忍。故使

其眷屬飛精附人而惑亂之。如遮文茶等者。於眷

屬中略舉二類。遮文茶。此云嫉妬女。亦翻怒神。多

妬恚。為魔女故。毗舍童子。即毗舍闇鬼。或名毗舍

遮。此云𣊟精氣。謂能噉人及五穀精氣故。必連天

王稱者。以是其所轄也。既是四王所轄。應覆護世

界。保綏真修。而乃附人來。惑者。以是鬼童蒙昧。未

發護世及保綏真修心故。然必使遮文茶者。為欲

與之相狎。取利其虗通明慧以資發邪見。又必使

毗舍童子者。以欲與之相親。食噉其精髓血氣以

助養邪神。是不惟欲壞正修。亦兼以為利魔眷也。

○或不下更明不因師者。言上說飛精附人。與之

為師。而行人乃因師受惑。然不必定爾。故曰或不

因師。既不因師。何以受惑。故曰親自觀見。稱執金

剛等者。先現力士堅固之相。許以長命之術。令其

不懼損身。然後現美女身。與之盛行貪欲。殊不知

長命之說。徒託空言。損身之害。實有成驗。故云未

逾年歲等。謂未踰一年半歲。其肝血腦膜巳自枯

竭。今之信房術而以縱淫為無礙者。多招此弊。口

兼獨言者。謂時常自言自語。此有二說。一者灌頂

云。氣虗發譫語也。二者正脈云。自見魔現。與之行

欲。他人不見。謂彼獨言。彼實與魔言也。所言無定。

或多怪異。故致聽若妖魅。所謂魔言魔語是也。

○

前人下雙明二俱為害。言前來因師受惑之人未

詳其是魔精所附。多致弟子與師俱陷王難。若此

之不因師者則未及遇刑。先巳乾死。其為害猶速

也。此二者皆足以惱亂彼之行人。以至殂軀殞命。

餘可知。通結以上中間所現魔相竟。

四總結以示警囑四。

一預示魔患。二勸以悲救。

三結由警惕。四囑令傳護。

初。】

「阿難當知。是十種魔於末世時在我法中出家修道。

或附人體。或自現形。皆言巳成正徧知覺。

○讚嘆婬

欲破佛律儀。先惡魔師與魔弟子婬淫相傳。如是邪

精魅其心腑。近則九生多逾百世令真修行總為魔

眷。命終之後必為魔民。失正徧知墮無間獄。」

【初妄稱極果。十種魔者。前九鬼神精靈等。年老成

魔。與天魔為黨與。後一遮文茶。毗舍童子。為魔所

使。與天魔為眷屬。故前十種中皆言天魔得便。於

末世時。佛法衰微時也。佛法衰微。魔道興盛。不必

一定如前伺便惑人。亦有乘願壞教現為出家。在

佛法中而修道者。如通議引云。昔佛住世。諸魔壞

法。佛神力故皆不能壞。魔作誓言。我於如來滅後。

依教出家。破壞佛法。佛即墮淚曰。無奈汝何。譬如

師子身中蟲自食師子肉。是知今之壞法僧人皆

魔所屬。皆師子身中蟲。正信出家者不可不辨。又

不可不防也。或附人體。如十中通說。或自現形。如

後一附明。或亦十中通有。唯後一顯之耳。前十魔

中。各各皆言自得無上涅槃。是約斷果。此則皆言

巳成正徧知覺。是約智果。蓋恐人謂其是邪是徧。

故先且自言是正是徧。賊人胆虗。固如是也。前云。

云何賊人假我衣服。造種種業。皆言佛法等。正為

此等痛罵。

○讚歎下宣婬為患。讚歎淫欲者。順世

宣化。人易從故。破佛律儀者。訕正為邪。欲壞教故。

先過去也。謂過去諸惡魔師。與魔弟子。皆是以淫

傳婬。故曰婬婬相傳。既婬婬相傳。亦婬婬相承。如

是則前魔邪精。魅其後人心腑。舉世不覺。漸入魔

網。故云近則九生。多踰百世等也。九生百世。皆約

自佛滅後言之。按佛在世時。人壽百歲。大率以百

年為一生。九生當是九百年也。正法將盡。邪教方

興。發心修行。誤入魔眷者。時乎有之。故曰近則九

生。謂九生即有也。多逾百世者。通議云。三十年為

一世。百世當是三千年也。時當末法。人多垢重。本

期真修。反成魔業。如前所說十種。皆是以真修為

魔眷耳。既為魔眷。將來必為魔民。愈趣愈下。自致

失正徧知而墮無間之獄。

二勸以悲救。】

「汝今未須先取寂滅。縱得無學。留願入彼末法之中

起大慈悲。救度正心深信眾生令。不著魔得正知見。

○我今度汝巳出生死。汝遵佛語名報佛恩。」

【初正以示勸。自未得度先度人者菩薩發心。阿難

願學菩薩久矣。故教以未須先取寂滅。阿難此時。

巳斷三界修心六品。自知修證無學道成。故勸以

縱得無學還要留願。教以入末法者。以是魔強法

弱時故。起大慈悲者。與正知正見之樂。拔邪知邪

見苦也。正心者。發菩提心。深信者。信知眾生心中

有佛性故。救度此等眾生。修真三昧。令不著魔。發

妙耳門。得正知見。即是大慈悲力。正脈云。觀佛此

言。足知阿難四分入滅。亦假示現。而依佛留願在

世冥救也必矣。

○我今下兼為激發。阿難雖在二

果。力可得道。但為侍佛。故留殘結。佛知其分段不

覊。故曰我今度汝巳出生死。既出生死。當報佛恩。

報恩無別。只須遵依佛語。以遵依佛語。慈悲救世。

即名報佛恩故。正脈云。欽聞斯囑。而不痛心下淚

者。木石人也。

三結由警惕。】

「阿難。如是十種禪那現境。皆是想陰用心交互故現

斯事。眾生頑迷不自忖量。逢此因緣迷不自識謂言

登聖。大妄語成墮無間獄。」

【此科全同受陰。義亦准知。

四囑令傳護。】

「汝等必須將如來語於我滅後傳示末法。徧令眾生

開悟斯義。無令天魔得其方便。保持覆護成無上道。」

【亦同受陰。但彼云亦當。其囑意稍緩。此云必須。其

囑意更急。良以行深魔重。將成忽失。亦可愍也。總

結想陰魔相竟。】

楞嚴經指掌疏卷第九