楞嚴經宗通

右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。大威德世尊。善

為眾生敷演如來第一義諦。世尊常推說法人中。我

為第一。今聞如來微妙法音。猶如聾人。逾百步外。聆

於蚊蚋。本所不見。何況得聞。佛雖宣明。令我除惑。今

猶未詳斯義究竟無疑惑地。世尊。如阿難輩。雖則開

悟。習漏未除。我等會中登無漏者。雖盡諸漏。今聞如

來所說法音。尚紆疑悔。世尊。若復世間一切根塵陰

處界等。皆如來藏。清淨本然。云何忽生山河大地諸

有為相。次第遷流。終而復始。又如來說地水火風。本

性圓融。周徧法界。湛然常住。世尊。若地性徧。云何容

水。水性周徧。火則不生。復云何明水火二性。俱徧虗

空。不相凌滅。世尊。地性障礙。空性虗通。云何二俱周

徧法界。而我不知是義攸往。惟願如來宣流大慈。開

我迷雲。及諸大眾。作是語巳。五體投地。欽渴如來無

上慈誨。」

【通曰。如來藏妙真如性。名第一義諦。微妙圓融。要

在心悟。能悟之者。拈來無不是。用處不生疑。一超

即入。何假功勳。如阿難輩。習漏未除。巳破麤惑。而

細惑尚在。會中登無漏者。雖斷煩惱障。而所知障

尚在。滯在功勳位中。安能領悟最上第一義諦。彼

諸相虗妄。本自不生。而今疑其生矣。四大清淨。如

摩尼珠。隨方現色。似有青黃赤白。而本無有。今疑

其相凌奪矣。滿慈子非執相以難性。葢於本性圓

融湛然常住處生疑。彼業巳登無漏。於無漏中。徒

見其湛。未見其妙湛也。徒見其住。未見其無住也。

趙州云。諸方難見易識。我這裏易見難識。則所云

猶如聾人逾百步外聆於蚊蚋。豈虗語哉。長水璿

法師。問瑯琊覺和尚。清淨本然。云何忽生山河大

地。覺云。清淨本然。云何忽生山河大地。璿於此有

省。且道答他語。不答他語。若道答他。作何道理會。

若道不答他。何為遽省去。天童頌云。見有不有。翻

手覆手。瑯琊山裏人。不落瞿曇後。又僧問韶國師。

一切山河大地。從何而起。韶云。此問從何而來。可

謂劈腹剜心。】

「爾時世尊告富樓那。及諸會中漏盡無學諸阿羅漢。

如來今日。普為此會。宣勝義中真勝義性。令汝會中

定性聲聞。及諸一切未得二空迴向上乘阿羅漢等。

皆獲一乘寂滅場地真阿練若(此云無喧雜)正修行處。汝

今諦聽。當為汝說。富樓那等。欽佛法音。默然承聽。佛

言。富樓那。如汝所言清淨本然。云何忽生山河大地。

汝常不聞如來宣說。性覺妙明。本覺明妙。富樓那言。

唯然。世尊。我常聞佛宣說斯義。」

【通曰。如來藏為勝諦第一義。此云真勝義性。則直

指山河生起之源。令人於源頭覰破。當下便自見

性。定性聲聞。雖無諠諍。而寂滅非真。以未證諸法

本自寂滅故。阿羅漢雖得人空。未得法空。躭於空

寂。未能回向上乘。故至此皆獲一乘。更無餘乘。入

佛知見。乃為正脩行處也。於性覺則曰妙明。其體

本自妙而常明。不因他以有明者也。於本覺則曰

明妙。由不思議熏脩之力。明知我有是性覺之妙

者也。即妙而明。非不明矣。即明而妙。又不滯於明

矣。正是當陽顯露處。若覺明便落情識。離覺無明。

豈得為妙。故曰覺明為咎。趙州上堂。至道無難。唯

嫌揀擇。纔有言語。是揀擇。是明白。老僧不在明白

裏。是汝諸人還護惜也無。時有僧問。既不在明白

裏。護惜箇甚麼。州曰。我亦不知。僧云。和尚既不知。

為甚麼道不在明白裏。州曰。問事即得。禮拜了退。

雪竇頌云。至道無難。言端語端。一有多種。二無兩

般。天際日上月下。檻前山深水寒。髑髏識盡喜何

立。枯木龍吟銷未乾。難難。揀擇明白君自看。趙州

道不在明白裏。是他純是妙則境界。却教人護惜。

略通箇明妙底消息。這僧窺見趙州脈路。要與重

重發明。乃問既不在明白裏。護惜箇甚麼。州曰。我

亦不知。灼然明妙。又問和尚既不知。為甚麼却道

不在明白裏。灼然妙明。趙州深許這僧有些見處。

問事儘得在。却教禮拜了退。連累這僧都不在明

白裏。更說甚揀擇。雪竇欲與趙州翻案。要揀擇。要

明白。三祖信心銘云。至道無難。唯嫌揀擇。趙州著

語云。纔有語言。是揀擇。是明白。恐落言詮。便屬二

義。若是見徹底人。即言語也不妨。所以道言端語

端。若離言語。歸在一處。正是枯木巖前差路多。故

有多種。若見得頭頭是道。雖言語支離。却無兩般。

所以天際日月。檻前山水。總是這一箇。刀斧也劈

不開。到此分劑。喜識俱盡枯木龍吟。渾然一妙明

真際。豈容易致得。故曰難難。若猶帶喜在。猶帶識

在。名乾不盡。猶是覺明用事。所謂清光照眼似迷

家。明白轉身還墮位是也。是可無揀擇無明白乎

哉。曰君自看。正欲審定此揀擇此明白。果與至道

相當否也。三祖曰。但莫愛憎。洞然明白。趙州曰。不

在明白裏。雪竇曰。揀擇明白君自看。言人人殊。可

謂同參。】

「佛言。汝稱覺明。為復性明。稱名為覺。為覺不明。稱為

明覺。富樓那言。若此不明。名為覺者。則無所明。佛言。

若無所明。則無明覺。有所非覺。無所非明。無明又非

覺湛明性。性覺必明。妄為明覺。」

【通曰。妙之一字。佛所自秘。拈却妙字。但論覺明。直

得十年分疏不下。為性體本明。即昭昭靈靈者。而

直名之為覺乎。則墮在明邊。為覺體闇然。有不明

處。特加一明字。稱為明覺乎。則墮在不明邊。兩邊

俱是荊棘。如何是出身之路。富樓那縱善說法。豈

能以無所明而名為覺。故謂若此不明之體。亦名

為覺。既無能明。則無所明。斷斷乎性體本明。方名

為覺也。明既有所。便是背覺合塵。於性覺離塵之

妙相去遠矣。若見其妙。必且曰如來說性覺妙明。

即妙而明。非不明也。本覺明妙。即明而妙。則又非

明也。非明非不明。離此二途。方名性覺。世尊因其

不達此。故告之曰。若汝執言。必有所明。方稱明覺。

若無所明。則無明覺。是覺以明不明為存亡也。豈

知真覺獨立。遠離能所者乎。若明有所。巳離覺位。

而不得謂覺矣。若執覺無所。則照燭安施。而不得

謂明矣。若一切不明。則是無記性。又非真覺妙湛

明性。覺湛明性。無明而無乎不明。非頑空可比。是

性覺任運徧知。必然有明。若執定必明。妄生分別。

計著不忘。即為明覺。覺必因明。非妙明也。有所無

所。總未離所。無明必明。總未離能。性覺之妙。豈若

是哉。趙州問南泉。如何是道。泉云。平常心是道。州

曰。還可趨向也無。泉曰。擬向即乖。州曰。不擬爭知

是道。泉曰。道不屬知。不屬不知。知是妄覺。不知是

無記。若直達不疑之道。猶如太虗。廓然蕩豁。豈可

強是非耶。州於言下契理。若南泉趙州。却有如許

妙解。惜富樓那猶在理障不免向第二頭分疏。】

「覺非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。無同異中。

熾然成異。異彼所異。因異立同。同異發明。因此復立

無同無異。如是擾亂。相待生勞。勢久發塵。自相渾濁。

由是引起塵勞煩惱。起為世界。靜成虗空。虗空為同。

世界為異。彼無同異。真有為法。」

【通曰。覺湛明性。不動周徧。豈有方所。既不落方所。

即無同異。此無同異。真無為法也。馬鳴曰。若心有

動。非真了知動且不可。況有所乎。一念妄動。認明

立所。所立而真覺隱矣。所既妄立。因分別之曰此

是所。然能為此者能也。其分別者所。而能分別者

又能也。能所既立。同異即形。能必異所。所必異能。

本一真覺。本無同異。而熾然成異若此者。則因明

立所之故也。豈但成異而巳。欲異異相。又立同名。

以動則有異。靜唯一同。異者異此無同異之覺也。

同者同此無同異之覺也。於中發明。以為異又同。

以為同又異。因此復立無同無異。由不生不滅與

生滅和合而成阿賴耶識。非一非異。以為同。則五

識攬境。六識分別。七識染污。以為異。則五識乃其

相分。六識非相分不立。七識非分別無有。此無同

無異純是識。興前無同異逈別。前無同異。非有立

也。乃不生不滅真性。此無同異。見所立也。乃生滅

種子。唯有能所同異影子含藏其中。便為世界眾

生業果胚胎。故有同相。有異相。有無同無異相。如

是擾亂。能所相待。同異相形。不得清淨。故有勞相。

勞相即無明。勞久發塵。自相渾濁。混雜真性曰渾。

汩清淨體曰濁。由是引起塵勞煩惱見思二惑。由

煩惱故變起依正二報。動成世界。靜成虗空。虗空

即上因異立同。雖無能所。却是頑空。世界即上熾

然成異。動為世體。異為界體。有能有所。純是動境。

此有同有異指依報也。固是有為粗迹。彼眾生正

報。以有心性故。非如世界之異。以有色相故。非如

虗空之同。然所有生滅。能無生滅。究竟能有生滅。

而離能所者無生滅。至無生滅。無同無異。亦皆有

為法也。識有分別故有為。智無分別故無為。有為

故有業果諸有為相。無為即無業果諸有為相。山

河大地。本自不生。只因明立所。從妄見有爾。僧問

雪居膺禪師。山河大地。從何而有。膺曰。從妄想有。

僧曰。與某甲想出一錠金得麼。膺便休去。僧不肯。

後雲門云。巳是葛藤。不能折合得。待伊道想出一

錠金得麼拈拄杖便打。此是何等作用。故雲門以

拄杖示眾云。拄杖子化為龍。吞却乾坤了也。山河

大地。甚處得來。雪竇頌云。拄杖子吞乾坤。徒說桃

華浪奔。燒尾者不在拏雲攫霧。曝腮者何必喪膽

驚魂。拈了也。聞不聞。直須灑灑落落。休更紛紛紜

紜。七十二棒且輕恕。一百五十難放君。師驀拈拄

杖下座。大眾一時走散。於斯徹去。豈但山河依舊。

抑且覺明無出頭處。】

「覺明空昧。相待成搖。故有風輪執持世界。因空生搖。

堅明立礙。彼金寶者。明覺立堅。故有金輪保持國土。

堅覺寶成。搖明風出。風金相摩。故有火光為變化性。

寶明生潤。火光上烝。故有水輪含十方界。火騰水降。

交發立堅。濕為巨海。乾為洲潬。以是義故。彼大海中。

火光常起。彼洲潬中。江河常注。水勢劣火。結為高山。

是故山石擊則成𦦨。融則成水。土勢劣水。抽為草木。

是故林藪遇燒成土。因絞成水。交妄發生。遞相為種。

以是因緣。世界相續。」

【通曰。清淨本然。云何忽生山河大地。前地水火風

空五大皆如來藏。清淨本然。周徧法界。循業發現。

寧有方所。其發現者。由眾生業力之故也。眾生業

力。由無明始。為無妙湛總持。一念忽動。覺既離空

生明。空亦離覺生昧。覺明發識。識精湛不搖處。即

水也。空昧結色。即土也。相待成搖。為風為水。即土

尅水而生木也。因空昧之土生搖為木。而覺明不

搖。便成堅礙。即木尅土而生金也。金與木合生火。

故曰風金相摩。則有火光。火與金合生水。故曰火

光上烝。則有水輪。水與火合生土。火騰水降。而洲

潬生焉。土與水合復生木。土劣水強。而草木滋焉。

巽為風為木。風者其木之性也。前相待成搖。故有

風輪。但有木之性爾。至抽為草木。則居然有形之

木矣。五行以生尅為夫婦。以相生為父子。子由婦

生。必夫劣然後陰陽和而生子。子生而父母之氣

存焉。故山石可以成𦦨。可以成水。由水尅火之所

成也。草木可以成土。可以成水。由土尅水之所成

也。推之萬物。莫不皆然。余甞以易配之。若合符節。

信乎先聖後聖。其揆一也。覺明發識。為最初湛元。

其天一生水義乎。水生東方震巽之木。木生南方

離火。火生西南坤土。土生西方兌金。而西北乾金

復生北方坎水。如環無端。遞相為種。故曰帝出乎

震。齊乎巽。震動也。巽為風。非相待成搖之旨乎。震

為木。兌為金。東西相對而為夫婦。火於是乎生焉。

非即風金相摩之旨乎。離為火。坎為水。南北相對

而為夫婦。土於是乎生焉。非即交發立堅之旨乎。

坤為地。艮為山。均屬土。萬物之所成始而成終也。

故春夏萬物發生。恒於地上而可見。秋冬萬物收

斂。恒於地下而不可見。此河圖所以成變化行鬼

神。不但妙契流行之用。而亦脗合生起之源。如此

世界最下。依風輪住。大地最下。依金輪住。土與金

同是堅性。俱屬地大。火不言輪而言變化性者。在

外界。則諸大為所遷革。在內界。則諸大隨之生滅。

火能鎔散成熟萬物。故曰為變化性。俱舍論謂有

情業增上力。先於最下依止虗空。有風輪生。風輪

之上。次有水輪。水輪之上。方有金剛。與此稍異。彼

約安立。自下升上。以成其次。此約生起。不妨錯綜

言之。仰山湧和尚示眾云。一言說盡山河。僧便問

如何是一言。山以火筯插向爐邊。却收舊處。投子

頌曰。一句稱提萬象分。摩竭空自掩重門。當初衲

子微開眼。插筯爐邊當火焚。若是大徹悟人。視三

界起滅於大覺之中。真同漚生漚滅爾。而況本自

無生。覓三界相了不可得。】

「復次富樓那。明妄非他。覺明為咎。所妄既立。明理不

踰。以是因緣。聽不出聲。見不超色。色香味觸。六妄成

就。由是分開見覺聞知。同業相纏。合離成化。見明色

發。明見想成。異見成憎。同想成愛。流愛為種。納想為

胎。交遘發生。吸引同業。故有因緣生羯羅藍(此云凝滑)遏

蒲曇(此云泡)等。胎卵濕化。隨其所應。卵唯想生。胎因情

有。濕以合感。化以離應。情想合離。更相變易。所以受

業。逐其飛沉。以是因緣。眾生相續。」

【通曰。世界以空昧為體。想澄成國土是也。眾生以

覺明為性。知覺乃眾生是也。空昧因覺明而顯。故

世界由眾生業力而成。二者相續。皆覺明為咎。是

因明立所之妄。非他四大等生。只因認覺為明。遂

有所明。所屬相分。能屬見分。四大在器界為疎相

分。四大在根身為親相分。所妄既立。遂使六根隔

礙。而見分中明理不相踰越。本一圓融寶覺。分為

見覺聞知。根塵識三。引起妄業。於是同業相纏。因

父母巳三者業同。而成胎卵有情之物。合離成化。

不由父母。但由巳業而成合濕離化之物。其所以

吸引同業者。皆見明為之崇也。以妄心見妄境。而

色由見發。無見則無色矣。以妄見逐妄色。而想由

見成。無見則無想矣。見結為想。識巳成情。故同業

相引之際。異見成憎。父為所憎境也。同想成愛。母

為所愛境也。女人託胎者反是。想流為愛。愛則不

離。種於是乎生焉。故愛為輪迴之本。母既納想。想

結為氣。胎於是乎成焉。故想為傳命之媒。交遘發

生。精血和合。一七凝滑。二七皰。三七軟肉。四七堅

肉。五七形位。胎卵皆然。濕化則不必有凝滑與皰

也。卵生何以居首。想念初動。情愛後起。而卵又兼

胎濕化故也。人亦兼四種生。如毗舍佉彌羅母。三

十二子皆卵生。揜鵲羅婆利頂生輪轉聖王。名濕

生。佛與四眾遊行。比丘尼中。有比丘尼名阿羅婆。

地中化生。故知情變為想。合變為離。原無定業。卵

易為胎。濕易為化。亦無定質。逐其飛沉。隨其所應。

又無定趣。但以想愛為因。父母為緣。而眾生相續。

於是乎無窮矣。大同濟訪龐居士。士曰。憶在母胎

時。有一則語。舉似阿師。不得作道理主持。濟曰。猶

是隔生也。士曰。向道不得作道理。濟曰。驚人之句。

爭得不怕。士曰。如師見解。可謂驚人。濟曰。不作道

理。却作道理。士曰。不但隔一生兩生。濟曰。粥飯底

僧。一任檢責。士鳴指三下。又歸宗可宣禪師。因郡

守恚師不為禮。窘甚。遂作書寄郭功甫曰。某世緣

尚有六年。奈州主抑逼。當寄餘喘。託生公家。願無

見阻。功甫閱書驚喜。且領之。中夜其妻夢間見師

入其寢。失聲曰。此不是和尚來處。功甫撼而問之。

妻詳以告。呼燈取書示之。相笑不巳。遂孕。及生。乃

名宣老。期年記問如昔。至三歲。白雲端抵其家。始

見之曰。吾姪來也。端曰。與和尚相□□年。宣倒指

曰四年矣。端曰。甚處相別。曰白蓮莊上。端曰何以

為驗。曰爹爹媽媽明日請和尚齋。忽聞推車聲。端

問門外是甚麼聲。宣以手作推車勢。端曰。過後如

何。曰平地兩條溝。果六周無疾而逝。葢由宣老平

日不作道理主持。故雖隔生。尚自惺惺乃爾。若有

絲毫覺明情想挂於胸中。幾被白雲端勘破。】

「富樓那。想愛同結。愛不能離。則諸世間父母子孫相

生不斷。是等則以欲貪為本。貪愛同滋。貪不能止。則

諸世間卵胎濕化。隨力強弱。遞相吞食。是等則以殺

貪為本。以人食羊。羊死為人。人死為羊。如是乃至十

生之類。死死生生。互來相噉。惡業俱生窮未來際。是

等則以盜貪為本。汝負我命。我還汝債。以是因緣。經

百千劫。常在生死。汝愛我心。我憐汝色。以是因緣。經

百千劫。常在纏縛。唯殺盜婬。三為根本。以是因緣。業

果相續。富樓那。如是三種顛倒相續。皆是覺明明了

知性。因了發相。從妄見生。山河大地。諸有為相。次第

遷流。因此虗妄。終而復始。」

【通曰。世界屬依報。依報無情。故不結業。眾生屬正

報。正報有情。即有業也。業莫大乎殺盜婬三者。而

根從婬始。以同想成愛。異見成憎。只此愛憎。便是

作業根源。想愛不結。則猶可離。既彼此同結。則生

生世世。自不能離。父母子孫。相生不斷。皆婬為之

本。貪愛同滋。便覺有味。而殺於是乎生焉。貪味不

止。必求得之。而盜於是乎生焉。其實始於一愛。愛

不遂。則強吞為殺。陰取為盜。皆所以成其愛也。故

婬中自具殺盜二業。憎結則償債償命。常在生死。

愛結則憐心憐色。常在纏縛。是憎愛即業因。而生

死纏縛。即業果也。通上世界眾生三種顛倒。背真

合妄。皆覺明之所生。覺明虗妄。妄立能所。故有山

河大地。世界相續。眾生業果。諸有為相。生滅滅生。

相續不巳。若悟妄無自性。當體即是無生。誰為次

第遷流。誰為終而復始。而根塵處界。居然一清淨

本然。如來藏性矣。永嘉曰。了即業障本來空。未了

應須還宿債。有味哉其言之也。雲居膺在洞山作

務。誤剗殺蚯蚓。山曰。這箇聻。膺曰。他不死。山曰。二

祖往鄴都又作麼生。膺不對。後有僧問。和尚在洞

山剗殺蚯蚓因緣。和尚豈不是無語。膺曰。當時有

語。秪是無人證明。看他雲居三界外人。故非情想

所及。更說甚眾生業果相。】

「富樓那言。若此妙覺本妙覺明。與如來心。不增不減。

無狀忽生山河大地諸有為相。如來今得妙空明覺。

山河大地有為習漏。何當復生。佛告富樓那。譬如迷

人。於一聚落。惑南為北。此迷為復因迷而有。因悟而

出。富樓那言。如是迷人。亦不因迷。又不因悟。何以故。

迷本無根。云何因迷。悟非生迷。云何因悟。佛言。彼之

迷人。正在迷時。倐有悟人。指示令悟。富樓那。於意云

何。此人縱迷。於此聚落。更生迷不。不也。世尊。富樓那。

十方如來。亦復如是。此迷無本。性畢竟空。昔本無迷。

似有迷覺。覺迷迷滅。覺不生迷。亦如翳人。見空中華。

翳病若除。華於空滅。忽有愚人。於彼空華所滅空地。

待華更生。汝觀是人。為愚為慧。富樓那言。空元無華。

妄見生滅。見華滅空。巳是顛倒。敕令更出。斯實狂癡。

云何更名如是狂人為愚為慧。佛言。如汝所解。云何

問言諸佛如來妙覺明空。何常更出山河大地。又如

金鑛。雜於精金。其金一純。更不成雜。如木成灰。不重

為木。諸佛如來。菩提涅槃。亦復如是。」

【通曰。圓覺經金剛藏菩薩問世尊曰。若諸眾生。本

來成佛。何故復有一切無明。若諸無明。眾生本有。

何因緣故。如來復說本來成佛。十方異生。本成佛

道。後起無明。一切如來。何時復生一切煩惱。世尊

答曰。善男子。一切世界。始終生滅。前後有無。聚散

起止。念念相續。循環往復。種種取捨。皆是輪迴。未

出輪迴而辨圓覺。彼圓覺性。即同流轉。若免輪迴。

無有是處。今富樓那所疑。與金剛藏無二。世尊但

就彼生滅之見破之。連舉四喻。一喻覺不復迷。二

喻滅不復生。三金不重鑛。再申覺不復迷之意。四

灰不重木。再申滅不復生之意。故其詞略。覺不復

迷。即是菩提。滅不復生。即是涅槃。此以既出輪迴

而辨圓覺。彼圓覺性。即無輪迴。故曰。諸佛如來菩

提涅槃亦復如是。眾生在迷。所貴一覺耳。昔本無

迷。無始之迷。似迷也。當其迷時。何曾忘失。故曰似

迷。今亦無覺。從迷而覺者。似覺也。當其覺時。更有

何得。故曰似覺。覺迷迷滅。乃始覺也。覺至始本不

異。唯一妙覺。則不復生迷。但自不迷。覺亦無用。忠

國師問紫璘供奉。佛是阿義。璘曰。是覺義。師曰。佛

曾迷否。璘曰不曾迷。師曰。用覺作麼。璘無對。又米

胡和尚令僧問仰山。今時人還假悟否。山曰。悟即

不無。爭奈落在第二頭何。胡深肯之。投子拈云。仰

山與麼道即得。還免得自巳落麼。若免得。更有一

人大不肯在。若免不得。亦落第二頭。米胡雖然肯

他。自巳還有出身之路也無。諸人試點檢看。若點

檢得出。兩人瓦解冰消。若點檢不得。且莫造次。頌

曰。碧岫峯頭借問人。指山窮處未安身。雖然免得

重陽令。爭似靈苗不犯春。後天童頌曰。第二頭分

悟破迷。快須撒手捨筌[(ㄇ@(企-止))/弟]。功兮未盡成駢拇。智也

難知覺噬臍。兔老冰盤秋露泣。鳥寒玉樹曉風淒。

持來大仰辨真假。痕玷全無貴白圭。總之。不得春

風華不開。及至華開又吹落。設有妙悟。亦須吐却。】

「富樓那。又汝問言地水火風。本性圓融。周徧法界。疑

水火性不相陵滅。又徵虗空。及諸大地。俱徧法界。不

合相容。富樓那。譬如虗空。體非羣相。而不拒彼諸相

發揮。所以者何。富樓那。彼太虗空。日照則明。雲屯則

暗。風搖則動。霽澄則清。氣凝則濁。土積成霾。水澄成

映。於意云何。如是殊方諸有為相。為因彼生。為復空

有。若彼所生。富樓那。且曰照時。既是日明。十方世界。

同為日色。云何空中更見圓日。若是空明。空應自照。

云何中霄雲霧之時。不生光耀。當知是明非日非空。

不異空日。觀相元妄。無可指陳。猶邀空華。結為空果。

云何詰其相陵滅義。觀性元真。唯妙覺明。妙覺明心。

先非水火。云何復問不相容者。真妙覺明。亦復如是。

汝以空明。則有空現。地水火風。各各發明。則各各現。

若俱發明。則有俱現。云何俱現。富樓那。如一水中。現

於日影。兩人同觀水中之日。東西各行。則各有日隨

二人去。一東一西。先無準的。不應難言。此日是一。云

何各行。各日既雙。云何現一。宛轉虗妄。無可憑據。」

【通曰。前答清淨本然。云何忽生山河大地。以相論。

則有生。從妄見生也。以性論。則無生。覺不復迷也。

相元是妄。孰為陵滅。性本無生。誰不相容。故七大

皆如來藏妙真如性。如來藏本非七大。而不拒彼

七大發現。譬如虗空。體非羣相。而不拒彼諸相發

揮。一虗空耳。土積則地相現。水澄則水相現。日照

則火相現。風搖則風相現。霽澄則空相現。明暗故

屬見。氣濁故屬識。此七喻喻七大也。七大不自生。

故非彼生。不他生。故非空有。非日非空。故非共生。

不異空日。非無因生。由此言之。本無生也。既本無

生。雖循業發現。猶如空華。空華不能結為空果。豈

有陵滅而至不相容者乎。相雖是妄。性元是真。其

清淨周徧。先非水火之形。無形則不相為礙。豈有

不相容而至陵滅者乎。七大之相既若彼。七大之

性復若此。故如來藏妙覺明心。亦猶是也。如以空

明。則有空現。以事言之。如鑿井等。以業言之。如靜

成虗空。以心言之。妄起空見。唯見一空。地水火風。

亦復如是。各各發明。則各各現。若俱發明。則有俱

現。無論南山起雲。北山下雨。總於虗空無礙。即如

水中之日。東西各行。則俱有日隨之。不取信於天

上。但致疑於水中。亦如雲駛月運。舟行岸移。從妄

見生。豈可於虗妄所見。辨其是一非一。毋乃大惑

歟。或曰地水火風。現前實有。何謂虗妄。答曰。無智

人謂為實有。慧眼觀之則不然。譬如小兒見鏡中

像。歡喜欲取。大人知之。故不為所惑。諸凡夫見微

塵和合謂為實地。有天眼者。能散此地。初不可得。

故知相元虗妄也。法眼問寶資長老。古人道山河

無隔礙。光明處處透。且作麼生是處處透底光明。

資曰。東畔打羅聲。歸宗柔別云。和尚擬隔礙。如二

尊宿問答。不為滲漏。尚被歸宗檢點。西天大耳三

藏到京。云得他心通。肅宗命忠國師試驗。師曰。汝

道老僧即今在甚麼處。藏曰。和尚是一國之師。何

得却去西川看競渡。良久再問。汝道老僧即今在

甚麼處。藏曰。和尚是一國之師。何得却在天津橋

上看弄猢猻。良久復問。汝道老僧只今在甚麼處。

藏罔測。師叱曰。這野狐精。他心通在甚麼處。藏無

對。僧問仰山。大耳三藏第三度為甚麼不見國師。

山曰。前兩度是涉境心。後入自受用三昧。所以不

見。僧舉問玄沙。沙云。汝道前兩度還見麼。又僧問

趙州。三藏第三度不見國師。未審國師在甚麼處。

州曰。在藏鼻孔上。僧後問玄沙。既在鼻孔上。為甚

麼不見。沙曰。只為太近。天童拈云。三藏不見國師。

則且置你道國師自知下落處麼。若謂自知。則百

鳥銜華諸天供養。未有休日。且道正當恁麼時。落

在什麼處可知國師兩度涉境心。不妨各各發明。

則各各現。若妙覺明心。自受用三昧。落處且不知。

云何詰其陵滅不相容義。】

「富樓那。汝以色空相傾相奪於如來藏。而如來藏隨

為色空周徧法界。是故於中風動空澄日明雲暗。眾

生迷悶。背覺合塵。故發塵勞。有世間相。我以妙明不

滅不生合如來藏。而如來藏唯妙覺明圓照法界。是

故於中一為無量。無量為一。小中現大。大中現小。不

動道場。徧十方界。身含十方無盡虗空。於一毛端。現

寶王剎。坐微塵裏。轉大法輪。滅塵合覺。故發真如妙

覺明性。」

【通曰。未出輪迴。而辨圓覺。彼圓覺性。即同流轉。若

免輪迴。無有是處。即此段以色空傾奪之相辨如

來藏。而如來藏性。隨為色空流轉法界。欲免世間

塵勞。無有是處。眾生迷悶。不達色空本吾一體。為

形所拘。觸處成礙。以背覺故。雖明不妙。故謂之迷。

塵屬生滅。原非本有。覺非生滅。不假外來。非本有。

故可滅。非外來。故可合。真如妙覺圓照法界。一即

一切。一切即一。縱橫自在。事事無礙。是不思議用。

非脩所成。但謂之曰發而巳。達磨大師安心法門

曰。迷時人逐法。解時法逐人。解則識攝色。迷則色

攝識。但有心分別計較自心現量者。悉皆是夢。若

識心寂滅。無一動念處。是名正覺。神秀偈曰。身是

菩提樹。心如明鏡臺。時時勤拂拭。勿使惹塵埃。只

此勤拂拭。便是以生滅心合如來藏。故在門外。六

祖偈曰。菩提本無樹。明鏡亦非臺。本來無一物。何

處著塵埃。只此無一物。便是以不生不滅合如來

藏。合繼祖位。趙州上堂。如明珠在掌。胡來胡現。漢

來漢現。老僧把一枝草為丈六金身用。把丈六金

身為一枝草用。佛是煩惱。煩惱是佛。僧問佛是誰

家煩惱。州曰。與一切人為煩惱。曰如何得免。州曰。

用免作麼。此趙州不用滅塵。不用合覺。却能小中

現大。大中現小。足與六祖把手共行。圓照上堂。於

一毛端。現寶王剎。坐微塵裏。轉大法輪。拈起拄杖

曰。這箇是塵。作麼生說箇轉法輪底道理。山僧今

日不惜眉毛。與汝諸人說破。拈起也。海水騰波。須

彌岌峇。放下也。四海晏清。乾坤肅靜。敢問諸人。拈

起即是。放下即是。當斷不斷。兩重公案。擊禪床。下

座。又尼妙總上堂。宗乘一唱。三藏絕詮。祖令當行。

十方坐斷。二乘聞之怖走。十地到此猶疑。若是俊

流。未言而喻。設使用移星換斗底手段。施攙旗奪

鼓底機關。猶是空拳。豈有實義。向上一路。千聖不

傳。學者勞形。如猿捉影。靈山付囑。俯徇時機。演唱

三乘。各隨根器。始於鹿野苑。轉四諦法輪。度百千

萬眾。山僧今日。與此界地方。乃佛乃祖。山河大地。

草木叢林。現前四眾。各轉大法輪。交光相羅。如寶

絲網。若一草一木。不轉法輪。則不得名為轉大法

輪。所以道。於一毛端。現寶王剎。坐微塵裏。轉大法

輪。乘時於其中間作無量無邊廣大佛事。周徧法

界。一為無量。無量為一。小中現大。大中現小。不動

步遊彌勒樓閣。不返聞入觀音普門。情與無情。性

相平等。不是神通妙用。亦非法爾如然。於此倜儻

分明。皇恩佛恩。一時報足。且道如何是報恩一句。

天高羣象正。海闊百川潮。諸尊宿深契妙明境界。

極口宣揚。津津有味。】

「而如來藏本妙圓心。非心非空。非地非水非風非水。

非眼非耳鼻舌身意。非色非聲香味觸法。非眼識界。

如是乃至非意識界。非明無明。明無明盡。如是乃至

非老非死。非老死盡。非苦非集非滅非道。非智非得。

非檀那(此云布施)非尸羅(此戒)非毗梨耶(此云精進)非羼提(此忍)非

禪那(此定)非般剌若(此智)非波羅蜜多。(此到彼岸)如是乃至非

怛闥阿竭(此云如來)非阿羅訶(此云應供)三耶三菩。(此正徧知)非大

涅槃。非常非樂非我非淨。以是俱非世出世故。即如

來藏元明心妙。即心即空。即地即水即風即火。即眼

即耳鼻舌身意。即色即聲香味觸法。即眼識界。如是

乃至即意識界。即明無明。明無明盡。如是乃至即老

即死。即老死盡。即若即集即滅即道。即智即得。即檀

那。即尸羅。即毗梨耶。即羼提。即禪那。即般剌若。即波

羅蜜多。如是乃至即怛闥阿竭。即阿羅訶三耶三菩。

即大涅槃。即常即樂即我即淨。以是俱即世出世故。

即如來藏妙明心元。離即離非。是即非即。如何世間

三有眾生。乃出世間聲聞緣覺。以所知心測度如來

無上菩提。用世語言入佛知見。」

【通曰。此段經文。唯長水略有次第。其曰。本妙圓心

非心非空等。約非相以明真諦也。元明妙心即心

即空等。約即相以明俗諦也。妙明心元離即離非

是即非即者。約遮照以明中道諦也。雙遮真俗。故

曰離即離非。雙照真俗。故曰是即非即。三諦一體。

故皆曰即如來藏。初且以非遣相。次乃以即遣非。

終帶名言。未極一真之旨。離即離非。無非不非。言

語道斷。心行處滅。方顯一真法界如來藏心。故維

摩經三十一菩薩說不二法門。皆以言遣相。文殊

以言遣言。維摩以無言遣言。方為究竟。大都世間

法。不出五陰七大。根塵處界。出世間法。不出聲聞

緣覺二乘。而菩薩與佛。於世出世。非專出世者也。

心屬識。即攝五陰。眼識界等。即攝十二處。此六凡

界也。緣覺觀十二緣。有生起相。有修斷相。此緣覺

界也。知苦斷集。證滅修道。此聲聞界也。有智有得。

及六度到彼岸。菩薩界也。如來應供正徧知三號。

涅槃四德。總為佛界。世出世間。悉不外此。若各有

著即不圓。故於非見其圓一向著非即不妙。故於

即見其妙。妙而明。明而妙。不即不非。亦即亦非。能

所俱離。無影響可得。此真無上菩提也。馬鳴曰真

實空者。從本以來。一切染法。不相應故。離一切法

差別相故。無有虗妄分別心故。應知真如非有相。

非無相。非有無相。非非有無相。非一相。非異相。非

一異相。非非一異相。略說以一切眾生虗妄分別

所不能觸故。是故三有眾生見其假。聲聞緣覺見

其空。彼於菩薩中道諦。尚不能測。況第一義諦。唯

佛與佛乃能究盡。雖登地菩薩。有所不窺。豈世間

語言可得而彷彿之乎。無上菩提。不可以心知知。

不可以語言入。益當想見其妙矣。僧問馬祖。和尚

為甚麼說即心即佛。曰為止小兒啼。曰啼止後如

何。曰非心非佛。曰除此二種人來。如何指示。曰為

伊道不是物。曰忽遇其中人來時如何。曰且教伊

體會大道。馬祖巳得涅槃妙心。出詞吐氣。暗與此

合。又馬祖聞大梅住山。乃令僧問。和尚見馬大師

得箇甚麼。便住此山。梅曰。大師向我道即心即佛。

我便向這裏住。僧曰。大師近日佛法又別。梅曰。作

麼生。曰又道非心非佛。梅曰。這老漢惑亂人。未有

了日。任地非心非佛。我祗管即心即佛。其僧回舉

似馬祖。祖曰。梅子熟也。東寺會禪師。常患門徒以

即心即佛之談。誦憶不巳。且謂佛於何住。而曰即

心。心如畫師。而曰即佛。遂示眾曰。心不是佛。智不

是道。劍去遠矣。爾方刻舟。南泉有時曰。江西馬祖

說即心即佛。王老師不恁麼道。不是心。不是佛。不

是物。恁麼道還有過麼。趙州禮拜而出。時有僧問

趙州曰。上座禮拜便出。意作麼生。州曰。汝却問取

和尚。僧乃問泉。適來諗上座意作麼生。泉曰。他却

領得老僧意旨。必於諸老宿用處無疑。方可入佛

知見。】

「譬如琴瑟箜篌琵琶。雖有妙音。若無妙指。終不能發。

汝與眾生。亦復如是。寶覺真心。各各圓滿。如我按指。

海印發光。汝暫舉心。塵勞先起。由不勤求無上覺道。

愛念小乘。得少為足。」

【通曰。妙明明妙。即此妙音妙指之妙。總之非思議

所及。如我按指。妙音隨發。如海印發光。色色圓滿。

何造作之有。大集經云。閻浮所有色像。大海皆有

印文。故曰海印。汝暫舉心。如器與手不相習。不得

其妙。故塵勞先起。為以生滅心。合如來藏。不能隨

順定慧觀照。而隨順煩惱無明。故有塵勞。塵勞覆

蔽。雖有寶覺真心。各各圓滿。其何能發。東明遷禪

師。一日閱楞嚴次。忠道者問。如我按指海印發光。

佛意如何。遷曰。釋迦老子。好與二十棒。曰為甚麼

如此。遷曰。用按指作麼。曰汝暫舉心塵勞先起。又

作麼生。遷曰。亦是海印發光。妙哉妙哉。須如是見

得。乃可謂轉楞嚴也。薦福悟本禪師上堂。乾闥婆

王曾奏樂。山河大地皆作舞。爭如跛脚老雲門。解

道臘月二十五。博山今日。有條攀條。無條攀例。也

要應箇時節。驀拈拄杖。橫案膝上。作撫琴勢。云還

有聞絃賞音者麼。良久云。直饒便作鳳凰鳴。畢竟

有誰知指法。卓一卓。下座。嗟乎指法豈真不傳哉。

勤求無上覺道。自當得之。】

「富樓那言。我與如來寶覺圓明真妙淨心無二圓滿。

而我昔遭無始妄想。久在輪迴。今得聖乘。猶未究竟。

世尊。諸妄一切圓滅。獨妙真常。敢問如來。一切眾生。

何因有妄。自蔽妙明。受此淪溺。佛告富樓那。汝雖除

疑。餘惑未盡。吾以世間現前諸事。今復問汝。汝豈不

聞室羅城中演若達多。(此云祠授)忽於晨朝。以鏡照面。愛

鏡中頭。眉目可見。瞋責巳頭不見面目。以為魑魅。無

狀狂走。於意云何。此人何因無故狂走。富樓那言。是

人心狂。更無他故。佛言。妙覺明圓。本圓明妙。既稱為

妄。云何有因。若有所因。云何名妄。自諸妄想。展轉相

因。從迷積迷。以歷塵劫。雖佛發明。猶不能返。如是迷

因。因迷自有。識迷無因。妄無所依。尚無有生。欲何為

滅。得菩提者。如寤時人。說夢中事。心縱精明。欲何因

緣。取夢中物。況復無因。本無所有。如彼城中演若達

多。豈有因緣自怖頭走。忽然狂歇。頭非外得。縱未歇

狂。亦何遺失。富樓那。妄性如是。因何為在。汝但不隨

分別世間業果眾生三種相續。三緣斷故。三因不生。

則汝心中演若達多。狂性自歇。歇即菩提。勝淨明心。

本周法界。不從人得。何藉劬勞。肯綮修證。」

【通曰。富樓那巳證漏盡。巳得聖果。何猶餘惑未盡。

只為從前在滅妄上用工。即此滅妄之心。便是覺

明分別怖頭狂走。滅妄求真。有真可得。如鏡中之

頭。眉目可見。真本不失。難可卜度。如頭本不失。面

目難見。一生分別。此世間。此眾生。此業果。與吾真

如不相似。縱得真如。由斷妄證得。非本來自性天

真佛也。富樓那尚未達此。故以妄既可滅。生必有

因。須識其因。乃可斷妄。前因明立所。固是妄生。此

等分別。正是妄。世尊直顯頓門。不論滅妄。但息分

別。菩提自足。但息狂走。頭元自在。所以妄分別妄

狂走者。因積迷而有。迷本無因。不從迷生。不從悟

出。迷既無恨。妄將安附。妄既無依。妄本不生。妄元

不生。無可滅者。滅無可滅。寂滅現前。所以妙覺明

圓。本圓明妙。原無生滅。非有妄也。得菩提者。覓真

且不可得。而何從得妄乎。故不隨順分別三種相

續之所以生。及緣斷之所以不生。則一心不生。萬

法無咎。勝淨菩提。何假人力脩證而得哉。三緣斷

故。三因不生。即於其中證滅盡定。富樓那等常作

如是分別。是以菩提由脩證得也。但不如是分別。

即無妄可滅。無真可得。清淨本然。周徧法界。若謂

如來獨妙真常。必由一切圓滅而證者。未見其妙

者也。骨間肉曰肯。於骨可啟處有筋肉結礙曰綮。

疱丁解牛。用功力處。借此字面。為不用功力之喻。

有僧問黃檗。如今現有種種妄念。何以言無。檗云。

妄本無體。即是汝心所起。汝若識心是佛。心本無

妄。那得起心。更認於妄。汝若不生心動念。自然無

妄。所以云心生則種種法生。心滅則種種法滅。僧

云。今正妄念起時。佛在何處。檗云。汝今覺妄起時。

覺正是佛。可中若無妄念。佛亦無。何故如此。為汝

起心作佛見。便謂有佛可成。作眾生見。便謂有眾

生可度。起心動念。總是汝見處。若無一切見。佛有

何處所。如文殊纔起佛見。便貶向二鐵圍山。僧云。

今正悟時。佛在何處。檗云。問從何來。覺從何起。語

默動靜。一切聲色。盡是佛事。何處覓佛。不可更頭

上安頭。嘴上安嘴。但莫生異見。山是山。水是水。僧

是僧。俗是俗。山河大地。日月星辰。總不出汝心。三

千世界。都來是汝箇自巳。何處有多般。心外無法。

滿目青山。虗空世界。皎皎地。無絲髮許與汝作見

解。所以一切聲色是佛之慧目。法不孤起。仗境方

生。為物之故。有其多智。終日說。何曾說。終日聞。何

曾聞。所以釋迦四十九年說。未曾說著一字。僧云。

若如此。何處是菩提。檗云。菩提無是處。佛亦不得

菩提。眾生亦不失菩提。不可以身得。不可以心求。

一切眾生。即菩提相。僧云。如何發菩提心。檗云。菩

提無所得。汝今但發無所得心。決定不得一法。即

菩提心。菩提無生處。是故無得者。故云我於然燈

佛所。無有少法可得。佛即與我授記。明知一切眾

生。本是菩提。不應更得。你今問發菩提心。謂將一

箇心學取佛去。唯擬作佛道任。汝三祇劫脩。亦祗

得箇報化佛。與汝本源真性佛有何交涉。故云外

求有相佛。與汝不相似。又臨濟云。道流。諸方說有

道可脩。有法可證。你且說證何法。脩何道。你今用

處。欠少什麼物。修補何處。後生小阿師不會便即

信這般野狐精魅。許他說事。繫縛他人。言道理行

相。因護惜三業。始得成佛。如此說者。如春細雨。古

人云路逢達道人。第一莫向道。所以言。若人脩道

道不行。萬般邪境競頭知。智劍出來無一物。明頭

未顯暗頭明。所以古人云。平常心是道。大德覓什

麼物。現今目前聽法無依道人。歷歷地分明。未曾

欠少。你若欲與佛祖不別。但如是見。不用疑悞。你

心心不異。名之活祖。心若有異。則性相別。心不異

故。即心與相不別。又僧問薦福思禪師曰。古殿無

佛時如何。思曰。梵音何來。又問不假脩證。如何得

成。思曰。脩證即不成。諸尊宿見地。一一洞契何藉

劬勞肯綮修證之旨。此即涅槃妙心。正法眼藏。豈

待靈山拈華。迦葉微笑。而後號稱別傳心印哉。】

「譬如有人。於自衣中。繫如意珠。不自覺知。窮路他方。

乞食馳走。雖實貧窮。珠不曾失。忽有智者。指示其珠

所願從心。致大饒富。方悟神珠。非從外得。」

【通曰。法華楞嚴直指人心見性成佛。皆以衣珠為

喻。如來藏性。為五陰所覆。如珠繫衣中。故不易見。

向外馳求。日見不足。窮露他方。狂走九界。求人天

樂。取偏小益。猶乞食馳走也。既獲本心。充然有餘。

珠名如意。所願從心。何期自性本自具足。何期自

性能生萬法。故妙用不虧。致大饒富。此一神珠也。

迷未曾失。悟未曾得。但得智者指示。便自受用無

窮。豈假脩證哉。世尊一日示隨色摩尼珠。問五方

天王。此珠作何色。時五方天王互說異色。世尊復

藏珠入袖。却擡手曰。此珠作何色。天王曰。佛手中

無珠。何處有色。世尊歎曰。汝何迷倒之甚。吾將世

珠示之。便各強說。青黃赤白色。吾將真珠示之。便

總不知。時五方天王。悉皆悟道。大珠初參馬祖。祖

問曰。從何處來。曰越州大雲寺來。祖曰。來此擬須

何事。曰來求佛法。祖曰。自家寶藏不顧。拋家散走。

作什麼。我這裏一物也無。求甚麼佛法。珠遂禮拜。

問曰。那箇是慧海自家寶藏。祖曰。即今問我者是。

汝寶藏一切現成。更無欠少。使用自在。何假向外

來覓。珠於言下自識本心。不由知覺。踊躍禮謝。師

事六載。後歸。自撰頓悟入道要門論一卷。祖見

之。告眾曰。越州有大珠。圓明光透。自在無遮障處

也。仰山參東寺會禪師。會問汝是甚處人。仰曰。廣

南人。會曰我聞廣南有鎮海明珠。是否。仰曰是。會

曰。此珠如何。仰曰。黑月即隱。白月即現。會曰。還將

得來也無。仰曰。將得來。會曰何不呈似老僧。仰叉

手近前曰。昨到溈山。亦被索此珠。直得無言可對。

無理可伸。會曰。真師子兒。善能哮吼。千百載而下。

賴有諸尊宿各獲神珠。非從外得。益信佛言匪謬。】

「即時阿難在大眾中。頂禮佛足。起立白佛。世尊現說

殺盜婬業。三緣斷故。三因不生。心中達多。狂性自歇。

歇即菩提。不從人得。斯則因緣皎然明白。云何如來

頓棄因緣。我從因緣心得開悟。世尊。此義何獨我等

年少有學聲聞。今此會中。大目犍連。及舍利弗。須菩

提等。從老梵志。聞佛因緣發心開悟。得成無漏。今說

菩提不從因緣。則王舍城拘舍梨等。所說自然。成第

一義。唯垂大悲。開發迷悶。」

【通曰。世尊說三緣斷故。三因不生。正教富樓那等。

不隨分別三種相續因緣斷滅等法。則狂性自歇。

菩提現前。不欲其以生滅心合如來藏。另開一頓

悟法門。即斷因緣而得不生不滅。尚不許也。況復

有因緣乎。阿難一向多聞。習知因緣自然。彼此互

破。錯會三緣斷故三因不生。是小乘中殺盜婬三

業不緣。則貪嗔癡三因不生。有因緣。有對待。皎然

明白。何得謂無因緣。即如大目犍連與舍利弗逢

馬勝比丘。說諸法從緣生。諸法從緣滅。言下即證

初果。是從因緣開悟。長老皆然。今頓棄因緣。毋乃

末伽黎拘舍梨子說眾生雖有苦樂。無有因緣。自

然而爾。何以異乎。殊不知聞佛因緣。得成無漏。所

云從緣生從緣滅。隱然悟見無生之旨。彼生滅者。

皆緣耳。故得無漏。豈滯於因緣哉。鳥窠侍者會通。

一日欲辭去。窠曰。汝今何往。對曰。會通為法出家。

和尚不垂慈誨。今往諸方學佛法去。窠曰。若是佛

法。吾此間亦有少許。曰如何是和尚佛法。鳥於身

上拈起布毛吹之。通遂領悟。汾陽頌曰。侍者初心

慕勝緣。辭師擬去學參禪。鳥窠知是機緣熟。吹毛

當下得心安。如此機緣。豈亦因緣之謂乎。】

「佛告阿難。即如城中演若達多。狂性因緣。若得滅除。

則不狂性自然而出。因緣自然。理窮於是。阿難。演若

達多。頭本自然。本自其然。無然非自。何因緣故。怖頭

狂走。若自然頭。因緣故狂。何不自然。因緣故失。本頭

不失。狂怖妄出。曾無變易。何藉因緣。本狂自然。本有

狂怖。未狂之際。狂何所潛。不狂自然。頭本無妄。何為

狂走。若悟本頭。識知狂走。因緣自然。俱為戲論。」

【通曰。若謂因緣斷滅。而後菩提真性。自然而出。非

正論也。即演若達多怖頭一事窮之。非因緣非自

然斷可識矣。始以頭論。頭本自然。必不為因緣所

奪。何故以照鏡因緣而狂。既以因緣為是。則自然

不能作主。何以不因緣故真失其頭。然而頭本不

失。彼自狂走。見狂本妄出。非關因緣明矣。既不從

因緣生。亦不從因緣滅。而謂狂性因緣。可得滅除

者非也。既以狂論。狂本自然。潛於何所。不狂自然。

又何狂走。或狂或不狂。皆無自性。非關自然明矣。

既非自然潛。亦非自然出。故謂不狂性自然而出

者非也。是知說因緣。說自然。何與於頭。說本狂。說

本不狂。何濟於狂。俱屬戲論。未為真實。但悟本頭。

頭本不失。識知狂走。狂本妄出。只此一悟字。一識

字。乃自家真實受用。非言論所及。悟頭。即悟本來

面目。元無變易。識狂。即識九界狂走。妄生分別。此

悟此識。如電光石火。在剎那際。豈因緣自然所可

竚足之地乎。故謂歇即菩提。不從人得。遠離因緣。

與彼自然。良以此也。牛頭山智巖禪師。隋大業中。

為郎將。頻立戰功。唐武德中年四十遂乞出家。從

寶月禪師為弟子。昔同從軍者二人。聞師隱道。乃

共入山尋之。既見。因謂曰。郎將狂耶。何為住此。巖

曰。我狂欲醒。君狂正發。夫嗜色淫聲。貪榮冒寵。流

轉生死。何由自出。二人感悟。歎息而去。後謁融禪

師發明大事。融謂曰。吾受信大師真訣。所得都亡。

設有一法勝過涅槃。吾說亦如夢幻。夫一塵飛而

翳天。一芥墮而覆地。汝今巳過此見。吾復何云。故

息狂若智巖者。可語真悟也巳。】

「是故我言三緣斷故。即菩提心。菩提心生。生滅心滅。

此但生滅。滅生俱盡。無功用道。若有自然。如是則明

自然心生。生滅心滅。此亦生滅。無生滅者。名為自然。

猶如世間。諸相雜和。成一體者。名和合性。非和合者。

稱本然性。本然非然。和合非合。合然俱離。離合俱非。

此句方名無戲論法。菩提涅槃。尚在遙遠。非汝歷劫

辛勤脩證。雖復憶持十方如來。十二部經清淨妙理。

如恒河沙。秪益戲論。」

【通曰。此段申明何藉劬勞肯綮脩證之意。忽然狂

歇。非有斷緣劬勞。故非因緣。若謂三緣斷故。三因

不生。藉此因緣。得菩提心。是菩提心生。因於生滅

心滅。滅妄證真。真亦成妄。此但生滅法爾。非菩提

也。是因緣之屬生滅也。固易可知。至於滅生俱盡。

不但生滅心盡。而滅生滅者亦盡。既無生可滅。即

無功可用。其中若有不生不滅而名為自然者。此

自然心。由於滅生俱盡而顯。是自然心生。因於生

滅心滅。亦謂之生滅法。非菩提心。亦字有味。彼無

生滅者。名為自然。何以亦謂之生滅。彼對生滅而

顯不生滅。有對待故。猶對和合而顯不和合。有然

有不然。有合有不合。對待宛然。如對牛角有。說兔

角無。故屬生滅。彼但能空其生滅。不能空其自然。

猶言彼舍無人。但空其人。未空其舍。非真實見。故

名戲論。直使合與非合。然與非然。諸對待法。一切

遠離。亦無遠離之心。而離合俱泯。既離其所。又離

其能。能所俱離。唯一真實。此句方名無戲論法。若

依此句取無。上菩提涅槃。尚在遙遠。何以故。坐在

有為功勳故。菩提正覺。涅槃妙心。但可剎那悟入。

非汝歷劫辛勤所可脩證故。不由歷劫辛勤脩證

得者。是不假因緣自然而得也。必藉歷劫辛勤脩

證得者。是必由因緣自然而得也。雖復憶持十方

如來清淨妙理。皆即無戲論法。亦祗益因緣自然

之戲論而巳。何有於實得哉。故我謂三緣斷故。三

因不生。隨此分別得菩提心者。非真得也。謂其以

生滅心合如來藏也。但不隨此分別。狂性自歇。歇

即菩提。不徒人得者。乃真得也。為其以不生不滅

合如來藏也。此最上機緣。豈拘舍梨自然之說。可

同日語乎。六祖曰。外道所說不生不滅者。將滅止

生。以生顯滅。滅猶不滅。生說不生。我說不生不滅

者。本自無生。今亦無滅。所以不同外道。進山主問

脩山主曰。明知生不生性。為甚麼為生之所留。脩

云。筍畢竟成竹去。如今作篾使還得麼。進云。汝向

後自悟去在。修云。某甲只如此。上座意旨如何。進

云。這箇是監院房。那箇是典座房。脩便禮拜。天童

頌云。豁落亡依。高閉不羈。家邦平帖到人稀。些些

力量分堦級。蕩蕩身心絕是非。是非絕。介立大方

無軌轍。於是觀之。證無上菩提者。原不落堦級。更

何轍迹可見。】

「汝雖談說因緣自然。決定明了。人間稱汝多聞第一。

以此積劫多聞熏習。不能免離摩登伽難。何須待我

佛頂神呪。摩登伽心。婬火頓歇。得阿那含。於我法中。

成精進林。愛河乾枯。令汝解脫。是故阿難。汝雖歷劫

憶持如來秘密妙嚴。不如一日脩無漏業。遠離世間

憎愛二苦。如摩登伽宿為婬女。由神呪力。銷其愛欲。

法中今名性比丘尼。與羅睺(此云障日)母耶輸陀羅。(此云華色)

同悟宿因。知歷世因。貪愛為苦。一念熏脩無漏善故。

或得出纏。成蒙受記。如何自欺。尚留觀聽。」

【通曰。阿難積劫多聞。不能免離摩登伽難。是憶持

如來清淨妙理不得證果明也。佛頂神呪。能使摩

登伽婬心頓歇。是不思議熏脩自得出纏明也。憶

持秘密妙嚴。即為有漏。捨妄趣真。即名憎愛二苦。

苦且不免。而況於得果乎。熏習圓頓法門。即為無

漏。悟知夙因。貪愛不生。且蒙授記。何止於得果乎。

摩登伽證三果。名出纏。耶輸陀羅。亦是世尊歷世

因緣。法華會上。授記成佛。此但女流。一念回心。尚

成精進。況汝聲聞。如何自欺。不能頓悟。必藉斷妄

因緣。而以外道戲論留於觀聽間乎。楚南禪師上

堂。諸子。設使解得三世佛教。如缾注水。及得百千

三昧。不如一念脩無漏道。免被人天因果繫絆。時

有僧問無漏道如何脩。南曰。未有闍黎時體取。曰

未有某甲時。教誰體。南曰。體者亦無。得此一二轉

語。而如來未竟之旨悉露。】

「阿難及諸大眾。聞佛示誨。疑惑銷除。心悟實相。身意

輕安得未曾有。重復悲淚。頂禮佛足。長跪合掌。而白

佛言。無上大悲清淨寶王。善開我心。能以如是種種

因緣。方便提獎。引諸沉冥。出於苦海。世尊。我今雖承

如是法音。知如來藏妙覺明心。徧十方界。含育如來

十方國土。清淨寶嚴。妙覺王剎。如來復責多聞無功。

不逮脩習。我今猶如旅泊之人。忽蒙天王賜與華屋。

雖獲大宅。要因門入。唯願如來。不捨大悲。示我在會

諸蒙暗者。捐舍小乘。畢獲如來無餘涅槃本發心路。

令有學者。從何攝伏疇昔攀緣。得陀羅尼。入佛知見。

作是語巳。五體投地。在會一心。佇佛慈旨。」

【通曰。自初決擇真妄發明覺性。乃至宣勝義中真

勝義性。決通疑滯。使其信解真性為因地心。因心

既真。斯可圓成果地脩證。故上文為見道分。此下

別起為脩道分。阿難既獲法身矣。而尚有微細之

惑。今既除惑。悟實相矣。而又有不逮熏脩之歎。總

之尚在門外。雖知有天王華屋而未能入也。所以

不得其門而入者。一由愛念小乘。不明本發心路。

二由攀緣為苦。不能入佛知見。雖則多聞之習使

然。亦為會中諸有學者請也。睦州謂眾曰。汝等諸

人。還得箇入頭處也未。若未得箇入頭處。須覓箇

入頭處。巳後不得辜負老僧。堯峰暹禪師上堂。冬

去秋來。樓閣門開。若也入得。不用徘徊。諸上座。還

向這裏入得也未。若也入得。所以古人道。是處是

彌勒。無門無善財。若也入之未得。自是諸上座狂

走。更不忉忉。久立珍重。有天使問睦州。三門俱開。

從那門入。州喚上書。使應諾。州曰。從信門入。使又

見畫壁。問曰。二尊者對談何事。州摑露柱曰。三身

中那箇不說法。睦州門風高峻。至此都明明說破。

若信得及。更不歷於階級。】

「爾時世尊哀愍會中緣覺聲聞。於菩提心未自在者。

及為當來佛滅度後。末法眾生。發菩提心。開無上乘。

妙脩行路。宣示阿難及諸大眾。汝等決定發菩提心。

於佛如來妙三摩提。不生疲倦。應當先明發覺初心

二決定義。」

【通曰。阿難問有二義。一者如來無餘涅槃本發心

路。二者攝伏攀緣。入佛知見。故佛以二決定義語

之。欲知本發心路。須擇生死根本。得無生滅性。為

因地心。然後圓成不生不滅涅槃妙德。此初心第

一義也。欲攝伏攀緣。須詳審煩惱根本。知六為賊

媒。自作自受。但擇圓根。一門深入。彼六知根。一時

清淨。此初心第二義也。欲得無生。須伏煩惱。能斷

煩惱。即證無生。二者未始不相成也。此云妙三摩

提。又云妙脩行路。時時提醒一妙字。要於妙明明

妙相應。不至著相求菩提耳。彼緣覺聲聞。未免著

相。故於菩提未得自在。唯悟此妙。不藉劬勞。肯綮

脩證。乃所謂無生乘也。達磨大士至金陵。梁武帝

問曰。朕即位以來。造寺寫經。度僧。不可勝絕。有何

功德。祖曰。並無功德。帝曰。何以無功德。祖曰。此但

人天小果。有漏之因。如影隨形。雖有非實。帝曰。如

何是真實功德。祖曰。淨智妙圓。體自空寂。如是功

德。不以世求。帝又問如何是聖諦第一義。祖曰。廓

然無聖。帝曰對朕者誰。祖曰。不識。帝不領。祖知機

不契。遂潛渡江北。雪竇頌云。聖諦廓然。何當辨的。

對朕者誰。還云不識。因茲暗渡江。豈免生荊棘。闔

國人追不再來。千古萬古空相憶。休相憶。清風匝

地有何極。顧視左右云。這裏還有祖師麼。自云有。

喚來與老僧洗脚。天童頌云。廓然無聖。來機徑庭。

得非犯鼻而揮斤。失不回頭而墮甑。寥寥冷坐少

林。默默全提正令。秋清月轉霜輪。河淡斗垂夜柄。

繩繩衣鉢付兒孫。從此人天成藥病。若論無上乘

妙脩行路。即聖諦第一義。尚不許也。況落二落三。】

「云何初心二義決定。阿難。第一義者。汝等若欲捐捨

聲聞。修菩薩乘。入佛知見。應當審觀因地發心。與果

地覺為同為異。阿難。若於因地以生滅心為本脩因。

而求佛乘不生不滅。無有是處。」

【通曰。此開示見性第一義也。若論見性。不假功勳。

但觀因地發心。與果地覺為同為異。故聖人不思

而得。不勉而中。赤子亦不慮而知。不學而能。不學

不慮。其因也。不思不勉。其果也。故曰大人者不失

其赤子之心者也。果因一契。更無增減。非見性者。

不足語此。馬祖居南嶽傳法院。獨處一室。唯習坐

禪。凡有來訪者都不顧。讓大師往。亦不顧。師視其

神宇有異。遂憶六祖讖。乃多方誘導之。一日將甎

於菴前磨。祖亦不顧。時既久。乃問曰。作甚麼。師曰。

磨作鏡。祖云。磨甎豈得成鏡。師云。磨甎既不成鏡。

坐禪豈能成佛。祖乃離坐云。如何即是。師曰。譬如

駕車。車若不行。打車即是。打牛即是。祖無對。師又

云。汝學坐禪。為學坐佛。若學坐禪。禪非坐臥。若學

坐佛。佛非坐相。於無住法。不應取捨。汝若坐佛。即

是殺佛。若執坐相。非達其理。祖禮拜。問如何用心。

即合無相三昧。師曰。汝學心地法門。如下種子。我

說法要。譬彼天澤。汝緣合故當見其道。祖曰。道非

色相。云何能見。師云。心地法眼。能見乎道。無相三

昧。亦復然矣。祖曰。有成壞否。師曰。若以成壞聚散

而見道者。非見道也。聽吾偈曰。心地含諸種。遇澤

悉皆萌。三昧華無相。何壞復何成。祖聞示誨。豁然

開悟。侍奉十秋。日益玄奧。後闡化於江西。師問眾

曰。道一為眾說法否。眾曰。巳為眾說法。師曰。總未

見人持箇消息來。因遣一僧去。囑曰。待伊上堂時。

但問作麼生。伊道底言語記將來。僧去。一如師旨。

回謂師曰。道一云。自從胡亂後。三十年不曾少鹽

醬。師然之。雪峯寄巖頭語云。一自鰲山成道後。直

至於今飽不饑。與此相類。皆因地發心。與果地覺

了無同異者也。彼學坐禪。有修有證。即屬生滅法。

於無上乘。何啻千里。】

「以是義故。汝當照明諸器世間可作之法。皆從變滅。

阿難。汝觀世間可作之法。誰為不壞。然終不聞爛壞

虗空。何以故。空非可作。由是始終無壞滅故。則汝身

中堅相為地。潤濕為水。煖觸為火。動搖為風。由此四

纏。分汝湛圓妙覺明心。為視為聽為覺為察。從始入

終五疊渾濁。云何為濁。阿難。譬如清水。清潔本然。即

彼塵土灰砂之倫。本質留礙。二體法爾。性不相循。有

世間人。取彼土塵。投於淨水。土失留礙。水亡清潔。容

貌泊然。名之為濁。汝濁五重。亦復如是。阿難。汝見虗

空。徧十方界。空見不分。有空無體。有見無覺。相織妄

成。是第一重。名為劫濁。汝身現摶四大為體。見聞覺

知。壅令留礙。水火風土。旋令覺知。相織妄成。是第二

重。名為見濁。又汝心中。憶識誦習。性發知見。容現六

塵。離塵無相。離覺無性。相織妄成。是第三重。名煩惱

濁。又汝朝夕生滅不停。知見每欲留於世間。業運每

常遷於國土。相織妄成。是第四重。名眾生濁。汝等見

聞。元無異性。眾塵隔越。無狀異生。性中相知。用中相

背。同異失準。相織妄成。是第五重。名為命濁。」

【通曰。第一義要明本發心路。當審觀因地發心與

果地覺。為同為異。謂之審觀。必須詳審。何者是生

死根本。與果地異。何者是不生不滅根本。與界地

同。本一湛圓妙覺明心。本無不同。何為有異。只為

黏湛發起四大。結成六根。根塵相染。疊為五濁。而

妙覺明心。離其本位。分而為視聽覺察。流轉生死。

是視聽覺察。從始入終。從色至識。不離五陰區宇。

乃生滅之根本也。以此為因而求佛乘。無有是處。

何者。世間可作之法。皆從變滅。而空非可作。故無

爛壞。唯佛無為。不墮諸數。是為真空。雖世間空。亦

須消殞。況身中四大。各有所歸。視聽覺察。離塵無

體。如此五濁生滅知見。其可以為因乎。何言乎五

濁。色屬相分。識屬見分。識水也。色土也。見空相織。

如水土合。故名為濁。見初動時。唯見一空。有空無

體。即是頑空。有見無覺。即是無明。既有虗空徧十

方界。成住壞空。皆由此始。故謂之劫。空見不分。是

見分與器界疎相分淆而為濁也。故名劫濁。屬色

陰。見聞覺知。本無留礙。因四大所壅而有留礙。水

火風土。本無覺知。因六根所旋而有覺知。是見分

與身中親相分淆而為濁也。故名見濁。屬受陰。前

攝六根為見大。此亦總六根為見濁。見境領納。屬

前五識。憶識誦習。屬第六識。是知見由真性發起。

神發知矣。不可謂之性矣。是意想中。容受六塵顯

現其中。是謂內塵。亦可謂之相矣。離六塵之外。別

無實相。離知覺之外。別無真性。塵勞煩惱。汩亂湛

覺。是知見與法塵淆而為濁也。故名煩惱濁。屬想

陰。意想知見。每欲留於世間。戀著三界。猶可知也。

輪迴業運。每常選於國土。變化密移。不可知也。總

不離眾生因。亦不離眾生果。是知見與眾生相流

轉而為濁也。故名眾生濁。屬行陰。行陰屬第七識。

其濁易辨。識陰屬第八識。其濁難晣。故見聞覺知。

自湛元而分。元無異性。六塵不同。牽生六識。眼不

別聲。耳不別色。不相互用。故異生。唯無異性。故性

中相知。唯眾塵隔越。故用中相背。性本不生不滅。

故同。用處與生滅和合。故異。未轉第八識。即無後

得智。於前五識不得圓妙。故性中了了相知。及至

用時。與如來用中相背。轉不盡。故失準而名識。

轉盡即不失準。而均謂之性矣。如來藏一性無二。

如來準此滅生滅心。二乘見自共相。即於同失準。

如來藏隨為色空。如來準此種類俱空。二乘取真

證滅。即於異失準也。絲毫未化。命蒂猶存。來先去

後。作主人公。是性與識。相織成妄而為濁也。故名

命濁。屬識陰。此五濁皆非實有。故曰妄成。如水清

潔。原非有土。如土留礙。原非有水。二性本不相循。

心境不相到故。若知湛無黏性。知妄即離。離妄即

覺。但一湛圓妙覺明心。不落視聽覺察。如水自瑩

然。何濁之有。必須悟知本來無濁者。然後可為不

生不滅根因也。僧問梁山。如何是空劫巳前事。山

云。擊動乾坤鼓。時人聽不聞。丹霞頌云。虗空為鼓

彌須槌。擊者雖多聽者稀。半夜髑髏驚破夢。滿頭

明月不思歸。四祖信大師。年十四。初禮三祖。問曰。

願和尚慈悲。乞與解脫法門。三祖曰。誰縛汝。對曰。

無人縛。祖曰。何更求解脫乎。信於言下大悟。此所

謂大根大器也。司空山本淨禪師偈曰。見聞覺知

無障礙。色香味觸常三昧。如鳥空中只麼飛。無取

無捨無憎愛。若會應處本非心。始得名為觀自在。

若淨禪師者。雖處五濁惡世。何嘗不淨。】

「阿難。汝今欲令見聞覺知。遠契如來常樂我淨。應當

先擇死生根本。依不生滅圓湛性成。以湛旋其虗妄

滅生。伏還元覺。得元明覺無生滅性為因地心。然後

圓成果地脩證。如澄濁水。貯於靜器。靜深不動。沙土

自沉。清水現前。名為初伏客塵煩惱。去泥純水。名為

永斷根本無明。明相精純。一切變現不為煩惱。皆合

涅槃清淨妙德。」

【通曰。大學知止而後有定數語。為千聖秘訣。此段

經文。恰與配合。象山云。此心此理同也。固非虗語。

應當先擇死生根本。依不生滅圓湛性成。如澄濁

水。貯於靜器。所謂知止而后有定也。以湛旋其虗

妄滅生。伏還元覺。如水靜深不動。沙土自沉。清水

現前。所謂定而后能靜也。清水現前。名為初伏客

塵煩惱。去泥純水。名為永斷根本無明。所謂靜而

后能安也。明相精純。一切變現。不為煩惱。所謂安

而后能慮也。皆合涅槃清淨妙德。所謂慮而后能

得也。常樂我淨。為涅槃妙德。唯佛與佛。乃能究竟。

今以見聞覺知契之。故曰遠。先擇死生根本。雖通

指五濁業用。而識陰尤死生根本。此識依不生滅

與生滅和合而得名。故當擇去生滅種子。而依不

生滅圓湛之性。識陰湛不搖處。似無生滅。然湛而

不圓。望如恬靜。實為生滅根本。若圓湛之性。本自

圓成。非由造作。乃真如實際理地也。依此圓湛。

本自無事。即以此湛旋其虗妄滅生。從前許多滅

生工夫。皆為虗妄。雖至滅生俱盡。由功勳得。非元

覺也。必識陰旋伏。然後元覺現前。此元明覺。原無

生滅。只緣分為見聞覺察。馳入識陰區宇。為識陰

所覆。不得出頭。今識滅性現。還我本來面目。此元

明覺。即見聞覺察。而非見聞覺察也。見聞覺察有

起滅。而元明覺無起滅也。故不以見聞覺察為因

地心。而以元明覺為因地心。然後圓成不生不滅

如來果位也。涅槃四德。即不生不滅果。謂能斷客

塵煩惱。及根本無明。故謂明性精純。如金不重礦。

灰不重木。更不為煩惱。故有一念無生。即證涅槃

者。即因即果。一時具足。有理雖頓悟。事以漸除者。

因該十信。果通分滿。總之圓成一元明覺而巳。曹

山見紙衣道者。便問莫是紙衣道者否。衣云不敢。

山曰。如何是紙衣下事。衣云。一裘纔挂體。萬法悉

皆如。山云。如何是紙衣下用。衣近前應諾。便立脫

去。山曰。汝既解恁麼去。何不恁麼來。衣忽開眼問

曰。一靈真性。不假包胎時如何。山曰。未是妙。衣云。

如何是妙。山曰。不借。借衣便珍重下僧堂坐化。山

有頌曰。覺性圓明無相身。莫將知見妄疎親。念異

便於玄旨昧。心差不與道相隣。情分萬法沉前境。

識鑒多端喪本真。如是句中能曉會。了然無事昔

時人。又九峯虔在石霜作侍者。霜遷化後。眾欲請

堂中首座接續住持。峯不肯。乃云。待某甲問過。若

會先師意。如先師侍奉。遂問。先師道。休去歇去。一

念萬年去。寒灰枯木去。古廟香爐去。一條白練去。

其餘則不問。如何是一條白練去。座曰。這個秪是

明一色邊事。峯曰。元來未會先師意在。座云。你不

肯我那。座乃焚香云。我若不會先師意。香煙起處。

脫去不得。言訖。便坐脫。峯乃撫其背曰。坐脫立亡

則不無。先師意未夢見在。天童頌云。石霜一宗。親

傳九峯。香煙脫去。正脈難通。月巢鶴作千年夢。雪

屋人迷一色功。坐斷十方猶點額。密移一步看飛

龍。順默和尚頌云。元座徒亡一炷煙。九峯不是抑

高賢。若將一色為承紹。辜負先師不借緣。石霜示

眾有云。未嘗亡照。猶為外紹。為臣種。亦曰借。若誕

生絲毫不隔。如王子生下。則能紹大位。謂之內紹。

名王種。名句不借也。借則一色邊事。彼原未得不

生滅性為因地心。而欲圓成果地。皆合涅槃清淨

妙德。難矣。】

「第二義者。汝等必欲發菩提心。於菩薩乘。生大勇猛。

決定棄捐諸有為相。應當詳審煩惱根本。此無始來。

發業潤生。誰作誰受。阿難。汝脩菩提。若不審觀煩惱

根本。則不能知虗妄根塵。何處顛倒。處尚不知。云何

降伏取如來位。」

【通曰。審觀因地發心。所以會其真。審觀煩惱根本。

所以絕其妄。妄復無妄。即妄即真矣。煩惱根本有

二。一潤業無明。謂過去煩惱也。二潤生無明。謂託

胎時於父母起愛憎識情也。二種煩惱。本無自性。

若知無自性。更無作者。更無受者。當體空寂。誰為

煩惱。彼小乘人。不離有為功用。謂實有煩惱。務須

破除。是未知根塵之為虗妄也。若菩薩乘。則異於

是。直趨無上菩提。但於根塵間。審詳誰作誰受。忽

然撞破。無始無明。一時頓息。羅山閑先問石霜。起

滅不停時如何。霜云。直須寒灰枯木去。一念萬年

去。函葢相應去。純清絕點去。山不契。往問巖頭。頭

咄云。是誰起滅。山於此有省。天童頌云。砍斷老葛

藤。打破狐窠窟。豹被霧而變文。龍乘雷而換骨。咄。

起滅紛紛是何物。於此省去。更不向六根門首作

分疏也。龐居士偈曰。一羣六箇賊。生生欺殺人。我

今識汝也。不與汝為隣。汝若不伏我。我即到處說。

教人盡識汝。使汝行路絕。你若肎伏我。我即不分

別。共汝一處住。同證無生滅。此真知顛倒所在而

能降伏之取如來位者。】

「阿難。汝觀世間解結之人。不見所結。云何知解。不聞

虗空被汝隳裂。何以故。空無形相。無結解故。則汝現

前眼耳鼻舌。及與身心。六為賊媒。自劫家寶。由此無

始眾生世界。生纏縛故。於器世間。不能超越。」

【通曰。前喻虗空不壞。非生滅故。此喻虗空無結。非

煩惱故。虗空且然。而自性真空。夫何生滅煩惱之

有。若棄生滅。守於真常。常光現前。根塵識心。應時

銷落。則眾生世界。不生纏縛矣。內瑩發光。如是浮

塵。及器世間諸變化相。如湯銷冰。應念化成無上

知覺。則於器世間能超越矣。家寶如是。奈何不自

護惜。內六識。外六塵。皆由六根引發。自生纏縛。故

曰賊媒。僧問曹曰。沙門豈不是具大慈悲底人。山

曰是。曰忽遇六賊來時如何。山曰。亦須具大慈悲。

曰如何具大慈悲。山曰一劍揮盡。曰盡後如何。山

曰。始得和同。又僧問保福。家貧遭劫時如何。福曰。

不能盡底去。曰為甚麼不能盡底去。福曰。賊是家

親。曰既是家親。為甚麼翻成家賊。福曰。內既無應。

外不能為。曰忽然捉敗。功歸何所。福曰。賞亦不曾

聞。曰恁麼則勞而無功。福曰。功則不無。成而不處。

曰既是成功。為甚麼不處。福曰。不見道太平本是

將軍致。不許將軍見太平。此可知借功明位。宗門

不廢。何甞一向說無事禪也。】

「阿難。云何名為眾生世界。世為遷流。界為方位。汝今

當知東西南北。東南西南。東北西北。上下為界。過去

未來現在為世。方位有十。流數有三。一切眾生。織妄

相成。身中貿遷。世界相涉。而此界性。設雖十方。定位

可明。世間秪目東西南北。上下無位。中無定方。四數

必明。與世相涉。三四四三。宛轉十二。流變三疊。一十

百千。總括始終。六根之中。各各功德。有千二百。阿難。

汝復於中克定優劣。如眼觀見。後暗前明。前方全明。

後方全暗。左右旁觀。三分之二。統論所作。功德不全。

三分言功。一分無德。當知眼唯八百功德。如耳周聽。

十方無遺。動若邇遙。靜無邊際。當知耳根圓滿一千

二百功德。如鼻齅聞。通出入息。有出有入。而闕中交。

驗於鼻根三分闕一。當知鼻唯八百功德。如舌宣揚。

盡諸世間出世間智。言有方分。理無窮盡。當知舌根

圓滿一千二百功德。如身覺觸。識於違順。合時能覺。

離中不知。離一合雙。驗於身根。三分闕一。當知身唯

八百功德。如意默容。十方三世一切世間出世間法。

唯聖與凡。無不包容。盡其涯際。當知意根圓滿一千

二百功德。」

【通曰。一切眾生。織妄相成。身中貿遷。世界相涉。謂

眾生業力。結成世界。身為正報。器世間為依報。但

憑業果裝載。貿遷逆旅。流轉無窮。與世塵相涉。皆

由六根為之媒也。六根之中。各各功德有千二百。

此據了別之性是同。下對六根分別之用有異。故

全闕不等。前云使汝流轉。心目為咎。故七徵八還。

巳明見妄。茲復具明六為賊媒。而詳辨六根優劣

者。令擇耳根圓通以為修證之本故。眼鼻身三分

闕一。不能滿其性量。舌意雖具足功德。與耳無異。

然一落言詮。一落思惟。不如耳根無聲無臭。最於

性體相近。故當遵也。以方涉世。名三疊者。第一約

四方各論三世。共成十二。第二於東方三世。變一

為十。南西北方亦然。是以一疊十。成百二十。第三

於東方三十。變十為百。南西北方亦然。是以十疊

百。成千二百。流數有三。故用三疊。方位有十。故一

變為十。此自然之數也。易大衍之數五十。用五乘

十。用十乘五。亦同此法聖人作用。先後一揆。如此

四方各二百。四隅各一百。總之一方三百也。今眼

所見前及左右三方。巳成六百。並前二隅。共成八

百。唯後一方及後二隅不見。三分明。故有功。後方

暗。故無德。功與德亦互文耳。其實六根清淨。互用

無方。如華嚴依經修行。巳發相似之解。雖眼八百。

亦具餘五根功德。若六為賊媒。自劫家寶。則織妄

貿遷。有何涯際。故修之則功德本無窮。不修則業果

亦無窮也。法眼上堂。古者道。如何是禪。三界綿綿。

如何是道。十方浩浩。因甚麼道三界綿綿。何處是

十方浩浩底道理。要會麼。塞却眼。塞却耳。塞却舌

身意。無空闕處。無轉動處。上座。作麼生會。橫亦不

得。竪亦不得。縱亦不得。奪亦不得。無用心處。亦無

施設處。若如是會得。始會法門絕揀擇。一切言語

絕滲漏。曾有僧問作麼生是絕滲漏底語。向伊道

口似鼻孔甚好。上座如此會。自然不通風去。如識

得。盡十方世界是金剛眼睛。無事珍重。又黃龍震

禪師上堂曰。舉箇古人因緣問闍。黎闍黎不得作

古會。若作古會。失却當面眼。舉箇即今因緣問闍

黎。闍黎不得作今會。若作今會。障却闍黎本來眼。

假饒不失不障。非古非今。猶是藥病相治。止啼之

說。祗如透脫一句。闍黎還道得也無。若道不得。直

待羅漢峯深談實相。即向汝道。這般說話。雖單明

向上。却與此經相發。直得口似鼻孔。眼似眉毛。六

根無寄。方證無生之妙。至盡大地是沙門一隻眼。

更無吞吐處。此之功德。不以世求。】

「阿難。汝今欲逆生死欲流。返窮流根。至不生滅。當驗

此等六受用根。誰合誰離。誰深誰淺。誰為圓通誰不

圓滿。若能於此悟圓通根。逆彼無始織妄業流。得循

圓通。與不圓根。日劫相倍。我今備顯六湛圓明。本所

功德數量如是。隨汝詳擇其可入者。吾當發明。令汝

增進。十方如來。於十八界。一一脩行。皆得圓滿無上

菩提。於其中間。亦無優劣。但汝下劣。未能於中圓自

在慧。故我宣揚。令汝但於一門深入。入一無妄。彼六

知根。一時清淨。」

【通曰。流根。即妙湛不動者也。決之而出。流逸奔境。

名生死流。逆之而入。返流全一。名不生滅。生滅即

妄。不生滅即無妄。六受用根。雖係妄明功德。元是

一精明所分。同一湛圓明性也。但於一門深入。直

達本源之地。得循圓通。不生纏縛。攝伏疇昔攀緣。

入佛知見。而六受用根。皆成妙用矣。六祖曰。若起

真正般若觀照。一剎那間。妄念俱滅。若識自性。一

悟即至佛地。善知識。智慧觀照。內外明徹。識自本

心。若識本心。即是解脫。若得解脫。即是般若三昧。

般若三昧。即是無念。何名無念。若見一切法。心不

染著。是為無念。用即徧一切處。亦不著一切處。但

淨本心。使六識出六門。於六塵中無染無雜。來去

自由。通用無滯。即是般若三昧。自在解脫。名無念

行。六祖此語。從意根入。直紹迦葉門風。仰山在溈

山前坡牧牛次。見一僧上山。不久便下來。仰問上

座何不且留山中。僧曰。秪為因緣不契。仰曰。有何

因緣。試舉看。曰和尚問某名甚麼。某答歸真。和尚

曰。歸真何在。某甲無對。仰曰。上座却回向和尚道。

某甲道得也。和尚問作麼生道。但曰眼裏。耳裏鼻

裏。僧回。一如所教。溈曰。脫空漫語漢。此是五百人

善知識語。蹣菴成禪師上堂。鼻裏音聲耳裏香。眼

中鹹淡舌玄黃。意能覺觸身分別。冰室如春九夏

涼。如斯見得。方知男子身中入定時。女子身中從

定出。葵華隨日轉。犀紋玩月生。香楓化老人。螟蛉

成果羸。若也不知。苦哉佛陀耶。許汝具隻眼。必如

諸尊宿所見。方得六根清淨消息。】

「阿難白佛言。世尊。云何逆流。深入一門。能令六根一

時清淨。佛告阿難。汝今巳得須陀洹果。巳滅三界眾

生世間見所斷惑。然猶未知根中積生無始虗習。彼

習要因修所斷得。何況此中生住異滅分齊頭數。」

【通曰。見諦所斷。即八十八使也。修道所斷。即八十

一思也。初果雖斷分別麤惑。尚餘俱生細惑未斷。

故不能證苦邊際。能證苦邊際。至無學地。不但知

一有情生住異滅限劑頭數。復於三千大千界內

有情無情。念念遷變。微細行相。悉亦知之。此瑩徹

之極。必由修所斷得也。僧問溈山。頓悟之人。更有

修否。溈曰。若真悟得本。他自知時。修與不修。是兩

頭話。如今初心雖從緣得。一念頓悟自理。猶有無

始曠劫習氣。未能頓淨。須教渠淨除現業流識。即

是修也。不可別有法教渠修行趨向。從聞入理。聞

理流妙。心自圓明。不居惑地。縱有百千妙義抑揚

當時。此乃得坐披衣。自解作活計始得。以要言之。

則實際理地。不受一塵。萬行門中。不捨一法。若也

單刀直入。則凡聖情盡。體露真常。理事不二。即如

如佛。夫理事不二。非修不證。溈山極口談最上一

路。何甞掃蕩漸修。不復置齒牙間。】

「今汝且觀現前六根。為一為六。阿難。若言一者。耳何

不見。目何不聞。頭奚不履。足奚無語。若此六根決定

成六。如我今會與汝宣揚微妙法門。汝之六根。誰來

領受。阿難言。我用耳聞。佛言。汝耳自聞。何關身口。口

來問義。身起欽承。是故應知非一終六。非六終一。終

不汝根元一元六。阿難。當知是根。非一非六。由無始

來顛倒淪替。故於圓湛。一六義生。汝須陀洹。雖得六

銷。猶未亡一。如太虗空。參合羣器。由器形異。名之異

空。除器觀空。說空為一。彼太虗空。云何為汝成同不

同。何況更名是一非一。則汝了知六受用根。亦復如

是。」

【通曰。此正釋一門深入六根清淨之疑。使六根元

一者。本自清淨。不必更言六賊。使六根元六者。不

相為用。何能一時清淨。今惟如太虗空本一。參合

羣器成六。由器形異。名之異空。謂六非一也。除器

觀空。說空為一。謂六銷一在也。此喻一六義生。彼

太虗空。非能與形和合。原非同異。既無同異。何處

更立一六之名。此喻本非一六。見得本非一六。圓

湛常寂。何所不清淨乎。須陀洹名為入流而無所

入。不入色聲香味觸法。即是六銷。尚執有涅槃在。

故未亡一。一從何來。空從何起。故知向上更有事

在。藥山問雲巖。汝除在百丈。更到甚麼處來。曰曾

到廣南來。山曰。見說廣州城東門外有一片石。被

州主移去。是否。巖曰。非但州主。闔國人移亦不動。

山又問。聞汝解弄師子。是否。曰是。曰弄得幾出。曰

弄得六出。山曰。我亦弄得。曰和尚弄得幾出。山曰。

我弄得一出。巖曰。一即六。六即一。後到溈山。溈問

承聞長老在藥山弄師子。是否。曰是。曰長弄有時

置。巖曰。要弄即弄。要置即置。曰置時師子在甚麼

處。巖曰。置也置也。要知雲巖弄師子。不是弄精魂。

為伊有闔國人移不動一片石在。】

「由明暗等二種相形。於妙圓中。黏湛發見。見精映色。

結色成根。根元目為清淨四大。因名眼體。如蒲萄朵。

浮根四塵。流逸奔色。由動靜等二種相擊。於妙圓中。

黏湛發聽。聽精映聲。卷聲成根。根元目為清淨四大。

因名耳體。如新卷葉。浮根四塵。流逸奔聲。由通塞等

二種相發。於妙圓中。黏湛發齅。齅精映香。納香成根。

根元目為清淨四大。因名鼻體。如雙垂爪。浮根四塵。

流逸奔香。由恬變等二種相參。於妙圓中。黏湛發甞。

甞精映味。絞味成根。根元目為清淨四大。因名舌體。

如初偃月。浮根四塵。流逸奔味。由離合等二種相摩。

於妙圓中。黏湛發覺。覺精映觸。搏觸成根。根元目為

清淨四大。因名身體。如腰鼓顙。浮根四塵。流逸奔觸。

由生滅等二種相續。於妙圓中。黏湛發知。知精映法。

攬法成根。根元目為清淨四大。因名意思。如幽室見。

浮根四塵。流逸奔法。」

【通曰。元依一精明。分成六和合。詳見於此。自六根

結造之由。以逮奔塵之態。無不纖悉具備。此即如

大虗空參合羣器也。精明之體。色遇之而成見。聲

遇之而成聞。何等妙圓。然湛湛止水。塵入之而成

黏矣。清淨四大。明勝義根。能照境發識。是淨色根。

浮根四塵。明浮塵根。能流逸奔塵。這種種業。地水

火風之性。本皆空也。故曰清淨四大。地水火風之

相。本皆動搖。故曰四塵。如幽室見。安得有浮根四

塵。晦昧為空。空晦暗中。結暗為色。以此暗色。與妄

想雜。聚緣內搖。以其有暗可見。故曰浮根。以其動

搖。故亦曰塵。如五種色中。受所引色無形。而受憶

持者也。根沉於內。塵浮於外。塵為所依。何言流逸。

舉所依顯能依也。普安禪師偈曰。揑不成團撥不

開。何須南岳又天台。六根門首無人用。惹得胡僧

特地來。保福僧至羅漢。羅漢琛禪師問。彼中佛法。

如何示人。僧曰。保福有時示眾云。塞却汝眼。教汝

覰不見。塞却汝耳。教汝聽不聞。坐却汝意根。教汝

分別不得。琛曰。吾問汝。不塞汝眼。汝見箇甚麼。不

塞汝耳。汝聞箇甚麼。不坐汝意根。汝作麼生分別。

僧於言下有省。是於六根門首得箇入路。便窺見

妙圓一段真風。又有僧聽西廂曲云。爭禁當臨去。

秋波那一轉。便大契悟。豈必胡僧特地來也。】

「阿難。如是六根。由彼覺明。有明明覺。失彼精了。黏妄

發光。是以汝今離暗離明。無有見體。離動離靜。元無

聽質。無通無塞。齅性不生。非變非恬。嘗無所出。不離

不合。覺觸本無。無滅無生。了知安寄。汝但不循動靜

合離恬變通塞生滅明暗。如是十二諸有為相。隨拔

一根。脫黏內伏。伏歸元真。發本明耀。耀性發明。諸餘

五黏。應拔圓脫。不由前塵所起知見明不循根。寄根

明發。由是六根互相為用。」

【通曰。前云明妄非他。覺明為咎。所妄既立。明理不

踰。局於根也。此云由彼覺明。有明明覺。失彼精了。

黏妄發光。逐於塵也。總明六妄成就。分彼湛圓。精

光映發。內不離根。外不離塵。而本真明耀。遂為根

塵所覆。無由發見。當知六塵虗妄。本無自性。六根

虗妄。離塵無體。唯塵無性。故可黏也。亦可脫也。唯

根無體。故對境即有。離境即無。八識規矩云。眼耳

身三二地居。謂色界初禪。是第二地。無段食故。舌

識不起。無雜穢故。鼻識不生。唯眼耳身三識居之。

至第三地。以定生故。即三識亦不起也。此即除器

觀空。空更何有。是知可一可六者妄也。非一非六

者真也。妄伏則真現矣。真現則妄不黏矣。既脫於

黏。則明耀所發。不由塵起。既不由塵。則本真元明。

不循根出。湛圓明性。雖不循根。特寄根明發而巳。

根而曰寄原無定位。故聽不必耳。見不必目。而六

根可以互用。非若向者聽不出聲。見不踰色。自生

纏縛。不能超越也。毗舍浮佛偈曰。假借四大以為

身。心本無生因境有。前境若無心亦無。罪福如幻

起亦滅。此段經文。乃其註脚。僧問韶國師。承教有

言。眼不見色塵。意不知諸法。如何是眼不見色塵。

師曰。却是耳見。曰如何是意不知諸法。師曰。眼知。

曰恁麼則見聞路絕。聲色喧然。師曰。誰向汝道。乃

曰。夫一切問答。如針鋒相投。無纖毫參差。事無不

通。理無不備。良由一切言語。一切三昧。橫竪深淺。

隱顯去來。是諸佛實相門。秪據如今一時驗。又定

慧信和尚問僧曰。忠國師無情說法。南方尊宿如

何商量。僧曰。諸方皆云六根互用。信曰。教中道。無

眼耳鼻舌身意。將甚麼互用。僧擬議。信劈脊便打。

若信者。乃爾互用現前。猶勝韶國師七步。】

「阿難。汝豈不知今此會中。阿那律陀。(此云無滅)無目而見。

䟦難陀(此云善喜)龍。無耳而聽。殑伽(此天堂河)神女。非鼻聞香。

憍梵鉢提。(此云牛相)異舌知味。舜若多神。(此云風性)無身覺觸。

如來光中映令暫現。既為風質。其體元無。諸滅盡定。

得寂聲聞。如此會中摩訶迦葉。久滅意根。圓明了知。

不因心念。」

【通曰。明不循根。乃至六根互用。於何騐之。律陀獲

半頭天眼。故不藉目。龍以角聽。故不藉耳。河神聞

香。原非以鼻。鉢提牛舌而別眾味。舜若空天而能

覺觸。諸脩滅盡定。得證寂聲聞者。如大迦葉久滅

意根。是知六根可以無非元六也。六根可互用。非

元一也。非一非六。而湛圓之體。人人具足。不於是

而益信乎。普融知藏至五祖。入室次。祖舉倩女離

魂話問之。有契。呈偈曰。二女合為一媳婦。機輪截

斷難回互。從來往返絕縱由。行人莫問來時路。又

張子韶至徑山。與馮給事諸公議格物。慧曰。公秪

知有格物。而不知有物格。公茫然。慧大笑。公曰。師

能開諭乎。慧曰。不見小說載唐人有與安祿山謀

叛者。其人先為閬守。有畫像在焉。明皇幸蜀見之。

怒。令侍臣以劍擊其像首。明閬守居陜西。首忽墮

地。公聞頓領深旨。汾陽六相頌曰。見是阿那律。分

明無一物。大地及山河。演出波羅蜜。聞是䟦難陀。

聲通總莫過。遠近一齊了。更不念摩訶。香是殑伽

女。慈悲心徧普。淨穢盡能知。即此我人母。味是憍

梵鉢。甜苦尋常說。入口辨辛酸。恰似當天月。觸是

舜若多。善惡總能和。屠割無嗔喜。祗箇是彌陀。意

是大迦葉。毗盧俱一法。幽室顯然分。枝派千華葉。

汾陽見處敻異。借此六根。一一指出向上一竅。總

之不離伏歸元真發本明耀而巳。】

「阿難。今汝諸根。若圓拔巳。內瑩發光。如是浮塵。及器

世間諸變化相。如湯銷冰。應念化成無上知覺。」

【通曰。隨拔一根。脫黏內伏。返窮流根。至不生滅。此

功勳邊事。機猶在我。諸根圓拔。內瑩發光。生滅滅

巳。寂滅現前。此頓悟邊事。機非在我。故不悟。則浮

塵根身。世間器界。諸變化相。皆歸生滅法。如水凝

而成冰。一悟即轉生滅為不生滅性。如湯銷冰而

成水矣。水者其本來也。無上知覺。本吾自有。既成

無上知覺。又何六賊之足患哉。龍潭信問天皇悟

曰。某甲自到來。不蒙和尚指示心要。皇曰。自汝到

來。吾未甞不指示心要。信曰。何處指示。皇曰。汝擎

茶來。吾為汝接。汝行食來。吾為汝受。汝和南時。吾

便低首。何處不指示汝心要。潭佇思間。皇曰。見則

直下便見。擬思即差。信當下開悟。乃復問如何保

任。皇曰。任性逍遙。隨緣放曠。但盡凡心。別無聖解。

又夾山有小師。隨侍日久。遣令行脚。遊歷禪肆。後

聞夾山聚眾。道聲振遠。回歸省覲。問曰。和尚有如

是奇特事。何不早向某甲說。山曰。汝烝飯。吾著火。

汝行益吾展鉢。甚麼是辜負汝處。小師從此悟入。

均可謂應念化成無上知覺也巳。】

「阿難。如彼世人。聚見於眼。若令急合。暗相現前。六根

黯然。頭足相類。彼人以手循體外繞。彼雖不見。頭足

一辨。知覺是同。緣見因明。暗成無見。不明自發。則諸

暗相永不能昏。根塵既銷。云何覺明不成圓妙。」

【通曰。前示湛圓不循於根。今示湛圓不假於緣。彼

合眼之人。以手循他人之體。即能辨其頭足。暗中

知覺。與明見無異。世人尚不藉明緣而能有辨。況

聖人之真覺豈藉於緣乎。緣見因明。暗成無見。此

相沿世諦。若以覺明之體。因明而明。因暗而昏。今

以合眼之人觀之。不因明緣而了知。暗相中頭足

不為無見。是見也。明不能明。暗不能昏。不但非根

之所能拘。亦且非塵之所能隔矣。根塵既銷。豈直

手可為眼。眼亦可為耳。一根返元。六根清淨。云何

覺明不成圓妙。覺明自六根而發者。明理不踰。即

非圓妙。唯不假根塵而自發者。神通妙用。應感無

方。是六根互用。即為觀世音圓通三十二應張本。

雲巖問道吾。大悲菩薩用許多手眼作甚麼。吾云

如人夜半背手摸枕子。巖云。我會也。吾云。汝作麼

生會。巖云。徧身是手眼。吾云。道即太煞道。只道得

八成。巖云。師兄作麼生。吾云。通身是手眼。天童頌

云。一竅虗通。八面櫺櫳。無象無私春入律。不留不

礙月行空。清淨寶目功德臂。徧身何似通身是。現

前手眼顯全機。大用縱橫何忌諱。雪竇頌云。徧身

是。通身是。拈來猶較十萬里。展翅鵬騰六合雲。摶

風鼓蕩四溟水。是何埃𡏖兮忽生。那箇毫釐兮未

止。君不見網珠垂範影重重。棒頭手眼從何起。咄。

夫徧身與通身。何至較十萬里。徧身未離身見在。

通身則并其身而忘之。此毫釐之差。非具眼者莫

辨。雪竇併忘手眼。天童不妨機用。則玄之又玄矣。】

「阿難白佛言。世尊。如佛說言。因地覺心。欲求常住。要

與果位名目相應。世尊。如果位中。菩提涅槃。真如佛

性。菴摩羅(此云無垢)識。空如來藏。大圓鏡智。是七種名。稱

謂雖別。清淨圓滿。體性堅凝。如金剛王。常住不壞。若

此見聽。離於明暗動靜通塞。畢竟無體。猶如念心。離

於前塵。本無所有。云何將此畢竟斷滅以為修因。欲

獲如來七常住果。世尊。若離明暗。見畢竟空。如無前

塵。念自性滅。進退循環。微細推求。本無我心。及我心

所。將誰立因。求無上覺。如來先說湛精圓常。違越誠

言。終成戲論。云何如來真實語者。唯垂大慈。開我蒙

恡。」

【通曰。阿難以因是實因。果是實果。故以離塵無體。

離念無心。疑是斷滅。尚未知對境之心。原屬生滅。

生滅者可斷。離境之心。不屬生滅。不生滅者未甞

斷也。湛精圓常歸無所得。微細推求。本無我心。及

我心所。以此立因。是謂正因。以此證果。是謂真果。

湛精圓常。本自如是。而何更疑其違越乎。本一湛

精圓常。有七種名。寶積經曰。空如來藏。離於不解

脫智一切煩惱。不空如來藏。具過恒沙佛解脫智

不可思議法。空不空如來藏。隨為色空。普應一切。

而空如來藏為常住果。大圓鏡智。明見一切而無

分別。菴摩羅識。分別一切而無染著。以其了了靈

知。故名佛性。了了靈知。則究竟覺。故名菩提。究竟

覺體本自寂滅。故名涅槃。寂滅則一切妄心所不

能觸。故名真如。七果本一體爾。初祖達磨。只用八

字該括無遺。曰淨智妙圓。體自空寂淨者白淨識

也。智者大圓鏡智也。空者空如來藏也。寂者涅槃

也。而真如菩提佛性。總不外於妙圓。而妙圓二字。

即分別。非分別。即生滅。非生滅。尤覺渾融。僧問黃

檗。如何是道。如何修行。檗云。道是何物。汝欲修行。

曰諸方宗師相承。參禪學道如何。檗云。接引鈍根

人語。未可依憑。曰此既是接引鈍根人語。未審接

上根人。復說何法。檗云。若是上根人。何處更就他

覓他。自巳尚不可得。何況更別有法當情。不見教

中云。法法何狀。曰若如此。則都不要求覓也。檗云。

若與麼。則省心力。曰若如是。則渾成斷絕。不可是

無也。檗云。阿誰教他無。他是阿誰。你擬覓他。曰既

不許覓。何故又言莫斷他。檗云。若不覓。即便休。誰

教你斷你見目前虗空。作麼生斷他。曰此法可得

便同虗空否。檗云。虗空早晚向你道有同有異。我

暫如此說。你便向這裏生解。曰應是不與人生解

耶。檗云。我不曾障你。要且解屬於情。情生則智隔。

曰向這裏不生情是否。檗云。若不生情。阿誰道是。

千百載而下。尚有如阿難之疑者。得黃檗數語。更

與重宣甚深旨趣。】

「佛告阿難。汝學多聞。未盡諸漏。心中徒知顛倒所因。

真倒現前。實未能識。恐汝誠心猶未信伏。吾今試將

塵俗諸事。當除汝疑。即時如來敕羅睺羅擊鐘一聲。

問阿難言。汝今聞不。阿難大眾。俱言我聞。鐘歇無聲。

佛又問言。汝今聞不。阿難大眾。俱言不聞。時羅睺羅

又擊一聲。佛又問言。汝今聞不。阿難大眾。又言俱聞。

佛問阿難。汝云何聞。云何不聞。阿難大眾俱白佛言。

鐘聲若擊。則我得聞。擊久聲銷。音響雙絕。則名無聞。

如來又敕羅睺擊鐘。問阿難言。爾今聲不。阿難大眾。

俱言有聲。少選聲銷。佛又問言。爾今聲不。阿難大眾。

答言無聲。有頃羅睺更來撞鐘。佛又問言。爾今聲不。

阿難大眾。俱言有聲。佛問阿難。汝云何聲。云何無聲。

阿難大眾。俱白佛言。鐘聲若擊。則名有聲。擊久聲銷。

音響雙絕。則名無聲。佛語阿難。及諸大眾。汝今云何

自語矯亂。大眾阿難。俱時問佛。我今云何名為矯亂。

佛言。我問汝聞。汝則言聞。又問汝聲。汝則言聲。唯聞

與聲。報答無定。如是云何不名矯亂。阿難。聲銷無響。

汝說無聞。若實無聞。聞性巳滅。同於枯木。鐘聲更擊。

汝云何知。知有知無。自是聲塵。或無或有。豈彼聞性

為汝有無。聞實云無。誰知無者。是故阿難。聲於聞中。

自有生滅。非為汝聞聲生聲滅。令汝聞性為有為無。

汝尚顛倒。惑聲為聞。何怪昏迷。以常為斷。終不應言

離諸動靜閉塞開通說聞無性。如重睡人。眠熟床枕。

其家有人。於彼睡時。擣練舂米。其人夢中。聞舂擣聲。

別作他物。或為擊鼓。或為撞鐘。即於夢時。自怪其鐘。

為木石響。於時忽寤。遄知杵音。自告家人。我正夢時。

惑此舂音。將為鼓響。阿難。是人夢中。豈憶靜搖開閉

通塞。其形唯寐。聞性不昏。縱汝形銷。命光遷謝。此性

云何為汝銷滅。以諸眾生。從無始來。循諸色聲。逐念

流轉。曾不開悟性淨妙常。不循所常。逐諸生滅。由是

生生雜染流轉。若棄生滅。守於真常。常光現前。根塵

識心。應時銷落。想相為塵。識情為垢。二俱遠離。則汝

法眼應時清明。云何不成無上知覺。」

【通曰。如來說脫黏內伏。即是湛精圓常。阿難疑離

塵無性。恐同斷滅。故佛即鐘聲以顯聞性。聲銷無

響。但是無聲。非是無聞。聲有生滅。聞無生滅。若謂

聞因聲生。聞因聲滅。當無聞時。誰知無者。故或無

或有者可滅。知有知無者未甞滅也。非但醒時對

境不滅。即夢時離境亦不滅也。非但夢時根存不

滅。即形銷根謝亦不滅也。此與前觀河之見。亦略

相似。第前所顯見者。意在不生不滅。而此所顯聞

者。意在耳根圓通也。返聞聞自性。即是開悟性淨

妙常。常光現前。即是寂滅現前。皮膚剝落盡。只有

一真實。如是乃可謂法眼清明。成無上覺。保唐寺

無住禪師。杜公鴻漸問曰。弟子聞金和尚說。無憶

無念莫妄三句法門。是否。師曰然。公曰。此三句是

一是三。師曰。無憶名戒。無念名定。莫妄名慧。一心

不生。具戒定慧。非一非三也。公又問師還以三句

接人否。師曰。初心學人。還令息念。澄停識浪。水清

影現。悟無念體。寂滅現前。無念亦不立也。於時庭

樹鵶鳴。公問師聞否。師曰聞。鵶去巳久。又問師聞

否。師曰聞。公曰鵶去無聲。云何言聞。師乃普告大

眾曰。佛世難值。正法難聞。各各諦聽。聞無有聞。非

關聞性。本來不生。何曾有滅。有聲之時。是聲塵自

生。無聲之時。是聲塵自滅。而此聞性。不隨聲生。不

隨聲滅。悟此聞性。則免聲塵之所縛。當知聞無生

滅。聞無去來。公與僚屬大眾稽首。公又問云何不

生。云何不滅。如何得解脫。師曰。見境心不起。名不

生。不生即不滅。既無生滅。即不被前塵所縛。當處

解脫。不生名無念。無念即無滅。無念即無縛。無念

即無脫。舉要而言。識心即離念。見性即解脫。離識

心見性外。更有法門證無上菩提者。無有是處。公

曰。何名識心見性。師曰。一切學人。隨念流浪。葢為

不識真心。真心者。念生亦不順生。念滅亦不依寂。

不來不去。不定不亂。不取不捨。不沉不浮。無為無

相。活潑潑。平常自在。此心體畢竟不可得。無可知

覺。觸目皆如。無非見性也。公與大眾作禮稱讚踊

躍而去。何意保唐重衍楞嚴。察其語脈。如出一口。

唯有雲門見處又別。上堂聞鐘聲。乃曰世界與麼

廣濶。為甚麼鐘聲披七條。於此得無疑去。方名法

眼清淨。】