楞嚴經宗通

速證無學。云何汝等在會聲聞。求最上乘。決定成佛。

譬如以塵揚於順風。有何艱險。若有末世。欲坐道場。

先持比丘清淨禁戒。要當選擇戒清淨者第一沙門。

以為其師。若其不遇真清淨僧。汝戒律儀。必不成就。

戒成巳後。著新淨衣。然香閑居。誦此心佛所說神呪

一百八徧。然後結戒。建立道場。求於十方現在國土

無上如來。放大悲光。來灌其頂。阿難。如是末世清淨

比丘。若比丘尼。白衣檀越。心滅貪婬。持佛淨戒。於道

場中。發菩提願。出入澡浴。六時行道。如是不寐。經三

七日。我自現身。至其人前。摩頂安慰。令其開悟。」

【通曰。現業易制。自行可違。宿業難除。必假神力。故

說神呪。能破宿習。宿習如塵。神呪如風。順風揚塵。

散之則易。良由神力冥資。不可思議故也。以不可

思議之佛慧。消不可思議之無明。如是而求最上

乘。決定有所成就。此呪若超出戒定慧而另為一

枝。然非戒定慧精嚴。則不能得其靈應。故曰若其

不遇真清淨僧。汝戒律儀。必不成就。又曰如是不

寐。經三七日。我自現身令其開悟。所謂思之思之。

又重思之。思之不得。鬼神將通之也。佛本是無。心

淨故有。水清月現。理有固然。定慧之極。與佛氣分

相接。豈不至現形安慰者乎。若見此相。但觀空寂。

是佛顯然。是魔即滅。此脩習禪定者所當知也。永

明壽禪師於國清行法華懺。夜見神人持戟而入。

師訶之曰。何得擅人。對曰。久積善業。方到此中。夜

半繞像。見普賢前蓮華在其手。又於金華大住峯。

誦經三載。禪觀中。見觀音以甘露灌其口。遂獲辨

才。所著有宗鏡錄。及萬善同歸。行於世。明教嵩禪

師。夜頂觀音像而誦其號。必滿十萬乃寢。亦見觀

音以甘露灌之。自是世間經書章句。不學而能。所

著禪門定祖圖。傳法正宗記。及原教論。宋仁宗嘉

歎。詔編入藏。此皆摩頂安慰令其開悟之明驗也。】

「阿難白佛言。世尊。我蒙如來無上悲誨。心自開悟。自

知脩證無學道成。末法脩行。建立道場。云何結界。合

佛世尊清淨軌則。佛告阿難。若末世人。願立道場。先

取雪山大力白牛。食其山中肥膩香草。此牛唯飲雪

山清水。其糞微細。可取其糞。和合栴檀。以泥其地。若

非雪山。其牛臭穢。不堪塗地。別於平原穿去地皮五

尺以下。取其黃土。和上栴檀沉水蘇合薰陸鬱金白

膠青木零陵甘松及雞舌香。以此十種。細羅為粉。合

土成泥。以塗場地。方圓丈六。為八角壇。壇心置一金

銀銅木所造蓮華。華中安鉢。鉢中先盛八月露水。水

中隨安所有華葉。取八圓鏡。各安其方。圍繞華鉢。鏡

外建立十六蓮華。十六香爐。間華鋪設莊嚴。香爐純

燒沉水。無令見火。取白牛乳。置十六器。乳為煎餅。并

諸沙糖油餅乳糜蘇合蜜薑純酥純蜜於蓮華外。各

各十六。圍繞華外。以奉諸佛及大菩薩。每以食時若

在中夜。取蜜半升用酥三合。壇前別安一小火罏。以

兜樓婆香(赤色沉水麤者)煎取香水。沐浴其炭。然令猛熾。投

是酥蜜於炎爐內。燒令烟盡。享佛菩薩。令其四外。徧

懸幡華。於壇室中。四壁敷設十方如來及諸菩薩所

有形像。應於當陽張盧舍那(此云光明徧照報身佛也)釋迦(現在佛)

彌勒(未來佛)阿閦(東方佛)彌陀(西方佛)諸大變化觀音形像。

兼金剛藏。安其左右。帝釋梵王烏芻瑟摩。并藍地迦。

(青面金剛)諸軍茶利。(金剛異號)與毗俱胝(手垂數珠鬘三目持鬘髻)四天王

等。頻那夜迦。(即猪頭象鼻二使者)張於門側。左右安置。又取八

鏡覆懸虗空。與壇場中所安之鏡。方面相對。使其形

影重重相涉。於初七中。至誠頂禮十方如來。諸大菩

薩。阿羅漢號。恒於六時。誦呪圍壇。至心行道。一時常

行一百八徧。第二七中。一向專心發菩薩願。心無閒

斷。我毗奈耶先有願教。第三七中。於十二時。一向持

佛般怛囉呪。至第七日。十方如來。一時出現。鏡交光

處。承佛摩頂。即於道場脩三摩地。能令如是末世修

學。身心明淨。猶如琉璃。阿難。若此比丘。本受戒師。及

同會中十比丘等。其中有一不清淨者。如是道場。多

不成就。從三七後。端坐安居。經一百日。有利根者。不

起於座。得須陀洹。縱其身心聖果未成。決定自知成

佛不謬。汝問道場。建立如是。」

【通曰。建立道場。取其香潔。外盡其制。內盡其誠。自

是表裏如一。心境不二。諸家解說。一一牽合比擬。

或信或智。或德或行。若是。但自取寂滅場地足矣。

何必建立為哉。唯十香各有取義。白膠香能除惡

氣。去蒼疹。而戒香除身不善似之。青木香能寤魔

寐。而精進香離睡似之。薰陸能止痛。而定香能持

似之。蘇合殺鬼除邪。而忍香禦魔似之。零陵能止

精明目。而慧香蓄精起明似之。旃檀能遠到。布施

香似之。甘松能合眾香。而解脫能和合諸功德似

之。鬱金能除毒去邪。而法香滅暗破執似之。雞舌

令人身香。而解脫知見能以一切方便。徧入諸境

似之。沉水則如菩提香。窮法淵底也。華嚴云。佛子

塗香時。願十波羅蜜香普薰。蓋本於此。諸佛菩薩

未必享此供養。為令脩行者福慧俱足。如佛受純

陀後供云爾。佛以日中受食。故以中夜例日中。或

謂夜半亥子中間。一陽初動。不離本際。如三摩地。

兩無所著。是為中道。故宜享佛。至三七日。鏡交光

處。承佛摩頂。理事無礙境界也。脩行者至灌頂位。

佛以光攝受之。覺際入交。光光相映。而鏡交光處。

形喻最為精切。故得果者。內瑩發光。身心明淨。猶

如瑠璃。性智明徹。與佛慧通。此呪力之明效大驗

也。縱未得果。決定自知成佛不謬。蓋端坐安居。銷

除塵垢。亦微窺見圓明之體。與佛無二。但為宿習

所牽。未易透脫。需之歲月。未有不成者。靈芝律師。

重造明州五臺戒壇成。有一老人。神氣超邁。眉鬚

皓白。進而啟曰。弟子有三珠。奉獻以為壇成之賀。

言訖忽然不見。因置其珠於壇心。屢現光相。其後

有壇主會十師大開戒法。越三日夜分。有一僧登

壇。忽覩珠光外徹。內現善財童子。僧乃驚呼。眾起

觀之。悉皆環禮。每夜僧眾益伸虔懇。而珠之所現。

或金色佛。或六臂觀音。或紫竹。或碧柳。或奇木怪

石。或迦陵頻伽飛舞左右。或月蓋。或龍神獻珠。神

變非一。見者聞者。皆謂希有。雖然。清淨之極。心如

佛心。其放光現瑞亦尋常事耳。】

「阿難。頂禮佛足而白佛言。自我出家。恃佛憍愛。求多

聞故。未證無為。遭彼梵天邪術所禁。心雖明了。力不

自由。賴遇文殊令我解脫。雖蒙如來佛頂神呪。冥獲

其力。尚未親聞。唯願大慈重為宣說。悲救此會諸脩

行輩。末及當來在輪迴者。承佛密音身意解脫。於時

會中一切大眾。普皆作禮。佇聞如來秘密章句。爾時

世尊從肉髻中。涌百寶光。光中涌出千葉寶蓮。有化

如來坐寶華中。頂放十道百寶光明。一一光明。皆徧

示現十恒河沙金剛密迹擎山持杵徧虗空界。大眾

仰觀。畏愛兼抱。求佛哀祐。一心聽佛無見頂相放光

如來宣說神呪(呪凡四百二十七句)。」

【通曰。神呪何以能令阿難即時解脫。蓋無見頂相

放光如來。即妙湛總持首楞嚴王之所示現。彼以

湛持。故分湛者化。彼以堅固。故不堅者破。如火銷

氷。自有默奪之理。後為金剛菩薩。精心陰速。發彼

神識。是人應時心能記憶。得宿命通。而況如來神

力。徧周沙界。在在光明。在在解脫。即有邪術。如紅

爐點雪。應時銷融耳。皓月供養問長沙岑。如何是

陀羅尼。沙指禪床右邊曰。這箇師僧却誦得。曰還

別有人誦得否。沙又指禪床左邊曰。這箇師僧亦

誦得。曰某甲為甚麼不聞。沙曰。大德豈不知道真

誦無響。真聽無聞。曰恁麼則聲音不入法界性也。

沙曰。離色求觀非正見。離聲求聽是邪聞。曰如何

是不離色是正見。不離聲是真聞。沙示偈曰。滿眼

本非色。滿耳本非聲。文殊常觸目。觀音塞耳根。會

三元一體。達四本同真。堂堂法界性。無佛亦無人。

故知長沙所云法界性。隨處宣誦陀羅尼呪。彼且

無佛亦無人。何處更有魔事來。】

「南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫。薩

怛他佛陀俱胝瑟尼釤。南無薩婆勃陀勃地薩跢鞞

弊。南無薩多南三藐三菩陀俱知南。娑舍囉婆迦僧

伽喃。南無盧雞阿羅漢跢喃。南無蘇盧多波那喃。南

無娑羯唎陀伽彌喃。南無盧雞三藐伽跢喃。三藐伽

波囉底波多那喃。南無提婆離瑟𧹞。南無悉陀耶毗

地耶陀囉離瑟𧹞。舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃。

南無䟦囉訶摩泥。南無因陀囉耶。南無婆伽婆帝。嚧

陀囉耶。烏摩般帝。娑醯夜耶。南無婆伽婆帝。那囉野

拏耶。槃遮摩訶三慕陀囉。南無悉羯唎多耶。南無婆

伽婆帝。摩訶迦囉耶。地唎般剌那伽囉。毗陀囉波拏

迦囉耶。阿地目帝。尸摩舍那泥婆悉泥。摩怛唎伽拏。

南無悉羯唎多耶。南無婆伽婆帝。多他伽多俱囉耶。

南無般頭摩俱囉耶。南無䟦闍囉俱囉耶。南無摩尼

俱囉耶。南無伽闍俱囉耶。南無婆伽婆帝。帝唎茶輸

囉西那。波囉訶囉拏囉闍耶。跢他伽多耶。南無婆伽

婆帝。南無阿彌多婆耶。哆他伽多耶。阿囉訶帝。三藐

三菩陀耶。南無婆伽婆帝。阿芻鞞耶。哆他伽多耶。阿

囉訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝。鞞沙闍耶俱

盧吠柱唎耶。般囉婆囉闍耶。跢他伽多耶。南無婆伽

婆帝。三補師毖多。薩憐捺囉剌闍耶。跢他伽多耶。阿

囉訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝。舍雞耶母那

曳。跢他伽多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽

婆帝。剌怛那雞都囉闍耶。跢他伽多耶。阿囉訶帝。三

藐三菩陀耶。帝瓢南無薩羯唎多。翳曇婆伽婆多。薩

怛多伽都瑟尼釤。薩怛多般怛㘕。南無阿婆囉視躭。

般囉帝揚岐囉。薩囉婆部多揭囉訶。尼揭囉訶揭迦

囉訶尼。䟦囉毖地耶叱陀你。阿迦囉密唎柱。般唎怛

囉耶寧揭唎。薩囉婆槃陀那目叉尼。薩囉婆突瑟吒。

突悉乏般那你伐囉尼。赭都囉失帝南。羯囉訶娑訶

薩囉若闍。毗多崩娑那羯唎。阿瑟吒冰舍帝南。那叉

剎怛囉若闍。波囉薩陀那羯唎。阿瑟吒南摩訶揭囉

訶若闍。毗唎崩薩那羯唎。薩婆舍都嚧你婆囉若闍。

呼藍突悉乏難遮那舍尼。毖沙舍悉怛囉。阿吉尼烏

陀迦囉若闍。阿般囉視多具囉。摩訶般囉戰持。摩訶

疊多。摩訶帝闍。摩訶稅多闍婆囉。摩訶䟦囉槃陀囉

婆悉你。阿唎耶多囉。毗唎俱知。誓婆毗闍耶。䟦闍囉

摩禮底。毗舍嚧多。勃騰罔迦。䟦闍囉制喝那阿遮。摩

囉制婆般囉質多。䟦闍囉擅持。毗舍囉遮。扇多舍鞞

提婆補視多。蘇摩嚧波。摩訶稅多。阿唎耶多囉。摩訶

婆囉阿般囉。䟦闍囉商羯囉制婆。䟦闍囉俱摩唎。俱

藍陀唎。䟦闍囉喝薩多遮。毗地耶乾遮那摩唎迦。啒

蘇母婆羯囉跢那。鞞嚧遮那俱唎耶。夜囉菟瑟尼釤。

毗折藍婆摩尼遮。䟦闍囉迦那迦波囉婆。嚧闍那䟦

闍囉頓稚遮。稅多遮迦摩囉。剎奢尸波囉婆。翳帝夷

帝。母陀囉羯拏。娑鞞囉懺。掘梵都。印兔那麼麼寫。烏

𤙖。唎瑟揭拏。般剌舍悉多。薩怛他伽都瑟尼釤虎𤙖。

都嚧雍。瞻婆那。虎𤙖。都嚧雍。悉眈婆那。虎𤙖。都盧雍。

波囉瑟地耶三般叉拏羯囉。虎𤙖。都嚧雍。薩婆藥叉

喝囉剎娑。揭囉訶若闍。毗騰崩薩那羯囉。虎𤙖。都嚧

雍。者都囉尸底南。揭囉訶娑訶薩囉南。毗騰崩薩那

囉虎𤙖。都嚧雍。囉叉婆伽梵。薩怛他伽都。瑟尼釤。波

囉點闍吉唎。摩訶娑訶薩囉。勃樹娑訶薩囉室唎沙。

俱知娑訶薩泥帝[口*隸]。阿弊提視婆唎哆。吒吒甖迦。摩

訶䟦闍嚧陀囉。帝唎菩婆那。曼茶囉。烏𤙖。莎悉帝薄

婆都麼麼。印兔那麼麼寫。囉闍婆夜。主囉䟦夜。阿祇

尼婆夜。烏陀迦婆夜。毗沙婆夜。舍薩多囉婆夜。婆囉

斫羯囉婆夜。突瑟叉婆夜。阿舍你婆夜。阿迦囉密唎

柱婆夜。陀囉尼部彌劍波伽波陀婆夜。烏囉迦婆多

婆夜。剌闍壇茶婆夜。那伽婆夜。毗條怛婆夜。蘇波囉

拏婆夜。藥叉揭囉訶囉叉私揭囉訶。畢唎多揭囉訶。

毗舍遮揭囉訶。部多揭囉訶鳩槃茶揭囉訶。補丹那

揭囉訶。迦吒補丹那揭囉訶。悉乾度揭囉訶。阿播悉

摩囉揭囉訶。烏檀摩陀揭囉訶車夜揭囉訶。醯唎婆

帝揭囉訶。社多訶唎南。揭婆訶唎南。嚧地囉訶唎南。

忙婆訶唎南。謎陀訶唎南。摩闍訶唎南。闍多訶唎女

視比多訶唎南。毗多訶唎南。婆多訶唎南。阿輸遮訶

唎女。質多訶唎女帝釤薩鞞釤。薩婆揭囉訶南。毗陀

耶闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。波唎䟦囉者迦訖唎擔。毗

陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。茶演尼訖唎擔。毗陀夜

闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。摩訶般輸般怛夜。嚧陀囉訖

唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。那囉夜拏訖唎

擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。怛埵伽嚧茶西訖

唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。摩訶迦囉摩怛

唎伽拏訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。迦波

唎迦訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。闍耶羯

囉摩度羯囉。薩婆囉他娑達那訖唎擔。毗陀夜闍瞋

陀夜彌。雞囉夜彌。赭咄囉婆耆你訖唎擔。毗陀夜闍

瞋陀夜彌。雞囉夜彌。毗唎羊訖唎知。難陀雞沙囉伽

拏般帝。索醯夜訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜

彌。那揭那舍囉婆拏訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞

囉夜彌。阿羅漢訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜

彌。毗多囉伽訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。

䟦闍囉波你。具醯夜具醯夜。迦地般帝訖唎擔。毗陀

夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。囉叉罔。婆伽梵。印兔那麼

麼寫。婆伽梵。薩怛多般怛囉。南無粹都帝。阿悉多那

囉剌迦。波囉婆悉普吒。毗迦薩怛多鉢帝唎。什佛囉

什佛囉。陀囉陀囉。頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋陀。虎𤙖。虎

𤙖。泮吒泮吒泮吒泮吒泮吒。娑訶。醯醯泮。阿牟迦耶

泮。阿波囉提訶多泮。婆囉波囉陀泮。阿素囉毗陀囉

波迦泮。薩婆提鞞獘泮。薩婆那伽獘泮。薩婆藥叉獘

泮。薩婆乾闥婆獘泮。薩婆補丹那獘泮。迦吒補怛那

獘泮。薩婆突狼枳帝獘泮。薩婆突澀比𠾆訖瑟帝獘

泮。薩婆什婆唎獘泮。薩婆阿播悉摩𠾆獘泮。薩婆舍

囉婆拏獘泮。薩婆地帝雞獘泮。薩婆怛摩陀繼獘泮。

薩婆毗陀耶囉誓遮𠾆獘泮。闍夜羯囉摩度羯囉。薩

婆羅他娑陀雞獘泮。毗地夜遮唎獘泮。者都囉縛耆

你獘泮。䟦闍囉俱摩唎。毗陀夜囉誓獘泮。摩訶波囉

丁羊叉耆唎獘泮。䟦闍囉商羯囉夜。波囉丈耆囉闍

耶泮。摩訶迦囉夜。摩訶末怛唎迦拏。南無娑羯唎多

夜泮。毖瑟拏婢曳泮。勃囉訶牟尼曳泮。阿耆尼曳泮。

摩訶羯唎曳泮。羯囉檀遲曳泮。蔑怛唎曳泮。嘮怛唎

曳泮。遮文茶曳泮。羯邏囉怛唎曳泮。迦般唎曳泮。阿

地目質多。迦尸摩舍那。婆私你曳泮。演吉質薩。埵婆

寫。麼麼印兔那麼麼寫。突瑟吒質多。阿末怛唎質多。

烏闍訶囉。伽婆訶囉。嚧地囉訶囉。婆娑訶囉。摩闍訶

囉。闍多訶囉。視毖多訶囉。䟦略夜訶囉。乾陀訶囉。布

史波訶囉。頗囉訶囉。婆寫訶囉。般波質多。突瑟吒質

多。嘮陀囉質多。藥叉揭囉訶。囉剎娑揭囉訶。閉[口*(隸-木+上)]多

揭囉訶。毗舍遮揭囉訶。部多揭囉訶。鳩槃茶揭囉訶。

悉乾陀揭囉訶。烏怛摩陀揭囉訶。車夜揭囉訶。阿播

薩摩囉揭囉訶。宅祛革茶耆尼揭囉訶。唎佛帝揭囉

訶。闍彌迦揭囉訶。舍俱尼揭囉訶。姥陀囉難地迦揭

囉訶。阿藍婆揭囉訶。乾度波尼揭囉訶。什伐囉堙迦

醯迦。墜帝藥迦。怛隷帝藥迦。者突託迦。昵提什伐囉。

毖釤摩什伐囉。薄底迦。鼻底迦。室隷瑟蜜迦。娑你般

帝迦。薩婆什伐囉。室嚧吉帝。末陀鞞達嚧制劍。阿綺

嚧鉗。目佉嚧鉗。羯唎突嚧鉗。揭囉訶揭藍。揭拏輸藍。

憚多輸藍。迄唎夜輸藍。末麼輸藍。䟦唎室婆輸藍。毖

栗瑟吒輸藍。烏陀囉輸藍。羯知輸藍。䟦悉帝輸藍。鄔

嚧輸藍。常迦輸藍。喝悉多輸藍。䟦陀輸藍。婆房盎伽

般囉丈伽輸藍。部多毖跢茶。茶耆尼什婆囉。陀突嚧

迦建咄嚧吉知婆路多毗。薩般嚧訶凌伽。輸沙怛囉

娑那羯囉。毗沙喻迦。阿耆尼烏陀迦。末囉鞞囉。建跢

囉。阿迦囉蜜唎咄怛歛部迦。地栗剌吒。毖唎瑟質迦。

薩婆那俱囉。肆引伽獘揭囉唎藥叉怛囉芻。末囉視

吠帝釤娑鞞釤。悉怛多鉢怛囉。摩訶䟦闍嚧瑟尼釤。

摩訶般賴丈耆藍。夜波突陀舍喻闍那。辮怛隷拏。毗

陀耶槃曇迦嚧彌。帝殊槃曇迦嚧彌。般囉毗陀槃曇

迦嚧彌。哆姪他。唵。阿那隷。毗舍提。鞞囉䟦闍囉陀唎。

槃陀槃陀你。跋闍囉謗尼泮。虎𤙖都嚧甕泮。莎婆訶。

阿難。是佛頂光聚悉怛多般怛囉秘密伽陀微妙章

句。出生十方一切諸佛。十方如來因此呪心。得成無

上正徧知覺。十方如來執此呪心。降伏諸魔。制諸外

道。十方如來乘此呪心。坐寶蓮華。應微塵國。十方如

來含此呪心。於微塵國。轉大法輪。十方如來持此呪

心。能於十方摩頂授記。自果未成。亦於十方蒙佛授

記。十方如來依此呪心。能於十方拔濟羣苦。所謂地

獄餓鬼畜生。盲聾瘖瘂。冤憎會苦。愛別離苦。求不得

苦。五陰熾盛。大小諸橫。同時解脫。賊難兵難。王難獄

難。風火水難。飢渴貧窮。應念銷散。十方如來隨此呪

心。能於十方事善知識。四威儀中。供養如意。恒沙如

來會中。推為大法王子。十方如來得此呪心。能於十

方攝受親因。令諸小乘聞秘密藏。不生驚怖。十方如

來誦此呪心。成無上覺。坐菩提樹。入大涅槃。十方如

來傳此呪心。於滅度後。付佛法事。究竟住持。嚴淨戒

律。悉得清淨。若我說是佛頂光聚般怛囉呪。從旦至

暮。音聲相聯。字句中間。亦不重疊。經恒沙劫。終不能

盡。亦說此呪名如來頂。汝等有學。未盡輪迴。發心至

誠取阿羅漢。不持此呪而坐道場。令其身心遠諸魔

事。無有是處。」

【通曰。佛頂神呪。不可思議。雖曰持諸名號。如軍中

密令。默默符應。亦如引大海水。以息星星之火。緣

一切魔事。唯心所造。今引諸佛所證不可思議境

界以蕩滌之。如以心王而討心賊。無不應時除滅

者。最上乘密修密證。不假言說。即此實際。故曰出

生十方一切諸佛。一者成正徧知。二者制諸魔外。

三者應微塵國。四者轉大法輪。五者蒙佛受記。六

者拔濟羣苦。七者為法王子。八者攝受親因。九者

入大涅槃。十者付佛法事。皆以此呪心成就。非最

上一路。其誰當之。名經之意。總不離此。曰成正徧

知。即入徧知海也。曰降伏魔外。即邪呪銷滅也。曰

應微塵國。即妙蓮華王也。曰轉大法輪。即無上寶

印也。曰摩頂授記。即灌頂章句也。曰拔濟羣苦。即

度脫阿難及性比丘尼也。曰大法王子。即諸菩薩

萬行也。曰攝受親因。即救護親因也。曰入大涅槃。

即首楞嚴定也。曰付佛法事。即脩證了義也。以此

呪心。含有多義。十方如來。皆由此出。故為十方佛

母陀羅尼呪。未明此事。諸見蠭起。則為魔外。作業

不休。自受羣苦。此微塵國土之所同也。能明此事。

則為法王子。蒙佛授記。付佛法事。轉大法輪。不唯

自度。兼能度人。此即成佛之次第也。持此呪者。期

於見性成佛。豈尋常秘密章句可倫哉。百丈云。祗

如今於一切有無等法。有纖毫愛染心。縱然脚踏

蓮華。亦同魔作。若執本清淨本解脫自是佛自是

禪道解者。即屬自然外道。若執因緣脩成證得者。

即屬因緣外道。執有即屬常見外道。執無即屬斷

見外道。執亦有亦無。即屬邊見外道。執非有非無。

即屬空見外道。亦云愚癡外道。秪如今但莫作佛

見涅槃等見。都無一切有無等見。亦無無見。名正

見。無一切聞。亦無無聞。名正聞。是名摧伏外道。無

凡夫魔來。是大神呪。無二乘魔來。是大明呪。無菩

薩魔來。是無上呪。乃至亦無佛魔來。是無等等呪。

一變眾生諂曲修羅。二變二乘諂曲修羅。三變菩

薩諂曲脩羅。是三變淨土。但是一切有無凡聖等

法。喻如金鑛。自巳如理。喻如於金。金與鑛各相去

離。真金露現。忽有人覓錢覓寶。變金為錢與他。亦

如麵體真正。無諸沙鹵。有人乞䭔。變麵為䭔與他。

亦如智臣善解王意。王若行時。索先陀婆即便奉

馬。食時。索先陀婆即便奉鹽。此等喻學玄旨人善

能通達。應機不失。亦云六絕獅子。誌公云。隨人造

作百般。十地菩薩。不飢不飽。入水不溺。入火不燒。

倘要燒。且不可得燒。他被數量管定佛則不與麼。

入火不燒。倘要燒便燒。入水不溺。倘要溺便溺。他

使得四大風水自由。夫至佛地位。使得風水自由。

即性即呪。即呪即性。安所不可成就。不可思議中

原有是事。唯呪乃能降魔。今百丈云無諸魔來即

是呪。亦大有意味。】

「阿難。若諸世界。隨所國土所有眾生。隨國所生樺皮

貝葉。紙素白氎。書寫此呪。貯於香囊。是人心昏。未能

誦憶。或帶身上。或書宅中。當知是人。盡其生平。一切

諸毒。所不能害。阿難。我今為汝更說此呪。救護世間。

得大無畏。成就眾生出世間智。若我滅後。末世眾生。

有能自誦。若教他誦。當知如是持誦眾生。火不能燒。

水不能溺。大毒小毒。所不能害。如是乃至天龍鬼神。

精祇魔魅。所有惡呪。皆不能著。心得正受。一切呪詛

厭蠱毒藥。金毒銀毒。草木蟲蛇。萬物毒氣。入此人口。

成甘露味。一切惡星并諸鬼神。慘心毒人。於如是人

不能起惡。頻那夜迦。(猪頭象鼻)諸惡鬼王。并其眷屬。皆領

深恩。常加守護。阿難。當知是呪。常有八萬四千那由

他恒沙河俱胝(此云百億)金剛藏王菩薩種族。一一皆有

諸金剛眾而為眷屬。晝夜隨侍。設有眾生。於散亂心。

非三摩地。心憶口持。是金剛王常隨從彼諸善男子。

何況決定菩提心者。此諸金剛菩薩藏王。精心陰速。

發彼神識。是人應時心能記憶八萬四千恒河沙劫。

周徧了知。得無疑惑。從第一劫。乃至後身。生生不生

藥叉(伺察)羅剎。(噉人鬼)及富單那。(熟病鬼)迦吒富單那。(奇臭鬼)

鳩槃茶(魘魅鬼)毗舍遮(噉精氣鬼)等。并諸餓鬼。有形無形。有

想無想。如是惡處。是善男子。若讀若誦。若書若寫。若

帶若藏。諸色供養。劫劫不生貧窮下賤不可樂處。此

諸眾生。縱其自身不作福業。十方如來所有功德。悉

與此人。由是得於恒河沙阿僧祇不可說不可說劫。

常與諸佛同生一處。無量功德。如惡久聚。(果名一蒂三實)同

處熏脩。永無分散。是故能令破戒之人。戒根清淨。未

得戒者。令其得戒。未精進者。令得精進。無智慧者。令

得智慧。不清淨者。速得清淨。不持齋戒。自成齋戒。阿

難。是善男子持此呪時。設犯禁戒於未受時。持呪之

後。眾破戒罪。無問輕重。一時銷滅。縱經飲酒。食噉五

辛。種種不淨。一切諸佛菩薩金剛天仙鬼神。不將為

過。設著不淨破弊衣服。一行一住。悉同清淨。縱不作

壇。不入道場。亦不行道誦持此呪。還同入壇行道。功

德無有異也。若造五逆無間重罪。及諸比丘比丘尼

四棄八棄。誦此呪巳。如是重業。猶如猛風吹散沙聚。

悉皆滅除。更無毫髮。阿難。若有眾生。從無量無數劫

來。所有一切輕重罪障。從前世來。未及懺悔。若能讀

誦書寫此呪。身上帶持。若安住處莊宅園館。如是積

業。猶湯銷雪。不久皆得悟無生忍。」

【通曰。此以成就眾生出世間智而言。要歸於悟無

生忍而巳。人不能悟無生者。由積業為之障也。積

業無逾殺盜婬妄。名曰四棄。尼加觸期覆隨。名曰

八棄。律凡五等。配五刑。一波羅夷。配死。二僧殘。配

流。三波逸提。配徒。四提舍尼。配杖。五突吉羅。配笞。

與宿冤值。則水火虫蛇。皆足為害。雖在天龍惡星。

無心毒人。然一觸其氣。未有不傷者。亦宿業所招

也。業有輕重。報亦有輕重。若淪於惡趣。及生不可

樂處。佛名尚不聞。而況得無生忍乎。唯持此呪。能

消宿業。能免種種毒患。若決定菩提心者。如風吹

沙。如湯消雪。何求而不遂耶。未得正受。則得正受。

未能六度。則得六度。未能宿命。則得宿命。而常與

諸佛同生一處。同處熏脩。以此悟無生忍。特易易

耳。甚哉持呪功德不可思議也。尼無著妙總禪師。

聞大慧舉藥山初參石頭。後見馬祖因緣。豁然省

悟。慧下座。居士馮公檝隨至方丈曰。某理會得和

尚適來所舉公案。慧曰。如何。曰恁麼也不得。蘇嚧

娑婆訶。不恁麼也不得。悉哩娑婆訶。恁麼不恁麼

總不得。蘇嚧悉哩娑婆訶。慧舉似尼。尼曰。曾見郭

象註莊子。識者曰却是莊子註郭象。慧見其語異。

復舉岩頭婆子話問之。尼答偈曰。一葉扁舟泛渺

茫。呈橈舞棹別宮商。雲山海月都拋却。贏得莊周

蝶夢長。慧休去。馮公疑其所悟不根。後過無錫。招

至舟中問曰。婆生七子。六箇不遇知音。祗這一箇

也不消得。便棄水中。大慧老師言道人理會得。且

如何會。尼曰。巳上供通。並是詣實。馮公大驚。若無

著所悟無生忍。其呪也耶。其非呪也耶。胡為出詞

吐氣。未易測識乃爾。】

「復次阿難。若有女人。未生男女。欲求孕者。若能至心

憶念斯呪。或能身上帶此悉怛多般怛囉者。便生福

德智慧男女。求長命者。即得長命。欲求果報速圓滿

者。速得圓滿。身命色力。亦復如是。命終之後。隨願往

生十方國土。必定不生邊地下賤。何況雜形。阿難。若

諸國土州縣聚落。饑荒疫癘。或復刀兵賊難鬬諍。兼

餘一切厄難之地。寫此神呪。安城四門。并諸支提。(可供

養處)或脫闍上。(此云幢)令其國土所有眾生。奉迎斯呪。禮

拜恭敬。一心供養。令其人民各各身佩。或各各安所

居宅地。一切災厄。悉皆銷滅。阿難。在在處處國土眾

生。隨有此呪。天龍歡喜。風雨順時。五穀豐殷。兆庶安

樂。亦復能鎮一切惡星。隨方變怪。災障不起。人無橫

夭。杻械枷鎖。不著其身。晝夜安眠。常無惡夢。阿難。是

娑婆界有八萬四千災變惡星。二十八大惡星而為

上首。復有八大惡星以為其主。作種種形。出現世時。

能生眾生種種災異。有此呪地。悉皆銷滅。十二由旬

(方四十里)成結界地。諸惡災祥永不能入。是故如來宣示

此呪。於未來世保護初學諸修行者。入三摩地。身心

泰然。得大安隱。更無一切諸魔鬼神。及無始來冤橫

宿殃。舊業陳債。來相惱害。汝及眾中諸有學人。及未

來世諸修行者。依我壇場。如法持戒。所受戒主。逢清

淨僧。於此呪心。不生疑悔。是善男子。於此父母所生

之身。不得心通。十方如來。便為妄語。」

【通曰。此以救護世間得大無畏而言。大約同觀世

音四不思議妙德。求男得男。求女得女。求長壽得

長壽。求圓滿得圓滿。而要歸於心通。心通不出三

義。一者證果。即端坐百日得須陀洹也。二者發解。

即決定自知成佛不謬也。三者宿命通。即周徧了

知得無疑惑也。此心通亦自不思議中得之。況捍

災禦患。種種靈應。其可思議乎哉。隋大業十三載。

四祖信大師。領徒眾抵吉州。值羣盜圍城。七旬不

解。萬眾惶怖。祖愍之。教令念摩訶般若波羅蜜。時

賊眾望雉堞間。若有神兵。乃相謂曰。城內必有異

人。不可攻矣。稍稍引去。又陳尊宿居睦州開元寺。

日織蒲鞋以養母。故有陳浦鞋之號。巢寇入境。尊

宿標大草履於城門。巢欲棄之。竭力不能舉。歎曰。

睦州有大聖人。舍城而去。遂免擾害。此其彰明較

著者也。他如高僧傳所載。不可枚舉。至一切惡星。

隨方變怪。如前同業妄見。各以業感非無故生。惡

星有八萬四千。應眾生煩惱業也。人事作於下。天

變應於上。天象大者二十八宿。及五行經星餘氣

皆稟五行精爽運旋於空中。有違其性者。則災應

之。如彗孛飛流。太白蚩尤旗之類。此呪慈力廣大。

純然至善。一切戾氣所不能近。故能銷其災異於

數百里外。南嶽讓禪師。於唐儀鳳二年四月八日

降誕。感白氣應於玄象。在安康之分。太史瞻見。奏

聞高宗。宗問是何祥瑞。對曰。國之法器。不染世榮。

乃勅金州太守韓偕。親往存慰其家。夫善惡所感。

災祥頓殊。孰謂此呪不足以消弭災患也哉。】

「說是語巳。會中無量百千金剛。一時佛前合掌頂禮。

而白佛言。如佛所說。我當誠心保護如是修菩提者。

爾時梵王并天帝釋四天大王。亦於佛前同時頂禮。

而白佛言。審有如是修學善人。我當盡心至誠保護。

令其一生所作如願。復有無量藥叉大將。諸羅剎王。

富單那王。鳩槃茶王。毗舍遮王。頻那夜迦諸大鬼王。

及諸鬼帥。亦於佛前合掌頂禮。我亦誓願護持是人。

令菩提心速得圓滿。復有無量日月天子。風師雨師。

雲師雷師。并電伯等。年歲巡官。諸星眷屬。亦於會中

頂禮佛足而白佛言。我亦保護是修行人。安立道場。

得無所畏。復有無量山神海神。一切土地水陸空行

萬物精祗。并風神王。無色界天。於如來前。同時稽首

而白佛言。我亦保護是修行人。得成菩提。永無魔事。

爾時八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩。

在大會中即從座起。頂禮佛足而白佛言。世尊。如我

等輩。所修功業。久成菩提不取涅槃。常隨此呪。救護

末世修三摩提正修行者。世尊。如是修心求正定人。

若在道場。及餘經行。乃至散心遊戲聚落。我等徒眾。

常當隨從侍衛此人。縱令魔王大自在天求其方便。

終不可得。諸小鬼神。去此善人十由旬外。除彼發心

樂修禪者。世尊。如是惡魔若魔眷屬。欲來侵擾是善

人者。我以寶杵殞碎其首。猶如微塵。恒令此人所作

如願。」

【通曰。持是呪者。諸神保護。持是呪者。速得菩提。持

是呪者永無魔事。而金剛藏菩薩願力尤深。不取

涅槃。常隨此呪。救護末世正修行者。故諸魔不得

其便耳。障蔽魔王領眷屬一千年。隨金剛齊菩薩。

覓起處不得。忽因一日得見。乃問曰汝當依何住。

我一千年覓汝起處不得。菩薩云。我不依有住而

住。不依無住而住。如是而住。法眼云。障蔽魔王。不

見金剛齊即從。只如金剛齊還見障蔽魔王麼。妙

喜曰。既覓起處不得。一千年隨從底是甚麼。金剛

齊云。我不依有住而住。不依無住而住。如是而住。

互相熱謾。法眼道。障蔽魔王不見金剛齊即且從。

只如金剛齊還見障蔽魔王麼。恁麼批判。也是看

孔著楔。即今莫有知得妙喜起處麼。隨後咄云。寐

語作麼。看妙喜恁麼批判。真是魔覰不著。然魔王

苦苦欲覓起處。至隨從一千年。彼亦發心樂修禪

者。故於金剛齊不甚遠去而金剛齊亦樂與之說

法。是皆不可尋常測也。從第四卷請入華屋以來。

通名修道分。下文別起。名證果分。】

「阿難即從座起。頂禮佛足而白佛言。我輩愚鈍好為

多聞。於諸漏心。未求出離。蒙佛慈誨。得正熏脩。身心

快然。得大饒益。世尊。如是脩證佛三摩提。未到涅槃。

云何名為乾慧之地。四十四心。至何漸次。得脩行目。

詣何方所。名入地中。云何名為等覺菩薩。作是語巳。

五體投地。大眾一心。佇佛慈音。瞪瞢瞻仰。爾時世尊

讚阿難言。善哉善哉。汝等乃能普為大眾。及諸末世

一切眾生。脩三摩提求大乘者。從於凡夫終大涅槃。

懸示無上正脩行路。汝今諦聽。當為汝說。阿難大眾。

合掌刳心。默然受教。」

【通曰。初佛語阿難。心言直故。如是乃至終始地位。

中間永無諸委曲相。涅槃為終。乾慧為始。中間四

十四心。信住行向。及四加行。不無漸次。乃脩行之

名目也。進入十地。至十一地。名等覺菩薩。到大涅

槃。方名妙覺。此所詣方所。不假於脩矣。云何得無

委曲之相。無委曲者。一超直入。始終不異。最上妙

菩提路也。故佛謂從於凡夫終大涅槃。懸示無上

正脩行路。即從凡夫而證妙覺。更不假於漸次。懸

示云者。眾生未證。預為言其大略如此爾。黃檗云。

此心即無心之心。離一切相。眾生諸佛。更無差別。

但能無心便是究竟。學道人。若不真下無心。累劫

修行。終不成道。被三乘功行拘繫。不得解脫。然證

此心有遲疾。有聞法一念便得無心者。有至十信

十住十行十回向。乃得無心者。有至十地乃得無

心者。長短得無心乃住。更無可修可證。實無所得。

真實不虗。一念而得。與十地而得者。功用恰齊。更

無深淺。只是歷劫枉受辛勤耳。黃檗此語。亦同如

來懸示無上正修行路。於此參透。方信中間果無

諸委曲相。】

「佛言。阿難。當知妙性圓明。離諸名相。本來無有世界

眾生。因妄有生。因生有滅。生滅名妄。滅妄名真。是稱

如來無上菩提及大涅槃。二轉依號。」

【通曰。性而曰妙。非滯於寂。明而曰圓。不落於所。離

相離名。不可思議。證此妙性。即世界非世界。即眾

生非眾生。即妄即真。即生滅非生滅也。馬鳴云。以

不如實知真如法一故。不覺心動而有於念。念即

生相。生即滅相。生滅名相。皆謂之妄。若能如實了

知真如法一。則妄本無有。如人依方故迷。迷無自

相。謂東為西。方實不轉。若其開悟。西無所有。迷故

謂心為動。而實不動。若知動心即不生滅。即得入

於真如之門。至哉言也。此可為滅妄名真正訓矣。

故轉不覺而依覺。名無上菩提。轉生死而依無生。

名大涅槃。非離不覺而別有所謂覺。非離生死而

別有所謂無生也。但妄見滅。真性現。即此不覺便

是真覺。即此生滅便是無生。即此世界眾生。本無

世界眾生。故謂之無上。故謂之大。然轉依有六。第

一損力益能轉。謂損染種勢力。益淨種功能。漸伏

現行。亦名轉依。第二通達轉。由見道達真。力斷二

障。麤證一分真實轉依。第三修習轉。謂地地漸斷

俱生。證真轉依。第四果滿轉。謂究竟位以金剛定

永斷一切麤重。頓證佛果圓滿轉依。第五下劣轉。

謂二乘厭苦忻寂。證真擇滅無勝堪能故。第六廣

大轉。謂大乘位。俱無忻厭。通達二空。雙斷二障。頓

證無上菩提。有勝堪能故。此無上菩提與大涅槃。

即第六廣大轉。與第四果滿轉也。皆取頓證。與二

乘下劣漸次修習者。不可同日語矣。安民禪師。初

講楞嚴於成都。為義學所歸。時圜悟居昭覺。民與

勝禪師友善。因造焉。聞悟小參。舉三喚侍者因緣。

趙州拈云。如人暗中書字。字雖不成。文彩巳彰。那

裏是文彩巳彰處。民心疑之。告香入室。悟問座主

講何經。對曰楞嚴。悟曰。楞嚴有七處徵心。八還辨

見。畢竟心在甚麼處。民多呈藝解。悟皆不肯。乃令

一切處作文彩巳彰會。偶僧請益十玄談。方舉問

君心印作何顏。悟厲聲曰。文彩巳彰。民聞而有省。

遂求印證。悟示以本色鉗鎚。則罔措。一日白悟曰。

和尚休舉話。待某說看。悟諾。民曰。尋常拈槌竪拂。

豈不是經中道。一切世界諸所有相。皆即菩提妙

明真心。悟笑曰。你元來在這裏作活計。民又曰。下

喝敲床時。豈不是返聞聞自性。性成無上道。悟曰。

你豈不見經中道。妙性圓明。離諸名相。民於言下

釋然。悟出蜀。居夾山。民罷講侍行。悟為眾夜參。舉

古帆未挂因緣。民不契。求決。悟曰。你問我。方舉前

話。悟曰。庭前栢樹子。遂洞徹。謂悟曰。古人道如一

滴投於巨壑。殊不知大海投於一滴。悟笑曰。奈這

漢何。未幾令分座。悟說偈曰。休誇四分罷楞嚴。□

下雲頭徹底參。莫學亮公親馬祖。還如德嶠訪龍

潭。七年往返遊昭覺。三載翱翔上碧巖。今日煩充

第一座。百華叢裡現優曇。古人實參實證。經歷多

少轉依。然後得穩坐地。固知滅妄名真。不易證得。】

「阿難。汝今欲修真三摩地直詣如來大涅槃者。先當

識此眾生世界二顛倒因。顛倒不生。斯則如來真三

摩地。」

【通曰。真三摩地。非由脩得。凡可修者。不可言真。第

於妄緣先識其因。所因既無。顛倒不生。既無顛倒。

不謂之真而何。所緣之塵。分段妄生。即界義。界無

自性。遷流不住。即世義。世亦無自性。既無自性。當

體空寂。是之謂真三摩地。古靈神贊禪師。遇百丈

開悟。却回。受業本師謂曰。汝離吾在外。得何事業。

對曰。並無事業。遂遣執役。一日因澡身。命師去垢。

師乃拊背曰。好所佛堂。而佛不聖。本師回首視之。

師曰。佛雖不聖。且能放光。本師一日在窗下看經。

蜂子投窗紙求出。師覩之曰。世界如許廣濶。不肯

出。鑽他故紙驢年去。遂有偈曰。空門不肯出。投窗

也太癡。百年鑽故紙。何日出頭時。本師置經問曰。

汝行脚遇何人。吾前後見汝發語異常。師曰。某甲

蒙百丈和尚指箇歇處。今欲報慈德耳。本師於是

告眾致齋。請師說法。師乃登座。舉唱百丈門風曰。

靈光獨耀迥根根塵。體露真常。不拘文字。心性無

染。本自圓成。但離妄緣。即如如佛。本師言下感悟

曰。何期垂老得聞極則事。斯亦謂直詣如來大涅

槃者。不然。鮮不隨眾生顛倒。有何巳時。】

「阿難。云何名為眾生顛倒。阿難。由性明心。性明圓故。

因明發性。性妄見生。從畢竟無。成究竟有。此有所有。

非因所因。住所住相。了無根本。本此無住。建立世界。

及諸眾生。迷本圓明。是生虗妄。妄性無體。非有所依。

將欲復真。欲真巳非真真如性。非真求復。宛成非相。

非生非住。非心非法。展轉發生。生力發明。熏以成業。

同業相感。因有感業。相滅相生。由是故有眾生顛倒。」

【通曰。前云眾生相續。覺明為咎。此云眾生顛倒。即

攝業果。亦以因明發性。性妄見生。夫性明何以生

妄也。因明即有分別。有分別即落識情。識情無根。

故謂之妄。若無分別。即是智用。能分別而無染著。

是之謂白淨識。是之謂大圓鏡智。不落方所。故謂

明圓。其所一立。明即不圓。便為妄見。如前舉二月

燈影。皆為眚病。從畢竟無。成究竟有。此能有及所

有。非有因為之能為之所也。既無其因。將安所住。

此能住所住之相。即是妄相。了無根本可得。住本

無根。住即無住。若了此無住。當體無生。不道是無。

只是無住。本此無住。立一切法。不妨世界眾生色

色建立。於吾本性圓明。原無障礙。一即一切。一切

即一。覓真且無。況有妄耶。唯迷此圓明。分別妄生。

將謂依真而生乎。真非妄之媒也。將謂依境而生

乎。境非心之崇也。了無所依。即是無體。妄本無體。

即妄即真。直下便是真心。更不須除妄以求真也。

若妄分別。將欲復真。即此復真一念。便即是妄。何

者。真真如性。本自無心。真豈可得而欲乎。所欲之

真。巳非真矣。非真而求復之。是復乎非真。而非復

乎真也。不宛然成非真之相乎。有妄有真。真與妄

對。是真即妄也。可求可復。屬於造作。是造作非真

也。故曰宛成非相。夫所謂相者。曰生相。曰住相。曰

心相。曰法相。無生而有生。生者非矣。無住而有住。

住者非矣。無心而有心。心者非矣。無法而有法。法

者非矣。是四非相。展轉相生。依法生心。即境界為

緣生智相。相續相也。由心住法。即由上二相。復起

執取相。計名字相也。心法相生。即是生力發明。此

四皆惑。熏以成業。即起業相也。因有同業相感。生

滅相續。即業繫苦相也。以有惑業苦三。故成眾生

顛倒。若不迷本圓明。即生非生。即住非住。即心非

心。即法非法。即妄非妄。無往而非真也。何顛倒之

有。昔文殊問維摩。身孰為本。曰貪欲為本。問貪欲

孰為本。曰虗妄分別為本。問虗妄分別孰為本。曰

顛倒想為本。問顛倒想孰為本。曰無住為本。又問

無住孰為本。曰無住則無本。文殊師利。從無住本。

立一切法。僧問法眼。承教有言。從無住本。立一切

法。如何是無住本。眼云。形興未質。名起未名。天童

頌云。沒蹤跡。斷消息。白雲無根。清風何色。散乾蓋

而非心。持坤輿而有力。洞千古之淵源。造萬物之

模則。剎塵道會也。處處普賢。樓閣門開也。頭頭彌

勒。雪竇拈起拄杖云。大眾。拄杖是形名雙舉。形即

無形。名即無名。諸老宿煞有一段圓明作用。更不

落於知解。塵塵剎剎。覓眾生名相不可得。況於顛

倒。】

「阿難。云何名為世界顛倒。是有所有。分段妄生。因此

界立。非因所因。無住所住。遷流不住。因此世成。三世

四方。和合相涉。變化眾生。成十二類。是故世界因動

有聲。因聲有色。因色有香。因香有觸。因觸有味。因味

知法。六亂妄想。成業性故。十二區分。由此輪轉。是故

世間聲香味觸。窮十二變。為一旋復。乘此輪轉顛倒

相故。是有世界卵生胎生濕生化生。有色無色有想

無想。若非有色。若非無色。若非有想。若非無想。」

【通曰。前四卷中。方世相涉。加流變三疊。彼對依報。

顯於正報。故言六根功德。各千二百。此中相涉。以

依從正。故言變化眾生。成十二類。所以明世界之

顛倒也。前云功德。此云顛倒。皆由六根成就。淪溺

則為顛倒。超越則為功德。在反掌間耳。六根六塵。

為十二區分。見相交織。為十二變。聲香味觸。即四

大所造。六亂妄想。熏成業性種子。是十二類見分

之所由成也。以四大乘十二區分。輪轉窮十二變。

是十二類相分之所由成也。根身為親。相分器界

為疎。相分總不外於六塵。六塵所起。本無先後。此

獨以聲先之。何也。天地之氣初動。雷震有聲。震驚

百里其聞最遠。故六根所觸。唯聲最先。若他五塵。

漸近而後知。至味以口知。法以心知。尤為最近。然

謂因聲而想見其色。因色而密辨其香。觸香而因

知觸體。觸體而因知別味。別味而因知擇法。此相

緣而起。不無先後。二十五圓通。音聲始之。而返聞

終之。聞根最圓。於此亦可互見。然根塵相織。各有

分段。即是界義。遷流不住。輪轉三界。即是世義。世

界和合。根塵充塞。是有所有。非因所因。本無其因。

妄生分別。故為世界顛倒。若六亂妄想。一時頓息。

內不見根。外不見塵。即此世界。無住所住。本自無

生。又何顛倒之有。楚南禪師初參芙蓉。蓉曰。吾非

汝師。汝師黃檗是也。南遂參檗。檗問子未現三界

影像時如何。南曰。即今豈是有耶。檗曰。有無且置。

即今如何。南曰。非今古。檗曰。吾之法眼。巳在汝躬。

後僧問南。如何是易。南曰。著衣吃飯。不用讀經看

教。不用行道禮拜燒身煉頂。豈不易耶。曰如何是。

難。南曰。微有念生。便具五陰。三果輪迴生死。皆從

汝一念生。所以佛教諸菩薩云。佛所護念。夫南禪

師。前後際斷。而猶惕然於一念之動。是真知世界

顛倒之因者。】

「阿難。由因世界虗妄輪迴。動顛倒故。和合氣成八萬

四千飛沉亂想。如是故有卵羯邏藍。(此云凝滑)流轉國土。

魚鳥龜蛇。其類充塞。由因世界雜染輪迴。欲顛倒故。

和合滋成八萬四千橫豎亂想。如是故有胎遏蒲曇。

(此云皰)流轉國土。人畜龍仙。其類充塞。由因世界執著

輪迴。趣顛倒故。和合煖成八萬四千翻覆亂想。如是

故有濕相蔽尸。(此云軟肉)流轉國土。含蠢蠕動。其類充塞。

由因世界變易輪迴。假顛倒故。和合觸成八萬四千

新故亂想。如是故有化相羯南。(此云硬肉)流轉國土。轉蛻

飛行。其類充塞。」

【通曰。三界所有法。一切由心造。捴不外見分相分

和合而成。一念之動。始於虗妄分別既生愛取。則

為雜染。漸染日深。便乃執著。世未有常執而不捨

者。終從變易。此情念輪轉。自然之勢也。念之動也。

想輕而情重。故卵惟想生。胎因情有。卵但氣交。故

圓故動。而想多升沉。故其感果有魚鳥之別。胎必

精交。故滋故染。而情有偏正。故其感果有人畜之

異。情之執者趨附不離。亦各躭其趣之意。故濕以

合感。待日煖而後生。情迷氣滯。不藉交合。故蠢動

之類應之。執情既變。離此託彼。與變易生死相類。

而此非真。故名為假。化以假名。觸類而成。趣新轉

故。轉故如蛻形之易脫。趣新如飛行之輕舉。情遷

氣移。各應其候。故謂之變易輪迴也。凝滑入胎初

位。胎卵未分之相。皰即胎卵漸分之相也。軟肉是

濕生初相。既不入胎。故無前二位。硬肉蛻即成體。

無軟相也。亦自有淺深不同。如此皆以六亂妄想

為顛倒因。其究充塞。結為世界。是知真性無量。無

明亦無量。慶善能禪師上堂。事不獲巳。與諸人葛

藤。一切眾生。祗為心塵未脫。情量不除。見色聞聲。

隨波逐浪。流轉三界。汩沒四生。致使正見不明。觸

途成滯。若也是非齊泯。善惡都忘。坐斷報化佛頭。

截却聖凡途路。到這裏方有少許相應。直饒如是。

衲僧分上。未有奇特。何故如此。纔有是非。紛然失

心。咄。僧問報慈嶼禪師。情生智隔。想變體殊。祗如

情未生時如何。師曰隔。僧曰。情未生時隔箇甚麼。

師曰。這箇稍郎子。未遇人在。若論衲僧分上。情想

不生。猶待鉗鎚。何況隨波逐浪。有不汩沒四生者。】

「由因世界留礙輪迴。障顛倒故。和合著成八萬四千

精耀亂想。如是故有色相羯南。流轉國土。休咎精明。

其類充塞。由因世界銷散輪迴。惑顛倒故。和合暗成

八萬四千陰隱亂想。如是故有無色羯南。流轉國土。

空散銷沉。其類充塞。由因世界罔象輪迴。影顛倒故。

和合憶成八萬四千潛結亂想。如是故有想相羯南。

流轉國土。神鬼精靈。其類充塞。由因世界愚鈍輪迴。

癡顛倒故。和合頑成八萬四千枯槁亂想。如是故有

無想羯南。流轉國土。精神化為土木金石。其類充塞。」

【通曰。色屬相分。想屬見分。總不出四句。曰有。曰無。

曰亦有亦無。曰非有非無。便窮盡世界變態。有色

者著於色也。如事日月水火諸外道。其想巳結成

精耀。故但有色而巳。精耀生於明。明生於覺。覺無

住相。而精耀有麗。故名留礙。涅槃云。八十神皆因

留礙想元。成此精耀。故一切精明神物。皆能預知

休咎。未嘗離於覺體。特障礙而不流通耳。故謂之

障顛倒。無色者著於空也。如厭有歸無諸外道。迷

漏無聞。故名曰惑。晦昧陰隱。入無色界。此有想無

色。不成業體。然生無色界。故亦有銷散羯南。神鬼

精靈。無實狀也。似有若無。故名罔象。如禱祀祈求。

依附影像。志慕靈通。但有憶想耳。潛結狀貌。非有

實色。故唯有想相羯南。土木金石。有色無想。空頑

為因。故名曰癡。外道計無情有命。金石堅牢。或習

定灰凝。愚鈍枯槁。遇物成形。如黃頭化石之類。是

為無想羯南。此由外道邪見所化。有色無想。不頑

而為木石。則著而為精耀。是相分勝化而為物也。

有想無色。不幽而為鬼物。則散而為空體。是見分

勝化而為神也。舜若多神。無身覺觸。歸無色界。是

皆六亂妄想所致。道眼不明。遂至於此。僧問金峯

志禪師。是身無知。如土木瓦石。此意如何。師下禪

牀扭僧耳朵。僧負痛作聲。師曰。今日始捉著箇無

知漢。僧作禮出去。師召闍黎。僧回首。師曰。若到堂

中。不可舉著。曰何故。師曰大有人笑金峯老婆心。

又有一行者。坐靜室中。炯炯有光。某禪師恐其惑

眾。逐之。此皆錯亂修習。不明乎平常至理也。劉經

臣簽判。嘗著明道諭儒篇以警世。詞曰。明道在乎

見性。余之所悟者。見性而巳。孟子曰。口之於味也。

目之於色也。耳之於聲也。鼻之於臭也。四肢之於

安佚也。性也。揚子曰。視聽言貌思。性所有也。有見

於此。則能明乎道矣。當知道不遠人。人之於道。猶

魚之於水。未嘗須臾離也。唯其迷巳逐物。故終身

由之而不知。佛曰大覺。儒曰先覺。蓋覺此耳。昔人

有言曰。今古應無墜。分明在目前。又曰。大道祗在

目前。要且目前難覩。欲識大道真體。不離聲色言

說。又曰。夜夜抱佛眠。朝朝還共起。起倒鎮相隨。語

默同居止。欲識佛去處。秪這語聲是。此佛者之語

道為最親者。立則見其參於前也。在輿則見其倚

於衡也。瞻之在前也。忽焉在後也。取之左右逢其

原也。此儒者之語道最邇者。奈何此道唯可心傳。

不立文字。故世尊拈華。而妙心傳於迦葉。達磨面

壁。而宗旨付於神光。六葉既敷。千華競秀。分宗列

派。各有門庭。故或瞬目揚眉。擎拳舉指。或行棒行

喝。竪拂拈搥。或持义張弓。輥毬舞笏。或拽石搬土。

打鼓吹毛。或一默一言。一吁一笑。乃至種種方便。

皆是親切為人。然祗為太親。故人多罔措。瞥然見

者。不隔絲毫。其或沉吟。迢迢萬里。欲明道者。宜無

忽焉。祖祖相傳。至今不絕。真得吾儒所謂無所不

悅。聞而弗違者矣。余之有得。實在此門。反思吾儒

自有其道。良哉孔子之言。默而識之。一以貫之。故

目擊而道存。指掌而意諭。凡若此者。皆合宗門之

妙旨。得教外之真機。然而孔子之道。傳之子思。子

思傳之孟子。孟子既沒。不得其傳。而所以傳於世

者。特文字耳。故余之學必求自得而後巳。幸余一

夕開悟凡目之所見。耳之所聞。心之所思。口之所

談。手足之所運動。無非妙者。得之既久。日益現前。

每以與人。人不能受。然後知其妙道。果不可以文

字傳也。嗚呼。是道也。有其人則傳。無其人則絕。予

既得之矣。誰其似之乎。終余之身而有其人耶。無

其人耶。所不可得而知也。故為記誦歌語。以流播

其事。而又著此篇以諭吾徒耳。】

「由因世界相待輪迴。偽顛倒故。和合染成八萬四千

因依亂想。如是故有非有色相成色羯南。流轉國土。

諸水母等。以蝦為目。其類充塞。由因世界相引輪迴。

性顛倒故。和合呪成八萬四千呼召亂想。由是故有

非無色相無色羯南。流轉國土。呪詛厭生。其類充塞。

由因世界合妄輪迴。罔顛倒故。和合異成八萬四千

迴互亂想。如是故有非有想相成想羯南。流轉國土。

彼蒲盧等。異質相成。其類充塞。由因世界怨害輪迴。

殺顛倒故。和合怪成八萬四千食父母想。如是故有

非無想相無想羯南。流轉國土。如土梟等。附塊為兒。

及破鏡鳥。以毒樹果。抱為其子。子成。父母皆遭其食。

其類充塞。是名眾生十二種類。」

【通曰。色想有無。如陰陽義。足該萬變矣。然陰中有

陽。陽中有陰。似陰而實陽。似陽而實陰。其變叵測。

亂想無涯。眾生無盡。非佛大圓鏡智。其熟能窮之

相待輪迴。假物者也。故名為偽。水母以蝦為眼。本

非有色待物成色。彼此異質。猶曰染緣合也。至邪

業相引。但憑呪術呼召。非此有性。彼亦能引。故曰

性顛倒。此呪詛魘魅。亦能變現。非無色相也。然藉

聲誕質。不由生理。故本無色。此其呪力自人為之。

無足異者。若蒲盧等。本為桑蟲。非有蜂想。而成蜂

想。以異質故。非如胎卵想中傳命其卒相成。呪彼

類我。以妄化妄。誣罔取他。納為巳有。回他作巳。故

名迴互。此異類相附。雖云合妄。猶未至於怪也。如

土梟破鏡。以他物為子。子成而反遭其食。棄絕倫

義。非常理也。故名為怪。皆由多生怨害。相生相食。

反怨為愛。反愛為怨。子子相酬自成一類。梟食母。

破鏡食父。非無想也。然塊與毒果。豈有想乎。至於

戒闍黎人面瘡者。乃袁盎晁錯多生怨害。一身而

自相毒。又非梟類隔體者比。盎錯非無想。而瘡非

有想也。此其煩惱所結。各各有八萬四千輪迴。逐

業生生未巳。充寒一時。則無界不有。充寒多劫。則

無世不然。非眾生正報。無以感依報。非世界依報。

無以成正報。是世界之顛倒。即眾生之顛倒。皆由

背覺合塵始。非有二因也。此於眾生略示其顛倒

之原。於世界詳示其顛倒之實。顛倒即是業果。而

前所云三相續者。咸統是矣。僧問百丈。如今受戒。

身口清淨。巳具萬善。得解脫否。丈曰。少分解脫。未

得心解脫。亦未得一切處解脫。曰如何是心解脫。

及一切處解脫。丈曰。不求佛法僧。乃至不求福智

知解等。垢淨情盡。亦不守此無求為是。亦不住盡

處。亦不欣天堂畏地獄。縛脫無礙。即身心及一切

處。皆名解脫。汝莫言有少分戒。身口意清淨。便以

為了。不知河沙戒定慧門。無漏解脫。都未涉一毫

在。努力向前。須猛究取。莫待耳聾眼暗。面皺髮白。

老苦及身。悲愛纏綿。眼中流淚。心裏慞惶。一無所

據。不知去處。到恁麼時節。整理手脚不得也。縱有

福智名聞利養。都不相救。為心眼未開。唯念諸境。

不知返照。復不見佛道。一生所有善惡業緣。悉現

於前。或忻或怖。六道五蘊。俱時現前。盡敷嚴好宅

舍。舟船車轝。光明顯赫。皆從身心貪愛所現。一切

惡境。皆變成殊勝之境。但隨貪愛重處業識所引。

隨著受生。都無自由分。龍畜良賤亦總未定。問如

何得自由分。丈曰。如今得即得。或對五欲八風。情

無取捨慳嫉貪愛。我所情盡。垢淨俱亡。如日月在

空。不緣而照。心心如木石。念念如救頭然。亦如香

象渡河。截流而過。更無疑滯。此人天堂地獄所不

能攝也。嗟乎。百丈叮嚀教誡。不靳慈悲。須於諄切

處猛省提撕。方知顛倒之因。不由乎他。而真三摩

地。原自具足。至於垢淨俱亡。天堂地獄所不能攝。

又何十二種類之所能轉哉。】