楞嚴經宗通

摩地。安隱心中。歡喜畢具。名為三禪。阿難。復次天人

不逼身心。苦因巳盡。樂非常住。久必壞生。苦樂二心。

俱時頓捨。麤重相滅。淨福性生。如是一類。名福生天。

捨心圓融。勝解清淨。福無遮中。得妙隨順。窮未來際。

如是一類。名福愛天。阿難。從是天中。有二歧路。若於

先心無量淨光福德圓明。修證而住。如是一類。名廣

果天。若於先心雙厭苦樂。精研捨心。相續不斷。圓窮

捨道。身心俱滅。心慮灰凝。經五百劫。是人既以生滅

為因。不能發明不生滅性。初半劫滅。後半劫生。如是

一類。名無想天。阿難。此四勝流。一切世間諸苦樂境。

所不能動。雖非無為真不動地。有所得心。功用純熟。

名為四禪。」

【通曰。前六欲天。形雖出動。巳離人仙二趣。心迹尚

交。欲念未至全無。不可語於梵也。若修梵行者。但

知持戒。修十善道。不知禪那。無有智慧。故於諸禁

戒。唯婬難斷。茲力能斷婬。無留欲界。是為梵眾。心

既離欲。戒為真戒。於諸律儀。愛樂隨順。是為梵輔。

清淨禁戒。加以明悟。謂悟欲即是性。戒無所戒。是

名大梵。戒定相應。得定其戒。巳離欲界八苦。苦惱

麤相。所不能逼。名離生喜樂地。總屬初禪。自此以

上。無有言語。但以定心發光。光有勝劣。分其高下。

少光其光尚劣。迭發多光。則光無量。猶未至成音

也。至成就教體。令人觀光知修梵德。隨機受益。應

用無盡。則圓光成音矣。此定生時。與喜俱發。名喜

俱禪。微細憂懸。所不能逼。名定生喜樂地。總屬二

禪。自此以上。離前喜動而生淨樂。是樂非境。乃出

乎淨性。興寂滅為樂相似。始而曰通。其淨猶劣。既

而曰成。則身心輕安。協乎妙性。猶未至於徧也。唯

世界身心。一切圓淨。此勝託現前。託於勝境。非真

寂滅現前也。但隨順淨性。歸寂滅樂。此定功德。與

徧身樂俱發。名樂俱禪。雖離前喜動。而歡樂畢具。

名離喜妙樂地。總屬三禪。喜動乃逼苦之因。離喜

則苦因巳盡。而得無量樂。是樂有為所致。樂久必

壞。壞亦成苦。故苦樂俱捨。則麤重相滅。捨念清淨。

則淨福性生。淨德致福。三災不及。是名福生。苦樂

二忘。捨無所捨。但愛樂隨順無遮福性。是名福愛。

均名捨俱禪。從是有二歧路。若於先無量光無量

淨福德圓明。不帶異執。無生滅心。則直趨廣果。謂

淨福廣大所感果也。若先心雙厭苦樂。專研捨心。

先捨麤心。入於微心。復捨微心。入微微心。從微微

心。相續無間。以至心想一切皆捨。心慮灰凝。此妄

想相也。是名無想定。乃從迂僻生無想天。是人不

了妄性體空。即妄即真。厭此生滅。求不生滅。以至

身心俱滅。非真不生滅性也。如來氷魚耳。初生此

天。未全無想。經半劫始無。及報將習。後半劫有想

而心相見。故曰初半劫滅。後半劫生。中間四百九

十九劫。一向無想。乃定力所持。一切苦樂所不能

動。總為四禪。在初禪二禪。曰非正修真三摩地。在

三禪。曰非正得真三摩地。至四禪。則曰非無為真

不動地。初禪修戒。二禪修定。從清淨梵行中修。雖

不至為鬼神邪定。然非從真三摩地發心。此有為

無為所由辨也。三禪有所得矣。得之而樂矣。有得

有樂。即非真三摩地。此有得無得所由分也。至四

禪有所得心幾於捨盡。可以謂之無為矣。然由功

用純熟所致。非真不動地也。若真不動地。眾苦所

不到。到且不能。而孰其動之。今以世間諸苦樂境

所不能動。便以為三摩地。是三摩地可脩而至也。

可脩而至者。非真三摩地也。故真三摩地。非具般

若智慧。莫能知之。今四禪脩心。不假禪那。無有智

慧。於真三摩地。有所不知也。真淨和尚示眾云。是

日巳過。命亦隨滅。如少水魚。斯亦何樂。唯二乘禪

定寂滅為樂。是為真樂。學般若菩薩法喜禪悅為

樂。是為真樂。三世諸佛。慈悲喜捨四無量心為樂。

是為真樂。石霜普會云。休去歇去。冷湫湫地去。是

為二乘寂滅之樂。雲門云。一切智通無障礙。拈起

扇子云。釋迦老子來也。是為法喜禪悅之樂。德山

棒。臨濟喝。是三世諸佛慈悲喜捨之樂。除此三種

樂外。不為樂也。且道歸宗一眾。在三種內三種外。

良久云。今日莊主設饡飯。俵䞋錢。參退。僧堂內普

請喫茶去。喝一喝。又鵝湖大義禪師。憲宗詔入內

殿論義。有法師問欲界無禪。禪居色界。此土憑何

而立。義曰。法師祗知欲界無禪。不知禪界無欲。曰

如何是禪。義以手點空。法師無對。帝曰。法師講無

窮經論。祗這一點。尚不奈何。故真三摩地。誠不易

知。知之而三界俱超。何論四禪哉。】

「阿難。此中復有五不還天。於下界中。九品習氣。俱時

滅盡。苦樂雙亡。下無卜居。故於捨心眾同分中。安立

居處。阿難。苦樂兩滅。鬬心不交。如是一類。名無煩天。

機括獨行。研交無地。如是一類。名無熱天。十方世界。

妙見圓澄。更無塵象一切沉垢。如是一類。名善見天。

精見現前。陶鑄無礙。如是一類。名善現天。究竟羣幾。

窮色性性。入無邊際。如是一類。名色究竟天。阿難。此

不還天。彼諸四禪四位天王。獨有欽聞。不能知見。如

今世間曠野深山聖道場地。皆阿羅漢所住持故。世

間麤人所不能見。阿難。是十八天。獨行無交。未盡形

累。自此巳還。名為色界。」

【通曰。五不還者。不復於欲界受生。即斯陀含名為

不來而實無不來者也。三果能斷九品習氣。種子

與現行俱滅。於欲界無受生業。故曰下無卜居。此

五天即四禪捨念清淨。更入微細立名耳。前於苦

樂有捨有厭。則心與境鬬。不能無煩。盛熱則謂之

煩。今苦樂兩滅。無與鬬者。故名無煩。心雖不交。交

地猶在。未為拔根也。今心機無對。能滅緣影。併生

煩之熱而無之矣。故名無熱。此無煩無熱。但除外

麤。未顯淨妙。今妙見圓澄。外不依塵象生。內不依

沉垢生。照十方世界。如淨瑠璃。是名善見。精見在

我。能陶鑄妙色而無礙。十方世界。從我發化。是名

善現。幾者動之微也。一微空故眾微空。眾微空故

一微空。於此窮色性性。色性空。空性覺。覺則所謂

色性性也。空生大覺中。如海一漚發。不獨究竟色

性。而且究竟性之所自來。色於究竟盡矣。楞伽云。

住色究竟天。離諸過失處。於彼成正覺。有味哉其

言之也。所謂正覺者。不住於色。不住於空。唯色究

竟天。前此之色既盡。後此之空未來。於此可證無

上正等正覺也。彌勒曰。色界十八處。初禪三天。由

䎡中上品熏修初靜慮故。二禪三天。由䎡中上品

熏修第二靜慮故。三禪三天。由䎡中上品熏修第

三靜慮故。四禪四天。由䎡中上品熏修第四靜慮

故。復有諸聖住。心不共五淨居地。由䎡中上上極

品熏修第四靜慮故。此不還天何為四禪以下不

能知見。下天修有漏凡定。此天修無漏聖業。聖凡

之隔。故不能見。雲居膺結菴於三峰。經旬不赴堂。

洞山問子近日何不赴齋。膺曰。每日自有天神送

食。山曰。我將謂汝是箇人。猶作這箇見解在。汝晚

間來。膺晚至。山召膺闍黎。膺應諾。山曰。不思善。不

思惡。是甚麼。膺回菴。寂然宴坐。天神自此竟尋覓

不見。如是三日乃絕。又神僧法本。嘗至襄州禪院。

與一僧同過夏。本嘗言曰。貧道於相州西山中住

持竹林寺。寺前有一石柱。他日有暇。必請相訪。其

僧追念此言。因往彼尋覓。至山下村中寄宿。問其

村僧曰。此去竹林寺近遠。僧乃遙指孤峯之側曰。

彼處是也。古老相傳。昔聖賢所居之地。今但名存

耳。僧疑之。詰朝往至竹叢中果有石柱。當法本臨

別云。但扣其柱。即見其人。乃以小枝擊柱數聲。忽

風雲四起。咫尺莫窺。俄然耳目豁開。樓臺對聳。身

在三門之下逡巡。法本自內而出。見之甚喜。問南

中舊事。乃引其僧度重門。升祕殿。參其尊宿。尊宿

問其故。本曰。早年襄州同過夏。期此相訪。尊宿曰。

可飯後請出。在此無座位。食畢。本送至三門相別。

既而天地昏暗。莫知所進。此身宛在石柱之側。然

則聖道場地。皆阿羅漢所住持故。非世人所可窺

測。又何疑於五不還天哉。雖不可見。猶有色質。故

總名色界。】

「復次阿難。從是有頂色邊際中。其間復有二種歧路。

若於捨心發明智慧。慧光圓通。便出塵界。成阿羅漢。

入菩薩乘。如是一類。名為迴心大阿羅漢。若在捨心。

捨厭成就。覺身為礙。銷礙入空。如是一類。名為空處。

諸礙既銷。無礙無滅。其中唯留阿賴耶識。全於末那

半分微細。如是一類。名為識處。空色既亡。識心都滅。

十方寂然。迥無攸往。如是一類。名無所有處。識性不

動。以滅窮研。於無盡中。發宣盡性。如存不存。若盡非

盡。如是一類。名為非想非非想處。此等窮空。不盡空

理。從不還天。聖道窮者。如是一類。名不迴心鈍阿羅

漢。若從無想諸外道天。窮空不歸。迷漏無聞。便入輪

轉。阿難。是諸天上。各各天人。則是凡夫業果酬答。答

盡入輪。彼之天王。即是菩薩。遊三摩提。漸次增進。迴

向聖倫所修行路。阿難。是四空天。身心滅盡。定性現

前。無業果色。從此逮終。名無色界。此皆不了妙覺明

心。積妄發生。妄有三界。中間妄隨七趣沉溺。補特伽

羅。(此云數取趣)各從其類。」

【通曰。四無色天。定性聲聞所居。若迴心者。迴智向

悲。濟生利物。不住小果。入菩薩乘。名大阿羅漢。其

鈍根者。不能發明智慧。復由定心忻上厭下。厭色

依空。入空無邊處。身礙既銷。不依於色矣。無礙之

無亦滅。又空無所空矣。身根六識。俱巳泯絕。唯留

八識全分。七識半分耳。末那七識。原無定位。外緣

色空。則依六識。名麤。內緣八識。但內執。無外緣。名

細。此厭空依識。名識無邊處。進之識心全半都滅。

非真能滅也。但以識心湛不搖處。迥無攸往。便以

為本無所有。真性本來無一物。而此識心都滅。亦

略相似。然此以生滅為因地心。生滅之心未滅。如

急流水。望如恬靜。故不可語於真性無所有處也。

識心既滅。識性不動。又復窮研。使不動者亦滅。夫

不動周圓。本如來藏妙真如性。本自不生。本自無

盡。強於無盡中發宣盡性。其所謂盡者。亦依識滅

之而見其盡耳。而性何嘗盡也。故於識性不動。以

為存。則非無想。而心慮灰凝。又似不存。則非想也。

以為盡則非想。而細微流注不息。又似非盡。則非

非想也。此非想非非想。半依不生不滅。半依生滅。

正是識陰區宇。為識所覆。但於念想間揣摩。非真

能見性者也。生此天者。八萬劫無想。劫滿則復有

想。此等窮空。不盡真空妙理。不悟空生於大覺故

也。雖從五不還天聖道而窮。不明真性性覺真空

性空真覺之旨。不入菩薩乘。終名不迴心鈍阿羅

漢。此根雖鈍。尚有迴心之期。豈若外道從無想天

迷有為漏。自謂無漏。報盡便入輪轉哉。即四空天

不免輪轉。而欲界色界。俱是業果酬答。答盡入輪。

又何疑也。唯諸天王。乃是諸地菩薩分身應化。遊

戲於三摩提之外。權示漸次。迴向聖倫。亦漸增漸

進修行之路也。是四空天。身心滅盡。定性現前。雖

無業果色。猶有定果色存。從此逮終。並定果色而

無之。非了悟妙覺明心。超出三界。不足以語此。不

能了此。不超三界。妄隨七趣。展轉沉溺。皆由積妄

所致。欲界妄見欲。色界妄見淨。無色界妄見空。妄

有三界。各躭其趣。補特伽羅。能取當來諸趣。即中

有也。涅槃云。中有五陰。非肉眼所見。天眼所見。妄

從其類。故逐輪轉。總之識神未化乃至於此。若能

轉識成智。自無此累。昔地藏問脩山主甚處來。修

云。南方來。藏云。南方近日佛法如何。修云。商量浩

浩地。藏云。爭如我這裡種田博飯喫。修云。爭奈三

界何。藏云。你喚甚麼作三界。天童頌云。宗設般般

盡強為。流傳口耳便支離。種田博飯家常事。不是

飽參人不知。參飽明知無所求。子房終不貴封侯。

忘機歸去同魚鳥。濯足滄浪煙水秋。又翠巖真示

眾云。不見一法。是大過患。山河大地。日月星辰。色

空明暗。不是一法。拈起拄杖云。凡夫見拄杖。喚作

拄杖。聲聞人見拄杖。認得頑空。撥無拄杖。菩薩人

見拄杖。幾曾挂著齒牙。飢來喫飯。困來打睡。寒來

向火。熱則取涼。不見道一切智智清淨。恁麼說話。

笑破土地鼻孔。此正與種田博飯喫一般清味。是

超出三界底樣子。】

「復次阿難。是三界中。復有四種阿脩羅類。若於鬼道。

以護法力。乘通入空。此阿修羅。從卵而生。鬼趣所攝。

若於天中降德貶墜。其所卜居。鄰於日月。此阿修羅。

從胎而出。人趣所攝。有修羅王。執持世界。力洞無畏。

能與梵王及天帝釋四天爭權。此阿修羅。因變化有。

天趣所攝。阿難。別有一分下劣脩羅。生大海心。沉水

穴口。旦遊虗空。暮歸水宿。此阿修羅。因濕氣有。畜生

趣攝。」

【通曰。阿修羅福力等天。而無天行。故云非天。十地

經曰。阿修羅有五類。一極弱者。住人間山林。西方

山大深窟。有非天之宮。二妙高山北。大海之下。二

萬一千由旬。有羅睺之宮。手能掩日月者也。三又

下二萬一千由旬。有勇健之宮。此嗔不飲酒者也。

四又下二萬一千由旬。有華鬘之宮。此女極美而

男惡者也。五又下二萬一千由旬。有毗摩質多羅

之宮。此云淨心。能波海出聲。帝釋之姻家也。長阿

含云。修羅一日一夜。三次受苦。苦具自來。入其宮

中。是知此趣。一分善報。謂之人天。若論受苦。實在

人趣之下。故正法念經。唯以鬼畜二種收之。此經

以胎卵濕化及天人鬼畜四種。曲盡修羅之情狀。

大略與十地經符。青林虔禪師上堂。祖師門下。鳥

道玄微。功窮皆轉。不窮難明。汝等諸人。直須離心

意識參。出凡聖路學。方可保任。若不如是。非吾子

息。僧問久負不逢時如何。曰古皇尺一寸。問請師

答話。曰修羅掌於日月。又僧問佛海禪師。即心即

佛時如何。曰頂分丫角。曰非心非佛時如何。曰耳

墜金環。曰不是心。不是佛。不是物。又作麼生。師曰。

禿頂修羅舞柘枝。恁般說話。非出凡聖路學。離心

意識參。固莫測其涯涘。】

「阿難。如是地獄餓鬼畜生。人及神仙。天洎修羅。精研

七趣。皆是昏沉諸有為相。妄想受生。妄想隨業。於妙

圓明無作本心皆如空華。元無所著。但一虗妄。更無

根緒。阿難。此等眾生。不識本心。受此輪迴。經無量劫。

不得真淨。皆由隨順殺盜婬故。反此三種。又則出生

無殺盜婬。有名鬼倫。無名天趣。有無相傾。起輪迴性。

若得妙發三摩提者。則妙常寂。有無二無。無二亦滅。

尚無不殺不偷不淫。云何更隨殺盜婬事。阿難。不斷

三業。各各有私。因各各私。眾私同分。非無定處。自妄

發生。生妄無因。無可尋究。汝勗脩行。欲得菩提。要除

三惑。不盡三惑。縱得神通。皆是世間有為功用。習氣

不滅。落於魔道。雖欲除妄。倍加虗偽。如來說為可哀

憐者。汝妄自造。非菩提咎。作是說者。名為正說。若他

說者。即魔王說。」

【通曰。前阿難問妙心徧圓。云何復有地獄餓鬼畜

生修羅人天等道。為有定處。為復自然彼彼發業。

各各私受。為復本來自有。為是眾生妄習生起。故

此總答七趣昏沉。皆有為相。於妙圓明無作本心。

元無所有。如空中華。於太虗空有何干涉。非本來

自有也。但由妄想受生。妄想隨業。所謂妄習生起

者是也。既有妄習。即有妄果。彼彼發業。各各私受。

則非無定處也。自妄發生。惑為妄因。妄為業因。非

為自然也。生妄無因。無可尋究。本自常寂也。由殺

盜婬三為根本。隨順殺盜婬業。是妄見有。有必淪

墮四惡趣。而鬼倫其最下者也。不隨順三者而力

反之。是妄見無。無必出生三善趣。而天趣其最上

者也。善惡雖殊途。而有無相傾。故三界輪迴。無有

休息。皆人為所致。非菩提咎。若得妙發三摩提者。

識自本心。得其真淨。謂之曰妙。不離三界。頓超三

界。彼於寂常正定之中。無有無二相可得。巳除俗

諦之妄。無二之無亦滅。復除涅槃之真。根本無明。

銷鎔淨盡。惑從何起。妄從何生。尚無於善。況隨於

惡。此猶眼本無翳。而空華無自有也。三惑諸經多

指見思惑。塵沙惑。無明惑。見思亦名通惑。三乘共

斷故也。塵沙名別惑。菩薩所斷。無明乃業識之種

子。唯大乘菩薩方斷此惑。不除揑目。雖欲除華。倍

加虗偽。縱得神通。亦落魔道。魔道不除殺盜婬而

修邪定者也。故欲得無上菩提者。應除三惑。蕩滌

習氣。三惑既無。安有三界。若不知此說者。謂菩提

本空。安事除惑。即魔說也。有一俗士問西堂藏禪

師云。有天堂地獄否。藏云有。云有佛法僧寶否。藏

云有。更有多問。盡答言有。士云。和尚恁麼道。莫錯

否。藏云。汝曾見尊宿來耶。云某甲曾參徑山和尚

來。藏云。徑山向汝作麼生道。云他道一切總無。藏

云。汝有妻否。云有。藏云。徑山和尚有妻否。云無。藏

云。徑山和尚道無即得。此於尋常語中。指出頓超

三界消息。妙矣。又僧問洞山詮禪師。清淨行者。不

上天堂。破戒比丘。不入地獄時如何。詮曰。度盡無

遺影。還他越涅槃。丹霞頌云。相好巍巍大丈夫。一

生無智恰如愚。從來佛祖猶難望。地獄天堂豈可

拘。此可為妙發三摩提者證明。】

「即時如來將罷法座。於師子牀。攬七寶几。迴紫金山。

再來凭倚。普告大眾。及阿難言。汝等有學緣覺聲聞。

今日迴心趣大菩提無上妙覺。我今巳說真修行法。

汝猶未識脩奢摩他(此云止)毗婆舍那(此云觀)微細魔事。

魔境現前。汝不能識。洗心非正。落於邪見。或汝陰魔。

或復天魔。或著鬼神。或遭魑魅。心中不明。認賊為子。

又復於中得少為足。如第四禪無聞比丘。妄言證聖。

天報巳畢。衰相現前。謗阿羅漢身遭後有。墮阿鼻獄。

汝應諦聽。吾今為汝子細分別。阿難起立。並其會中

同有學者。歡喜頂禮。伏聽慈誨。佛告阿難。及諸大眾。

汝等當知有漏世界十二類生。本覺妙明。覺圓心體。

與十方佛。無二無別。由汝妄想。迷理為咎。癡愛發生。

生發徧迷。故有空性。化迷不息。有世界生。則此十方

微塵國土非無漏者。皆是迷頑妄想安立。當知虗空

生汝心內。猶如片雲點太清裏。況諸世界在虗空耶。

汝等一人發真歸元。此十方空。皆悉銷殞。云何空中

所有國土而不振裂。汝輩修禪。飾三摩地。十方菩薩

及諸無漏大阿羅漢。心精通㳷。當處湛然。一切魔王。

及與鬼神諸凡夫天。見其宮殿無故崩裂。大地振坼。

水陸飛騰。無不驚慴。凡夫昏昧。不覺遷訛。彼等咸得

五種神通。唯除漏盡。戀此塵勞。如何令汝摧裂其處。

是故鬼神及諸天魔魍魎妖精。於三昧時。僉來惱汝。

然彼諸魔。雖有大怒。彼塵勞內。汝妙覺中。如風吹光。

如刀斷水。了不相觸。汝如沸湯。彼如堅氷。暖氣漸鄰。

不日銷殞。徒恃神力。但為其客。成就破亂。由汝心中

五陰主人。主人若迷。客得其便。當處禪那。覺悟無惑。

則彼魔事。無奈汝何。陰銷入明。則彼羣邪。咸受幽氣。

明能破暗。近自銷殞。如何敢留擾亂禪定。若不明悟。

被陰所迷。則汝阿難。必為魔子。成就魔人。如摩登伽。

殊為眇劣。彼唯呪汝。破佛律儀。八萬行中。祗毀一戒。

心清淨故。尚未淪溺。此乃隳汝寶覺全身。如宰臣家。

忽逢籍沒。宛轉零落。無可哀救。」

【通曰。魔即魔羅。此云殺者。亦云奪者。能殺慧命奪

善法故。大約五種。曰五陰魔。煩惱魔。生死魔。天魔。

鬼魔。合之唯陰魔天魔而巳。陰魔即生死煩惱依

五陰而起者也。天魔因修邪定。好害正道者也。又

無聞比丘。得少為足。謗佛。妄說阿羅漢不受後有。

是邪見魔。即陰魔而天魔者也。以謗法故。即墮阿

鼻獄。一人發真歸元。十方世界銷殞。一切魔王。諸

凡夫天。見其宮殿崩裂。水陸驚慴。便來惱亂禪定。

此天魔之為害也淺。彼恃神力。猶為客也。其主在

我。故以妙覺而破塵勞。如以湯銷氷。而以明破幽

也。主人若迷。客得其便。毀我律儀。隳我寶覺。如宰

臣籍沒。而宛轉零落也。此陰魔之為害也深。成就

破亂。全歸主人。故修禪定。必須明悟。不為五陰所

迷。乃第一義。陰者識情蓋覆。如浮雲然。明者當陽

顯露。如太虗然。陰銷入明。即還本覺。故本覺妙明。

與十方佛。無二無別。但由癡愛妄想。隨迷轉變。有

世界生。有世界。即有色陰。戀此塵勞。即有受想行

識陰。吾欲破陰而出。還吾覺圓心體。期於漏盡。彼

有漏者。戀著不捨。恃其通力。故來相惱。若毀戒破

律。與之和同。雖得五通。必為魔子。於此覺破。是謂

寶覺。此覺即是成佛種子。仗此寶覺。入乎正定。以

證法身。十方菩薩及諸無漏大阿羅漢。心精脗合。

常處寂然。寂照含虗空。即虗空且無之矣。又況依

空而立諸有漏國土哉。華嚴座主問長沙岑。虗空

為是定有。為是定無。沙曰。言有亦得。言無亦得。虗

空有時。但有假有。虗空無時。但無假無。曰如和尚

所說有何教文。沙曰。大德豈不聞首楞嚴云。十方

虗空生汝心內。猶如片雲點太清裏。豈不是虗空

生時。但生假名。又云汝等一人發真歸元。十方虗

空悉皆銷殞。是不是虗空滅時。但滅假名。所以老

僧道。有是假有。無是假無。長沙洞徹本覺妙明。故

觀虗空起滅。亦乃是幻。何況其餘。有朋彥上座。博

學強記。來訪報恩明禪師。敵論宗乘。明曰。言多去

道轉遠。今有事借問。祗如從上諸聖。及諸先德。還

有不悟者也無。彥曰。若是諸聖先德。豈有不悟者

哉。明曰。一人發真歸元。十方虗空悉皆銷殞。今天

台山嶷然。如何得銷殞去。彥不知所措。即此一大

疑團。不能銷殞。奈何輕言破陰哉。】

「阿難。當知汝坐道場。銷落諸念。其念若盡。則諸離念

一切精明。動靜不移。憶忘如一。當住此處。入三摩地。

如明目人。處大幽暗。精性妙淨。心未發光。此則名為

色陰區宇。若目明朗。十方洞開。無復幽黯。名色陰盡。

是人則能超越劫濁。觀其所由。堅固妄想以為其本。

阿難。當在此中。精研妙明。四大不織。少選之間。身能

出礙。此名精明流溢前境。斯但功力暫得如是。非為

聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解即受羣邪。阿難。

復以此心精研妙明。其身內徹。是人忽然於其身內。

拾出蟯蛔。身相宛然。亦無傷毀。此名精明流溢形體。

斯但精行。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。

若作聖解。即受羣邪。又以此心內外精研。其時魂魄

意志精神。除執受身。餘皆涉入。互為賓主。忽於空中

聞說法聲。或聞十方同敷密義。此名精魄遞相離合。

成就善種。暫得如是非為聖證。不作聖心。名善境界。

若作聖解。即受羣邪。又以此心澄露皎徹。內光發明。

十方徧作閻浮檀色。一切種類。化為如來。於時忽見

毗盧遮那。(身土相稱)踞天光臺。千佛圍繞。百億國土。及與

蓮華。俱時出現。此名心魂靈悟所染。心光研明。照諸

世界。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作

聖解。即受羣邪。又以此心精研妙明。觀察不停。抑按

降伏。制止超越。於時忽然十方虗空。成七寶色。或百

寶色。同時徧滿。不相留礙。青黃赤白。各各純現。此名

抑按功力逾分。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善

境界。若作聖解。即受羣邪。又以此心研究澄徹。精光

不亂。忽於夜半在暗室內。見種種物。不殊白晝。而暗

室物亦不除滅。此名心細密澄其見。所視洞幽。暫得

如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受

羣邪。又以此心圓入虗融。四體忽然同於草木。火燒

刀斫。曾無所覺。又則火光不能燒爇。縱割其肉。猶如

削木。此名塵併。排四大性。一向入純。暫得如是。非為

聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受羣邪。又以

此心成就清淨。淨心功極。忽見大地十方山河皆成

佛國。具足七寶。光明徧滿。又見恒沙諸佛如來。徧滿

空界。樓殿華麗。下見地獄。上觀天宮。得無障礙。此名

欣厭凝想日深。想久化成。非為聖證。不作聖心。名善

境界。若作聖解。即受羣邪。又以此心研究深遠。忽於

中夜。遙見遠方市井街巷親族眷屬。或聞其語。此名

迫心。逼極飛出。故多隔見。非為聖證。不作聖心。名善

境界。若作聖解。即受羣邪。又以此心研究精極。見善

知識形體變移。少選無端。種種遷改。此名邪心。含受

魑魅。或遭天魔。入其心腹。無端說法。通達妙義。非為

聖證。不作聖心。魔事銷歇。若作聖解。即受羣邪。阿難。

如是十種禪那現境。皆是色陰用心交互。故現斯事。

眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。

大妄語成。墮無間獄。汝等當依如來滅後。於末法中。

宣示斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。」

【通曰。禪那即止觀法門。銷落諸念。以湛旋其虗妄

滅生。止也。其念巳盡。離念猶存。一切精明。觀也。止

觀不二。必以動靜不移。憶忘如一。不昏不散者。為

正念。從此而入。乃得真三摩提。若靜有而動無。憶

存而忘亡。此屬凝想光景。非為正定。初入止觀。色

陰未破。如明目人。處大幽暗。未能發光。為色所局。

是名色陰區宇。色陰既破。如目明朗。十方洞開。觀

力圓照。不為前境所礙。如是則能超越劫濁。由色

與見交織。故成劫濁。今見不為色法所迷。故能超

也。是色陰胡為乎來哉。由堅固妄想以為其本。本

於父母與巳三者妄想交結而成。成此堅固四大

色身。堅相為地。潤濕為水。煖觸為火。動搖為風。由

此四纏而成六根。六湛圓明。蔽覆真性。故謂之陰

也。今入禪那。精研妙明。離於前塵。身境俱空。四大

不織。性與色離。始則精明流溢。身能出礙。外忘其

境也。既而其身內徹。拾出蟯蛔。內忘其身也。既而

精魄遞相離合。內身外身。互為賓主。能於空中聞

說法要。則幾遺其形也。既而內光發明。見佛境界。

靈悟所染。暫得如是。而不可為常也。若念佛三昧。

見淨土境。心境相應。名為正相。不在此例。既而抑

按逾分。見多寶色。抑極則光生。亦十想觀所成也。

既而密澄其見。覩暗中物。前所見者幻境。此所見

者實境。非養盛心細者不能。既而四體虗融。同於

草木。火燒刀斫。曾無所覺。非純覺遺身者不能。既

而觀照之極。成就清淨。忽見十方佛土。天堂地獄。

皆無障礙。幾於得天眼通矣。既而抑按之極。不但

見暗室中物。而遠方市井。亦莫不見。不但聞空中

法聲。而親族眷屬之語。亦莫不聞。幾於得天耳通

矣。至研究精極。內外涉入。互為賓主。精神魂慮。忽

忘所歸。由是魔得其便。入其心腹。乃令形體變移。

種種遷改。無端說法。通達妙義。彼豈不以為能破

色陰。不復為色法所拘攣乎。而不知為魔之所著

也。此十者。皆由精研妙明。用禪那心。與堅固妄想

交戰。色未能即空。空未能即色。互為勝負不得渾

融。此色陰之魔。所得乘間而入也。眾生頑迷。不自

忖量平日之見地。與佛何似。平日之功行。與佛何

似。偶見此境。便為聖證。非聖謂聖。非證謂證。內迷

於陰魔。而外感於天魔。大妄語成。墮無間獄。良可

哀憫。故世尊欲宣示末法中。保護眾生。成無上道

也。若功力既到。能破色陰。雖現如上事。不作聖心

解者。宗門中亦多有之。如鵞湖智孚禪師。一日不

赴堂。侍者來請赴堂。孚曰。我今日在莊喫油糍飽。

者曰。和尚不曾出入。孚曰。你但去問取莊主。者方

出門。忽見莊主來謝和尚到莊喫油糍。此非身能

出礙者乎。瑞巖禪師。一日有媼來作禮。巖曰。汝速

歸救取數千物命。媼回舍。見兒婦拾田螺歸。遂放

之。又祖照禪師。於定中所見數十里內之事。而人

未甞有知之者。後以莊僧聞過故出揚於外。照慮

惑眾。即入圓寂。此皆能之而不以為聖證者也。】

「阿難。彼善男子修三摩提。奢摩他中。色陰盡者。見諸

佛心。如明鏡中顯現其像。若有所得。而未能用。猶如

魘人。手足宛然。見聞不惑。心觸客邪。而不能動。此則

名為受陰區宇。若魘咎歇。其心離身返觀其面。去住

自由。無復留礙。名受陰盡。是人則能超越見濁。觀其

所由。虗明妄想以為其本。阿難。彼善男子。當在此中。

得大光耀。其心發明內抑過分。忽於其處發無窮悲。

如是乃至觀見蚊蝱。猶如赤子。心生憐愍。不覺流淚。

此名功用抑摧過越。悟則無咎。非為聖證。覺了不迷。

久自銷歇。若作聖解。則有悲魔入其心腑。見人則悲。

啼泣無限。失於正受。當從淪墜。阿難。又彼定中諸善

男子。見色陰銷。受陰明白。勝相現前。感激過分。忽於

其中生無限勇。其心猛利。志齊諸佛。謂三僧祇。一念

能越。此名功用陵率過越。悟則無咎。非為聖證。覺了

不迷。久自銷歇。若作聖解。則有狂魔入其心腑。見人

則誇。我慢無比。其心乃至上不見佛。下不見人。失於

正受。當從淪墜。又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰

明白。前無新證。歸失故居。智力衰微。入中隳地。迥無

所見。心中忽然生大枯渴。於一切時。沉憶不散。將此

以為勤精進相。此名脩心無慧自失。悟則無咎。非為

聖證。若作聖解。則有憶魔入其心腑。旦夕撮心懸在

一處。失於正受。當從淪墜。又彼定中諸善男子。見色

陰銷。受陰明白。慧力過定。失於猛利。以諸勝性。懷於

心中。自心巳疑是盧舍那。(此云淨滿)得少為足。此名用心

忘失恒審。溺於知見。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。

則有下劣易知足魔入其心腑。見人自言我得無上

第一義諦。失於正受。當從淪墜。又彼定中諸善男子。

見色陰銷。受陰明白。新證未獲。故心巳亡。歷覽二際。

自生艱險。於心忽然生無盡憂。如坐鐵牀。如飲毒藥。

心不欲活。常求於人令害其命早取解脫。此名修行

失於方便。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分

常憂愁魔入其心腑。手執刀劍。自割其肉。欣其捨壽。

或常憂愁。走入山林。不耐見人。失於正受。當從淪墜。

又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。處清淨中。

心安隱後。忽然自有無限喜生。心中歡悅。不能自止。

此名輕安無慧自禁。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。

則有一分好喜樂魔入其心腑。見人則笑。於衢路旁。

自歌自舞。自謂巳得無礙解脫。失於正受。當從淪墜。

又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。自謂巳足。

忽有無端大我慢起。如是乃至慢與過慢。及慢過慢。

或增上慢。或卑劣慢。一時俱發。心中尚輕十方如來。

何況下位聲聞緣覺。此名見勝無慧自救。悟則無咎。

非為聖證。若作聖解。則有一分大我慢魔。入其心腑。

不禮塔廟。摧毀經像。謂檀越言。此是金銅。或是土木。

經是樹葉。或是㲲華。肉身真常。不自恭敬。却崇土木。

實為顛倒。其深信者。從其毀碎。埋棄地中。疑悞眾生。

入無間獄。失於正受。當從淪墜。又彼定中諸善男子。

見色陰銷。受陰明白。於精明中。圓悟精理。得大隨順。

其心忽生無量輕安。巳言成聖。得大自在。此名因慧

獲諸輕清。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分

好輕清魔。入其心腑。自謂滿足。更不求進。此等多作

無聞比丘。疑誤眾生。墮阿鼻獄。失於正受。當從淪墜。

又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。於明悟中。

得虗明性。其中忽然歸向永滅。撥無因果。一向入空。

空心現前。乃至心生長斷滅解。悟則無咎。非為聖證。

若作聖解。則有空魔入其心腑。乃謗持戒名為小乘。

菩薩悟空。有何持犯。其人常於信心檀越。飲酒噉肉。

廣行婬穢。因魔力故。攝其前人。不生疑謗。鬼心久入。

或食屎尿。與酒肉等。一種俱空。破佛律儀。誤入人罪。

失於正受。當從淪墜。又彼定中諸善男子。見色陰銷。

受陰明白。味其虗明。深入心骨。其心忽有無限愛生。

愛極發狂。便為貪欲。此名定境安順入心。無慧自持。

誤入諸欲。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有欲魔

入其心腑。一向說欲為菩提道。化諸白衣。平等行欲。

其行婬者。名持法子。神鬼力故。於末世中。攝其凡愚。

其數至百。如是乃至一百二百。或五六百。多滿千萬。

魔心生厭。離其身體。威德既無。陷於王難。疑誤眾生。

入無間獄。失於正受。當從淪墜阿難。如是十種禪那

現境。皆是受陰用心交互。故現斯事。眾生頑迷。不自

忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無

間獄。汝等亦當將如來語。於我滅後。傳示末法。徧令

眾生開悟斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無

上道。」

【通曰。色陰未銷。則心著於色。見諸異境。魔猶未入

於心也。色陰滅而受陰存。受陰蓋指前五識虗能

受明能領納。如明鏡中顯現其像。虗明體段。應是

佛心。而何以為妄想耶。但生一執著。欲證為實得。

便是受陰所覆。而不得謂之正受矣。故受陰未破。

則不離五根。如心觸客邪。為魘所縛。雖有虗明而

不得用。受陰既破。則明不依根。如魘咎既歇。其心

去住自由。而能返觀其面。虗明得用。即超見濁。見

大攬受諸境。交織而成濁。今者虗明無復留礙。是

先拔其見矣。見根既拔。孰有為見所受者而為之

濁乎。色陰未銷。心未發光。色陰既盡。得大光耀。即

是虗明妄想。有正悟者。視此虗明亦屬境耳。唯精

研妙明。內抑過分。則忘我之極。視物皆我。故視蚊

蝱如赤子而悲心生。虗明現前。感激過分。故謂諸

佛可齊而勇心生。定強智微。則新故之間。杳無所

依。故沉憶不散。心懸一處。而自以為精進。慧力過

定。則自疑是佛。易生止足。故溺於知見。自謂巳得

光明徧照。不但諸佛可齊巳也。進退失據。自生艱

險。謂吾有大患。為有此身。常求害命。早取解脫。不

但沉憶不散巳也。處清淨中。心安穩後。無復艱險

之憂。則有無限喜生。喜得無礙解脫。而歌舞失度。

由無慧以自禁也。喜極自足。則大我慢生。慢有七

種。所謂慢。過慢。慢過慢。增上慢。下劣慢。我慢。邪慢。

慢不敬也。過慢。謂巳過彼而慢之。慢過慢。兼二慢。

既不敬。又作意凌之也。增上。謂巳增上故。卑劣慢。

慢尊勝者故。我慢。計蘊有我。以我慢故。邪慢。慢正

故。以於定中緣持正法。故不言邪慢。增上未得謂

得。卑劣以劣自矜。所以慢尊勝也。若有慧力。圓悟

精理。色銷明圓。得大輕安。輕安在七覺支中。其體

屬定。定若兼慧。正道可通。但以此自足。更不求進。

坐在輕清窟中。故為無聞比丘也。若捨念清淨。一

向入空。生斷滅解。撥無因果。乃謗持戒為小乘果。

菩薩悟空。則無持犯。因而破毀律儀。雖彼自以為

超脫。而不知為魔所使也。受陰虗明。不貪其味。則

愛欲不生。唯愛極發狂。誤入諸欲。則煩惱與欲。二

境俱發。天台云。生來欲色。抑制可停。今所發者。其

惑熾盛。若見外境。心狂眼暗。如睡師子。觸之哮吼。

若不識者。則能牽人作大重罪。一念之愛。流毒至

此。由挾持定境。其發最猛利。而其害最大也。如是

十種。皆由得虗明性。用禪那心。與虗明妄想。交為

勝負。故各有所著。若悲狂憶慢憂愁行婬。明是著

魔。大般若經曰。魔能入一切眾生心。令歸依魔黨。

如膠如漆。斷手截臂。不以為難。魔力所攝固如此

至安穩輕安空心現前自信是佛。何為失於正受。

蓋正受者未甞不虗。未甞不明。終不作虗明解。法

華經曰。深著虗妄法。堅受不可捨。乃謗持戒等。故

但存佛見於胸中。即是魔也。降魔藏見北宗秀。秀

問汝名降魔。此無山精木怪。汝翻作魔耶。曰有佛

有魔。秀曰。汝若是魔。必住不思議境界。曰。是佛亦

空。何境界之有。又祇林和尚。每叱文殊普賢為精

魅。手持木劍。自謂降魔。纔見僧來參。便說魔來也。

魔來也。以劍亂揮。歸方丈。如是十年。後置劍無言。

僧問十二年前。為甚麼降魔。曰賊不打貧兒家。曰

十二年後。為甚麼不降魔。曰賊不打貧兒家。故始

以降降魔。既以不降降魔。若二降魔者。真不作聖

心解者也。唯不作聖心解。故非魔作。臨濟至初祖

塔。院主云。先禮佛先禮祖。濟云。佛祖俱不禮。院主

云。佛祖與你有甚冤家。濟拂袖便出。茲非不禮塔

廟者乎。丹霞於慧林寺。遇天大寒。取木佛燒火向。

院主訶云。何得燒我木佛。霞以杖子撥灰曰。吾燒

取舍利。主云。木佛何有舍利。霞云。既無舍利。更取

兩尊燒。主自後鬚眉墮落。投子拈曰。不會為客。煩

勞主人。頌曰。古巖苔閉冷侵扉。飛者驚危走者迷。

夜深寒爇汀州火。失曉漁翁輙自疑。茲非摧毀經

像者乎。正為兩院主有佛祖魔。有經像魔。橫於胸

次。臨濟丹霞。用出格手段拔之。竟不覺悟。大人境

界。非庸眾所知。信哉。】

「阿難。彼善男子。修三摩提。受陰盡者。雖未漏盡。心離

其形。如鳥出籠。巳能成就。從是凡身。上歷菩薩六十

聖位。得意生身。隨往無礙。譬如有人。熟寐寱言。是人

雖則無別所知。其言巳成音韻倫次。令不寐者。咸悟

其語。此則名為想陰區宇。若動念盡。浮想銷除。於覺

明心。如去塵垢。一倫生死。首尾圓照。名想陰盡。是人

則能超煩惱濁。觀其所由。融通妄想以為其本。阿難。

彼善男子受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。

心愛圓明。銳其精思。貪求善巧。爾時天魔候得其便。

飛精附人。口說經法。其人不覺是其魔著。自言謂得

無上涅槃。來彼求巧善男子處。敷座說法。其形斯須

或作比丘。令彼人見。或為帝釋。或為婦女。或比丘尼。

或寢暗室。身有光明。是人愚迷。惑為菩薩。信其教化

搖蕩其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言災祥變異。

或言如來某處出世。或言劫火。或說刀兵。恐怖於人。

令其家資無故耗散。此名怪鬼年老成魔。惱亂是人。

厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。

不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。阿難。又善男子受陰

虗妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛遊蕩。飛其

精思。貪求經歷。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說

經法。其人亦不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼

求遊善男子處。敷座說法。自形無變。其聽法者。忽自

見身坐寶蓮華。全體化成紫金光聚。一眾聽人。各各

如是。得未曾有。是人愚迷。惑為菩薩。婬逸其心。破佛

律儀。潛行貪欲。口中好言諸佛應世。某處某人。當是

某佛化身來此。某人即是某菩薩等。來化人間。其人

見故。心生傾渴。邪見密興。種智銷滅。此名魃鬼。年老

成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷

王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。又善

男子受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛

綿㳷。澄其精思。貪求契合。爾時天魔候得其便。飛精

附人。口說經法。其人實不覺知魔著。亦言自得無上

涅槃。來彼求合善男子處。敷座說法。其形及彼聽法

之人。外無遷變。令其聽者。未聞法前。心自開悟。念念

移易。或得宿命。或得他心。或見地獄。或知人間好惡

諸事。或口說偈。或自誦經。各各歡娛。得未曾有。是人

愚迷。惑為菩薩。綿愛其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中

好言佛有大小。某佛先佛。某佛後佛。其中亦有真佛

假佛。男佛女佛。菩薩亦然。其人見故。洗滌本心。易入

邪悟。此名魅鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼

人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑

不知。墮無間獄。又善男子受陰虗妙。不遭邪魔。圓定

發明。三摩地中。心愛根本。窮覽物化。性之終始。精爽

其心。貪求辨析。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說

經法。其人先不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼

求元善男子處。敷座說法。身有威神。摧伏求者。令其

座下。雖未聞法。自然心伏。是諸人等。將佛涅槃菩提

法身。即是現前我肉身上。父父子子。遞代相生。即是

法身常住不絕。都指現在即為佛國。無別淨居及金

色相。其人信受。亡失先心。身命歸依。得未曾有。是等

愚迷。惑為菩薩。推究其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中

好言眼耳鼻舌。皆為淨土。男女二根。即是菩提涅槃

真處。彼無知者。信是穢言。此名蠱毒魘勝惡鬼。年老

成魔。惱亂是人。厭足心生去彼人體。弟子與師。俱陷

王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。又善

男子受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛

懸應。周流精研。貪求冥感。爾時天魔候得其便。飛精

附人。口說經法。其人元不覺知魔著。亦言自得無上

涅槃。來彼求應善男子處。敷座說法。能令聽眾。暫見

其身。如百千歲。心生愛染。不能捨離。身為奴僕。四事

供養。不覺疲勞。各各令其座下人心。知是先師本善

知識。別生法愛。黏如膠漆。得未曾有。是人愚迷。惑為

菩薩。親近其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言我於

前世於某生中。先度某人。當時是我妻妾兄弟。今來

相度。與汝相隨歸某世界。供養某佛。或言別有大光

明天。佛於中住。一切如來所休居地。彼無知者。信是

虗誑。遺失本心。此名癘鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足

心生去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入

輪迴。迷惑不知。墮無間獄。又善男子受陰虗妙。不遭

邪慮。圓定發明三摩地中。心愛深入。尅巳辛勤。樂處

陰寂。貪求靜謐。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說

經法。其人本不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼

求陰善男子處。敷座說法。令其聽人。各知本業。或於

其處語一人言。汝今未死。巳作畜生。敕使一人於後

蹋尾。頓令其人起不能得。於是一眾傾心欽伏。有人

起心。巳知其肇。佛律儀外。重加精苦。誹謗比丘。罵詈

徒眾。訐露人事。不避譏嫌。口中好言未然禍福。及至

其時。毫髮無失。此大力鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足

心生去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入

輪迴。迷惑不知。墮無間獄。又善男子受陰虗妙。不遭

邪慮。圓定發明三摩地中。心愛知見。勤苦研尋。貪求

宿命。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人

殊不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求知善男

子處。敷座說法。是人無端於說法處。得大寶珠。其魔

或時化為畜生。口銜其珠。及雜珍寶。簡冊符牘。諸奇

異物。先授彼人。後著其體。或誘聽人。藏於地下有明

月珠。照耀其處。是諸聽者得未曾有。多食藥草。不䬸

嘉饌。或時日䬸一麻一麥。其形肥充。魔力持故。誹謗

比丘。罵詈徒眾。不避譏嫌。口中好言他方寶藏。十方

聖賢潛匿之處。隨其後者。往往見有奇異之人。此名

山林土地城隍川嶽鬼神。年老成魔。或有宣淫。破佛

戒律。與承事者。潛行五欲。或有精進。純食草木。無定

行事。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。多陷

王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。又善

男子受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中心愛

神通。種種變化。研究化元。貪取神力。爾時天魔候得

其便。飛精附人。口說經法。其人誠不覺知魔著。亦言

自得無上涅槃。來彼求通善男子處。敷座說法。是人

或復手執火光。手撮其光。分於所聽四眾頭上。是諸

聽人。頂上火光。皆長數尺。亦無熱性。曾不焚燒。或水

上行。如履平地。或於空中。安坐不動。或入瓶內。或處

囊中。越牖透垣。曾無障礙。唯於刀兵。不得自在。自言

是佛。身著白衣。受比丘禮。誹謗禪律。罵詈徒眾。訐露

人事。不避譏嫌。口中常說神通自在。或復令人傍見

佛土。鬼力惑人。非有真實。讚歎行婬不毀麤行。將諸

猥媟以為傳法。此名天地大力山精海精風精河精

土精。一切草木積劫精魅。或復龍魅。或壽終仙。再活

為魅。或仙期終。計年應死。其形不化。他怪所附年老

成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師多陷

王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。又善

男子受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛

入滅。研究化性。貪求深空。爾時天魔候得其便。飛精

附人。口說經法。其人終不覺知魔著。亦言自得無上

涅槃。來彼求空善男子處。敷座說法。於大眾內。其形

忽空。眾無所見。還從虗空突然而出。存沒自在。或現

其身。洞如琉璃。或垂手足。作旃檀氣。或大小便。如厚

石蜜。誹毀戒律。輕賤出家。口中常說無因無果。一死

永滅。無復後身。及諸凡聖。雖得空寂。潛行貪欲。受其

欲者。亦得空心。撥無因果。此名日月薄蝕精氣。金玉

芝草。麟鳳龜鶴。經千萬年。不死為靈。出生國土年老

成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。多陷

王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。又善

男子受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛

長壽。辛苦研幾。貪求永歲。棄分段生。頓希變易。細相

常住。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人

竟不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求生善男

子處。敷座說法。好言他方往還無滯。或經萬里。瞬息

再來。皆於彼方取得其物。或於一處。在一宅中。數步

之間。令其從東詣至西壁。是人急行累年不到。因此

心信。疑佛現前。口中常說十方眾生。皆是吾子。我生

諸佛。我出世界。我是元佛。出世自然。不因修得。此名

住世自在天魔。使其眷屬如遮文茶。(噉精氣鬼)及四天王

毗舍童子。(即毗舍遮隷四天王)未發心者。利其虗明。食彼精氣。

或不因師。其修行人。親自觀見稱執金剛與汝長命。

現美女身。盛行貪欲。未逾年歲。肝腦枯竭。口兼獨言。

聽若妖魅。前人未詳。多陷王難。未及遇刑。先巳乾死。

惱亂彼人。以至殂殞。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。

墮無間獄。阿難。當知是十種魔。於末世時。在我法中。

出家修道。或附人體。或自現形。皆言巳成正徧知覺。

讚歎婬欲。破佛律儀。先惡魔師。與魔弟子。婬婬相傳。

如是邪精魅其心腑。近則九生。多逾百世令真修行。

總為魔眷。命終之後。必為魔民。失正徧知。墮無間獄。

汝今未須先取寂滅。縱得無學。留願入彼末法之中。

起大慈悲。救度正心深信眾生。令不著魔。得正知見。

我今度汝巳出生死。汝遵佛語。名報佛恩。阿難。如是

十種禪那現境。皆是想陰用心交互。故現斯事。眾生

頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄

語成。墮無間獄。汝等必須將如來語。於我滅後。傳示

末法。徧令眾生開悟斯義。無令天魔得其方便。保持

覆護。成無上道。」

【通曰。受陰既盡。想陰未除。何得成就六十聖位。謂

五根既拔。心巳離形。從是凡身。上歷菩提。始之以

三增進。繼之以五十五位真菩提路。終之以等妙

二覺。共成六十聖位。曰聖者。所以別於凡也。未脫

根塵。為根塵所礙。如鳥在籠。既根塵銷落。寄根明

發。如鳥出籠。得意生身。自初地至十地。有三種意

生身。一入三昧樂意生身。謂心寂不動。即相似初

信至七信入空位也。二覺法自性意生身。謂普入

佛剎。以法為自性。即相似八信出假位也。三種類

俱生無作意生身。謂了佛所證法。即九信十信修

中位也。此意生身。乃初入三昧樂意生身耳。然想

陰未破。即前如幽室見。如人寱語。巳成音韻倫次。

謂由是上歷六十聖位。決定成就。令想盡不寐者。

咸悟其語。是名想陰區宇。若浮想銷除。如夢既覺。

不復為想所覆。於覺明本體。毫無纖塵。則一倫生

死。首尾圓照。生死與涅槃無異相。故曰一倫生死。

其生也為首。其滅也為尾。不見生相。不見滅相。故

曰首尾圓照。如明鏡垢除。不亂光輝。名想陰盡。一

切煩惱。因想念有。唯念盡想亡。生滅心滅。煩惱從

何而起。故能超煩惱濁也。想所由生。以融通妄想

為之本。想能融變。使心隨境。使境隨心。若動念盡

則心境俱亡。故能破融通妄想也。味著虗明之體。

則魔入其心。今不躭著虗明。似有融通之妙。故曰

受陰虗妙。不遭邪慮。然三摩地中。融通之意未化。

則魔又乘其融通而惑之矣。故心愛圓明。貪求善

巧。則貪習怪鬼年老成魔者附人。說自化善巧等

法以惑之。心愛遊蕩。貪求經歷。則婬習魃鬼年老

成魔者附人。說他化邪見等法以惑之。心愛綿㳷。

貪求契合。則詐習魅鬼年老成魔者附人。說開悟

他心宿命等法以惑之。心愛根本。貪求辨析。則冤

習蠱毒及誑習魘勝惡鬼年老成魔者附人。說現

前是佛等法以惑之。心愛懸應。貪求冥感。則瞋習

癘鬼年老成魔者附人。說冥感度人等法以惑之。

心愛深入。樂處陰寂。則慢習大力鬼年老成魔者

附人。說未來因果等法以惑之。心愛知見。貪求宿

命。則見習山林土地城隍川嶽等鬼年老成魔者

附人。說珠寶奇異等法以惑之。心愛神通。研究化

元。則訟習依人之鬼。一切山河草木積劫精魅。及

壽終仙為怪所附。年老成魔者附人。說撮光履水

透垣入瓶神通等法以惑之。心愛入滅。貪求深空。

則枉習休徵之類。日月精氣。金玉芝草。麟鳳龜鶴。

不死為靈。年老成魔者附人。說無因果。出入虗空

等法以惑之。心愛長壽。貪求永歲。欲棄分段而求

變易。細相常住。乃斷見思惑而生法性土者。非世

間之魔可得而惑也。於是住世自在天魔。居欲界

第六天者。使其眷屬毗舍遮等。惱亂是人。毗舍遮

中。巳發心者。則護持正法。其未發心者。則噉人精

氣至現美女身。令人肝腦枯竭。亦太磣矣。此所謂

道愈高則魔愈盛。防範不可不嚴也。夫圓明善巧。

遊歷佛土。綿密契證。辨析根元。冥感懸應。深入寂

靜。知通宿命。神通無礙。入滅盡定。永劫不毀。皆真

修行分內之事。於此精研。亦不為過。但始之以愛。

繼之以貪。則心有所著。有著便是欲。故魔得乘其

愛。遂其貪。引之以淫欲。至破律儀而不顧也。魔亦

究心涅槃。唯不能斷婬。故入鬼神邪定。而以害正

為事。害正使歸其黨。不欲使正道成也。正道若成。

意想俱滅。彼魔宮盡為摧裂。安得不百計相撓哉。

阿難於選擇圓通之後。願度末劫一切眾生。深慮

邪師說法如恒河沙。請問安立道場。遠諸魔事。於

菩提心得無退屈。世尊至是盡數魔事而告之。令

其留願於彼末法之中。起大慈悲。救度眾生。令不

著魔。得正知覺。拳拳以婬婬相傳為戒。誠懼婬機

之難斷也。如摩登伽殊為眇劣。梵天神呪。亦未為

奇。尚能破佛律儀。為毀一戒。何況飛精附人。現種

種神變。有不為其所惑者乎。大都魔具五通而止。

眩之以五通。而要歸於讚婬。伎倆止此矣。若破想

陰。證漏盡通。內無其應。外無能為。魔且不能正眼

而覰。敢為煩亂耶。天衣懷示眾云。二千年前。大覺

世尊。欲將諸聖眾。往第六天上。說大集經。敕他方

此土。人間天上。一切獰惡鬼神。悉皆集會。受佛付

囑。擁護正法。設有不赴者。四天門王。飛熱鐵輪。追

之令集。既集會巳。無有不順佛敕者。各發宏誓。擁

護正法。唯有一魔王謂世尊曰。瞿曇。我待一切眾

生成佛盡。眾生界空。無有眾生名字。我乃發菩提

心。臨危不變。真大丈夫。諸仁者。作麼生著得一轉

語。與黃面瞿曇出氣。尋常神通妙用。智慧辨才。到

此總使不著。盡閻浮大地人。無不愛佛。到這裡。何

者是佛。何者是魔。還有人辨得麼。良久云。欲識魔

麼。開眼見明。欲識佛麼。合眼見暗。魔之與佛。以拄

杖一時穿却鼻孔。妙喜為代一轉語云。幾乎錯喚

你作魔王。此語有兩負門。若人指點得出。許你具

衲僧眼。五臺山祕魔巖和尚。常持一木叉。每見僧

來禮拜。即叉却頸曰。那箇魔魅教汝出家。那箇魔

魅教汝行脚。道得也叉下死。道不得也叉下死。速

道速道。學徒鮮有對者。法眼代云。乞命。法燈代云。

但引頸示之。玄覺代云。老兒家放下叉子得也。霍

山通和尚訪之。纔見。不禮拜。便攛入懷裡。巖拊通

背三下。通起拍手曰。師兄三千里外賺我來。三千

里外賺我來。便迴。此諸尊宿播弄神通。直使魔等

覰不著。溈山一日問仰山。涅槃經四十卷。多少是

佛說。多少是魔說。仰曰。總是魔說。溈曰。巳後無人

奈子何。仰曰。慧寂即一期之事行履在甚麼處。溈

曰。祗貴子眼正。不說子行履。故能具仰山擇法眼。

則無虞魔事矣。】