首楞嚴經義海
首楞嚴經義海
習交接發於相磨研磨不休如是
故有大猛火光於中發動如人以
手自相摩觸煖相現前。」
【
(一由因致果此即是
所發業也具足貪癡生死輪回斯為其本內境外境互相偶合故云
交接內外相發遂成欲火喻顯可知)。】
「二習相然故有鐵牀銅柱諸事。」
【
(二正
感果相根境兩具故云二習能觸所觸皆是我心互相熏習結成淫
業以於欲境起顛倒心生自他樂想因此業種後感其報從其能觸
現地獄身以其所觸現諸苦具皆是自業所熏分其二習自相刑害
耳他皆倣此)。】
「是故十方一切如來色目行淫同
名欲火菩薩見欲如避火坑。」
【
(三結示遇
名火能變壞一切世間欲能破滅出世善法是故行者應當遠離○
解一者下能習之因也如是下所習之報也如人下喻前二事二習
下明因受報是故下顯習過患他皆倣此)。】
「二者貪習交計發於相吸吸攬不
止如是故有積寒堅冰於中凍冽
如人以口吸縮風氣有冷觸生。」
【
(䟽由
因致果也貪即是愛根本之數正能潤生於有有具染著為性由愛
著故種種計校求取前境故云交計相吸也貪取不止如水結冰堅
住不散遂成凍冽此釋貪久成業○以致果也喻文可見)。】
「二習相陵故有吒吒波波羅羅青
赤白蓮寒冰等事。」
【
(正顯果相也由因感果由內感
外吒波羅等忍寒聲也即八寒地獄俱舍云頞部陀者此云疱尼剌
部陀此云疱裂此二從相阿哳吒唬唬婆嚯嚯婆此二從聲鬱鉢羅
等三即青白紅蓮此三從色以寒之彌甚身色如之相陵侵陵也)。】
「是故十方一切如來色目多求同
名貪水菩薩見貪如避瘴海。」
【
(結示過名
貪能滋潤滋長惡法如今之有泉飲之則貪也復能損害法身慧命
如有瘴之海)。】
「三者慢習交陵發於相恃馳流不
息如是故有騰逸奔波積波為水
如人口舌自相緜味因而水發。
二習相鼓故有血河灰河熱沙毒
海融銅灌吞諸事
是故十方一切如來色目我慢名
飲癡水菩薩見慢如避巨溺。」
【
(三段如前
恃巳陵他高舉為性故名為慢今云交陵相恃馳騁流逸慢之相也
血河等事皆所感報由內致外因果相稱耳餘之迷倒故名癡水西
園有之巨溺可知○解孤山曰或云西土有水飲之則癡如此方之
貪泉也)。】
「四者瞋習交衝發於相忤忤結不
息心熱發火鑄氣為金如是故有
刀山鐵橛劒樹劒輪斧鉞鎗鋸如
人銜冤殺氣飛動。
二習相擊故有宮割斬斫剉剌搥
擊諸事。
是故十方一切如來色目瞋恚名
利刀劒菩薩見瞋如避誅戮。」
【
(䟽於諸苦
具增恚身心熱惱居懷性不安隱巳上皆根本惑攝互相衡忤結成
熱惱熱惱不息氣忿成堅故感金石等事橛繫罪人𣏾也宮割秦之
五刑之二也斬斫判皆新之死刑刺即古刑之墨也今流罪有之搥
擊皆新刑之笞杖類也如劫未時人起猛利瞋心所執草木皆成刀
劒非內心之所感乎○解宮割五刑之一也鄭玄云官謂男子割去
其勢)。】
「五者詐習交誘發於相調引起不
住如是故有繩木絞校如水浸田
草木生長。
二習相延故有杻械枷鎻鞭杖撾
棒諸事。
是故十方一切如來色目姦偽同
名讒賊菩薩見詐如畏犲狼。」
【
(䟽詐謂謟
曲罔冒於他矯設異儀險曲為性或取他意或藏巳失不任師友正
教誨故此隨數也今云發於相調引起不住正是此也姧詐多端惑
亂良善矯設方便遞相誘引故云交誘繩木絞校所感苦具也長惡
滋蔓如水浸田犲狗足羣行舌有逆刺狼𨦣首白頰大尾長胡似犬
也姧偽敗正猶如讒賊○解校枷也易云屨校滅趾荷校滅耳)。】
「六者誑習交欺發於相罔誣罔不
止飛心造姧如是故有塵土屎尿
穢汙不淨如塵隨風各無所見。
二習相加故有沒溺騰擲飛墜漂
淪諸事。
是故十方一切如來色目欺誑同
名劫殺菩薩見誑如踐虵虺。」
【
(䟽此亦隨
數誑謂矯誑心懷異謀多現不實矯現有德詭詐為性邪命為業今
云交欺欺即誑也誣罔即是現邪命事以誘利譽也塵土屎尿皆苦
具也刀兵劫時人互殺害故云劫殺虺蝮虺也博三寸首如擘○解
郭璞云有一種虵名為蝮虺)。】
「七者怨習交嫌發于銜恨如是故
有飛石投礰匣貯車檻甕盛囊幞
如陰毒人懷抱畜惡。
二習相吞故有投擲擒捉擊射挽
撮諸事。
是故十方一切如來色目怨家名
違害鬼菩薩見怨如飲鴆酒。」
【
(䟽怨即恨
也由忿為先懷惡不捨結怨為性不能舍忍常熱惱故囊幞等巳上
皆拘繫罪人之具有作撲字之悞也挽撮皆牽繫罪人也有作拋亦
字之悞也如違害鬼常伺取人鴆酒鴆鳥名也翼毛劃酒酒能殺人
○解囊幞囊貯而幞殺之史記秦始皇囊幞兩弟酖酒杜預云酖鳥
名其羽有毒以𥁞酒飲之則死)。】
「八者見習交明如薩迦耶見戒禁
取邪悟諸業發於違拒出生相返
如是故有王使主吏證執文籍如
行路人來徃相見。
二習相交故有勘問權詐考訊推
鞫察訪披究照明善惡童子手執
文簿辭辯諸事。
是故十方一切如來色目惡見同
名見坑菩薩見諸虛妄遍執如入
毒壑。」
【
(䟽見謂惡見於諸諦理顛倒推度染慧為性能障善見招
苦為業此見行相差別有五一身見執我我所二邊見執斷執常三
邪見謗無因果四見取謂於諸見及所依蘊執為最勝能得清淨一
切闘諍所依為業五戒禁取謂於隨順諸見戒禁及所依蘊執為最
勝能得清淨無利勤苦所依為業此之見習各執己解互相是非故
感王使主吏等事權詐者設方便以取情也照明引他事以照證也
○解薩迦耶即身見謂執身有我戒禁取謂非因計因如持牛狗等
戒為生天因此於五利使中略舉其二也邪悟諸業即緫收餘見)。】
「九者枉習交加發於誣謗如是故
有合山合石碾磑耕磨如讒賊人
逼枉良善。
二習相排故有𡑅捺搥按蹙漉衡
度諸事。
是故十方一切如來色目怨謗同
名讒虎菩薩見枉如遭礔礰。」
【
(䟽枉則逼
𡑅良善損惱於他心無悲愍害所攝也既以枉𡑅良善抑捺無辜令
稱有罪故感合山等事蹙謂逼迫漉謂振動衡權衡也度丈天也諱
能害善虎能食人○解權衡尺度以定輕重長短獄王前有之)。】
「十者訟習交諠發於藏覆如是故
有鑒見照燭如於日中不能藏影。
故有惡友業鏡火珠披露宿業對
驗諸事。
是故十方一切如來色目覆藏同
名陰賊菩薩觀覆如戴高山履於
巨海。」
【
(䟽此是覆習而言訟者由覆發訟故所言覆者於自作罪
恐失利譽隱藏為性悔惱為業謂覆罪者後必悔惱不安隱故已既
有罪不能自發遂招他訟此訟即是惱之一法忿恨為先追觸暴熱
佷戾為性蛆螫為業謂追徃惡觸現違緣心便佷戾多發嚚暴因鄙
麤言蛆螫他故乃名為訟此覆彼訟二習相發故感惡友業鏡等事
覆藏過惡自知而巳如於陰賊不懼當苦必墮惡道如戴山履海也
○解影字下應云二習相爭或闕或略耳)。】
「云何六報阿難一切眾生六識造
業所招惡報從六根出。」
【
(䟽造業既從六根而
出受報還歸六根因與果交故云交報文下一根受報備歷六根根
根皆爾故云交報此云六識造業者且據緫相業者招感為義然通
緫別若能為引業善不善思招感當來第八無記果者即緫報業若
為滿業三性恩種招感當來苦樂等果者名別報業其第六識通造
緫別報業者前五識但為助發別報不能發緫以強盛隨轉差別故
從六根出者六根是彼造業具故造既從根受亦根受故從根出○
解私謂造業招報根識必俱今以識為業而報從根者蓋業並由心
報多約色故也所名六交報者璿師云因與果交今則不爾但是果
時六根與惡報相涉也)。】
「云何惡報從六根出一者見報招
引惡果此見業交則臨終時先見
猛火滿十方界亡者神識飛墜乘
煙入無間獄發明二相。」
【
(䟽眼根造罪是見業
臨終見境是報與業交以眼根取色色能後心造種種業○故見猛
火滿十方界神識隨火人獄受報)。】
「一者明見則能遍見種種惡物生
無量畏二者暗見寂然不見生無
量恐如是見火燒聽能為鑊湯洋
銅燒息能為黑煙紫燄燒味能為
燋丸鐵糜燒觸能為熱灰鑪炭燒
心能生星火迸灑煽鼓空界。」
【
(明暗二塵
是眼所取明可辨別故見惡相暗無分別但生恐懼如是下徧歷六
根然有旁正正由眼根發識造業故先歷眼今此不明文略故耳下
文即具此中以火為苦具主及歷餘根隨根轉變為不可意境也○
解一者下標示臨終下釋相先見猛火等即現報也亡者神識等即
生報也發明下就眼根明二相如是下對諸根明交報他皆倣此然
一根惡報而五根遍受者難可了知理而推之必由六識造業之時
性中相知用中相背從業招報法爾如斯以相知故六報互通以相
背故諸相差別唯識發現信其不誣問下五報中悉有當根受報之
相今眼根見火後便云燒聽者何耶答以燒見易明故況下黑煙紫
燄星火迸灑等皆眼根所交之報故不別云)。】
「二者聞報招引惡果此聞業交則
臨終時先見波濤沒溺天地亡者
神識降注乘流入無間獄發明二
相。」
【
(䟽聲能鼓動心海如波如濤取此造業故臨終時先見此也降
注下流也)。】
「一者開聽聽種種閙精神愗亂二
者閇聽寂無所聞幽魄沉沒如是
聞波注聞則能為責為詰注見則
能為雷為吼為惡毒氣注息則能
為雨為霧灑諸毒蟲周滿身體注
味則能為膿為血種種雜穢注觸
則能為畜為鬼為糞為尿注意則
能為電為雹摧碎心魄。」
【
(耳根所取動靜二境
造種種業今受其報亦緣此二開即動也閉即靜也如是下歷根別
受此文之中以根對境有所參差將恐梵文回互譯者隨而弗審如
雷吼毒氣非眼所取雨霧毒蟲非鼻家境餘文則順有智自詳○解
上云見火此云聞波諸說弗明今以近義詳之如易云离為目為火
坎為耳為水正恐見聞本乎水火之性故發燒注之相也又其聞波
所注諸根循業各變難盡銷會如注見則能為雷為吼等似非眼根
所入之相乃至下文多此義例聖言叵測惟愽通君子昭示來者)。】
「三者齅報招引惡果此齅業交則
臨終時先見毒氣充塞遠近亡者
神識從地踊出入無間獄發明二
相。」
【
(䟽鼻根造罪貪齅諸香眾生身分及男女等香作種種業故招
毒氣以受其報)。】
「一者通聞被諸惡氣熏極心擾二
者塞聞氣掩不通悶絕於地如是
齅氣衝息則能為質為履衝見則
能為火為炬衝聽則能為沒為溺
為洋為沸衝味則能為餒為爽衝
觸則能為綻為爛為大肉山有百
千眼無量𠯗食衝思則能為灰為
瘴為飛砂礰擊碎身體。」
【
(通塞是彼鼻所取境
依此造業依此受苦故有二相如是下歷根別受為質為履者質礙
也履猶通也為餒為爽者魚敗為餒爽乖差也餘文可知○解孤山
曰質應作躓廣雅云躓蹋也通俗文云事不利曰躓羹敗曰爽)。】
「四者味報招引惡果此味業交則
臨終時先見鐵網猛燄熾烈周覆
世界亡者神識下透挂網倒懸其
頭入無間獄發明二相。」
【
(䟽舌根作罪其罪最
廣一貪味為罪殺戮必多二發語造業其罪又廣以妄言綺語兩舌
惡口比於餘根此最廣博故感鐵網周覆世界也)。】
「一者吸氣結成寒冰凍裂身肉二
者吐氣飛為猛火燋爛骨髓如是
嘗味歷嘗則能為承為忍歷見則
能為然金石歷聽則能為利兵刃
歷息則能為大鐵籠彌覆國土歷
觸則能為弓為箭為弩為射歷思
則能為飛熱鐵從空雨下。」
【
(吸氣則取味所
招吐氣則發語所致如是下歷根別受為承為忍者承領忍受一切
惡味造業之時凡是舌根受食知味然後始益諸根大種舌不領味
諸根不益受報亦然○解凖眼耳鼻云見聞齅此應云嘗報言味報
者從所嘗為名也貪味則網捕燒野以取禽獸故見鐵網猛燄之相
為承為忍謂發言承領忍聲甘受也)。】
「五者觸報招引惡果此觸業交則
臨終時先見大山四面來合無復
出路亡者神識見大鐵城火虵火
狗虎狼師子牛頭獄卒馬頭羅剎
手執鎗稍驅入城門向無間獄發
明二相。」
【
(䟽身根為罪名因男女淫愛等觸貪著細滑隨時冷
熱故受合山等事)。】
「一者合觸合山逼體骨肉血潰二
者離觸刀劒觸身心肝屠裂如是
合觸歷觸則能為道為觀為廳為
案歷見則能為燒為爇歷聽則能
為撞為擊為剚為射歷息則能為
括為袋為考為縛歷嘗則能為耕
為鉗為斬為截歷思則能為墜為
飛為煎為炙。」
【
(身之所取唯合與離從之造罪感果亦爾
如是下歷根別受道觀廳案皆治罪處也餘文可解○解合山刀劒
並由貪著男女身分而感也道謂趣獄之路觀謂獄王之闕廳案皆
獄吏之所有也倳插刃也漢書作事李奇曰東方人以物臿地中為
事)。】
「六者思報招引惡果此思業交則
臨終時先見惡風吹壞國土亡者
神識被吹上空旋落乘風墮無間
獄發明二相。」
【
(䟽思是意業無質迅疾猶如於風故招此
報)。】
「一者不覺迷極則荒奔走不息二
者不迷覺知則苦無量煎燒痛深
難忍如是邪思結思則能為方為
所結見則能為鑒為證結聽則能
為大合石為冰為霜為土為霧結
息則能為大火車火船火檻結嘗
則能為大呌喚為悔為泣結觸則
能為大為小為一日中萬生萬死
為偃為仰。」
【
(意之所緣生滅二塵復能隨五明了取境不覺
則荒獨散所感不迷覺苦明了所致皆是邪思造業故爾如是下歷
根別受方所受苦處也鑒證證據先罪也此一根受報備歷餘張然
根對苦具有差有當不必一一根境相順學者隨文銷遣不可凝滯
○解真際曰意思生滅迅疾故先感業風也私謂智論明四大以具
微多者則劣具微少者則勝風無色香味三但有觸微故勝地水火
也心無四微其力又勝今見惡風吹壞國土豈非因最勝之業感最
勝之報乎若言意業無質如風風有觸微非無質也又若意思生滅
迅疾五識皆然今據力論似合經意)。】
「阿難是名地獄十因六果皆是眾
生迷妄所造。」
【
(䟽虛妄造業虛妄受報皆如空華然於因
果未嘗乖失)。】
「若諸眾生惡業同造入阿鼻獄受
無量苦經無量劫。」
【
(六根十因具足同造諸業入阿
鼻獄即大無間具足五事也)。】
「
六根各造及彼所
作兼境兼根是人則入八無間獄。」
【(如第六識同彼眼識唯取自境兼根而作不涉餘根不具十因此則
六根具造唯造時不兼餘根入八熱獄次輕於前也○解私謂此亦
六根具造十因但前後異時故云各耳如一根對境必與意識同起
是名各造若加二三等則名兼境兼根也八無間獄者應同前獄既
非經無量劫故知此罪次重於前復恐通舉八獄以輕從重緫云無
間是則十因或不具者當墮前七也)。】
「
身口意三作殺
盜淫是人則入十八地獄。」
【
(䟽身口意六根
之三也殺盜淫十因之三也如身具作殺等三罪口意不作又輕於
前入十八獄○解十惡業中唯犯殺盜淫罪雖云口意蓋助成身業
也十八泥犁經云火獄有八寒獄有十火在地下寒在天際)。】
「
三
業不兼中間或為一殺一盜是人
則入三十六地獄。」
【
(䟽如身獨造殺等一業不兼餘
罪入三十六獄又輕於前○解上明具三必含複義今云不兼兼即
復也亦合云一淫但是文略耳三十六獄并下一百八獄未詳名數)。】
「見見一根單犯一業是人則入一
百八地獄。」
【
(䟽此獨一根只犯一殺又輕於前入一百八獄
如意中邪思或不正見未形身口或口處殺人身心無記此等並輕
言見見者見只見之一根不兼餘根故云見見○標上見作現呼○
解能見所見單境單根於殺盜淫單犯一業故罪從輕然經文甚略
罪相多品如身業三罪各有根本方便不同豈可一例判入地獄今
應且約根本示之其諸方便若同此獄必有劫數長短差別)。】
「由是眾生別作別造於世界中入
同分地妄想發生非本來有。」
【
(䟽謂由不
斷三業各各有私故云別造因各各私眾私同分故云入同分地謂
同業共感無差別同分別業各感差別同分故前文云眾同分中兼
有元地也皆由妄想發起故非本有○標此答前問此道為復本來
自有為是眾生妄習生起此妄也○解上文五節惡業不同即別作
造也所感獄報各從其類即入同分地也妄想發生等並詶阿難前
所疑問)。】
「復次阿難是諸眾生非破律儀犯
菩薩戒毀佛涅槃諸餘雜業歷劫
燒然後還罪畢受諸鬼形。」
【
(䟽非破律儀者
謗無戒律也犯菩薩戒者輕重不禁也毀佛涅槃者不信因果此皆
斷善根也餘業可知地獄久治故云歷劫燒然更受餘類故入鬼趣
鬼趣十類由前十因十因正報巳在前文極苦相對非是輕受故云
後還罪畢受諸鬼形○解資中曰由前十因餘報不同故下鬼趣分
成十類貪物盜習貪色淫習貪惑詐習貪恨怨習貪憶瞋習貪慠慢
習貪罔誑習貪明見習貪成枉習貪黨訟習)。】
「若於本因貪物為罪是人罪畢遇
物成形名為怪鬼。」
【
(䟽此即貪習為因也於物生貪
非理而取餘報在鬼還托於物即金銀草木精怪其類非一故名怪
鬼正受苦報在寒冰獄)。】
「
貪色為罪是人罪畢
遇風成形名為魃鬼。」
【
(即前淫習為因也色能動
亂身心如風鼓物報招鬼質還復託風風質元虛因習所致因果相
對豈徒其然)。】
「
貪惑為罪是人罪畢遇畜
成形名為魅鬼。」
【
(即前詐習為因也因成詐偽惑正憑
虛託附畜生便成鬼質即狐狸猪犬有異靈者其類非一故云遇畜
成形魅即現美形以惑人也)。】
「
貪恨為罪是人罪
畢遇蟲成形名蠱毒鬼。」
【
(即前怨習為因也由
忿為先懷惡不捨結怨在意熱惱居懷受餘報時亦假毒類即虵虺
毒蟲有靈者成蠱毒鬼)。】
「
貪憶為罪是人罪畢
遇衰成形名為癘鬼。」
【
(即前瞋習為因也於苦苦
具憎恚居懷或因妬忌生瞋瞋恚不捨名為貪憶洎受鬼報遇災衰
處便入其身名為癘鬼即毒癘傷寒傳屍骨蒸之類皆此鬼作也)。】
「貪慠為罪是人罪畢遇氣成形名
為餓鬼。」
【
(即前慢習為因也慢以凌人慠物高舉自強洎報鬼
倫遇氣為質內無實德空腹高心飢餓所困故名餓鬼)。】
「
貪罔
為罪是人罪畢遇幽為形名為魘
鬼。」
【
(即前誑習為因也為獲利譽多懷異謀矯現有德罔冒於他令
他暗昧不曉己事洎受鬼形憑幽託暗魘惑寐者故名魘鬼)。】
「
貪
明為罪是人罪畢遇精為形名魍
魎鬼。」
【
(即見習為因也執見異生各自明悟出生相返發於違拒
及招鬼道遇精明處以為其形即日月精魄山澤明靈有精耀者以
託其質言魍魎者木石變怪也)。】
「
貪成為罪是人罪
畢遇明為形名伇使鬼。」
【
(即前枉習為因也枉
押成褫憑虛構架勞心伇思撓害無辜使成有罪遇明顯境託以成
形非幽暗類也走使戰陣擔沙負石之徒故云伇使)。】
「
貪黨為
罪是人罪畢遇人為形名傳送鬼。」
【(即訟習為因也黨巳覆罪為他所訟報在鬼類託質於人如世有童
子師及巫机之類皆名神道傳送凶吉禍福之言名傳送鬼此上鬼
類其數實繁考果徵因不過此十○解私謂魃鬼敏師改作袄斥魃
為非徧尋古本皆無袄字況想陰魔中亦云魃鬼何必改作蠱者左
傳云血蟲為蠱說文云腹中蟲也魍魎或作蝄蜽家語云木石之怪
曰夔魍魎資中具約十因對辨十類諸師所釋或異或同然鬼道難
明止可略知報相恐傷臆說此不備解)。】
「阿難是人皆以純情墜落業火燒
乾上出為鬼此等皆是自妄想業
之所招引若悟菩提則妙圓明本
無所有。」
【
(䟽十因六報皆是純情所為情既下沉故墜地獄地
獄治久情盡上升故曰業火燒乾上出為鬼鬼心輕懆業火所餘自
妄業招非他所得菩提心中皆如空華耳○標如來藏中本無所有)。】
「復次阿難鬼業既盡則情與想二
俱成空方於世間與元負人怨對
相值身為畜生酬其宿債。」
【
(䟽地獄治情鬼
中治想情想既盡故云成空然所空者即依情想所發之業也二道
之業既亡却為畜生酬其宿債駝驢牛馬身命償他若在餘類隨應
受對○解情即地獄之純情想即鬼趣之妄想此想亦情非前文外
分之想也)。】
「物怪之鬼物銷報盡生於世間多
為梟類。」
【
(䟽貪習為怪鬼報盡作梟倫梟土梟也附塊為兒貪
物所致一切怪異者皆此類攝)。】
「
風魃之鬼風銷報
盡生於世間多為咎徵一切異類。」
【(淫習為因報招鬼魃旁為畜生受咎徵也咎過惡也徵應驗也惡行
所招將有災異先有此應如羣雀眾鼠荒儉之徵𪄱鴹水災鶴舞多
旱其類非一)。】
「
畜魅之鬼畜死報盡生於
世間多為狐類。」
【
(詐因之報為鬼成魅所依既盡畜受
孤身)。】
「
蠱毒之鬼蠱滅報盡生於世間
多為毒類。」
【
(怨習之報鬼作蠱毒畜為毒類即蚖虵蝮蝎之
類)。】
「
衰癘之鬼衰窮報盡生於世間
多為蛔類。」
【
(瞋習之因鬼為衰癘託災附禍便入身中轉受
畜形還託身內為蛔蟯也)。】
「
受氣之鬼氣銷報盡
生於世間多為食類。」
【
(餓鬼附氣慢習是因鬼受
飢虛畜充他飽故為食類即世間可食之畜也)。】
「
綿幽之鬼
幽銷報盡生於世間多為服類。」
【
(宿因
誑習鬼為魘暗幽默既銷畜為服類即駝驢牛馬蚕蠒之類為人服
用也緜即綿密不明露也)。】
「
和精之鬼和銷報盡
生於世間多為應類。」
【
(因為見習鬼作魍魎精耀
之物既盡為畜便成應類即應四時節序來而復鳴者言和者雜也
雜精明處而成鬼也)。】
「
明靈之鬼明滅報盡生
於世間多為休徵一切諸類。」
【
(即前枉習
鬼託明生為伇使類鬼道業盡畜報休徵休美也休祥將至預有此
徵由他美行之所招也即麟鳳之類也)。】
「
依人之鬼人
亡報盡生於世間多為循類。」
【
(訟習之因
鬼招傳送人死為畜報在黠慧故云循類即人所畜養循順之類○
解孤山曰梟類昔為鬼則附物為質今為禽則附塊成形咎類如鵂
鶹鵩鳥出表凶衰為其禍驗狐類附畜為魅死受狐身還遭鬼附毒
類即虵蝎之屬蛔類即身內蟯蛔食類謂猪羊等可充庖者服類謂
牛馬等易曰服牛乘馬負重致遠應類能應節候即社燕實鴻司晨
警露者也休類有道則現若麟鳳等循類從人養育如猫犬等十並
云多者取其業因相類多分為之未必皆爾)。】
「阿難是等皆以業火乾枯酬其宿
債傍為畜生此等亦皆自虛妄業
之所招引若悟菩提則此妄緣本
無所有。」
【
(䟽獄鬼二趣業火燒畢情想乾枯今為畜生酬償餘
業故云旁為妄想故有覺性元無猶如圓影眚病故見)。】
「如汝所言寶蓮香等及瑠璃王善
星比丘如是惡業本自發明非從
天降亦非地出亦非人與自妄所
招還自來受菩提心中皆為浮虛
妄想凝結。」
【
(所問三緣是彼人等各自虛妄造業發生不由
他有故云本自非天降等妄造妄受覺性之中皆如空華)。】
「復次阿難從是畜生酬償先債若
彼酬者分越所酬此等眾生還復
為人返徵其剩。」
【
(分越者過分也不依本分越過而行
謂非理苦伇不問輕重或晝夜不息食噉無度如是等類悉合返徵
其剩今有恃尊貴以縱恣倚豪勢以奢侈貪其力而多伇取其味而
枉殺不捨晨暮罔測勞苦福盡徵剩其宜者哉○解分越所酬謂驅
伇則晝夜不息烹炮則殺害過分也)。】
「
如彼有力兼有
福德則於人中不捨人身酬還彼
力若無福者還為畜生償彼餘直。」
【(䟽其有修善而崇福者只於人身酬彼力矣今見積善之家財物多
𣮉或被劫盜或被欠負或橫遭驅伇或枉受捶打斯皆先業合捨此
身為畜酬剩由樹福德人中略償若成畜者蓋無善矣○標分越者
謂非理苦伇水草飲食不時與之○解如彼有力謂有修定學慧之
力也不捨人身則為彼奴婢或遭其劫殺等)。】
「阿難當知若用錢物或伇其力償
足自停如於中間殺彼身命或食
其肉如是乃至經微塵劫相食相
誅猶如轉輪互為高下無有休息
除奢摩他及佛出世不可停寢。」
【
(䟽汝
負他財他欠汝力今既酬償償足自止世養牛馬是此類也如故殺
彼食其身肉斯則翻成殺業身身相取命命相酬以人食羊羊死為
人互來相責無有休止以諸業中殺命最重不值佛出修奢摩他必
不能息○標除修行止觀不可息也○解私謂奢摩他及佛出世此
約修定破惑見佛得道方免相害縱有宿業所作不亡至果償之若
幻化之非實也)。】
「汝今應知彼梟倫者酬足復形生
人道中叅合頑類。」
【
(䟽因於貪物鬼託怪形畜在土
梟附塊而養今歸人趣其形類蒙雖在頑嚚心忘德義蓋因之故然
也而言叅合者夫人道受報善因所招緫報雖同滿業各異故分十
種今此從畜來者乃是餘業旁受非正善業所招然亦順後業感由
不正故故言叅合他皆倣此)。】
「
彼咎徵者酬足復
形生人道中叅合愚類。」
【
(始因貪欲鬼受魃形
上為畜生災咎之應業盡復本叅在愚類以欲多者不習別善但專
一境由不習善故招愚鈍頑愚別者頑謂知善不從同受教誨愚謂
暝然昬暗識鈍難明有此異耳)。】
「
彼狐倫者酬足復
形生人道中叅於佷類。」
【
(因從詐習鬼為畜魅
類入旁生狐狸所攝今為人趣叅在佷戾自用之徒不受諫曉也)。】
「彼毒倫者酬足復形生人道中叅
合庸類。」
【
(怨習是因鬼為蠱毒旁受畜類虵蝎是形還生人道
雜乎庸類即庸鄙之流性麤率者)。】
「
彼蛔倫者酬足
復形生人道中叅合微類。」
【
(瞋習為因鬼居
衰癘蟯蛔受畜微末為人即不為人之所齒緣者也)。】
「
彼食倫
者酬足復形生人道中叅合柔類。」
【(慢習是因鬼招飢餓結氣而作無實體性畜受食類人為柔弱蓋因
我慢貢高反招柔怯之報)。】
「
彼服倫者酬足復形
生人道中叅合勞類。」
【
(誑習為因鬼從幽魘畜為
服用人受劬勞伇力艱辛工巧之屬)。】
「
彼應倫者酬足
復形生人道中叅於文類。」
【
(因從見習鬼落
和精魍魎報終畜為時應叅於人道微有文章非正習因故云叅合)。】
「彼休徵者酬足復形生人道中叅
合明類。」
【
(枉習為業鬼受明靈驅伇疾馳無暫停止畜招休應
人雜聦明考果從因必無差忒)。】
「
彼諸循倫酬足復
形生人道中叅於達類。」
【
(因由訟習鬼作依人
傳附神辭發顯禍福畜招馴黠人達窮通寵辱不驚安然自得故名
達類○解頑如檮杌愚謂顓蒙佷即儱㑦不調庸乃鄙俗無識微同
皂𨽾柔若脂韋農工之民服其勞也藻翰之士主其文也明則於事
聦察達則與道窮通資中復以本習并鬼畜之倫解此十類事非顯
要故且置之)。】
「阿難是等皆以宿債酬畢復形人
道皆無始來業計顛倒相生相殺
不遇如來不聞正法於塵勞中法
爾輪轉此輩名為可憐愍者。」
【
(䟽獄鬼畜
中酬償先業三塗報盡還復人身順後善業所招隨別復分十類如
是皆為顛倒輪轉欲息顛倒唯戒定慧無此三種不息輪回佛若不
出誰說此法令其修學免輪回耶)。】
「阿難復有從人不依正覺修三摩
地別修妄念存想固形遊於山林
人不及處有十種仙。」
【
(不依正覺者三乘行法皆
佛所教今經尚斥二乘云不識生死根本錯亂修習況修仙道耶存
想固形者存心在於長生不死俾此形骸堅固不壞也所修妄念即
下十種修鍊之法也此皆有漏進不如天退又勝人故居山林人不
及處名為仙趣然此一趣餘經不出以緫報同人故今經說者約所
修行別故人天二趣所不攝故此皆外道類收然亦禁防非佛正戒
但禁麤浮即戒禁取也○解孤山曰釋名云老而不死曰仙仙遷也
遷入山也故制字人傍山也抱朴子云求仙者要當以忠孝和順仁
信為本若德不修而但務方術終不得長生也)。】
「阿難彼諸眾生堅固服餌而不休
息食道圓成名地行仙。」
【
(䟽服餌者即食麻仁
草木之實存形長久一期壽永輕舉未能此道若成名地行仙也)。】
「堅固草木而不休息藥道圓成名
飛行仙。」
【
(草木者即飡松敢栢之類草木輕故餌即體輕由是
飛行不墜於地)。】
「
堅固金石而不休息化道
圓成名游行仙。」
【
(金石者服丹砂成九轉之類化有二
種一能化骨令壽永體堅二能化物俾賤作貴此道苟成遊戲人間
濟貧恤苦得大自在也)。】
「
堅固動止而不休息
氣精圓成名空行仙。」
【
(消息養和運用榮衛神氣
久著能履虛空功用既成身堅壽永名空行仙)。】
「
堅固津液
而不休息潤德圓成名天行仙。」
【
(鼓天
池燕津液固精華歲久功著遂成潤德言天行者此非六欲乃是世
人謂靈仙居處名之為天如張騫尋河源至崑崙見天宮之類或所
行不交欲境如天無異故云天行)。】
「
堅固精色而不
休息吸粹圓成名通行仙。」
【
(吞飲日月精氣
作意存變以延身命由是功久遂有異見通以物精故云通行)。】
「
堅
固呪禁而不休息衍法圓成名道
行仙。」
【
(呪禁正是仙法道術以此持身延而且固術力成就名為
道行)。】
「
堅固思念而不休息思憶圓成
名照行仙。」
【
(念緣前境繫心不忘專注弗移久而發用照明
境界咸悉化源如定發慧故名照行)。】
「
堅固交遘而不
休息感應圓成名精行仙。」
【
(世有採陰陽之
術名為交遘久而功成此感彼應吸彼精氣以固我身故名精行)。】
「堅固變化而不休息覺悟圓成名
絕行仙。」
【
(存想世間皆成變化境既變化心想亦亡猶如槁木
有為功用暫得如是故云絕行如上十類皆云行者曰久成功通流
故也○解真際曰地行者以服餌丹砂存形久固道雖成就身不能
飛飛行者餐松噉栢閑澹沖和體既輕清故能飛舉遊行者精窮變
化察物性元點石為金恤貧哀苦遊於人世空行者運用神氣想化
為功其德圓成履空自在天行者燕津固質攝術持精欲境不交如
天無異通行者吸呼日氣潤益姿容吞彼霞光將延世表其道玄著
故曰通行道行者習諸呪術禁彼異緣術力既成流功益物照行者
用其思念審度境心憶想功成能知彼境即世間他心宿住通耳精
行者運心交互感赴無遺此念彼來彼念此至相應妙極故曰精行
絕行者物境之上洞了化源窮克性情覺悟無惑也孤山曰此十仙
義未能頓異且依古釋)。】
「阿難是等皆於人中鍊心不修正
覺別得生理壽千萬歲休止深山
或大海島絕於人境斯亦輪回妄
想流轉不修三昧報盡還來散入
諸趣。」
【
(䟽生理謂長生之理即上十種修鍊之法也言人中者以
仙趣無別緫報即於人身緫報果上加以前來十種修鍊轉成仙也
妄想不真終隨禁墜○標人間千萬歲未及四空天一晝夜先聖云
饒經八萬劫終是落空亡耳○解私謂前文情少想多輕舉飛遠即
為飛仙蓋約命終隨業受生而說下文云精研七趣皆是昏沉諸有
為相妄想受生妄想隨業而云仙趣無別緫報者此義不然況復今
云深山海島絕於人境豈非別乎應知人中鍊心者非止服餌養生
而巳必兼戒善方曰鍊心別得生理者正由人中之業別感仙趣之
報也以其業種之性經生不失故曰生理縱於人間現得長生久視
之理其數幾何若生仙趣則千萬歲信有之矣如山海經云崑崙之
山廣都之埜軒轅之丘不死之國氣不寒暑人皆數千歲此亦眾私
同分非無定處若但固形而不鍊心便希千歲是猶見夘而求時夜
太早計也故黃帝葬于嶠山老子瘞于槐里劉安伏鉞而死張陵遭
蟒而終世稱神仙者不亦惑乎)。】
「阿難諸世間人不求常住未能捨
諸妻妾恩愛於邪淫中心不流逸
澄鎣生明命終之後隣於日月如
是一類名四天王天。」
【
(䟽不求常住即不修正覺
也無定力故不能捨愛有善戒故心不流逸善根力故心澄身明此
則澄鎣欲心發生明性此人命終生須彌半隣日月宮所有天眾皆
此天管○標須彌山半腹出海四萬由旬日月從四天王宮旋遶照
四天下上有四萬由旬至忉利天○解孤山曰邪欲心息故澄鎣戒
支清淨故生明)。】
「於已妻房淫愛微薄於淨居時不
得全味命終之後超日月明居人
間頂如是一類名忉利天。」
【
(䟽欲愛漸微於
巳室家亦減愛欲故無全味味著也言淨居者不由雜穢揀異行邪
也超日月者以善增故愛心又減身則又昇故生忉利忉利此云三
十三帝釋居處也○標帝釋居處在須彌盧山頂四角都有三十二
天唯帝釋為主○解以上二天皆依須彌名地居天也)。】
「逢欲暫交去無思憶於人間事動
少靜多命終之後於虛空中朗然
安住日月光明上照不及是諸人
等自有光明如是一類名須燄摩
天。」
【
(䟽未離欲心逢境暫遘漸薄於下故云去無思憶逢欲猶交故
云動少去無思憶故云靜多斯行又增身則又勝故生時分燄摩云
時分此是空居初天也○解時分天蓋時時唱快樂故)。】
「一切時靜有應觸來未能違戾命
終之後上昇精微不接下界諸人
天境乃至劫壞三災不及如是一
類名兜率陀天。」
【
(䟽行勝於前故云一切時靜應觸者
應謂相應觸即欲境尚猶順而從之故云未能違戾命終漸勝故生
此天上升精微等者即約一生福處菩薩所居器說以同名兜率故
此云知足○標此天三災不及若凡夫福感劫火能壞之也○解能
於五欲知止足故)。】
「我無欲心應汝行事於橫陳時味
如嚼蠟命終之後生越化地如是
一類名樂變化天。」
【
(䟽無心於境境自橫來境自有
心巳何所未故云味如嚼蠟等以樂變化五欲之境而受用故○標
下之諸天衣食所須尚假自化此天所受用思念即生)。】
「無世間心同世行事於行事交了
然超越命終之後遍能出超化無
化境如是一類名他化自在天。」
【
(䟽行
事交者此亦橫陳也前雖亡味會境猶起欲心此則無心故云了然
超越然今且約無麤相說豈亡微細愛欲以未離欲界故化無化者
化即第五天無化即下諸天俱舍云樂受用他所變化五欲境故以
有自在力遣他變化而受用之故云他化自在上之六天皆因欲心
漸輕得報漸勝若情欲重者必不生天俱舍頌云六受欲交抱執手
笑視既亦明受欲輕相也○標此天所須受用不思而至○解化無
化境者第五天是化境下四天是無化境以上四天悉是空居私謂
凖天台說六欲天業皆以十善為本若兼護法心是四天王業若兼
慈化人是忉利天業若兼不惱眾生善巧純熟是燄摩天業若兼修
禪定麤住細住是兜率天業欲界定是變化天業未到定是他化天
業今經止約欲事輕重而分六天者應有二義一是阿難起教之緣
故二是欲界受生之本故意令持戒亦扶律之微旨也)。】
「阿難如是六天形雖出動心迹尚
交自此巳還名為欲界。」
【
(䟽此之六天身有光
明飛行自在壽命長遠漸增漸勝不同下之人趣故云形雖出動又
人趣雜類壽命短促遷變不常天之福命卒難搖動故云出動尚有
欲境相違故云心迹尚交若至定地永無欲對矣○解形雖出動此
對人仙二趣得出動之名心迹尚交謂欲心事迹猶有交合之相故
俱舍頌曰六受欲交抱執手笑視淫此言地居雨天則形交燄摩則
勾抱兜率則執手變化則對笑他化則相視須知彼文各據六天受
欲而說今經秪就人中辨欲事輕重用顯六天感報不同以是應作
四句料揀一形交心不交即此經第六亦通第五也二心交形不交
即俱舍後二也三心形俱交即經與俱舍皆前四也曰心形俱不交
如初禪以上也)。】
首楞嚴經義海卷第二十四 牧四
* 音釋
攬
(盧敢切)。
頞
(阿葛切)。
嚯
(許略切)。
忤
(五故切逆也)。
[金*戊]
(王伐切大
斧也)。
鎗
(七羊切稍也)。
鋸
(居御切刀鋸也)。
剉刺
(剉初臥切剁斫也㓨七自
切直傷也)。
槌
(直追切擊也)。
戮
(音六殺也)。
誘
(以九切導也)。
絞校
(絞古
巧切縛也校居効切木囚也)。
撾棒
(撾陟瓜切箠也棒蒲項切杖也)。
讒
(鋤咸
切譖毀也)。
虺
(許鬼切蝮蛇也)。
礰
(正作礫狼秋切瓦礫也)。
幞
(逢土切帕也)。
擒
(巨金切捉也)。
挽撮
(挽無綰切撮宗括切)。
鴆
(直禁切)。
鞠
(居六切推
窮也)。
碾磑
(碾女箭切轢物噐也磑五對切䃺也)。
捺
(乃曷切手按也)。
礔礰
(礔匹歷切礰郎擊切礔礰與霹靂同)。
煽
(式戰切烈熾相扇也)。
愗
(莫候切猶惽也)。
齅
(許救切以鼻攬氣也)。
餒
(奴罪切飢也)。
矟
(所角切矛屬)。
剚
(側義切插
刅也)。
魃
(蒲撥切旱鬼也)。
剩
(實證切餘也)。
餌
(而至切食也)。
粹
(雖遂切純
也)。
兜率陀
(梵語也此云妙足兜當候切)。
嚼
(疾雀切咀嚼也)。