大佛頂萬行首楞嚴經會解
大佛頂萬行首楞嚴經會解
婆為三者非也五十五位者除前乾慧由
信至等覺是也問何故除乾慧而又不取
妙覺邪荅既言真菩提路則顯乾慧非真
妙覺非路補註曰環師前觧單復十二既
云十二為因妙覺為果今觧真菩提路乃
兼等覺為果而又以金剛心路插於等妙
之間故余所謂難配合者此也。】
「作是觀者名為正觀若他觀者名為邪觀。」
【吳興曰五十五位既由三增進故而得成
就今簡邪正所以約觀言之須知圓教之
外三乘所修皆属邪觀孤山曰圓教地位
以六即配之則十信為相似即初住以後
為分真即妙覺為究竟即問六即之義云
何荅請以鏡喻一理即如銅性本明塵故
不見愚人不了惟謂塵暗二名字即知塵
非實有暗體本明三觀行即由知本明方
事磨瑩也四相似即惟求明性而麤垢先
落也五分真即者明性已現也六究竟即
者明性雖現更假四十二番磨瑩然後本
明之性乃得究竟顯也四十二番謂由分
真初住進至妙覺共有四十二位盖從初
住至妙覺共破四十二品無明顯四十二
分中道而真明之性得究竟顯也問今經
開位既多則其所破無明為只四十二品
為更多邪荅大分只四十二也如第十回
向雖開四加亦只一品無明細開為五耳
問既從初住進破無明以至妙覺則其間
力用無優劣邪荅圓教分真始自初住終
乎妙覺悉能現十界像教化眾生論其力
用不無優劣故初住止能百佛世界分身
散影作十界像利祐眾生由此倍倍轉深
矣。】
「爾時文殊師利法王子在大眾中即從座起
頂禮佛足而白佛言當何名是經我及眾生
云何奉持。」
【孤山曰此經發起為救阿難是故先開圓
觧次顯圓行行成入位極乎妙覺垂範來
世有始有終於是文殊請問經名及奉持
法也溫陵曰上明證果竟自此以下名結
經分正宗未終而遽結經者由初示密因
次開修證而卒乎極果則經之正範畢矣
結經後文尚属正宗而名助道分者特助
道而已故於後別列乃正助之辨也。】
「佛告文殊師利是經名大佛頂悉怛多般怛
羅無上寶印十方如來清淨海眼。」
【溫陵曰大佛頂白傘盖無上寶印者體極
含覆超情離見即如來藏之心印也證佛
心要必契於此十方如來清淨海眼者照
窮剎海淨絕纖塵即爍迦羅之法眼也開
佛知見必資於此實大事因緣非小智之
法故以文殊請問。】
「亦名救護親因度脫阿難及此會中性比丘
尼得菩提心入徧知海亦名如來密因修證
了義。」
【溫陵曰阿難為親摩登為因舉斯二者明
有緣皆度也無上正覺由此經得一切智
海由此經入亦名如來下謂如來正果籍
此為因權乘修證皆不了義。】
「亦名大方廣妙蓮華王十方佛母陀羅尼咒。」
【吳興曰大方廣所說之法也大方是體廣
是其用即空如來藏具不空之用也又常
徧曰大軌持曰方包愽曰廣如次配法身
般若觧脫亦如來藏之三德也溫陵曰因
果同彰染淨不滯於法自在名妙蓮華王
出生十方一切諸佛總一切法持無量義
名十方佛母陀羅尼咒。】
「亦名灌頂章句諸菩薩萬行首楞嚴汝當奉
持。」
【吳興曰此經從天竺灌頂部中流出盖約
密言名灌頂章句有誦持者則如來智水
灌其心頂亦如剎利之受職也菩薩萬行
以首楞嚴為本又修此定者於一心中具
足萬行故涅槃云首楞者一切事竟嚴者
堅固一切畢竟而得堅固名首楞嚴溫陵
曰菩薩由此受佛職位故名灌頂章句也
結經分竟下為助道分而有二科一曰別
明諸趣戒備失錯始於下文而終于第九
卷中二曰詳辨魔境深防邪誤始於第九
卷中如來將罷法座處而終于第十卷末。】
「說是語已即時阿難及諸大眾得蒙如來開
示密印般怛羅義兼聞此經了義名目頓悟
禪那修進聖位增上妙理心慮虛疑斷除三
界修心六品微細煩惱。」
【溫陵曰此結敘時眾獲益下乃讚謝也開
示密印至增上妙理通指前經奧義也修
道所斷之惑小乘於三界分九地地各九
品斷欲界前六品而證二果斷後三品而
證三果斷上二界各九品而證無學今此
增上頓斷故言三界六品。】
「即從座起頂禮佛足合掌恭敬而白佛言大
威德世尊慈音無遮善開眾生微細沉惑令
我今日身心快然得大饒益世尊若此妙明
真淨妙心本來徧圓如是乃至大地草木蝡
動含靈本元真如即是如來成佛真體佛體
真實云何復有地獄餓鬼畜生修羅人天等
道世尊此道為復本來自有為是眾生妄習
生起。」
【溫陵曰前說真淨妙心本來徧圓則法界
一真萬動一體宜無諸趣之異其如方今
現有乃常情所疑故或執諸趣而迷妙圓
之體或執妙圓而撥諸趣之業以至失錯
墯落故特請問冀行人詳明而知所戒備
也吳興曰前阿難問位後佛言妙性圓明
離諸名相本來無有世界眾生因妄有生
因生有滅生滅名妄滅妄名真等於是先
約因妄有生明二種顛倒後約滅妄名真
明漸次諸位然於世界顛倒中所說十二
類生一徃且示欲界因果之相其實界趣
說而未周今荅位既終故躡前妙性之義
領其庶彙皆是真如發起如來委談諸趣
以此觀之猶是正宗之餘也慤節二師從
文殊問名以來判入流通固未可也。】
「世尊如寶蓮香比丘尼持菩薩戒私行[媱]欲
妄言行[媱]非殺非偷無有業報發是語已先
於女根生大猛火後於節節猛火燒然墯無
間獄琉璃大王善星比丘琉璃為誅瞿曇族
姓善星妄說一切法空生身䧟入阿鼻地獄
此諸地獄為有定處為復自然彼彼發業各
各私受惟垂大慈發開童蒙令諸一切持戒
眾生聞決定義歡喜頂戴謹潔無犯。」
【溫陵曰琉璃匿王太子廢父自立挾宿嫌
誅釋種佛記其七日當入地獄王泛海以
避水中自然燒滅善星比丘能說十二部
經獲四禪果因狎邪友妄言無佛無法無
有涅槃故生䧟無間此皆謬執妙圓撥無
業趣者吳興曰問意有二謂別業同報別
業別報初問[媱]殺妄三即別業也為有定
處即同報也為復自然下次問別業別報
𢴃下荅意皆是別業同報耳文云循造惡
業雖則自招眾同分中兼有元地乃至云
不斷三業各各有私因各各私眾私同分
非無定處。】
「佛告阿難快哉此問令諸眾生不入邪見汝
今諦𦗟當為汝說阿難一切眾生實本真淨
因彼妄見有妄習生因此分開內分外分阿
難內分即是眾生分內因諸愛染發起妄情
情積不休能生愛水是故眾生心憶珎羞口
中水出心憶前人或憐或恨目中淚盈貪求
財寶心發愛涎舉體光潤心著行[媱]男女二
根自然流液阿難諸愛雖別流結是同潤濕
不升自然從墜此名內分。」
【吳興曰問憐由情愛生水可然恨由怨憎
何以流淚荅此中內分悉約情論以愛為
情且言少分如喜怒哀樂愛惡六者皆人
之情也是故怨恨亦属于情情重則悲悲
乃成淚內分之義當文難曉須取下文外
分顯之且外分云心持禁戒舉身輕清心
欲生天夢想飛舉等應知從持戒善及修
禪定有人天乘者即属外分降斯巳還皆
属內分問下文云情想均等生於人間若
謂人乘即属外分合是純想何得均情邪
荅只緣人間持毀相紛善惡猶雜故言均
等至若情想多少並隨善惡升沉惟純想
生天方越內分也沇師以緣身起愛為內
欣彼勝事為外何其近哉。】
「阿難外分即是眾生分外因諸渴仰發明虛
想想積不休能生勝氣是故眾生心持禁戒
舉身輕清心持咒印顧盼雄毅心欲生天夢
想飛舉心存佛國聖境𡨋現事善知識自輕
身命阿難諸想雖別輕舉是同飛動不沉自
然超越此名外分。」
【溫陵曰想能生勝而𡖉以想生者由染淨
異也吳興曰且指人天想心名為外分非
出世三乘之智也何者前文因阿難問於
地獄乃至人天等道於是佛說妄習開為
二分次約二分以辨諸趣諸趣之後總結
示云此等眾生不識本心受此輪廻等故
知外分不出三界也文中雖云心存佛國
聖境𡨋現斯盖汎舉勝氣之相若約修論
乃是十方同居事想耳。】
「阿難一切世間生死相續生從順習死從變
流臨命終時未捨煖觸一生善惡俱時頓現
死逆生順二習相交。」
【孤山曰生從順習死從變流者以一切眾
生皆愛生而惡死也是故生則順其習死
則逆其習故復云死𨒫生順二習相交此
乃文辭互略耳只是生從存住故順習死
從變流故𨒫習也未捨煖觸謂現陰之末
中陰之初也溫陵曰逆順相交謂方死方
生之間也一切善惡之業即於是時隨其
情想輕重而感變焉。】
「純想即飛必生天上若飛心中兼福兼慧及
與淨願自然心開見十方佛一切淨土隨願
徃生。」
【吳興曰必生天上者𢴃下情少想多但在
四天之下驗今純想所生應是忉利以上
若單修善禪則惟生上界若兼諸福慧則
隨徃十方於飛心中旁論福慧故皆云兼。】
「情少想多輕舉非遠即為飛仙大力鬼王飛
行夜义地行羅剎遊於四天所去無礙其中
若有善願善心護持我法或護禁戒隨持戒
人或護神咒隨持咒者或護禪定保綏法忍
是等親住如來座下。」
【溫陵曰勝想不純少滯邪情故感此類其
中下謂雖滯邪情而有善願斯感善緣即
天龍八部類也真際曰情少想多此通舉
也理宜等降四類分之一情九想即為飛
仙二情八想為大力鬼王三情七想為飛
行夜义四情六想為地行羅剎。】
「情想均等不飛不墜生於人間想明斯聰情
幽斯鈍。」
【孤山曰由昔情想感今聰鈍是知言均等
者總報之業也言幽明者別報之業也由
所習情想各在強弱致有聰鈍之異。】
「情多想少流入橫生重為毛群輕為羽族七
情三想沉下水輪生於火際受氣猛火身為
餓鬼常被焚燒水能害已無食無飲經百千
劫九情一想下洞火輪身入風火二交過地
輕生有間重生無間二種地獄。」
【真際曰情多想少亦合分四六情四想流
入橫生七情三想墜為餓鬼八情二想生
有間獄九情一想生無間獄溫陵曰橫生
者情多故淪變帶想故飛舉而業重不能
但為毛群耳俱舍說大地最下有金水風
輪有八寒八熱地獄在三輪之上此文說
沉下水火風輪又似地獄在三輪之下疑
此所指非地下三輪乃地獄三輪也言水
輪火際即寒獄第八也受氣猛火謂受火
氣以為身故常被火燒或得水飲亦化為
火故曰水能害已也下洞火輪即八熱獄
也身入風火二交過地謂超寒獄入熱獄
也熱獄第八名五無間有間即餘七也孤
山曰只就七熱地獄自有輕重而此無間
非五無間下文阿鼻方是第八熱獄名五
無間也。】
「純情即沉入阿鼻獄若沉心中有謗大乘毀
佛禁戒誑妄說法虛貪信施濫膺恭敬五逆
十重更生十方阿鼻地獄循造惡業雖則自
招眾同分中兼有元地。」
【溫陵曰阿鼻此云無間謂受罪苦具身量
劫數壽命五者皆無遮間名五無間此惟
情業最重者墜入至劫壞乃出若兼謗大
乘等罪則此劫雖壞更入十方阿鼻無有
出期以謗法毀戒令無窮人墯邪見故前
問地獄為有定處為復自然故荅純情以
造雖則自招同業所感不無定處元地者
各隨元由。】
「阿難此等皆是彼諸眾生自業所感造十習
因受六交報。」
【溫陵曰前略明情想感變此詳明根境搆
造也十習本於十惑以習成惡業六交因
乎六根而交起惡報補註曰六交者如造
業因眼而餘五為助至受報時亦徧及也。】
「云何十因阿難一者[媱]習交接發於相磨研
磨不休如是故有大猛火光於中發動如人
以手自相摩觸煖相現前二習相然故有鐵
床銅柱諸事是故十方一切如來色目行[媱]
同名欲火菩薩見欲如避火坑。」
【溫陵曰惡業起於情惑而[媱]為情惑之最
故前後皆首明之十習之業皆先言所感
之境次言所報之事[媱]感火業由惑心熾
盛相摩而發也故所感之境見大猛火舒
王云[媱]習研磨不休自耗其精則火界熾
然於其生也尚有痟渴內熱等疾則其死
也見大猛火宜矣能所交熾名二習相然
故有鐵床銅柱之報乃應其習業也如來
為導師故色目以警之菩薩為行人故深
怖以避之色目猶詺目也。】
「二者貪習交計發於相吸吸攬不止如是故
有積寒堅氷於中凍冽如人以口吸縮風氣
有冷觸生二習相陵故有吒吒波波羅羅青
赤白蓮寒氷等事是故十方一切如來色目
多求同名貪水菩薩見貪如避瘴海。」
【溫陵曰貪習感水由愛心計著吸取而發
也吸積風為寒風結水為氷故有積寒凍
冽之事吒吒等寒氷之報即寒氷獄也俱
舍云吒波羅等忍寒聲青赤白蓮寒氷色
也吳興曰吒波羅三青赤白三更有疱裂
二相即八寒地獄。】
「二者慢習交陵發於相恃馳流不息如是故
有騰逸奔波積波為水如人口舌自相綿味
因而水發二習相皷故有血河灰河熱沙毒
海融銅灌吞諸事是故十方一切如來色目
我慢名飲癡水菩薩見慢如避巨溺。」
【溫陵曰慢習驕逸由輕陵恃巳而發以驕
逸馳流故感騰逸奔波之境積致惡毒故
有血河灌吞之報孤山曰癡水者或云西
土有水飲之則癡如此方之貪泉也。】
「四者瞋習交衝發於相忤忤結不息心熱發
火鑄氣為金如是故有刀山鐵梱劒樹劒輪
斧銊鎗鋸如人銜冤殺氣飛動二習相擊故
有宮割斬斫剉剌搥擊諸事是故十方一切
如來色目瞋恚名利刀劒菩薩見瞋如避誅
戮。」
【溫陵曰心属火氣属金瞋者由心作氣而
反動其心加之衝擊抵忤則心火轉盛氣
金轉剛故曰心熱發火鑄氣為金也斷刑
曰宮肉刑曰割。】
「五者詐習交誘發於相調引起不住如是故
有繩木絞校如水浸田草木生長二習相延
故有杻械枷鎻鞭杖檛棒諸事是故十方一
切如來色目奸偽同名讒賊菩薩見詐如畏
豺狼。」
【溫陵曰詐習依奸智起惡而漸滋蔓故如
水浸田草木生長由調引相延故感繩木
延引之事讒賊奸詐敗正者也孤山曰校
枷也易云屨校滅趾荷校滅耳。】
「六者誑習交欺發於相罔誣罔不止飛心造
奸如是故有塵土屎尿穢汙不淨如塵隨風
各無所見二習相加故有沒溺騰擲飛墜漂
淪諸事是故十方一切如來色目欺誑同名
劫殺菩薩見誑如踐蛇虺。」
【溫陵曰誑者以狂言欺人其志誣罔其心
飛揚如風鼓塵使人無見故感塵土穢惡
之境沒溺騰墜之報。】
「七者冤習交嫌發於銜恨如是故有飛石投
礰匣貯車檻甕盛囊撲如陰毒人懷抱畜惡
二習相吞故有投擲擒捉擊射拋撮諸事是
故十方一切如來色目冤家名違害鬼菩薩
見冤如飲鴆酒。」
【溫陵曰冤習銜恨陰隱為傷故如陰毒畜
惡而感飛石囊撲之境投擲拋撮之報飛
石投擲車匣牢柵皆陰隱事也孤山曰囊
撲者囊貯而撲殺之史記秦始皇囊撲兩
弟。】
「八者見習交明如薩迦耶見戒禁取邪悟諸
業發於違拒出生相反如是故有王使主吏
證執文籍如行路人來徃相見二習相交故
有勘問權詐考訊推鞠察訪披究照明善惡
童子手執文簿辭辯諸事是故十方一切如
來色目惡見同名見坑菩薩見諸虛妄徧執
如臨毒壑。」
【溫陵曰見習有五一薩迦耶此云身見謂
執身有我種種計著二邊見於一切法執
斷執常三邪見邪悟錯觧撥無因果四見
取非果計果如以無想為涅槃之類五戒
禁取非因計因如持牛狗等戒為生天因
之類此五總名惡見順邪反正故云發於
違拒出生相反由其違反故感王吏證執
之境權詐鞠推之報路人相見一徃一回
喻所見違反也是五惡見能䧟法身故名
見坑能致業苦故名毒壑行人當疾滅之。】
「九者枉習交加發於誣謗如是故有合山合
石碾磑耕磨如讒賊人逼枉良善二習相排
故有押捺搥按蹙漉衡度諸事是故十方一
切如來色目怨謗同名讒虎菩薩見枉如遭
霹靂。」
【溫陵曰於不宜曲而曲之曰枉枉非真情
由誣謗發逼壓於人故感報如之排擠挫
也押捺亦其義也漉瀝也衡橫也謂迫蹙
其體瀝漉其血又於迫隘苦具橫衝而度
所謂下透挂網倒懸其頭者皆衡度類也
讒能傷人故名讒虎以可驚怖故名霹靂。】
「十者訟習交諠發於藏覆如是故有鑑見照
燭如於日中不能藏影二習相陳故有惡友
業鏡火珠披露宿業對驗諸事是故十方一
切如來色目覆藏同名陰賊菩薩觀覆如戴
高山履於巨海。」
【溫陵曰訟非官訟公發其覆之謂也此正
覆習也此覆彼訟曰交諠故感鑑見照燭
之境惡友對驗之報陰賊覆藏發則自害
覆罪適足以自壓自墜故如戴山履海也
十習發於十惑通根本而兼隨隨煩惱二
十初曰忿恨惱覆誑謟憍害今詐習即謟
也冤即恨也枉即害也訟即覆也略例而已。】
「云何六報阿難一切眾生六識造業所招惡
報從六根出。」
【吳興曰造業招報根識必俱今以識為業
而報從根者盖業並由心報多約色故也
所名六交報者璿師云因與果交今則不
爾但是果時六根與惡報相涉也。】
「云何惡報從六根出一者見報招引惡果此
見業交則臨終時先見猛火滿十方界亡者
神識飛墜乘烟入無間獄發明二相一者明
見則能徧見種種惡物生無量畏二者暗見
寂然不見生無量恐如是見火燒𦗟能為鑊
湯洋銅燒息能為黑烟紫𦦨燒味能為焦丸
鐵糜燒觸能為熱灰爐炭燒心能生星火迸
洒煽鼓空界。」
【溫陵曰見覺属火故感猛火畏見於境恐
藏於心六交皆直入無間者就重言耳成
論云極善極惡皆無中陰所以直入聞𦗟
属水故燒𦗟能為鑊湯洋銅鼻嗅主氣故
燒息能為黑烟紫𦦨舌主味丸糜味類也
身主觸灰炭觸類也心正属火燒之轉熾
故迸洒煽鼓吳興曰一者下標示臨終下
釋相先見猛火等即現報也亡者神識等
即生報也發明下就眼根明二相如是下
對諸根明交報他皆放此然一根惡報而
五根徧受者難可了知理而推之必由六
識造業之時性中相知用中相背從業受
報法爾如斯以相知故六報互通以相背
故諸相差別惟識發現信其不誣問下五
報中悉有當根受報之相今眼根見火後
便云燒𦗟者何邪荅以燒見易明故況下
黑烟紫𦦨星火迸洒等皆眼根所交之報
故不別云。】
「二者聞報招引惡果此聞業交則臨終時先
見波濤沒溺天地亡者神識降注乘流入無
間獄發明二相一者開𦗟𦗟種種閙精神愗
亂二者閉𦗟寂無所聞幽魄沉沒如是聞波
注聞則能為責為詰注見則能為雷為吼為
惡毒氣注息則能為雨為霧洒諸毒蟲周滿
身體注味則能為膿為血種種雜穢注觸則
能為畜為鬼為糞為尿注意則能為電為雹
摧碎心魄。」
【吳興曰上云見火此云聞波今以近義詳
之如易云離為目為火坎為耳為水將恐
見聞本乎水火之性故發燒注之相也又
其聞波所注諸根循業各變難盡銷會如
注見則能為雷為吼等似非眼根所入之
相乃至下文多此義例聖言叵測也溫陵
曰聞𦗟属水故觀𦗟旋復則水不能溺依
之造業則能感波濤注聞發聲故為責罪
詰情之事注見能為雷吼者聞波属陰見
火為陽陰陽相薄而成雷故也注息為雨
霧水隨氣變也注味為膿血水隨味變也
注觸為畜鬼水隨形變也注意為電雹意
出於心水火交感也一切物理莫不因五
行乘陰陽以變化故此隨根轉變之事皆
不出此。】
「三者齅報招引惡果此齅業交則臨終時先
見毒氣充塞遠近亡者神識從地湧出入無
間獄發明二相一者通聞被諸惡氣熏極心
擾二者塞聞氣掩不通悶絕於地如是齅氣
衝息則能為質為履衝見則能為火為炬衝
𦗟則能為沒為溺為洋為沸衝味則能為餒
為爽衝觸則能為綻為爛為大肉山有百千
眼無量𠯗食衝思則能為灰為瘴為飛沙礰
擊碎身體。」
【資中曰鼻根造業貪齅諸香故招毒氣以
受其報孤山曰魚敗曰餒羙敗曰爽溫陵
曰質礙也履通也齅業所依不離通塞故
衝息能為質履也衝見為火炬衝𦗟為沒
溺洋沸則見覺属火聞𦗟属水明矣飢餒
乖爽由味隨氣變也綻拆爛壞由體隨氣
變也衝思為灰沙依土感也。】
「四者味報招引惡果此味業交則臨終時先
見鐵網猛𦦨熾烈周䨱世界亡者神識下透
挂網倒懸其頭入無間獄發明二相一者吸
氣結成寒氷凍裂身肉二者吐氣飛為猛火
焦爛骨髓如是嘗味歷嘗則能為承為忍歷
見則能為然金石歷𦗟則能為利兵刃歷息
則能為大鐵籠彌覆國土歷觸則能為弓為
箭為弩為射歷思則能為飛熱鐵從空雨下。」
【孤山曰準眼耳鼻云見聞齅此應云嘗報
言味報者從所嘗為名也貪味則網捕燒
野以取禽獸故見鐵網猛𦦨之相為承為
忍謂發言承領忍聲甘受也溫陵曰舌噉
生命使彼承忍故歷嘗發苦使己承忍依
見貪味故能為然金石依𦗟發惡故能為
利兵刃依齅恣貪籠取群味故能為大鐵
籠觸味傷物故感弓箭以自傷緣味思物
故感飛鐵以充味。】
「五者觸報招引惡果此觸業交則臨終時先
見大山四面來合無復出路亡者神識見大
鐵城火蛇火狗虎狼獅子牛頭獄卒馬頭羅
剎手執鎗矟驅入城門向無間獄發明二相
一者合觸合山逼體骨肉血潰二者離觸刀
劒觸身心肝屠裂如是合觸歷觸則能為道
為觀為廳為按歷見則能為燒為爇歷𦗟則
能為撞為擊為剚為射歷息則能為括為袋
為考為縛歷嘗則能為耕為鉗為斬為截歷
思則能為墜為飛鳥煎為炙。」
【孤山曰合山刀劒並由貪著勇女身分而
感也溫陵曰大山來合及鐵城火狗等皆
惡觸雜感也觸業所依不出離合屠裂即
離相也道趣獄路也觀獄王門闕兩觀也
廳按皆治罪之處皆身觸所依也括袋所
以收氣也思業飄蕩故感飛墜之事剚插
刃於肉也剚射考縛則相因旁舉也。】
「六者思報招引惡果此思業交則臨終時先
見惡風吹壞國土亡者神識被吹上空旋落
乘風墯無間獄發明二相一者不覺迷極則
荒奔走不息二者不迷覺知則苦無量煎燒
痛深難忍如是邪思結思則能為方為所結
見則能為鑑為證結𦗟則能為大合石為氷
為霜為土為霧結息則能為大火車火船火
檻結嘗則能為大呌喚為悔為泣結觸則能
為大為小為一日中萬生萬死為偃為仰。」
【溫曰思属土而飄蕩故先見惡風吹壞
國土等事思業所依不出迷覺荒奔迷思
也知苦覺思也思必有所故結思則為受
罪方所見能鑑證故結見則為證罪人事
結𦗟則能為大合石等水土交感也車船
檻乃息氣乘亂思所變也嘗即舌根聲所
自發也大小巳下皆言其身乃觸業乘亂
思所變也。】
「阿難是名地獄十因六果皆是眾生迷妄所
造若諸眾生惡業圓造入阿鼻獄受無量苦
經無量刼。」
【資中曰六根十因具足同造入阿鼻獄大
無間也。】
「六根所造及彼所作兼境兼根是人則入八
無間獄。」
【吳興曰此亦六根具造十因但前後異時
故云各耳如一根對境必與意識同起是
各各造若加二三等則名兼境兼根也八
無間獄應同前獄既非經無量刼故知此
罪次重於前復恐通舉八獄以輕從重總
云無間是則十因或不具者當墮前七也。】
「身口意三作殺盜[媱]是人則入十八地獄。」
【吳興曰十惡業中惟犯殺盜[媱]罪雖云口
意盖助成身業也十八泥犁經云火獄有
八寒獄有十溫陵曰大獄只有八寒八熱
而有十八鬲子地獄及八萬四千眷属等
獄皆大獄所分者也。】
「三業不兼中間或為一殺一盜是人則入三
十六地獄。」
【溫陵曰三業不兼謂具二闕一也吳興曰
三十六獄并下一百八獄未詳名數。】
「見見一根單犯一業是人則入一百八地獄。」
【溫陵曰上具二闕一此犯一闕二故又輕
也吳興曰能見所見單境單根於殺盜[媱]
單犯一業故罪從輕然經文甚略罪相多
品如身業三罪各有根本方便不同豈可
一例判入諸獄今應且約根本示之其諸
方便若同此獄必有刼數長短差別。】
「由是眾生別作別造於世界中入同分地妄
想發生非本來有。」
【吳興曰上文五節惡業不同即別作別造
也所感獄報各從其類即入同分地也妄
想發生等並酬阿難前所疑問。】
「復次阿難是諸眾生非破律儀犯菩薩戒毀
佛涅槃諸餘雜業歷刼燒然後還罪畢受諸
鬼形。」
【溫陵曰非破律儀無正範也犯菩薩戒無
正因也毀佛涅槃無正果也三者不正諸
餘皆邪故墮獄罪畢即入鬼趣此類乃惑
習雜相所謂諸餘雜業不必局配十因文
義不循。】
「若於本因貪物為罪是人罪畢遇物成形名
為恠鬼貪色為罪是人罪畢遇風成形名為
魃鬼貪惑為罪是人罪畢遇畜成形名為魅
鬼貪恨為罪是人罪畢遇蟲成形名蠱毒鬼
貪憶為罪是人罪畢遇衰成形名為癘鬼貪
傲為罪是人罪畢遇氣成形名為餓鬼貪罔
為罪是人罪畢遇幽為形名為魔鬼貪明為
罪是人罪畢遇精為形名魍魎鬼貪成為罪
是人罪畢遇明為形名役使鬼貪黨為罪是
人罪畢遇人為形名傳送鬼。」
【溫陵曰貪物則吝著不釋故附物為恠貪
色則惑於妖邪故墮妖魃貪惑為魅貪恨
為毒固其理也魅精魅也憶者常懷奸雪
故遇灾衰處為癘雪鬼慠者虛驕恃氣故
乘飢虛氣為餓鬼貪罔者潛心陰昧遇幽
為魘皆陰昧事也貪明者妄意高明故陰
附精明為魍魎鬼貪成者希意曲從故影
附明靈為役使鬼即依靈廟為驅使者貪
黨者阿附邪佞故遇人成形為傳送即附
巫祝而傳吉凶者也。】
「阿難是人皆以純情墜落業火燒乾上出為
鬼此等皆是自妄想業之所招引若悟菩提
則妙圓明本無所有復次阿難鬼業既盡則
情與想二俱成空方於世間與元負人冤對
相值身為畜生酬其宿債。」
【吳興曰情即地獄之純情想即鬼趣之妄
想此想亦情非前文外分之想也。】
「物恠之鬼物銷報盡生於世間多為梟類風
魃之鬼風銷報盡生於世間多為咎徵一切
異類畜魅之鬼畜死報盡生於世間多為狐
類蟲蠱之鬼蠱滅報盡生於世間多為毒類
衰癘之鬼衰窮報盡生於世間多為蛔類受
氣之鬼氣銷報盡生於世間多為食類綿幽
之鬼幽銷報盡生於世間多為服類和精之
鬼和銷報盡生於世間多為應類明靈之鬼
明滅報盡生於世間多為休徵一切諸類依
人之鬼人亡報盡生於世間多為循類阿難
是等皆以業火乾枯酬其宿債旁為畜生此
等亦皆自虛妄業之所招引若悟菩提則此
妄緣本無所有如汝所言寶蓮香等及琉璃
王善星比丘如是惡業本自發明非從天降
亦非地出亦非人與自妄所招還自來受菩
提心中皆為浮虛妄想凝結。」
【溫陵曰土梟附塊即邪著餘習也魃鬼昔
為妖孽故餘習復為咎徵咎徵者凶事前
驗如鼯鼠乎人啇羊舞水類也為魅憑畜
故餘習為狐蛇虺蝮蝎皆名毒類蛔者昔
為癘鬼襲人今為蟯蛔附人昔於鬼中飢
虛今為充饋之畜曰食類也服者昔著幽
魘人今亦綿著於人即蚕䖝牛馬類也應
者以合精餘習能應節序即社燕寒鴻蟋
蟀類也明而不幽故為休徵即嘉鳳祥麟
類也昔依人故循服於人即猫犬雞豚類
也凡諸異物性妙乎神靈邁於人若龜善
考祥馬能知道乃至寒鴈蟋蟀之類不假
曆數𡨋知節序皆餘習也各言多者約業
習多分言之未必盡然也。】
「復次阿難從是畜生酬償先債若彼酬者分
越所酬此等眾生還復為人反徵其剩如彼
有力兼有福德則於人中不捨人身酬還彼
力若無福者還為畜生償彼餘直。」
【溫陵曰為畜正酬酬過其分則為人反徵
過分謂非理苦役食噉無度悉皆反徵然
則凡所食取冝無過分也孤山曰如彼有
力謂脩定學慧之力不捨人身則為彼奴
婢或遭其刼殺等。】
「阿難當知若用錢物或役其力償足自停如
於中間殺彼身命或食其肉如是乃至經微
塵刼相食相誅猶如轉輪互為高下無有休
息除奢摩他及佛出世不可停寢。」
【溫陵曰償足自停則無交譬償足不停則
交讐不已自非正脩正力莫之遏絕吳興
曰奢摩他及佛出世此約脩定破惑見佛
得道方免相害縱有宿業所作不亡至果
償之若幻化之非實也。】
「汝今應知彼梟倫者酬足復形生人道中叅
合頑類彼咎徵者酬足復形生人道中叅合
異類彼狐倫者酬足復形生人道中叅於庸
類彼毒倫者酬足復形生人道中叅合狠類
彼蛔倫者酬足復形生人道中叅合微類彼
食倫者酬足復形生人道中叅合柔類彼服
倫者酬足復形生人道中叅合勞類彼應倫
者酬足復形生人道中叅於文類彼休徵者
酬足復形生人道中叅合明類彼諸循倫酬
足復形生人道中叅於達類阿難是等皆以
宿債畢酬復形人道皆無始來業計顛倒相
生相殺不遇如來不聞正法於塵勞中法爾
輪轉此軰名為可憐愍者。」
【補註曰梟以附塊相食故餘習頑嚚不義
咎徵本於妖[媱]故餘習復為妖異狐以宿
因貪惑乃遇畜成魅魅盡為狐故今為人
則庸鄙無識毒倫為狠亦其習之餘也蛔
以衰氣附物故衰微不齒食倫出於餓噉
故柔怯不勇服倫出於綿著故勞役不息
應倫出於精明故文物不陋休徵出於靈
知故聰明不昬循倫宿涉世事故曉達不
昧是等皆非正報乃餘習所偶故云叅合
後三皆便巧雜伎世智辯聰者非賢達文
明之事也。】
「阿難復有從人不依正覺脩三摩地別脩妄
念存想固形遊於山林人不及處有十種僊。」
【溫陵曰僊遷也人之形神能遷而不死者
也故曰存想固形然終歸敗壞比天為劣
比人為優故別開也孤山曰抱朴子云求
仙者要當以忠孝和順仁信為本若德不
脩而但務方術終不得長生也。】
「阿難彼諸眾生堅固服餌而不休息食道圓
成名地行仙堅固草木而不休息藥道圓成
名飛行仙堅固金石而不休息化道圓成名
遊行仙堅固動止而不休息氣精圓成名空
行仙堅固津液而不休息潤德圓成名天行
仙堅固精色而不休息吸粹圓成名通行仙
堅固咒禁而不休息術法圓成名道行仙堅
固思念而不休息思憶圓成名照行仙堅固
交遘而不休息感應圓成名精行仙堅固變
化而不休息覺悟圓成名絕行仙。」
【溫陵曰以藥餌駐一期之壽而不能輕舉
者地行仙也行去聲功行也飡黃精松栢
之類久而身輕者飛行仙也煉金石還円
之類化骨易形撮土點石以遊戲人間者
遊行仙也乘陰陽運止以調氣固精遺形
涉空者空行仙也鼓天池嚥津液氷雪婥
約不交世欲與天無異者天行仙也吞吸
精色服虹飲霧粹氣潛通者通行仙也能
以術法述道自然者道行仙也澄凝精思
久能照應者照行仙也或存想頂門而出
神繫心臍輪而煉円皆思憶圓成也內以
坎男離女匹配夫妻外即采陰助陽攝衛
精氣者精行仙也存想化理心隨邪悟能
大變化其行絕世者絕行仙也。】
「阿難是等皆於人中煉心不脩正覺別得生
理壽千萬嵗休止深山或大海島絕於人境
斯亦輪廻妄想流轉不脩三昧報盡還來散
入諸趣。」
【長水曰言人中者以仙趣無別總報即於
人身總報之上加於前來十種脩煉轉成
仙也吳興曰前文情少想多輕舉非遠即
為飛仙盖約命終隨業受生而說下文云
精研七趣皆是昬沉諸有為相妄想受生
妄想隨業而云仙趣無別總報者此義不
然況復今云深山海島絕於人境豈非別
乎應知人中煉心者非止服餌養生而已
必兼戒善方曰煉心別得生理者正由人
中之業別感仙趣之報也以其業種之性
經生不失故曰生理縱於人間現得長生
久視之理其數幾何若生仙趣則千萬嵗
信有之矣如山海經云崑崙之山廣都之
埜軒轅之丘不死之國氣不寒暑人皆數
千嵗此亦眾私同分非無定處若但固形
而不煉心便希千嵗是猶見卵而求時夜
不太早計乎。】
「阿難諸世間人不求常住未能捨諸妻妾恩
愛於邪[媱]中心不流逸澄瑩生明命終之後
鄰於日月如是一類名四天王天。」
【溫陵曰未能離欲且能窒欲使愛水不流
則湛性澄瑩故能初天託生也六天由脩
五戒十善而致今但約欲微增勝者愛欲
為輪廻根本前明淪墜亦始於此此明超
騰亦始於此意使初心未能成就禪定智
慧且疾斷根本則輪廻可出也。】
「於已妻房[媱]愛微薄於淨居時不得全味命
終之後超日月明居人間頂如是一類名忉
利天。」
【孤山曰忉利此云三十三帝釋統焉溫陵
曰此愛薄於前故報居其上後遞然也淨
居謂清淨自居之時未全清淨之味為有
微愛故也日月居須彌腰忉利居頂以澄
瑩增明故能超之。】
「逢欲暫交去無思憶於人間世動少靜多命
終之後於虛空中朗然安住日月光明上照
不及是諸人等自有光明如是一類名須𦦨
摩天。」
【溫陵曰欲心不作故動少靜多也六欲下
二名地居天上四名空居天不須日月而
常明以蓮華開合分晝夜故名時分。】
「一切時靜有應觸來未能違戾命終之後上
昇精微不接下界諸人天境乃至刼壞三灾
不及如是一類名兜率陀天。」
【溫陵曰雖靜心愈多亦未免應觸此能少
欲未能無心也兜率天有內院外院三灾
至三禪而此言不及者約內院言之精微
不接皆內院之事也。】
「我無欲心應汝行事於橫陳時味如嚼蠟命
終之後生越化地如是一類名樂變化天。」
【溫陵曰此無心而境自至曰橫陳嚼蠟言
味甚薄也諸天皆有報境而此天樂自變
化以受用越於下天故名越化。】
「無世間心同世行事於行事交了然超越命
終之後徧能出超化無化境如是一類名他
化自在天。」
【溫陵曰了然超越言全無味也化即第五
天無化即下天也諸欲樂境不勞自化皆
由他化而自在受用名他化自在也吳興
曰準天台說六欲天業皆以十善為本若
兼護法心是四天王業若兼慈化人是忉
利天業若兼不惱眾生善巧純熟是𦦨摩
天業若兼脩禪定麤住細住是兜率天業
欲界定是變化天業未到定是他化天業
今經止約欲事輕重而分六天者應有二
義一是阿難發起之緣故二是欲界受生
之本故。】
「阿難如是六天形雖出動心迹尚交自此以
遠名為欲界。」
【吳興曰形雖出動此對人仙二趣得出動
之名心迹尚交謂欲心事迹猶有交合之
相故俱舍頌曰六受欲交抱執手笑視[媱]
此言地居兩天則形交𦦨摩則勾抱兜率
則執手變化則對笑他化則相視須知彼
文各據六天受欲而說今經只就人中辨
欲事輕重用顯六天感報不同也。】
大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首
楞嚴經會觧卷第十六