彌沙塞部和醯五分律

淨衣，忽以三屍嬰加其頸，膿血逼身，虫流滿

體。其人苦毒，無復餘想，但念：「何當脫此恥辱？」

諸比丘厭惡此身，亦復如是，其中或有自殺，

展轉相害，或索刀、繩，或服毒藥。

有一比丘厭

惡身已，便往彌隣旃陀羅所，語言：「為我斷命，

衣鉢相與。」時旃陀羅為衣鉢故，即以利刀而

斷其命。有血污刀，持至婆求末河洗之，尋

生悔心，作是念：「我今不善。云何為小利故，而

斷持戒沙門性命，得無量罪？」

時自在天魔知

其心念，譬如壯士屈伸臂頃，來至其前，從水

踊出，立於水上，讚言：「善哉！汝得大利，斷持戒

沙門命，未度者度，福慶無量。天神記錄，故來

告汝。」

時旃陀羅便生惡邪見，心大歡喜：「我今

當更度未度者。」彼旃陀羅善知厭身、未厭身

相：「若凡夫比丘未離於欲，舉刀向時，心恐怖

者是未厭身，我若殺之得福甚少。我今當求

已得道果、無恐怖者。」於是手執長刀，從房至

房，從經行處至經行處，高聲唱言：「欲滅度者，

我當度之。」時諸比丘厭惡身者，皆出就之，尋

斷其命。於一日中，殺十、二十乃至六十，以是

因緣僧數減少，大德聲聞悉不復現。

爾時世

尊從三昧起，在露處坐，大眾圍繞；觀視僧眾，

告阿難言：「今日僧眾何故減少？」阿難白佛：

「世尊一時為諸比丘說不淨觀，比丘修習厭

惡身苦，轉相殘殺，乃至彌隣一日之中，傷害

梵行六十人命，是故今日僧眾減少。善哉，世

尊！唯願更說餘善道法，令諸比丘得安樂住。」

佛告阿難：「汝今宣令依止毘舍離比丘，皆使

來集普會講堂。」阿難受教，即呼來集。集已，白

言：「唯聖知時。」世尊從坐起，至講堂就座而坐，

問諸比丘：「實有上事不？」答言：「實爾。世尊！」佛

種種呵責：「汝等愚癡，所作非法！豈不聞我所

說慈忍，護念眾生；而今云何不憶此法？」呵已，

告諸比丘：「若自殺身，得偷羅遮罪。」又告：「從

今已後，應修安般念，樂淨觀，樂喜觀。觀已，

生惡不善法，即能除滅。以十利故為諸比丘

結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，手自殺人，

斷其命，是比丘得波羅夷，不共住。」

爾時眾多比丘得重病，有諸比丘來問訊言：

「大德！病寧有損，苦可忍不？」病比丘言：「病猶未

損，苦不可忍。」便語諸比丘：「與我刀、繩，與我毒

藥，與我增病食，將我至高岸邊。」時諸比丘皆

隨與之。病比丘或以刀自刺，或以繩自絞，或

服毒藥，或食增病食，或墜高岸自斷其命。

諸比丘見其死已，便生悔心，以白阿難。阿難

將至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問

諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種

呵責：「汝等愚癡，自斷人命、與刀令死，有何等

異？從今是戒應如是說：

「若比丘，自斷人命，持

刀授與，得波羅夷，不共住。」

復有比丘得重病，

諸比丘來問訊，如上語諸比丘：「與我刀、繩、毒

藥。」諸比丘言：「佛不聽我與人自殺之具；然我

有知識獵師，當為汝喚，令斷汝命。」病比丘

言：「為我速喚！」彼比丘走語獵師言：「此有比丘

得重病，不復樂生。汝為斷命，可得大福。」獵師

言：「若殺生得大福者，屠膾之人得大福耶？汝

等比丘自言有慈悲心，今教人殺。教人殺與

自殺，有何等異？」時諸比丘皆生悔心，往白阿

難。阿難將至佛所，以事白佛。佛以是事集比

丘僧，問諸比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」

佛種種呵責，語諸比丘言：「自殺、教人殺，有何

等異？從今是戒應如是說：

「若比丘，自殺、教人

殺，得波羅夷，不共住。」

復有比丘得重病，諸比丘問訊如上，語病者

言：「汝等戒行具足，應受天福，若自殺者，必得

生天。何用如是久受苦為？」病比丘言：「若當如

是，雖有此苦，不能自殺。何以故？若自殺者，犯

偷羅遮罪；又復不得廣修梵行。」又呵言：「自

手殺人、教人自殺，有何等異？而汝比丘為此

惡業！」諸長老比丘聞，種種呵責，將至佛所，以

事白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝實

爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責：「汝等愚

癡，自手殺人、教人自殺，有何等異？從今是戒

應如是說：

「若比丘，自手殺人，教人自殺，得波

羅夷，不共住。」

復有比丘得重病，諸比丘問訊如上，亦語病

者言：「汝等梵行已立，死受天樂。何用久受如

此病苦，而不自殺？」病比丘言：「我等雖爾，不能

自殺。何以故？佛制自殺，犯偷羅遮；又我病

差，得修梵行。」

爾時彼國又有賊難，諸白衣骨

肉分離，備諸痛惱。比丘語言：「汝等已修生天

福業，何用受此骨肉生離，憂悲之苦，而不自

殺？」答言：「我雖憂悲，不能自殺。何以故？在世遭

苦，知修道業。」又呵言：「沙門之道，慈忍眾生。云

何讚死，欲人自殺？自殺、讚死，有何等異？」諸長

老比丘聞，種種呵責，將至佛所，以事白佛。佛

以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝實爾不？」答言：

「實爾。世尊！」佛種種呵責：「汝所作非法，自殺、讚

死，有何等異？從今是戒應如是說：

「若比丘，若

人、若似人，若自殺、若與刀藥殺、若教人殺、若

教自殺，譽死、讚死：『咄！人用惡活為？死勝生。』作

是心，隨心殺；如是種種因緣，彼因是死，是比

丘得波羅夷，不共住。」

入母胎已後至四十九日，名為似人。過此已

後，盡名為人。

自以手、足、刀、杖、毒藥等殺，是名

自殺。

彼欲自殺，求殺具與之，是名與刀、藥

殺。

使人殺，是名教人殺。

教人取死，是名教

自殺。

言死勝生，是名譽死、讚死。

隨心遣諸鬼

神殺，是名作是心，隨心殺。

是中犯者：自殺，遣使，展轉使，重遣使，指示，言

說，眠時說，向眠說，醉時說，向醉說，狂時說，向狂

說，亂心說，向亂心說，病壞心說，向病壞心說，遣

書，作相，手語，相似語；獨、獨想，不獨、獨想，獨、不獨

想；戲語，色，聲，香，味，觸，優波頭，優波奢，優波害。

自殺者：自以手、足、刀、杖等殺；彼人死者，波羅

夷。

遣使者：遣使殺彼人；彼人死者，波羅夷。

展

轉使者：遣某甲殺，某甲不自殺，轉使乙殺；

死者，波羅夷。

重遣者：始受使人不得殺，還報

比丘，比丘更遣使殺；死者，波羅夷。

指示者：指

示日、月、星宿，語人言：「汝福應生彼，汝可自殺。」

從而死者，波羅夷。

言說者：說生過惡，讚歎死

好；因此死者，波羅夷。

眠時說者：比丘眠中

說先所念言：「汝功德已成，應可自殺。」彼人聞

已，待覺問言：「汝何故說此？」答言：「我眠中，欲利

益汝故，作是語汝；今覺，亦作是語。汝可隨我

語死。」彼因是死者，波羅夷。

向眠說者：向眠

人作是語：「汝功德已成，可以刀等自殺。」鬼神

令眠中聞，即覺問言：「汝何故說此？」答言：「汝眠

時，我欲利益汝故，作是語；汝今覺，亦作是語。

汝可隨我語死。」因是死者，波羅夷。

醉時說者：

醉中說先所念言：「汝功德已成，應以刀等自

殺。」彼人聞已，待醒問言：「汝何故說此？」答言：「我

醉時，欲利益汝故，作是語；今醒，亦作是語。汝

可隨我語死。」因是死者，波羅夷。

向醉說者：作

是言：「汝功德已成，汝可以刀等自殺。」醉醒已

問言：「汝何故說此？」答言：「我欲利益汝故，汝醉

時，作是語；汝今醒，亦作是語。汝可隨我語死。」

因此死者，波羅夷。

狂時說、向狂說、亂心說、向

亂心說、病壞心說、向病壞心說亦如是。

遣書

者：比丘遣書令殺。彼作書，字字偷羅遮；書至

彼，彼因是殺；死者，波羅夷。

作相者：比丘語人

言：「汝看我坐起，舉手，下手，口言寒暑時，便殺

彼。」彼見相便殺；死者，波羅夷。

手語者：作手語

教人殺，彼隨此殺；死者，波羅夷。

相似語者：比

丘作相似語教人殺，彼隨此殺；死者，波羅夷。

獨、獨想者，突吉羅；不獨、獨想，獨、不獨想者，偷

羅遮。

戲語者：比丘戲笑語：「汝功德已成，可應

自殺。」彼人問言：「何故說此？」比丘答言：「我先雖

是戲言，今意實爾；汝可自殺。」因此死者，波羅

夷。

色者：若比丘作呪術，召惡色鬼神，使恐

怖人。因此死者，波羅夷。

聲者：若比丘作是

語：「汝父母兒女已死，財物破散。」作如是語，欲

令憂惱自殺；因此死者，波羅夷。

香者，以毒合

和諸香，令嗅便死；因是死者，波羅夷。

味者：以

毒著食中令食；因是死者，波羅夷。

觸者：以迦

毘毒藥塗身殺；因是死者，波羅夷。

優波頭者：

為一切眾生作穽殺，若人墮死，波羅夷；非人

墮死，偷羅遮；畜生墮死，波逸提。

優波奢者：作

弱床薄覆其上，下安殺具，使人坐上；因是死

者，波羅夷。

優波害者：作蠱毒殺；因是死者，

波羅夷。

若比丘作是念：「我當殺彼人。」發心時，

突吉羅；作方便時，偷羅遮；死者，波羅夷。若殺

非人，偷羅遮；若殺畜生，波逸提。

比丘尼亦如

是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。

不犯者：慈

愍心、無殺心(第三事竟)。

佛在毘舍離。時世飢饉乞食難得，諸比丘入

城分衛，都無所獲。爾時世尊告諸比丘：「汝

等各隨知識，就彼安居。莫住於此，受飢饉苦。」

比丘受教，有往摩竭國者，有往婆求末河邊

聚落中者。往河邊諸比丘集，共議言：「今乞食

難得，此聚落中有信樂者，我等當共更相讚

歎：『某得初禪，我亦得之；某得二禪、三禪、四禪、

四無量處、四無色定，我亦如是；某得四念處，

乃至八正道分、三解脫門，我亦如是；某得八

解脫、九次第定、十一切入、十直道，我亦如是；

某得堅信、堅法、四沙門果、三明六神通，我亦如

是。』諸居士聞，必生希有心，作是語：『我得善

利，乃有如是得道聖人安居我邑。』便當具諸

餚饍供養我等，我等無乏得安樂住。」議已即

便入城，到諸富家共相稱讚，如上所說，語言：

「汝得大利，聖眾福田依汝聚落。」諸居士聞，生

希有心，歎未曾遇；皆減己分，不復祭祠，斷施

餘人并以供養。

諸佛常法，二時大會，春、夏末

月諸方比丘皆來問訊。摩竭國諸比丘安居

竟，羸瘦、憔悴來詣佛所，頂禮佛足，却住一面。

諸佛常法，客比丘來皆加慰問，問言：「汝等安

居和合，乞食易得，道路不疲耶？」諸比丘言：「安

居和合，道路不疲，但乞食難得。」時佛為說種

種妙法，示教利喜，令隨所住。婆求末河諸比

丘身體充悅，來詣佛所，頂禮佛足，却住一面。

佛亦如上慰問，諸比丘白言：「安居和合，乞食

易得，道路不疲。」佛即問言：「今世飢饉，乞求難

得。汝等云何而獨言易？」諸比丘白佛：「我等在

彼，以乞食難得，更相讚歎。」具說如上。佛即問

言：「汝等讚歎，為實、為虛？」比丘白佛：「有實、有虛。」

佛種種呵責虛者：「汝等非法，不隨順道，出家

之人所不應作！寧噉燒石，吞飲洋銅，不以虛

妄，食人信施。汝等豈不聞，我毀呰妄語之罪，

種種讚歎不妄語德耶？而今云何為利養故

虛誑，自說得過人法？」復呵責言：「諸比丘！世間

有五大賊：一者、作百人至千人主，破城、聚落，

害人取物；二者、有惡比丘將諸比丘遊行人

間，邪命說法；三者、有惡比丘於佛所說法，自

稱是我所造；四者、有惡比丘不修梵行，自言

我修梵行；五者、有惡比丘為利養故，空無過

人法，自稱我得。此第五賊，名為一切世間天、

人、魔、梵、沙門、婆羅門中之最大賊。汝等云何

為小利養，作最大賊？」如是呵責已，告諸比丘：

「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如

是說：

「若比丘，不知、不見過人法，聖利滿足，自

稱我如是知、如是見。後時，若問、若不問，為出

罪，求清淨故，作是言：『我不知言知，不見言見，

虛誑妄語。』是比丘得波羅夷，不共住。」

佛在舍衛城。有眾多少聞比丘，不學、不問，無

過人法，自謂我知、我見、我證。彼於後時，聞

諸比丘講論得道、未得道相，乃悟非道；生慚

愧心，作是念：「我等先未得謂得，將無犯波羅

夷罪？」

復有少聞比丘，不學、不問，無過人法，自

謂我知、我見、我證。彼於後時，廣學諸經，生慚

愧心，作是念：「如我今解佛所說法，先未得謂

得，是增上慢，將無犯波羅夷罪？」

復有少聞比

丘，不學、不問，無過人法，自謂我知、我見、我證。

彼於後時，廣修梵行，得入道果；生慚愧心，作

是念：「我先未得謂得，是增上慢，將無犯波羅

夷罪？」

諸比丘念已，各詣阿難，皆以問之。阿

難將至佛所，具以白佛。佛以是事集比丘僧，

各隨其事問諸比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世

尊！」佛告諸比丘：「有五種現過人法：一者、愚

癡；二者、亂心；三者、隨惡；四者、增上慢；五者、

實有。若愚癡、亂心、增上慢、實有，而自言我得，

犯波羅夷者，無有是處。從今是戒應如是說：

「若比丘，不知、不見過人法，聖利滿足，自稱我

如是知，如是見。是比丘後時，若問、若不問，為

出罪，求清淨故，作是言：『我不知言知，不見言

見，虛誑妄語。』除增上慢，是比丘得波羅夷，不

共住。」

不知、不見者：不知、不見過人法。

一切出要法，

謂諸禪、解脫、三昧、正受，諸聖道果，是名過人

法。

於佛所說苦集滅道，已辦、已足，更無所

求，是名聖利滿足。

自說：我如是知見法，法亦

知見我，是名自稱我如是知，如是見。

若一月

乃至一歲後，問：「汝云何得？何處得？從誰得？以

何法得？」

若不問，而自發露所犯，求戒淨、心淨、

見淨、疑淨，言：「我不知、不見苦集滅道，言知、言

見，虛誑妄語。」雖作如此發露，故得波羅夷。

是中犯者：有二種得波羅夷：一者、先作是念：

「我當虛說得過人法。」二者、當說時，作是念：「我

今虛說得過人法。」復有三種得波羅夷：二如

上說；三者、作是念：「我已虛說得過人法。」復有

四種得波羅夷：三如上說；四者、異見說過人

法。復有五種得波羅夷：四如上說；五者、異想

說過人法。復有六種得波羅夷：五如上說；六

者、異忍說過人法。復有七種得波羅夷：六如

上說；七者、異樂說過人法。復有八種得波羅

夷：七如上說；八者、不隨問答說過人法。

有

四種非聖語、四種聖語。非聖語者：不見言見，

不聞言聞，不覺言覺，不知言知。聖語者：見言

見，聞言聞，覺言覺，知言知。又八種非聖語、八

種聖語。非聖語者：不見言見，見言不見，不聞

言聞，聞言不聞，不覺言覺，覺言不覺，不知言

知，知言不知；反上名八聖語。又十六非聖語、

十六聖語。非聖語者：不見言見，不聞言聞，不

覺言覺，不知言知，見言不見，聞言不聞，覺言

不覺，知言不知，見疑言不疑，聞疑言不疑，覺

疑言不疑，知疑言不疑，見不疑言疑，聞不疑

言疑，覺不疑言疑，知不疑言疑；反上名十六

聖語。

若比丘向人自稱得過人法，解者，波羅夷；不

解者，偷羅遮。向非人說，偷羅遮；向畜生說，突

吉羅。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，

突吉羅。

不犯者：實語(第四戒竟)。

** 《五分律》僧殘法

佛在舍衛城。爾時長老優陀夷為欲火所

燒，身體羸瘦，纔有氣息。以手出不淨，得安

樂住。

有異比丘亦復羸瘦。優陀夷問：「汝何故

爾？」答言：「長老！我為欲火所燒，是故如是。」優陀

夷言：「我先亦爾，以手出不淨，得安樂住。汝若

法我，亦當如是。」彼比丘言：「汝所作非法，非清

淨行，破沙門法，不隨順道！世尊種種呵欲、

欲想、欲覺、欲熱；斷欲想、除欲覺、滅欲熱；說欲

如赤骨，如毒藥。汝今云何以此手出於不淨，

受人信施，復以教人？」呵責已，將至佛所，以事

白佛。佛以是事集比丘僧，問優陀夷：「汝實爾

不？」答言：「實爾。世尊！」佛亦種種如上呵責已，告

諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒

應如是說：

「若比丘，故出不淨，僧伽婆尸沙。」

爾時諸比丘不一其心，夢失不淨，覺作是念：

「我夢中亦有心，亦動身，失不淨。將無犯僧伽

婆尸沙耶？」或有發露者、或有行摩那埵者、或

有出罪者、或有直白佛者。佛以是事集比丘

僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛

種種呵責：「汝等不應散亂心眠，若散亂心眠，

犯突吉羅。」

散亂心眠，有五過失：一者、惡夢；二

者、善神不護；三者、不得明想；四者、無覺法心；五

者、失不淨。不散亂心眠，有五德：無惡夢、善神

護、得明想、有覺法心、不失不淨。

有五因緣眠

時形起：一者、大便盛；二者、小便盛；三者、風盛；四

者、虫嚙；五者、欲盛。

復告諸比丘：「若未離欲恚

癡，散亂心眠，必失不淨；雖未能離，以繫念心

眠者，無有是過。從今是戒應如是說：

「若比丘，

故出不淨，除夢中，僧伽婆尸沙。」

故出不淨者：

發心，身動，出不淨也。

僧伽婆尸沙者：此罪有

殘，猶有因緣尚可治，有恃怙，得在僧中求除

滅也。

不淨有十種：一者、青色；二者、黃色；三者、

紅色；四者、黑色；五者、赤色；六者、白色；七者、乳色；

八者、酥色；九者、油色；十者、蜜色。

若發心，身動，

欲出青色，而黃色乃至蜜色出，皆僧伽婆尸

沙。若發心，身動，欲出黃色乃至蜜色，而餘色

出，亦如是。

有十種發心，身動，出不淨，皆僧伽

婆尸沙：一者、自試；二者、除病；三者、為顏色；四者、

為力；五者、為樂；六者、為布施；七者、為生天；八者、

為外道祠天會；九者、為種子；十者、為火祠。

有

五種發心，身動，出不淨，皆僧伽婆尸沙：內色、

外色、虛空、風、水。內色者，己身。外色者，他身。虛

空者，空中動身。風者，向風行。水者，逆水行。

又

有五種發心，身動，出不淨，僧伽婆尸沙：大便

盛、小便盛、風盛、虫嚙、欲盛。

若發心，身不動，不

出不淨；發心，身不動，出不淨，皆突吉羅。

發心，

身動，不出不淨，偷羅遮。

不發心，身動，不出不

淨；不發心，身動，出不淨；不發心，身不動，出不

淨，皆不犯。

眠時出不淨，覺時發心，身動，偷羅

遮；眠時身動，覺時發心，出不淨，突吉羅；眠時

發心，覺時身不動，出不淨，不犯。

沙彌，突吉羅

(一戒竟)。

佛在舍衛城。爾時長老優陀夷為欲火所燒，

作是念：「故出不淨，世尊已制，今當方便與女

人相觸，取細滑樂。」便掃灑房內，敷好床座，取

一小床於露地坐。有諸女人同來遊觀，語優

陀夷言：「我等故來欲看房舍。」答言：「姊妹！隨意

看之。」便將入房，閉戶開窓，種種摩觸，或捉、或

抱、或案、或摩、或舉上、或舉下、或騎、或越。其中

喜者，便語之言：「何不正作，徒用此為？」優陀夷

言：「佛不聽我作根本事。」其不喜者，便瞋恚言：

「本謂此處安隱，而今反成恐怖之地，水中火

然，未足為喻。白衣在家，猶恥此事，云何比丘

乃作是惡？」即歸其家，人人宣語。諸不信樂佛

法者，種種呵罵，言：「我等白衣摩觸女身，沙門

釋子亦復如是。徒剃此頭，與我何異？無沙門

行，破沙門法！」如是，惡名流布天下。

復有一婆

羅門將婦遊觀，次到優陀夷房語言：「我欲與

婦同看房舍。」優陀夷言：「不得一時，可前後入。」

婆羅門言：「若不得俱，聽婦先入。」婦既入房，優

陀夷亦復如前，種種摩觸，久久乃出。夫語婦

言：「何以乃久，不復欲看餘房舍耶？」婦言：「止，

止！莫作是語。但入一房，垂死得出。何應復看

諸餘房舍？」夫問所以，婦具以答。時婆羅門即

便罵言：「沙門釋子，云何乃作如此惡業？」入舍

衛城，四衢道中、街巷、市里，處處唱言：「沙門釋

子摩觸我婦。」諸不信佛法者，種種呵罵：「沙門

釋子行惡如此，云何自稱淨修梵行？」諸長老

比丘聞，種種呵責，具以白佛。佛以是事集比

丘僧，問優陀夷：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛

種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，與諸比丘

結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，欲盛變心，

觸女人身。若捉手、若捉髮、若捉一一身

分，摩著細滑，僧伽婆尸沙。」

欲盛變心者：向欲心，深發心，事幾成；變善法、

無記法，墮不善處。

女人者：人女乃至初生。

觸

者：身上處處種種摩觸，乃至一髮。

比丘五事

觸女人，僧伽婆尸沙：女、女想、人女、活女、心染，

以親近情摩觸，覺而受；乃至觸髮，亦如是。

五

事觸女人，偷羅遮：女、女想、人女、活女、心染，不

以親近情摩觸，覺而受；乃至觸髮，亦如是。

女

人觸比丘，亦如是。

五事觸女人不犯：女、女想、

人女、活女、心染，不以親近情；而女人捉比丘，

比丘作方便求脫。雖覺觸，而不受。乃至觸髮

亦如是。

又女，女想、女疑、女無根想、女二根想，

觸，僧伽婆尸沙。

女，男想、女黃門想，觸，偷羅遮。

男，男想、男疑、男黃門想，觸，突吉羅。

男，女想、男

無根想、男二根想，觸，偷羅遮。

黃門亦如是。

無

根，無根想、無根疑、無根二根想、無根女想，觸，僧

伽婆尸沙；無根男想、無根黃門想，觸，偷羅遮。

二根亦如是。

比丘與無衣女人相觸，僧伽婆

尸沙；與有衣女人相觸，偷羅遮。

女人捉無衣

比丘，僧伽婆尸沙；捉有衣比丘，偷羅遮。

比丘

與女人俱有衣，相觸，突吉羅。

比丘捉女人衣，

女人捨衣與比丘，偷羅遮。

女人捉比丘衣，比

丘不捨衣與女人，突吉羅。

比丘觸死人女、非

人女，偷羅遮；捉畜生女，突吉羅。

沙彌突，吉

羅。

佛在舍衛城。

爾時長老優陀夷為欲火所燒，

作是念：「故出不淨、觸女人身，世尊已制。今當

更作方便向諸女人作麁惡語，取悅欲樂。」復

掃灑房於露地坐，女人來觀，將入閉戶，皆如

上說。便於房內與女人種種麁惡語，作如是

問：「汝手、脚、髀、膊、腰、腹、頸、乳、頭、面、爪、髮、大小便

處何似？」復言：「姊妹！汝手、脚，乃至大小便處惡。」

又言：「姊妹！汝手、脚，乃至大小便處好。」又問：「汝

夫近汝時，云何？」又教：「汝若隨我意，與汝珍寶。」

又從乞願：「與我從事，一切天神皆證我心。」諸

女人聞，喜不喜者，亦如上說。

長老比丘聞，種

種呵責，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問優

陀夷：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責

已，告諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒，從今

是戒應如是說：

「若比丘，欲盛變心，向女人麁

惡語，隨婬欲法說，僧伽婆尸沙。」

是中犯者：毀、譽、乞、願、問、反問、教。

比丘五事與

女人麁惡語：女，女想，人女，活女，心染，以親近

情，從毀譽乃至教，彼解者，僧伽婆尸沙；不解

者，偷羅遮。

毀者：毀呰女人三處，若小、若大、形

色惡。

譽者：讚歎女人三處不小、不大、形色好。

乞者：從女人乞三處：「若能與我，我能隨汝意。」

願者：「願得汝三處，得汝三處是福樂人。」

問者：

問：「汝夫於三處中幾種行欲？幾時作？」

反問者：

問：「汝夫於三處中不如是作耶？」

教者：教言：「汝

以三處隨男子意，則為男子之所敬愛。」

女、女

想，乃至二根、二根想，皆如上說。

又有五種：遣

使、書、作相、動手、相似語。彼解者，偷羅遮；不解

者，突吉羅。

比丘面與人女麁惡語，解者，僧伽

婆尸沙；不解者，偷羅遮。

向非人女麁惡語，偷

羅遮；向畜生女麁惡語，突吉羅。

沙彌，突吉羅

(三戒竟)。

佛在舍衛城。爾時長老優陀夷為欲火所燒，

作是念：「故出不淨、摩觸女身、向女人麁惡語，

佛皆已制。我今當向女人自讚供養身，取悅意

樂。」又掃灑房種種如上。便於房內語女人言：

「姊妹！汝供養沙門、婆羅門，乃至入禪定、得四道

果，不如以婬欲供養持戒者。」諸女人聞，有

喜不喜，乃至佛種種呵責，皆如上說。呵責已

告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是

戒應如是說：

「若比丘，欲盛變心，向女人自讚

供養身，言：『姊妹！婬欲供養是第一供養。』僧伽

婆尸沙。」

若作種種語讚欲供養身，語語突吉羅；若言：

「不如以婬欲供養。」語語偷羅遮；若言：「婬欲供

養是第一供養。」僧伽婆尸沙。

以五事自讚供

養身：女、女想、人女、活女、心染，以親近情，言：「婬

欲供養是第一供養。」解者，僧伽婆尸沙；不解

者，偷羅遮。

女、女想乃至二根、二根想，遣使，乃

至相似語，面與女語，向非人女、畜生女，皆如

上說。

沙彌突吉羅(四戒竟)。

佛在舍衛城。爾時有長者名迦留，聰明利根，

善斷人疑，舍衛城人凡有所作，乃至婚姻無

不諮問，言與，便與；不與，便不與。得好者言：「由

迦留故我得是好，當使迦留亦得是樂。」得惡

者言：「由迦留故我得是惡，亦使迦留受是苦

劇。」如是醜名、善譽充塞一國。迦留後時以信出

家，諸諮問者日月更甚，乃至波斯匿王亦自

親詣諮問國事，喜怒之聲轉倍於前。

時有寡

婦，其女色貌邑里第一，求婚者眾，皆不許之，

答言：「若就我居如子法者，乃當相與。」

時有婆

羅門，財富無量，語寡婦言：「與我兒婚，汝女可

得長處安樂。」答亦如初。於是婆羅門便訪眾

人，誰數來往此人家者。有人語言：「沙門迦留

與此家數。」即請迦留長供養之，既相狎習，便

以事白：「我欲為兒求某甲女，願屈大德為我

語之。」迦留便著衣持鉢，往到彼舍，寡婦即出，

禮拜問訊。迦留語言：「汝可以女與某甲婚，其

家饒富，必得安樂。」答由如初。迦留復言：「若

不與者，此女後大，必當委叛。何為失女，又去好婿？」寡婦聞此，僶俛從許。迦留還報，即便

成婚。其後夫家遇婦甚苦，遣信白母：「願語夫

家，小得閑樂。」母報女言：「須迦留來，當使語之。」

迦留後日到寡婦家，寡婦具白女之辛苦：「婚

本相由，願為語之。」迦留答言：「此女無福，致此

苦劇。若有福者，何緣至此？我沙門法，不應知

人此世俗事。」寡婦罵言：「先知人事，今云不應。

如此惡人終令不吉！」種種呪罵，言辭苦切。隣

人聞之，咸來諫言：「汝女薄相，致此苦劇。何豫

沙門，而苦呪罵？」寡婦答言：「汝豈不知，由此沙

門使我稚女致此苦劇。」時不信樂佛法者，皆

作是言：「汝信沙門，女受此苦。若復用其語，方

當劇是。」復呵罵言：「我等白衣行媒嫁法，沙

門釋子亦復如是。徒剃此頭，著壞色衣！所行

如此，與我何異？」於是惡名流布遠近。諸長老

比丘聞，種種呵責，將至佛所，以事白佛。佛以

是事集比丘僧，問迦留：「汝實爾不？」答言：「實爾。

世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故為

諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，行

媒法，僧伽婆尸沙。」

爾時舍衛城中諸豪姓，欲得年長童女共行

私通；恥自宣意，因無行人，便語六群比丘：「汝

可為我宣此意旨。若須物者，一日一宿乃至

一會，為須幾許？」六群比丘即詣諸女，具以意

問。有人見之，皆共譏論：「沙門釋子淨修梵行，

而今云何行此惡業？搆合邪非，白衣所恥！此

諸沙門無有慚愧！」諸長老比丘聞，種種呵責，

將至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問

六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種

呵責已，告諸比丘：「從今是戒應如是說：

「若比

丘，行媒法，若為私通事，持男意至女邊，持女

意至男邊，乃至一交會，僧伽婆尸沙。」

有十種女、十種男。十種女者：父母所護、兄姊

所護、親里所護、自護、法護、自任、衣物、共誓、有

主、作信。

父母所護者：女有父母，父母能與、能

奪。兄姊、親里亦如是。

自護者：自得自在，自與、

自奪。

法護者：正法出家，修行梵行。

自任者：自

隨所樂。

衣物者：受他衣物。

共誓者：與人要

誓。

有主者：女人屬夫。

作信者：受他片致，要

一日、一月，乃至一交會。

十種男亦如是。

若比

丘受父母所護男語，突吉羅；語父母所護女

乃至作信女，偷羅遮；不許，還報，偷羅遮；許，還

報，僧伽婆尸沙。

若比丘，受父母所護男語，語

父母所護女，女言：「可語我父母。」比丘以此語

還報，偷羅遮；父母所護男，又令比丘語彼女

父母，受此語，突吉羅；語彼女父母及不許，還

報，偷羅遮；許，還報，僧伽婆尸沙。

受父母所護

男語，語兄姊親里所護女亦如是。乃至受作

信男語，語父母所護女乃至語作信女亦如

是。若比丘受父母所護女乃至作信女語，語

父母所護男乃至語作信男亦如是。

有六種

語：自、使、書、使使、相似語、相。

若比丘受自語，自

語彼，自還報，僧伽婆尸沙。

若比丘受自語，使

語彼，自還報；受自語，自語彼，使還報；受自語，

使語彼，使還報，皆僧伽婆尸沙。受自語，乃至

相語彼，相還報亦如是。若比丘乃至受相語

亦如是。

若比丘為人男，人女邊行媒法，僧伽

婆尸沙；人男，非人女邊行媒法，偷羅遮；人男，

畜生女邊行媒法，突吉羅。為人女亦如是。

為

非人男，人女邊行媒法，偷羅遮；畜生男，人女

邊行媒法，突吉羅。為人女，黃門邊行媒法，突

吉羅。

若比丘，為男借女、為女借男長使，偷羅

遮。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突

吉羅。

不犯者：為和合故(五戒竟)。

佛在舍衛城。爾時阿荼髀邑諸比丘自乞作

房，從諸居士求車、求車直，求人、求人直，材、木、

草、竹，皆從求索。居士厭之，見皆逃避。諸比丘

乞不復能得，便自斫伐草木，掘地取土。

有一

大德比丘自斫神樹，樹神小兒時戲樹間，斫

斷其指。樹神痛惱便興惡意，欲來打之；復作

是念：「此大威德，若我打者，或以之死，使我長

夜受諸苦惱。」又作是念：「世尊今在此城，當往

白之，佛有教勅我當奉行。」即詣祇桓，具以白

佛。爾時世尊讚歎樹神：「善哉，善哉！汝所念善！

今此比丘實有威德，若當打者，必受苦報。」復

告樹神：「某處有大樹未有所屬，汝可依之。」受

教即往。

於是世尊漸漸遊行到阿荼髀邑。長

老大迦葉晨朝著衣持鉢入城乞食，居士

見之悉皆逃走；迦葉怪之，問於行人。行人

答言：「此諸比丘造作房舍，乞求無厭。邑人患

苦，所以見仁皆悉逃走。」迦葉食後還到佛所

以事白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝

等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責：「汝等

應修少欲知足，不應多事乞求無厭。」

又告比

丘：「乃過去世，於恒水邊，有一仙人住於石窟。

爾時龍王日從水出，以身七匝圍繞仙人，舒

頭在上，下向敬視。仙人後時遊行人間，弟子

守窟，龍亦如前日來恭敬，弟子怖畏即大羸

瘦。我於爾時行菩薩道，遊恒水邊，見其如此

即問其故，具答如是。我復問言：『汝今欲不

復見龍耶？』答言：『爾！』又問：『汝見龍咽下有何等

物？』答言：『有摩尼珠。』吾復語言：『龍若來時，汝便

合掌向龍作如是語：「我今須汝咽下摩尼。願

以施我！」』爾時仙人弟子聞我語已，龍從水出，

便從索之。龍聞乞珠，不前不却，默然而住。

「時

仙人弟子，復為龍王說此偈言：

「　「『龍王今須汝，

　咽下摩尼珠，

　意甚愛樂之，

　如何默無言？』」

「龍即以偈答：

「　「『我一切所須，

　皆由此珠得，

　汝今從吾乞，

　永絕不復來。

　如火急爆聲，

　使人心恐懼。

　我今聞汝言，

　惶怖踰於是。』」」

於是世尊引古說偈：

「　「乞者人不愛，

　數則致怨憎。

　龍王聞乞聲，

　一去不復還。」」

又告比丘：「龍王受自然業報，猶尚不憙聞於

乞聲。今諸居士營求孜孜，困苦所得，汝等云

何數數從乞？」

又告比丘：「吾昔一時在舍衛城，

有比丘安居竟，來至我所。我時問言：『何處安

居，安居安隱，乞食易得，道路不疲耶？』彼答我

言：『在雪山脇林下安居，安居安隱，乞食易得，

行路不疲。唯患眾鳥夜鳴所亂，不得專一坐

禪思惟。』我問比丘：『汝等今猶樂彼林不？』答言：

『甚樂！』我言：『汝便還彼，眾鳥暮來，合掌向言：「我

今須汝毛羽，可以見與。」中夜、後夜亦復如是。』

比丘受教，如勅從乞。於是眾鳥夜共議言：『今

此比丘從我等乞，為當與不？』皆曰不可，便飛

而去，永不復還。」告諸比丘：「鳥猶不喜聞有

乞聲，況於人乎？」

又告比丘：「過去世時，有迦

夷國王，好憙布施，給諸窮乏。時有梵志，王甚

愛重，未甞從王有所求乞。爾時彼王為說

偈言：

「　「『人皆從遠來，

　無方從吾乞；

　而汝今在此，

　不求有何意？』」

「梵志即以偈答：

「　「『乞者人不喜，

　不與致怨憎；

　所以默無求，

　恐離親愛情。』」

「王復說偈：

「　「『智者不惡乞，

　思聞來求聲；

　況汝所親愛，

　豈容有悋心！

　守貧愧有求，

　應得處不取，

　喪人虛心福，

　而自困於己；

　安貧不恥求，

　應得處便取，

　既成人之善，

　而自長安樂。

　乞非傷德行，

　亦無身口過，

　損有以補無，

　何為而不索？』」

「梵志復以偈答：

「　「『賢人不言乞，

　言乞必不賢，

　默然不有求，

　是謂為大人。』」

「時王聞說賢人之偈，心大歡喜，即以牛王一

頭，及餘千牛而施與之。」告諸比丘：「王與梵志

雖相愛重，猶難有求；況諸居士，於汝無愛而

多求乎？」

又告比丘：「昔有族姓子，名羅吒波

羅，父母重愛；自以出家，不從父母有所求索。

時父母亦以偈問：

「　「『人皆從遠來，

　無方從吾乞。

　汝親吾愛子，

　不求有何意？』」

「羅吒波羅即以偈答：

「　「『乞者人不憙，

　不與致怨憎。

　我既已出家，

　不應復有求。』」

「諸比丘！羅吒波羅父母愛重，尚以出家不還

求索；況諸居士於汝無親，而多求乎？」

如是

種種呵責已，告諸比丘：「以十利故為諸比丘

結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，自乞作房，

無主，為身，應如量作：長佛十二礫手，廣七

礫手。應將諸比丘求作處，諸比丘應示作

處，無難處，有行處。若不將諸比丘求作處，

若過量，僧伽婆尸沙。」

自乞者：比丘為己，從他乞。

房者：於中可得行、

立、坐、臥，行四威儀。

無主者：無有檀越。

為身者：

為己，不為人，亦不為僧。

應將諸比丘求作處

者：應將知法、持律比丘，示己作處。

諸比丘應

示作處，無難處、有行處者：難處名四衢道

中多人聚戲處、婬女處、市肆處、放牧處、師子虎

狼惡獸處、嶮岸處、水湯湥處、社樹大樹處、好

園田處、墳墓處；或逼村、或去村遠，道路嶮巇，

是名難處。無此諸難是名無難處。有行處者：

繞四邊得通車，是名有行處。

若有上諸難處，

無行處者，諸比丘應語彼比丘：「汝莫取是

處。」

若無上諸難處，有行處，諸比丘應語是比

丘：「汝取是處。」

是比丘應從僧乞示作處，偏

袒右肩，脫革屣，䠒合掌，作如是言：「大德僧

聽！我某甲比丘自乞作房，無主，為身，今從僧

乞示作處。願僧現前示我作處！」如是三乞。

僧

中應一人白：「大德僧聽！此某甲比丘自乞作

房，無主，為身，從僧乞示作處。今僧為某甲示

作處，無難處、有行處。若僧時到僧忍聽。白如

是。」

「大德僧聽！此某甲此丘自乞作房，無主，為

身；從僧乞示作處。今僧為某甲示作處，無難

處、有行處。誰諸長老忍，默然；不忍者，說。僧已

為某甲示作處，無難處、有行處竟。僧忍，默然

故。是事如是持。」

若僧示難處、無行處，僧突吉

羅；若於此處作者，亦如是。

若不將諸比丘示

作處，從發心及治地至麁泥，皆突吉羅；細泥，

偷羅遮；作竟，僧伽婆尸沙。

雜金銀珍寶作，及

完成瓦屋，乃至僧地中作，皆偷羅遮。

沙彌，突

吉羅(六戒竟)。

《五分律》卷第二