彌沙塞部和醯五分律

法中，隨所說法治。是名不定法。」

獨者：一比丘、一女人，更無第三人。

屏處者：眼

所不見處。

可信者：見四真諦，不為身、不為人、

不為利，而作妄語。

優婆夷者：受三自歸，絕於

邪道。

不定者：若於三法中說一事，諸上坐

比丘，應問是比丘：「汝往彼家不？」若言：「往。」未應

治。復應軟語問：「汝與女人獨屏處坐、麁惡語、

行婬欲不？」若言：「不！」上坐、下坐比丘，應切語問：

「汝實語，莫妄語！如優婆夷說不？」若言：「如優婆

夷說。」然後乃應隨所說法治。

沙彌，突吉羅。

第二不定法，與女人在露處坐，除若波羅

夷，餘皆如上說。

露處者：眼所見處也。

** 《五分律》捨墮法

佛在舍衛城。爾時世尊教諸比丘唯畜三

衣，而六群比丘食前、食後、晡時，皆著異衣。諸

比丘見，問言：「世尊不聽畜長衣，汝不聞耶？」

答言：「我亦聞之，但我此衣，或僧中得、或居士

間得、或是糞掃衣、彼以著故與我，本不使

我為五家畜。」諸比丘種種呵責，將至佛所，以

事白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝

實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責：「汝等不

聞，我先讚歎少欲知足，衣裁蔽形，食足支命

耶？譬如眾鳥，毛羽自隨。比丘如是，三衣常俱。

汝今云何畜積非法？」種種呵責已，告諸比丘：

「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是

說：

「若比丘，畜長衣過一宿，尼薩耆波逸提。」

爾時諸比丘，若須一一衣，眾僧羯磨，所應分

物與之。時阿那律衣麁弊壞，諸比丘語言：「汝

衣弊壞，何不從僧取作，使一日成？」阿那律言：

「我不敢取，恐一日不成，犯尼薩耆波逸提罪。」

爾時波利邑諸比丘，來舍衛城，欲後安居。時

到不及，便於娑鞞陀邑結坐。安居訖，十六

日便進佛所，道經埿水，三衣麁重，極大疲

極；到禮佛足，却坐一面。佛問諸比丘：「安居和

合，乞食不乏，道路不疲耶？」答言：「安居和合，乞

食不乏。我等先住波利邑，欲來此安居，多諸

知識不得早發，欲及後坐，而復不及，遂往

娑鞞陀結坐。安居訖，十六日便來，道經埿水，

三衣麁重，極大疲極。」諸比丘因是，具以阿那

律事白佛。佛以是事，集比丘僧，讚少欲知足、

讚戒、讚持戒已，告諸比丘：「從今聽受迦絺那衣，得不犯五事：一者、別眾食；二者、數數食；三

者、食前食後，行至餘家，不白餘比丘；四者、畜

長衣；五者、別宿不失三衣。」

時諸比丘作是念：

「佛以受迦絺那衣，聽畜長衣，為得幾時？」念

已白佛。佛言：「受迦絺那衣時聽畜。從今是

戒應如是說：

「若比丘，三衣竟，捨迦絺那衣已，

長衣過一宿，尼薩耆波逸提。」

爾時阿難得二

張劫貝，為舍利弗故受。時舍利弗於異處

住，阿難作是念：「世尊不聽畜長衣過一宿，舍

利弗今不在此，此當云何？」念已白佛。佛問阿

難：「舍利弗幾日當還？」答言：「或十日，或不至十

日。」佛以是事集比丘僧，種種讚少欲知足、讚

戒、讚持戒已，告諸比丘：「從今是戒應如是說：

「若比丘，三衣竟，捨迦絺那衣已，長衣乃至十

日；若過，尼薩耆波逸提。」

三衣竟者：浣染縫竟。

捨迦絺那衣者：白二

羯磨捨。

長者：三衣之外，皆名長。衣者：劫貝

衣、欽波羅衣、野蠶綿衣、紵衣、麻衣。

十日者：

若一日得衣，應即日捨，若受持、若施人、若淨

施；若即日不捨，二日更得衣，應此日皆捨；若

此日不捨，三日乃至十日更得衣，亦應此日

皆捨；若此日不捨，至十一日明相出時，十日中所得衣，皆尼薩耆波逸提。若有過十日

衣，應捨與比丘僧，若與一、二、三比丘，不得

捨與餘人及非人；捨已，然後悔過。若不捨而

悔過者，罪益深。除長三衣，若長餘衣乃至手

巾，過十日，皆突吉羅。

比丘尼亦如是。式叉摩

那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。

若淨施，不犯(一事竟)。

佛在舍衛城。爾時十七群比丘安居竟欲遊

行，作是念：「我尋還此，一衣便足，何須多為？」作

是念已，即便幞結餘衣，置於架上，寄住比

丘，於是而去。

時六群比丘於他處還，語住比

丘言：「差房與我。」時住比丘即差十七群所置

衣房與之，六群比丘見架上衣，問言：「汝何以

故畜此長衣？」答言：「此是十七群比丘安居竟，

遊行人間，不能持去，留寄我耳！」時六群比丘種

種呵責，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問十

七群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種

呵責：「汝等愚癡！不聞我說：比丘應與三衣鉢

俱。譬如鳥飛，毛羽自隨耶？」呵責已，告諸比丘：

「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是

說：

「若比丘三衣竟，捨迦絺那衣已，三衣中

若離一一衣，宿過一夜，尼薩耆波逸提。」

爾時

有一糞掃衣比丘，欲向娑竭陀邑，衣重不能

持去，欲捨。不知云何？以是白諸比丘，諸比丘

將至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，告

諸比丘：「若比丘持糞掃衣重，欲遊行餘處，不

能持去者，是比丘應從僧乞不失衣羯磨。」

脫

革屣，頭面禮足，胡跪合掌，作是言：「大德僧聽！

我某甲比丘，欲遊行某處，糞掃衣重不能持

去，欲留；今從僧乞不失衣羯磨。」如是第二、第

三乞已，僧中一比丘唱言：「大德僧聽！此某甲

比丘欲遊行某處，糞掃衣重，不能持去，欲留；

從僧乞不失衣羯磨。今僧與作不失衣羯磨。

若僧時到僧忍聽。白如是。」

「大德僧聽！此某甲

比丘欲遊行某處，糞掃衣重，不能持去，欲留；

從僧乞不失衣羯磨。今僧與作不失衣羯磨。

誰諸長老忍，默然；不忍者，說。僧已與某甲比丘

作不失衣羯磨竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

時諸比丘見世尊聽羯磨離衣，便常作羯磨離

衣宿，亦羯磨盡離三衣，著弊壞衣行。長老比

丘見，問言：「汝何故著弊壞衣行？」答言：「佛聽羯

磨離衣，是故我等常羯磨離衣宿，亦羯磨盡

離三衣。」諸比丘種種呵責，將至佛所，以事白

佛。佛言：「汝等不應常羯磨離衣宿，及羯磨盡

離三衣。此二非法羯磨，比丘及僧，二突吉羅；

以此羯磨離衣宿，一衣一宿皆犯失衣罪。今

聽諸比丘羯磨留衣，前安居者九月日，後安

居者八月日。不得羯磨留僧伽梨、安陀會，

聽羯磨優多羅僧。有賊難處，三衣中割截衣

最勝者，聽隨所留。從今是戒應如是說：

「若比

丘，三衣竟，捨迦絺那衣已，三衣中若離一一

衣，宿過一夜，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。」

離衣者：園同界、異界，屋同界、異界，比丘尼精

舍同界、異界，聚落同界、異界，重屋同界、異界，

乘同界、異界，船同界、異界，場同界、異界，樹下

同界、異界，露地同界、異界，行道同界、異界。

園

同界者：僧羯磨作不失衣界，而於中得自在

往反。異界者：僧不羯磨作不失衣界；雖作，而

於中不得自在往反。屋、比丘尼精舍、聚落、重

屋亦如是。

乘同界者：於中得自在，若取、若舉。

異界者：於中不得自在，若取、若舉。船亦如是。

場同界者：踐穀麥處，得自在取。異界者：不得

自在取。

樹下同界者：樹蔭所覆處。異界者：樹

蔭不覆處。

露地同界者：結加趺坐，面去七

尺。異界者：七尺之外。

行道同界者：面去身

七弓。異界者：七弓之外。

至明相出，時比丘

還到界，乃至一脚入界，不失衣。若口言：「我捨

是衣。」亦不失衣；若不言捨，至明相出時，尼薩

耆波逸提。

比丘三衣外，餘所受用衣，離宿突

吉羅。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，

突吉羅(二事竟)。

佛在舍衛城。爾時諸比丘三衣竟，捨迦絺那衣已，得非時衣。諸比丘慚愧言：「佛未聽我等

受非時衣。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，問

諸比丘：「汝等實得非時衣，慚愧言：『佛未聽我

等受非時衣不？』」答言：「實爾。世尊！」佛種種讚少

欲知足、讚戒、讚持戒已，告諸比丘：「從今聽受

非時衣。」

時六群比丘作是念：「世尊聽我等受

非時衣。」便多受，不受持、不施人、不淨施。諸比

丘見，問言：「汝不聞世尊制，不得畜長衣耶？」答

言：「佛雖制畜長衣，而聽受非時衣。」又問：「汝等

一切時畜非時衣，不受持、不施人、不淨施耶？」

答言：「如是！」諸長老比丘種種呵責，以事白佛。

佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」

答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責：「汝愚癡人！不

應多求、多欲。外道法中，受者無厭，施者籌量；

我正法中，少欲知足，施者雖無厭，受者應少

取。」呵責已，告諸比丘：「若比丘得非時衣，不受

持、不施人、不淨施，乃至一宿，突吉羅。」

爾時有

一住處諸比丘多得衣，受持、施人、淨施，餘段

與諸比丘。諸比丘不受，言：「佛未聽我等受不

具足衣。」語言：「且受，當足令足。」

時長老伽毘，得

一狹短衣，日日舒挽，欲令廣長。佛常五日案

行諸房，見伽毘牽挽衣，問言：「汝作何等？」答

言：「得此衣小，不得受持。」佛復問：「汝更望得衣

處不？」答言：「有。」又問：「幾時可得？」答言：「若一月、若

滅一月。」佛以是事，種種讚少欲知足、讚戒、讚

持戒已，告諸比丘：「從今聽畜非時衣。不足，望

足，至一月。」

佛既聽畜非時不足衣，諸比丘便

持此衣遊行過一月。諸比丘見，問言：「佛不聽

畜非時不足衣過一月。汝等云何擔此衣遊

行過於一月？」種種呵責，將至佛所，以事白佛。

佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「以十利故為

諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，三

衣竟，捨迦絺那衣已，得非時衣，若須應受，速

作受持。若足者善；若不足，望更有得處，令具

足成，乃至一月。若過，尼薩耆波逸提。」

非時衣者：捨迦絺那衣已，有所得衣，皆名

非時衣。

須者：三衣中有故壞，須以補易。

望更

有得處者：應更有得衣處，望一日乃至一月

得。

若比丘，一日得不具足衣，即日有望，若得

應足成，受持、若施人、若淨施；若不受持、不施

人、不淨施，至十一日明相出時，尼薩耆波逸

提。二日，乃至十日亦如是。

十一日有望，若得，

即此日應足成，受持、若施人、若淨施。若不受

持、不施人、不淨施，至十二日明相出時，尼薩

耆波逸提。乃至三十日亦如是。

比丘尼亦如

是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅(三竟)。

佛在舍衛城。爾時優善那邑，有年少居士出

行遊戲，見一女人名蓮華色，色如桃華，女相

具足；情相敬重，即娉為婦。其後少時婦便有

身，送歸其家，月滿生女。以婦在產，不得附

近，遂乃私竊通于其母。蓮華色知，便欲委之，

絕夫婦道，恐累父母，顧愍嬰孩，吞忍恥愧；還

于夫家，養女八歲，然後乃去。至波羅奈，飢渴

疲極於水邊坐。時彼長者出行遊觀，見甚重

愛，即問鄉居，父母氏族，今為係誰，而獨在此？

蓮華色言：「我某氏女，今無所屬。」長者復問：「若

無所屬，能為我作正室不？」答言：「女人有夫，何

為不可？」即便載歸，拜為正婦。蓮華色料理其

家，允和大小，夫婦相重，至于八年。爾時長者

語其婦言：「我有出息在優善那邑，不復債斂，於今八年，考計生長，乃有億數。今欲往債，

與汝暫乖。」婦言：「彼邑風俗女人放逸，君往

或能失丈夫操，財物糞土，亦何足計？」答言：

「吾雖短闇，不至此亂。」婦復言：「若必宜去，思聞

一誓。」答言：「甚善！」便言：「若我發此，至還入門，一

生邪心，與念同滅。」於是別去到于彼邑，債斂

處多，遂經年歲。去家日久，思室轉深，作是思

惟：「我當云何不違先誓，而遂今情？」復作是

念：「我若邪婬，乃負本誓；更取別室，不為違

要。」於是推訪，遇見一女，顏容雅妙，視瞻不

邪，甚相敬愛，便往求婚。父以長者才明大富，

歡喜與之。債索既畢將還本國，安處別宅然

後乃歸。晨出暮反，異于在昔，蓮華色怪之，

密問從人，從人答言：「外有少婦，是故如此。」其

夫暮還，蓮華色問：「君有新室，何故藏隱不令

我見？」答言：「恐卿見恨，是故留外。」婦言：「我無

嫌妬，神明鑒識，便可呼歸，助君料理。」即便將

還，乃是其女；母子相見，不復相識，後因沐頭

諦觀形相，乃疑是女；便問鄉邦、父母、姓族，女

具以答，爾乃知之。母驚惋曰：「昔與母共夫，

今與女同婿，生死迷亂，乃至於此！不斷愛欲，

出家學道，如此倒惑，何由得息？」便委而去，到

祇洹門，飢渴疲極，坐一樹下。

爾時世尊與

無央數眾圍遶說法，蓮華色見眾多人往反

出入，謂是節會，當有飲食，便入精舍。見佛世

尊為眾說法，聞法開解，飢渴消除。於是世尊，

遍觀眾會，誰應得度；唯蓮華色應得道果，即

為說四真諦法，苦集盡道，便於坐上遠塵離

垢，得法眼淨。既得果已，一心合掌向佛而住。

佛說法已，眾會各還，蓮華色前禮佛足，長跪

合掌，白佛言：「於佛法中，願得出家。」佛即許之，

告波闍波提比丘尼：「汝今可度此女為道。」受

教即度與出家受戒，勤行精進，遂成羅漢。

成羅漢已，遊戲諸禪解脫，顏容光發，倍勝於

昔。

到時持鉢入城乞食，一婆羅門見生樂著，

心作是念：「此比丘尼今不可得，唯當尋其住

處，方便圖之。」蓮華色乞食畢，還安陀園，入

所住房，彼婆羅門隨後察之，知其住處。後

日時到，復行乞食，彼婆羅門於後逃入，伏其

床下。是日諸比丘尼竟夜說法，疲極還房，仰

臥熟眠。於是婆羅門從床下出作不淨行，比

丘尼即覺，踊升虛空；時婆羅門，便於床上，生

入地獄。蓮華色因從空中往詣佛所，頭面禮

足，以是白佛。佛問：「汝當爾時，意為云何？」答

言：「如燒鐵爍身。」佛言：「如此無罪。」復白佛言：

「獨宿當有犯不？」佛言：「得道者無犯。」

時有群賊

聚共議言：「我等當於何處分物，用易美食，又

得好色。」咸言：「此安陀園比丘尼住處，必有好

色，亦當多有上美供養，往彼分物必得所欲。」

時彼賊帥，信樂佛法，聞此不悅，即作是念：

「此諸人等，必當惱亂諸比丘尼，我當密遣一

人，先往告語。」即便遣之，語比丘尼言：「暮當

有惡人往，恐必相惱，幸可避去。」諸比丘尼聞，

即入舍衛城。彼城大臣先以一宅施比丘僧，

而無僧住，諸比丘尼暮到往宿。

時彼群賊，

夜入安陀園，都無所見，賊帥歡喜念言：「比

丘尼脫此艱難，何其快哉！」即以最上衣，盛滿

生熟上美飲食，懸著樹枝，念言：「若有得道神

通比丘尼，取此衣食。」於是蓮華色比丘尼，如

力士屈伸臂頃，從舍衛城往安陀園樹上取

之。明日食時，以所得食為長老優波斯那

及跋難陀設供。時至皆往，下種種食，食訖

行水，取小床於眾前坐，請說妙法。優波斯那

為說法已，從坐而去。跋難陀留後語蓮華色

言：「姊妹！何從得此美食？」蓮華色具以事答。

跋難陀言：「可示我衣。」即以示之。跋難陀見，便

生貪著，即從索之。蓮華色言：「此不可得！何以

故？女人薄福，應畜五衣。」跋難陀言：「如人以象、

馬布施，不與鞍韉。汝亦如是，云何種種餚饍

供養，惜此一衣而不見與？」如是無數方便苦

索，遂不獲已，便持與之。跋難陀得衣還歸所

住，諸比丘見，語言：「汝福德人，得此好衣。」答言：

「我無福德，強說比丘尼，僅乃得之。」諸比丘聞，

種種呵責：「汝云何強說，奪比丘尼衣？」

爾時世尊，患於四眾來往憒鬧，告諸比丘：「我

今欲三月入靜室，不聽有人來至我所，除一

送食比丘。汝等亦當相與立制。」奉教即立：「從

今不聽，輒至佛所，唯除一送食比丘，犯者

波逸提。」

時長老優波斯那，不聞僧制，後到舍

衛城問異比丘：「佛在何房？」比丘指示，即至房

前，以手叩房，佛自為開，前禮佛足，却坐一

面。佛問優波斯那：「汝眾清淨，威儀具足。云何

教化而得如此？」答言：「若人從我求出家者，教

行十二頭陀：汝當盡形壽作阿練若、乞食、一

坐食、一種食、一受食、次第乞食、塚間、糞掃衣、

三衣、隨敷坐、樹下坐、露坐。世尊！若人能盡形

壽行如此法，得入我眾，我與作師。」佛歎言：「善

哉，善哉！如汝可謂善教徒眾。」復問：「汝知此眾

僧有制不？」答言：「不知。何以故？我從佛聞：佛未

制，不得輒制；已制，應奉行。」佛具以上事語之，

答言：「我不能隨僧制，波逸提悔過。」佛言：「善哉！

如汝所說。」時舊住比丘，住立房前，待優波斯

那出，語言：「汝犯僧制，應作波逸提悔過。」答言：

「我犯何波逸提？」諸比丘具說上事。答言：「我不

隨僧制悔過。何以故？我親從佛聞：佛若不制，

僧不得制；若佛制已，僧不得違。」

於是佛自出，

語諸比丘：「從今若有阿練若比丘如優波斯

那，聽至我所。」諸比丘聞已，作是念：「我亦當行

此頭陀，可得輒至佛所。」便各修行。

時諸居士

所設房舍供養，無復人受，以是白佛。佛語諸

比丘：「今聽四眾自在見我。」

時波闍波提比丘

尼，聞佛此教，便與五百比丘尼來向佛所。中

路逢優波斯那，優波斯那眾中一比丘衣麁

弊壞，問言：「長老！何故著此？」答言：「無有餘衣。」比

丘尼便指己衣，語言：「能著此不？」答言：「能。」又問：

「長老所著，能與我不？」答言：「能。」即便易之。

前至

佛所，頭面禮足，却坐一面。佛問瞿曇彌：「汝何

故著此弊壞衣？」答以上事。佛為說法，遣還所

住。佛以是事集比丘僧，問彼比丘：「汝實以麁

弊衣，與比丘尼易好衣不？」答言：「實爾。世尊！」佛

種種呵責：「汝愚癡人！不應多欲！」諸比丘因此，

以跋難陀事白佛。佛問跋難陀：「汝實爾不？」答

言：「實爾。世尊！」佛種種訶責已，告諸比丘：「以十

利故為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若

比丘，從比丘尼取衣，尼薩耆波逸提。」

有諸比

丘有親里比丘尼多諸知識，能得衣物；而諸

比丘著麁弊衣，諸比丘尼問言：「何故著此惡

衣？」答言：「無有得處。」語言：「何不就我取？」答言：

「佛制：不聽就比丘尼取衣。」諸比丘尼言：「唯親

知可取、知可與。願以白佛！」諸比丘即以白佛。

佛以是事集比丘僧，種種讚少欲知足、讚戒、

讚持戒已，告諸比丘：「從今是戒應如是說：

「若

比丘，從非親里比丘尼取衣，尼薩耆波逸提。」

爾時舍衛城比丘、比丘尼，共得衣施，便共分

之，或比丘宜著，比丘尼得；或比丘尼宜著，比

丘得。諸比丘尼白諸比丘：「與我易衣。」答言：

「佛不聽我取非親里比丘尼衣。」諸比丘尼言：

「以衣易衣，如何言取？」便往白佛。佛以是事集

比丘僧，種種讚少欲知足、讚戒、讚持戒已，告

諸比丘：「從今是戒應如是說：

「若比丘，從非親

里比丘尼取衣，除貿易，尼薩耆波逸提。」

非親里者：於父母乃至七世無親。

貿易者：彼

此有益，又各隨所宜。

從式叉摩那、沙彌尼取

衣，突吉羅。

若親里犯戒、邪見，從取衣，突吉羅。

沙彌從比丘尼、式叉摩那、沙彌尼取衣，突吉

羅。

若無心求，自布施，知彼有長乃取，不犯

(四竟)。

佛在舍衛城。爾時跋難陀晨朝著衣持鉢，往

偷羅難陀比丘尼所，坐起輕脫，不覺露形，跋

難陀見失不淨。比丘尼知，語言：「長老與我衣

浣。」便脫與之。彼既得衣，即以不淨，自內形中。

又諸比丘亦與諸比丘尼衣，令浣、染、打。時諸

比丘尼以此多事，妨廢誦讀，坐禪行道。諸

白衣見，種種呵責言：「諸比丘尼常以浣、染、打

衣為業，與在家人有何等異？」

時波闍波提比

丘尼與五百比丘尼俱詣佛所，頭面禮足，却

坐一面。佛問瞿曇彌：「諸比丘尼手足，何故盡有

染色？」具以事答。佛為諸比丘尼說妙法已，各

還所住。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等

實使比丘尼浣、染、打衣不？」答言：「實爾。世尊！」諸

比丘因此，以跋難陀事白佛。佛種種呵責已，

告諸比丘：「以十利故為諸比丘結戒，從今是

戒應如是說：

「若比丘，使比丘尼浣故衣，若染、

若打，尼薩耆波逸提。」

有諸老病比丘不能自

浣、染、打衣。有親里比丘尼能浣、染、打，皆來從

索，欲為作之。諸比丘言：「佛不聽我等使比丘

尼浣、染、打衣。」諸比丘尼言：「唯親知可、知不可，

願以白佛！」諸比丘即以白佛。佛以是事集比

丘僧，讚少欲知足、讚戒、讚持戒已，告諸比丘：

「從今是戒，應如是說：

「若比丘，使非親里比丘

尼浣故衣，若染、若打，尼薩耆波逸提。」

故衣者：

經體有垢。

若令浣，浣、不染、不打；若令染，染、

不浣、不打；若令打，打、不浣、不染；若令浣染，浣

染、不打；若令浣打，浣打、不染；若令染打，染打、

不浣；若令浣染打，浣染打，皆尼薩耆波逸提。

若令浣，不浣而染；若令浣，不浣而打；若令浣，

不浣而染打，皆突吉羅。

令染，不染而浣、而打、

而浣打；令打，不打而浣、而染、而浣染；令浣染，

不浣染而打；令浣打，不浣打而染；令染打，不

染打而浣，亦如是。

若令非親里浣染打，而親

里浣染打；若令非親里浣染打，而親里、非親

里共浣染打；若令親里、非親里共浣染打，而

親里浣染打；若令親里、非親里共浣染打，而

非親里浣染打；若令親里、非親里共浣染打，

而親里、非親里共浣染打，皆尼薩耆波逸提。

若衣未可浣染打，而令非親里浣染打，突吉

羅。

若令親里浣染打，而非親里浣染打，不犯。

餘皆如取衣中說(五事竟)。

佛在舍衛城。爾時城中有好衣長者，信樂佛

法，常往聽受。時彼長者重著好衣，將諸儐

從，從城中出，問訊世尊及諸比丘。佛為說法

示教利喜已，頂禮辭歸，遇跋難陀。跋難陀

復為說法，臨別白言：「長老！明日見顧蔬食。」答

言：「我不乏食，苦無衣服。汝能與我身上一衣

不？」長者言：「當與，至家籌量，不得便相與。」跋

難陀言：「我聞長者好憙布施，如何於我而獨

疎薄？」又言：「我說法，能離生老病死、憂悲苦惱，

為度汝等，廢不營已。汝今云何惜此一衣？」於

是長者即脫與之。去至城門，守門者問：「汝向

重衣出，而今輕還，為與女人？為遇劫奪耶？」答

言：「我不與女人，亦不遇劫。為沙門釋子所強

乞耳！」守門者言：「莫作是語，我聞沙門釋子少

欲知足，若人布施，尚不肯受。如何於今強乞

人物？」答之如上。有不信樂佛法者，聞便唱言：

「快正應奪，汝若更親近，當復劇是！沙門釋子，

常歎布施，毀不與取；而今強奪人衣物，何異

於劫？」長者還家，家中問答亦皆如上。諸長老

比丘聞，種種呵責已，將至佛所，以事白佛。佛

以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」答言：

「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利

故為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比

丘，從居士、居士婦乞衣，尼薩耆波逸提。」

爾時

諸比丘著麁弊衣，諸親里見，語言：「何以著此

壞衣，不從我取？」答言：「佛不聽我等就居士、居

士婦乞衣。可以與僧，當從僧取。」諸親里言：「我

正欲與比丘；不欲與僧，令餘人得。」諸比丘言：

「若佛聽我從親里居士、居士婦乞衣者，亦當不

著如此弊惡。」諸親里言：「唯親知可與、知可取，

願以白佛！」諸比丘即以白佛，佛以是事集比

丘僧，告諸比丘：「從今是戒應如是說：

「若比丘，

從非親里居士、居士婦乞衣，尼薩耆波逸提。」

爾時眾多比丘隨估客行，失道，遇劫剝奪，赤

肉裸形；而還，向舍衛城。行者問言：「汝是何人？」

答言：「我是沙門釋子。」復問：「汝衣鉢何在？」答

言：「為劫所奪。」進到祇洹，諸比丘問答，亦如

是。又問：「汝若是比丘，云何受戒、布薩、自恣？」

答言：「如是受戒、布薩、自恣。」諸比丘竟不與衣，

便至佛所。佛呵責言：「汝等何以裸形見佛？豈

不能得樹葉及草以蔽身耶？」告諸比丘：「從今

裸形至佛前者，突吉羅。」諸比丘白佛：「佛不聽

我從非親里居士、居士婦乞衣。我等親里去

此甚遠，云何得衣？」佛言：「汝等已到舊比丘所

未？」答言：「已到。」又問：「何以不與汝衣？」答言：「諸

比丘方共見問：『云何受戒、布薩、自恣。』雖如法

答，猶不見與。」佛遙呵責舊住比丘：「云何眼見

比丘裸形，而不經恤？」為失衣比丘讚少欲

知足、讚戒、讚持戒已，告諸比丘：「從今是戒應

如是說：

「若比丘，從非親里居士、居士婦乞衣，

除因緣，尼薩耆波逸提。因緣者：奪衣、失衣、

燒衣、漂衣、衣壞，是名因緣。」

若奪衣乃至衣壞，

故有餘衣，及有衣在餘處，皆不得乞。

比丘尼

亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅(六竟)。

佛在舍衛城。爾時眾多比丘從波利邑來向

佛所，遇劫失衣，共作是言：「佛雖聽五事因緣，

得從非親里居士、居士婦乞衣，我今不知當從

誰乞？」

時六群比丘作是念：「此諸比丘失衣，不

知從誰乞？我當為索，若有長者當自取之。」念

已，即以是語，語失衣比丘。失衣比丘言：「大善！」

於是六群比丘，遍語城中諸居士、居士婦言：

「有諸比丘從波利邑來，欲覲世尊，遇劫失衣。

汝等可共減割施之。」

諸居士、居士婦聞已，各

各減割，大得衣服，人人皆足。失衣比丘言：「我

等已足，不須更乞。」六群比丘言：「汝等有乞衣

因緣，而我等無；聽我以汝因緣，更有所乞。」

失衣比丘言：「隨長老意。」

時六群比丘復更遍

乞，得衣甚多。時諸居士集，共議言：「失衣比丘

未有幾人，我等城中，男女大小，減割布施，已

應過足。何以復索？將無欲以積畜、販賣、貨易，

不修梵行耶？」時諸長老比丘聞，種種呵責，

以事白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：

「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告

諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒

應如是說：

「若比丘，奪衣、失衣、燒衣、漂衣、衣壞，

從非親里居士、居士婦乞衣。若居士、居士婦

欲多與衣，是比丘應受二衣；若過是受，尼薩

耆波逸提。」

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙

彌尼，突吉羅(七竟)。

佛在舍衛城。爾時跋難陀常出入一居士家

為說法，疾病、官事皆為料理。有一比丘晨朝

著衣持鉢入城乞食，遇到此家，聞其夫婦共

議：「跋難陀於我有恩，當以如是衣直作衣與

之。」彼比丘乞食還，語跋難陀：「汝有福德！」跋難

陀言：「有何福德？」答言：「我今乞食到某居士家，

聞夫婦共議：『跋難陀於我有恩，當以如是衣

直作衣與之。』汝今往彼，必得無疑。」跋難陀明

旦食時，著衣持鉢往到其家，居士即出問訊，

跋難陀言：「汝為我以如是衣直作衣耶？」答言：

「如是！」跋難陀言：「汝自知我不著惡衣，若作好

衣，我當自著，常憶念汝，疾病、官事，當相料理；

若不好者，當與弟子，或藏器中，徒去此物，無

施用福。」時彼居士語左右言：「此人無厭，難養、

難滿。我發心所與，五倍、六倍猶不愜意。先雖

厚善，於今薄矣！」遂不與之。時諸長老比丘聞，

種種呵責，將至佛所，以事白佛。佛以是事集

比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」

佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故為諸比

丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，非親里

居士、居士婦共議：『當以如是衣直作衣，與某

甲比丘。』是比丘先不自恣請，便往問居士、居

士婦言：『汝為我以如是衣直作衣不？』答言：『如

是！』便言：『善哉，居士、居士婦！可作如是衣與我，

為好故。』尼薩耆波逸提。」

先不自恣請者：先不問比丘為須何衣。

為好

者：求令極好，勝先所許。

若從親里索好衣，突

吉羅。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，

突吉羅(八竟)。

佛在舍衛城。跋難陀復有常出入家，其夫婦

共議：「我當各為跋難陀以如是衣直作衣與

之。」乞食比丘聞，復語之。跋難陀即往問居士、

居士婦言：「我聞汝等，為我各以如是衣直作

衣。為實爾不？」答言：「如是！」跋難陀言：「可合作一

衣，令極好。若極好，我當自著，常憶念汝；若不

好者，當置器中，徒去此物，無施用福。」時居士、

居士婦，便大瞋言：「此人無厭，難養、難滿。雖求

合作一衣，而於我發心所許，五倍、六倍猶不

愜意。如此惡人，不足存在！」於是不聽復得來

往。時諸長老比丘聞，種種呵責，將至佛所，以

事白佛。佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實

爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比

丘：「以十利故為諸比丘結戒，從今是戒應如

是說：

「若非親里居士、居士婦共議：『我當各以

如是衣直作衣，與某甲比丘。』是比丘先不自

恣請，便往問居士、居士婦言：『汝各為我以如

是衣直作衣不？』答言：『如是！』便言：『善哉，居士、居

士婦！可合作一衣與我，為好故。』尼薩耆波逸

提。」

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突

吉羅(九事竟)。

佛在王舍城。爾時王舍大臣語左右人言：「汝

往跋難陀所，以我名字作禮問訊，持此衣直

而供養之。」使受勅，至跋難陀所，語言：「某甲大

臣問訊起居，送此衣直供養大德。大德受

之！」跋難陀言：「我不應受此衣直。若得淨衣，當

手受持。」使言：「大德！有執事人不？」跋難陀即

指示處。使便到執事人所，語言：「某甲大臣送

此衣直與跋難陀。汝為受作，來取便與。」使既

與已，還跋難陀所，白言：「大德所示執事人，我

已與竟。大德須衣，便可往取。」白已便還。

大臣

後時，復更遣信問跋難陀：「我近遣使送衣直

付某執事，大德為已著此衣未？」跋難陀言：「我

未取著。」還白如此，大臣作是念：「我作衣已久，

而猶未取，必薄我衣，故致如此。」即復遣信語

跋難陀言：「我送衣已久，何故不著？若不須者，

可以還我。」跋難陀言：「我甚須之！」便於非時，到

執事人所，語言：「我今須衣，可以見與。」答言：「小

待，今眾人會，我應往赴，若不及期，便應罰我

金錢五百。」跋難陀言：「汝常信樂，勤於法緣。今

日何故忽重俗事？」彼聞此語，便作是念：「正使

彼罰，要當付衣，然後乃去。」即便料理與之。

事畢，星馳已遂稽後，眾人問言：「汝來何晚？」

答言：「跋難陀索衣，料理還之，所以致此。」眾人

咸言：「為一比丘，而輕眾制，理不可恕！」即便罰

之。彼既得罰，便瞋恨言：「沙門釋子，自言有道，

利益於物；而今乃反令我得罰。」不信樂佛法

者，咸皆語言：「汝信敬沙門，致此重罰。若復親

近，方當劇是。」惡名流布，遍舍衛城。諸長老比

丘聞，種種呵責，將至佛所，以事白佛。佛以是

事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。

世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故為

諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若王、若大

臣、婆羅門、居士為比丘故，遣使送衣直。使到

比丘所言：『大德！彼王、大臣、婆羅門、居士送此

衣直。大德受之！』是比丘言：『我不應受衣直。若

得淨衣，當手受持。』便言：『大德！有執事人不？』

比丘即指示處，使便到執事所，語言：『某王、大

臣送此衣直，與某甲比丘。汝為受作，取便與

之。』使既與已，還比丘所，白言：『大德所示執事

人，我已與竟。大德須衣，便可往取。』是比丘二

返、三返到執事所，語言：『我須衣，我須衣。』若得

者善；若不得，四返、五返、六返到執事前，默然

立，若得者善。若過求得者，尼薩耆波逸提。

若不得衣，隨使來處，若自往、若遣信，語言：

『汝為某甲比丘送衣直，是比丘竟不得；汝還

自索，莫使失！』是事應爾。」

比丘尼亦如是。式叉

摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅(十竟)。

佛在舍衛城。爾時眾僧多得縷施，即共分之。

諸比丘用縫僧伽梨、優多羅僧、安陀會、一切餘

衣，又作腰繩、禪帶乃至戶紐，猶故不盡。

時

六群比丘便雇織師，織作一衣，猶有餘縷；復

更雇作，綖少不足，便行求乞，長者居士悉皆

與之。於是六群比丘作是念：「我得善利，從今

但當恒作此業。」便多乞縷，一切織師悉皆雇

織。

時有居士，詣一織師，雇織作衣，答言：「我已

許比丘，不得復作。」遍詣餘處，皆亦如是。於是

居士便瞋罵言：「沙門釋子少欲知足，而今遍

雇一切織師，無有厭足。與世貪人有何等異？

無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘聞，種種呵

責，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比

丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責

已，告諸比丘：「以十利故為諸比丘結戒，從今

是戒應如是說：

「若比丘，自行乞縷，雇織師

織作衣，尼薩耆波逸提。」

比丘尼亦如是。式叉

摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅(十一竟)。

佛在舍衛城。

爾時跋難陀常出入一估客家，

說法、治病。估客語婦言：「跋難陀於我有恩，

可以此縷雇織師作衣，我還當與。」行後，婦

便持縷詣織師所，雇令作之，語言：「籌量令足，

勿使少長。」跋難陀聞，即往其家，婦出問訊言：

「我夫教我為大德作衣，我已雇人令作。」跋

難陀言：「汝雇誰作？」答言：「某甲。」

跋難陀便往

織師所，語言：「汝知不？此衣為我作，汝好織令

緻廣，自當少多，私相報。」織師言：「彼婦語我

籌量令足，我今云何令得緻廣？」跋難陀言：「但

好作之，若綖不足，持我意索，自當與汝。」

織師

隨語，用盡往索。估客婦言：「我先語汝，籌量

令足。何故復索？」織師具以事答，婦便更與。估

客行還，問婦言：「我先令汝為跋難陀作衣，為

已作未？」答言：「已作。」「可取來看。」婦即取示，衣甚

緻好，問言：「用少許縷，那得如此？」答言：「跋難陀

更來取縷，所以得爾。」估客便瞋罵言：「跋難陀

難養、難滿，無有厭足；如我本意，此衣數倍！先

雖有恩，於今絕矣！」遂不與之，如是惡聲流布

遠近。長老比丘聞，種種呵責，將至佛所，以事

白佛。佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾

不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：

「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是

說：

「若居士、居士婦，為比丘使織師織作衣。

是比丘先不自恣請，便到織師所，作是言：『汝

知不？此衣為我作，汝好為我織，令極緻廣，當

別相報。』後若與一食、若一食直，得者，尼薩耆

波逸提。」

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌

尼，突吉羅(十二竟)。

佛在舍衛城。爾時跋難陀語弟子達摩言：

「今欲與汝遊行到拘薩羅國。」達摩言：「彼寒無

衣，不能得去。」跋難陀言：「若能去者，當與汝衣。」

達摩言：「先與我衣，然後當去。」即便與之。既得

衣已，便不肯去。跋難陀言：「汝言得衣當去，如

何得衣，而復不肯？若不能去，以衣還我。」達摩

言：「師已見施，云何復索？」跋難陀言：「我非施汝，

欲共遊行，故相與耳！汝今不去，欲以何理而

不還我？」便強奪之，彼即高聲大哭。長老比丘

問：「汝何故哭？」答言：「師奪我衣！」諸比丘種種呵

責跋難陀：「云何名比丘，強奪人衣？」答言：「我欲

共行至拘薩羅國，以衣雇之。彼既得衣，便不

肯去，是以取之，非為強奪。」諸比丘復種種呵

責達摩：「汝云何欺師，索衣許行，得而不去？」便

將二人同至佛所，以事白佛。佛以是事集比

丘僧，問跋難陀：「汝實以衣與弟子，還奪取不？」

答言：「實爾。世尊！」佛復問達摩：「汝實誑師不？」答

言：「實爾。世尊！」佛種種呵責二比丘已，告諸比

丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如

是說：

「若比丘，與比丘衣還奪，尼薩耆波逸提。」

爾時六群比丘與諸比丘衣，復使沙彌、守園

人奪。諸比丘問言：「汝不聞佛制與比丘衣，不

得還奪耶？」答言：「聞，我今使沙彌、守園人奪，不

違佛教。」諸比丘言：「自奪、教人，有何等異？」種種

呵責已，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問六

群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵

責已，告諸比丘：「從今是戒應如是說：

「若比丘，

與比丘衣，若自奪、若使人奪，尼薩耆波逸

提。」

有諸客比丘寄舊住比丘衣，行還日久，恐

犯此戒，不敢復索；復有諸比丘在路行，寄比

丘衣，行路既遠，恐犯此戒，亦不復索；或有已

索，便生慚愧，謂犯此戒，作捨墮悔過者。諸比

丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，問諸比丘：

「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種讚少欲知

足、讚戒、讚持戒已，告諸比丘：「若索寄衣，犯捨

墮者，無有是處。」從今是戒應如是說：

「若比丘，

與比丘衣，後瞋不喜，若自奪、若使人奪，作是

語：『還我衣，不與汝！』尼薩耆波逸提。」

比丘尼亦

如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅(十三竟)。

《五分律》卷第四