彌沙塞部和醯五分律

知是比丘已再三說戒中坐，是比丘不以不

知故得脫，隨所犯罪，如法治；應呵其不知：『所

作不善！說戒時，不一心聽，不著心中。』波逸

提。」

若比丘，與比丘受具足戒，即應教，為廣說。

若二、若三於說戒中坐，若知、若不知，作是語，

波逸提。

比丘尼亦如是(六十四竟)。

佛在舍衛城。爾時諸比丘數入波斯匿王宮，

見諸美女生染著心，不樂修梵行，或有反俗

作外道者。諸大臣見，作是言：「王何以不深藏

宮女，乃使種種異姓見之！」

爾時阿難常受王

供養，晨朝著衣持鉢入於後宮。時王與末利

夫人同寢未起，夫人見阿難來，即便狼狽被

衣下床，所被之衣極細而滑，不覺墮落慚

羞蹲地。王便譏呵言：「我王事鞅掌，昏夜寢息，

起不得早。如何比丘晨朝逕來？」阿難慚恥即

還佛所，具以諸比丘入宮及已事白佛。佛以

是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：

「實爾。世尊！」佛復自說阿難事，種種呵責，告諸

比丘：「入王後宮有十過失：一者、若王醉時近

餘宮女，醉醒便忘；彼忽有娠，必疑比丘。二

者、宮女見比丘，或有戲笑，疑有情故。三者、若

王有密謀，外人得知，便當疑是比丘所傳。四

者、若王宮內亡失寶物，便當疑是比丘所取。

五者、若奪一臣位，外人必言：『由比丘故！』六者、

若有遭罪，外人必疑，比丘所為。七者、若有未

應得官，而王與之；亦復疑是比丘之力。八者、

若王好出遊觀，勞費事多，亦復疑嫌比丘使

然。九者、宮內多諸美色，珍玩服飾，比丘見之

必生染著，犯戒反俗。十者、若王子中有反逆

者，必復疑是比丘所教。」呵責已，告諸比丘：「今

為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，

入王宮過門限，波逸提。」

時諸比丘佛制戒後，

便不敢踰城門限乞食，不知云何？以是白佛。

佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽入宮，但

不得過後宮門限！從今是戒應如是說：

「若比

丘，入王宮，過後宮門限者，波逸提。」

爾時波斯

匿王，年年與諸宮女出行國界，處處皆有離

宮別觀。有諸比丘暮至村落，求索宿處。諸

居士言：「王今不在此宮，可入中宿。王信樂佛

法，聞必歡喜！」諸比丘不敢，便無宿處。以是白

佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比

丘入王空宮，從今是戒應如是說：

「若比丘，

王未出寶、未藏寶，若入，過後宮門限，波逸提。」

寶者：所重之物及諸女色，皆名為寶。

未出

者：女在宮中，未出。

未藏者：女在此宮，未使

藏隱。

爾時入後宮門限，雙脚過，波逸提；隨入

遠近，步步波逸提；若一脚過，突吉羅。

入餘大

臣、長者家，過內門限，突吉羅。

沙彌，突吉羅。

若

王請入，不犯(六十五竟)。

佛在舍衛城。爾時拘薩羅、摩竭二國互相抄

掠，二國中間道路斷絕。王舍城比丘安居竟，

作是念：「我今正當與賊同伴，乃得自致問訊

世尊。設彼戍邏，以共賊伴收捉我者，波斯匿

王信樂佛法，必不見罪。」便與賊俱到彼國界，

果為所捉，將邏將所，白言：「此是賊！」邏將言：

「著袈裟者，復是何等？」答言：「亦是賊！」比丘便自

說言：「我非賊，是沙門釋子！於王舍城安居竟，

應問訊世尊，道路難嶮，故與共伴耳！」邏將言：

「汝非沙門釋子！必假此服來作細作！」便送王

所，比丘自說如前，王便放之。左右群臣，有不

信是沙門者言：「此賊假比丘服，王信樂佛法，

其於放之！」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白

佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾

不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：

「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比

丘，共賊伴行，波逸提。」

有諸比丘共賊道路行，

不知是賊，既知便慚愧，謂犯波逸提；或下道

避之，或留在後。賊即問言：「汝何故爾？」答言：

「佛制不聽共汝伴行。」賊聞是語，便大瞋恚，打

諸比丘，剝衣赤肉。諸比丘還，以是白佛。佛以

是事集比丘僧，告諸比丘：「若不知是賊，共行

犯波逸提，無有是處。從今是戒應如是說：

「若

比丘，知是賊，共伴行，波逸提。」

有諸比丘在道

路行，與賊相遇，便生慚愧，謂犯波逸提。以是

白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若不期

共賊行，道路相遇，犯波逸提，無有是處。從今

是戒應如是說：

「若比丘，與賊期共伴行，波逸

提。」

有諸比丘與賊期共近道行，有不去者，有

從異道者，皆生疑：「我等將無犯波逸提耶？」以

是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「雖與

賊期共近道行，竟不去及從異路去，犯波

逸提者，無有是處。從今是戒應如是說：

「若比

丘，與賊期共道行，從此聚落到彼聚落，波逸

提。」

若共惡比丘期行，突吉羅。

比丘尼亦如是。

式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。

若諸難起，共

期行，不犯(六十六竟)。

佛在舍衛城。爾時諸比丘與女人共道行，

或一比丘，與一女人乃至眾多；或二比丘乃

至眾多，與一女人乃至眾多共行、渡水，更相

見形，生染著心，或有反俗，作外道者。諸居士

見，譏呵言：「沙門釋子共女人同道，與將婦行

有何等異？誰知此輩行於梵行！無沙門行，破

沙門法！」

爾時有一居士數打其婦，打已出行，

婦作是念：「夫數打我，密能見殺，今當避之！」

於是便去；出聚落外，見一比丘，往趣問言：「大

德！何行？」答言：「欲至某處。」於是女人便隨

後去。彼夫作是念：「我向打婦，或能自殺！」即便

還家，覓之不見。問隣人言：「見我婦不？」皆言：「不

見！」便出聚落，見一外道女，問言：「頗見如是如

是婦人不？」答言：「見沙門釋子將去。」彼人即急

追之，及已，語比丘言：「何故將我婦走？」比丘答

言：「我不作惡業，汝婦與我同道行耳！」婦復語

夫言：「勿生惡心於此比丘，我共同道如親無

異！」夫聞婦言，作是念：「乃爾相欺，必已有惡

事！」便打比丘垂死乃置，彼比丘作是念：「我

今委頓，不任進路，當入火光三昧，以自消息，

使身有力，然後前進。」念已，收斂衣鉢，入火光

三昧，身中出烟。彼婦見已，語其夫言：「不信我

語！觀彼比丘身之所出！」彼比丘須臾，舉身洞

然。婦復語言：「不信我語！復觀比丘其身云何？」

彼比丘即以此三昧力，往到佛所，并以前事

具白世尊。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝

等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告

諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是

說：

「若比丘，與女人共道行，波逸提。」

有諸比丘

共行，中道見諸女人，亦行此路，心生疑悔：

「我等將無犯波逸提耶？」以是白佛。佛以是事

集比丘僧，告諸比丘：「若比丘不期與女人共

道行，犯波逸提，無有是處。從今是戒應如是

說：

「若比丘，與女人期，共道行，波逸提。」

有諸比

丘與女人期共道行，後不敢去，或從餘道，猶

生疑悔。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸

比丘：「若比丘雖先與女人期共道行，竟不去，

或從餘路去，犯波逸提，無有是處。從今

是戒應如是說：

「若比丘，與女人期共道行，從

此聚落到彼聚落，波逸提。」

比丘尼亦如是。式

叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅(六十七竟)。

佛在拘薩羅國，與大比丘僧千二百五十人

遊行人間。諸比丘或得屋中，或在樹下，或在

露地。

時六群比丘共十七群比丘大聚薪草，

露地然火，在邊坐炙。時有一蛇從木孔出，

諸比丘見以物擲之，蛇即還入，得熱復出；諸

比丘復更擲之，蛇復還入，須臾頃復出，擲

一比丘齧之即死。諸比丘圍繞啼泣，諸長老

比丘問：「汝等何故啼泣？」答言：「此比丘為蛇齧

命過。」具說上事。諸長老比丘種種呵責：「汝等

云何見蛇再三出，猶故不避，致令嚙死？」以是

白佛。佛以是事集比丘僧，問六群諸比丘：

「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，

告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如

是說：

「若比丘，然火，波逸提。」

時六群比丘使守

園人、沙彌然火。諸長老比丘見，呵責言：「汝豈

不聞，佛制不得然火耶？」答言：「我使守園人、沙

彌然，非為有犯！」諸比丘言：「自然、使人然，有

何等異？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六

群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種

呵責已，告諸比丘：「從今是戒應如是說：

「若比

丘，自然火，若使人然，波逸提。」

有諸病比丘問

醫，醫言：「應服如是藥，然火，洗浴。」病比丘言：「佛

不聽我自然火，及使人然。願更教我服於餘

藥！」醫言：「大德！正應服此藥，然火，洗浴。」諸比丘

作是念：「佛若聽我自然火，若使人然，病乃得

差。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：

「今聽病比丘然火，若使人然。從今是戒應如

是說：

「若比丘，無病，若自然火，若使人然，波逸

提。」

有諸比丘須煮羹粥，不敢然火。以是白佛。

佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘

煮羹粥，不得為炙。從今是戒應如是說：

「若比

丘，無病為炙故，然火，波逸提。」

諸比丘欲熏鉢，

然火；及遮惡獸，然燈燭，不知云何？以是白佛。

佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘

有如是因緣，自然火，若使人然。從今是戒應

如是說：

「若比丘，無病為炙故，自然火、若使人

然，波逸提。」

若為炙然火，炎高乃至四指，波逸

提。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突

吉羅(六十八竟)。

佛在舍衛城。爾時諸比丘往知識家見嚴身

寶，捉看，還著故處；後為人所偷，主還覓之，不

知所在。有人言：「我見比丘捉！」便往問比丘言：

「我失如是如是寶，比丘見不？」答言：「我向捉，還

著故處。」主言：「從比丘捉，便不復見，可以還我！」

比丘答言：「我實不取！」主不信，便與比丘作惡

名聲。

爾時有一外道囊盛五百金錢，到水邊

飲，忘不持去。有一比丘從後來見，作是念：「此

是唯物？」即四顧望，見前一人，便作是念：「必是

彼許，當持還之。」即取持去。彼人未遠還憶金

囊，即便馳還。比丘問：「汝何故還？」彼人便瞋

言：「不吉利物！何以問我？」比丘言：「縱使我不吉

利，汝應語我還意！」彼言：「我忘一囊在水邊，

故還覓耳！」比丘即出示之：「此是汝囊非？」彼

人既見囊已，復更瞋言：「不吉利物！何以捉我

囊？汝小住待，我數囊中物！」比丘答言：「我竟不

解此囊，亦不看之。若欲取者，豈當示汝？恐汝

失之，故持相還耳！」彼人復言：「我囊中有千金

錢，今少五百，可以還我！」比丘答之如初，彼人

便強牽比丘，到斷事人所。

時斷事人不信樂

佛法，便非理斷，即取反縛，打驢鳴鼓，於四衢

道頭欲殺之。時波斯匿王在高樓上遙見，問

左右言：「彼是唯？」答言：「是沙門釋子。」王即勅：

「將還斷事處，吾當自出！」即出問彼人：「汝何以

苦此比丘？」彼人如上白王。王復問比丘，亦

如上答王。王問彼人：「此實汝囊非？」答言：「是！」王

即以五百金錢盛彼囊中，而囊不受。王復語

言：「汝云囊中有千金錢，今何故不受？」彼人便

自首言：「本實五百，我瞋故，誣比丘耳！」王即問

斷事者：「若人面欺王，當與何罪？」斷事人言：「此

人應死，財物沒官。」王即用此法，藉取其財，反

縛此人，打驢鳴鼓，於四衢道頭殺之。有人語

言：「汝誣沙門釋子，應受此罪！若復誣謗，後當

劇是！」或復有言：「沙門釋子有曾取我寶，恐今

是實！」時比丘白王言：「願賜此人命，勿令佛法

致惡名聲。」王即放之，呵責斷事人言：「若後復

有如此斷事，當如向治汝！」諸不信樂佛法者，

種種譏呵：「我等俗人猶恥捉寶，沙門釋子何

故復爾？無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘聞，

種種呵責，以前後事具白世尊。佛以是事集

比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世

尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結

戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，若捉寶、若寶

等物，波逸提。」

爾時毘舍佉母著極上寶嚴身之具，與諸親

里遊戲園林，林近祇洹，觀察眾人歡暢未

已，作是念：「我今不宜同此放逸，幸可因此問

訊世尊。」便將婢詣祇洹，到門復作是念：「我

今不宜著此飾好，覲於世尊。」即脫寶衣著於

塹邊。時舍利弗經行遙見，毘舍佉母前禮佛

足，却住一面，佛為種種說法，示教利喜，須臾

而退，係念所聞，忘所著寶還。城門閉後，乃憶

之，作是念：「若我語人失此寶者，或損佛法！」默

然至曉。時舍利弗以是白佛，佛告舍利弗：「汝

往取來！」受教即取。語舍利弗：「明日晨朝，自送

還之！」受教即送，毘舍佉母讚言：「善哉，我有如

是大師及同梵行！若餘外道，得此物者何緣

還我？我昨夜已捨，今應卒之！」即持施四方

僧，白舍利弗：「可以此作招提僧堂。」舍利弗不

敢受。以是白佛，佛言：「受之！」

復有諸居士五

日一入僧坊問訊，或脫指環、或脫耳寶，去時

皆忘；諸比丘見不敢取，有異人見便取持去。

諸居士還入僧坊求覓，問諸比丘：「我失如是

如是寶，比丘見不？」答言：「我見，不敢取。」諸居士

言：「大德見之，如何不取？可以還我，出家之人

何須此物？」答言：「我實不取！」彼遂不信，便與比

丘作惡名聲。

復有諸比丘共伴行，一處宿，伴

中有忘物去者。比丘見不敢取，餘人取之。

諸伴問比丘：「我失如是如是物，大德見不？」答

言：「我見，不敢取。」諸伴言：「大德見之，如何不

取？可以還我，出家之人何須此物？」答言：「我實

不取！」彼遂不信，便與比丘作惡名聲。諸比丘

作是念：「若世尊聽我等於僧坊內及宿處，若

自取寶，若使人取者，居士可不失寶，亦使我

等不致惡名。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，

告諸比丘：「今聽諸比丘於僧坊內、若宿處，自

取寶，若使人取。從今是戒應如是說：

「若比丘，

若寶、若寶等物，若自取、若教人取，除僧坊內

及宿處，波逸提。若僧坊內及宿處，取寶、寶等

物，後有主索，應還。是事應爾！」

寶者：真珠、摩尼、

琉璃、珂玉、金銀。

寶等物者：一切餘物。

僧坊

內者：僧住處、屬僧地。

宿處者：僧坊外，他家宿，

及共伴行，野宿處。

比丘僧坊內見物，應使淨

人取；若無淨人，應自取舉之。若有人索，應集

僧問其所失物相，然後還之。若取舉已，欲餘

行者，應囑後人。

若比丘到他家見有物，應使

淨人舉；若無淨人，應自舉。若有人，應即囑此

人，而後去；若無人，應呼主人出付囑，然後去。

比丘共伴同道行，若見物，應使淨人取；若無

淨人，應自取還之。還時，應集眾人先問：「汝失

物不？」若言：「失！」應問：「何物？」若如其語，然後還之。

若與伴別道行，而不相及，至聚落應寄信樂

優婆塞還之。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、

沙彌尼，突吉羅(六十九竟)。

佛在王舍城。爾時諸比丘日再三浴，多用澡

豆，諸居士見，譏呵言：「此諸比丘數數浴，所用

澡豆，如王大臣！其本出家欲求解脫，不念誦

經、惡露等觀，而反日夜修飾身體！無沙門行，

破沙門法！」

時有相師，語瓶沙王言：「尋當有

一不吉星出，王應在某泉水中浴，以穰其災。

若不爾者，或致失國，或憂身命！」王便勅左右，

料理彼泉。即受教往，見諸比丘滿中洗浴，還

以白王。王言：「待比丘浴竟！」如是晝夜各三遣

參，一去一來都無空缺。婆羅門復語王言：「此

星垂出，若出後浴，便無所益！」王聞此語，即便

嚴駕出，到泉水所，於下流浴。諸臣以此譏

呵：「沙門釋子不知時宜！不勤、不念觀身惡露。

但志修飾，洗浴身體！無沙門行，破沙門法！」諸

長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事

集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。

世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘

結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，半月內浴，

波逸提。」

有諸病比丘，醫言洗浴乃差。諸比丘

言：「佛不聽我等數浴，願思餘方！」醫言：「唯有洗

浴，更無餘法。」諸比丘作是念：「佛聽病時數浴

者，我病便差。」

復有諸比丘種種作，埿土污身，

衣被垢穢，以此益疲，作是念：「佛聽作時數浴

者，疲極必差，衣被淨潔。」

復有諸比丘在路行

疲極，欲洗浴而不敢，作是念：「佛聽行路時，數

洗浴者，疲極得差。」

復有諸比丘風雨塵坌，埿

污衣服，作是念：「佛聽風雨塵坌埿污時，數

洗浴者，可得不為塵、埿所污。」

春餘一月半，

夏初一月，諸比丘熱悶汗出，作是念：「佛聽熱

時數洗浴者，可無此患。」各以白佛，佛以是事

集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘病時、作

時、行路時、風雨時、熱時數洗浴，無犯。從

今是戒應如是說：

「若比丘，半月內浴，除因緣，

波逸提。因緣者：病時、作時、行路時、風雨時、熱

時，是名因緣。」

病時者：疾病須浴。

作時者：斷

理種種事，乃至掃房內地。

行路時者：一由旬、

二由旬，乃至行半由旬。

風雨時者：為風雨塵

埿之所污埿。

熱時者：熱悶汗出。

比丘尼亦

如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。

若洗浴

師及病人，身體已濕，因浴，不犯(七十竟)。

佛在舍衛城。爾時十七群比丘作新房，六群

比丘欲在中住，驅十七群比丘；十七群比丘

不肯出，便打之，彼即大喚。諸長老比丘問：

「何故大喚？」答言：「六群比丘打我！」諸長老比丘

種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問

六群比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛

種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，

從今是戒應如是說：

「若比丘，打比丘，波逸提。」

有比丘食噎，倩比丘搥背，諸比丘不敢，便

死。以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：

「若比丘，不以瞋心打比丘，犯波逸提，無有是

處。從今是戒應如是說：

「若比丘，瞋故打比丘，

波逸提。」

若打比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、

餘人及畜生，突吉羅。

若比丘尼，打比丘、比丘

尼，波逸提；打式叉摩那、沙彌、沙彌尼、餘人及

畜生，突吉羅。

式叉摩那、沙彌、沙彌尼，打五眾、

餘人及畜生，突吉羅(七十一竟)。

佛在舍衛城。爾時六群比丘復來十七群比

丘房中求住，彼不肯出，便以手擬如打相，

彼復大喚。諸長老比丘聞，出問：「汝何故大喚？」

答言：「六群比丘欲打我！」諸長老比丘種種呵

責，以是白佛。佛以是事集諸比丘僧，問六

群比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種

呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是

戒應如是說：

「若比丘，以手擬比丘，波逸提。」

有

諸比丘說法時，以手語，或示處所，便生疑

悔：「我無將犯波逸提耶？」以是白佛。佛以是

事集比丘僧，告諸比丘：「若比丘不以瞋心手

擬比丘，犯波逸提，無有是處。從今是戒應如

是說：

「若比丘，瞋故以手擬比丘，波逸提。」

若擬

手及，波逸提；擬手不及，突吉羅。餘如上打比

丘中說(七十二竟)。

佛在舍衛城。爾時十七群比丘受所作房，六

群比丘以上坐故，次入中住，彼便避在左右

房。六群比丘作是議言：「十七群比丘慚愧畏

慎，逼近我住，必見我過！我等當作方便令其

遠去！」便往語言：「此先是空房，多有恐怖事。汝

等莫於中住！」十七群比丘言：「我堅閉戶，何所

應畏？」六群比丘於是夜闇中，作種種恐畏相，

明旦問十七群比丘：「汝等昨夜得安眠不？」答

言：「我等聞恐畏相，閉戶思惟，都無所畏！」六群

比丘復共議言：「我等不能以此令其恐怖，當

伺其出外，入其床下。」即便盜入，於夜闇時，或

牽其衣，或牽其脚，或舉其床移著異處。於是

十七群比丘便大驚喚，諸長老比丘來問：「何

故大喚？」答言：「此間不應有賊，不知誰牽我衣？

誰牽我脚？誰舉我床移著異處？」諸長老比丘

即持火照見，六群比丘蹲其床下。問言：「汝等

何為在此？」答言：「欲恐怖十七群比丘！」諸長老

比丘種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘

僧，問六群比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世

尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結

戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，恐怖比丘，波

逸提。」

有客比丘問舊比丘言：「此房中應何所

畏？」或不敢語，或語已生疑，懼犯波逸提罪。以

是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若比

丘，不故恐怖比丘，犯波逸提，無有是處。從今

是戒應如是說：

「若比丘，故恐怖比丘，波逸提。」

餘如打比丘中說(七十三竟)。

佛在舍衛城。爾時達摩比丘作是念：「跋難陀

先奪我衣，佛由是呵責我，為諸比丘結戒。我

今當於僧中，說其犯僧伽婆尸沙。」念已，即往

上座比丘所，語言：「跋難陀與女人身相觸、麁

惡語、讚歎自供養身。」諸比丘問：「汝云何知？」答

言：「我共行，見作此事。」諸長老比丘呵責言：「汝

云何不瞋時覆藏？瞋便發露？」呵已，以事白佛。

佛以是事集比丘僧，問達摩：「汝實爾不？」答言：

「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸

比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，覆藏

比丘麁罪，波逸提。」

有諸比丘不知他所犯是

麁罪，後乃知之，生疑悔：「我將無犯波逸提

耶？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比

丘：「若不知比丘所犯是麁罪，犯波逸提，無有

是處。從今是戒應如是說：

「若比丘，知比丘犯

麁罪覆藏，過一宿，波逸提。」

若從平旦至明相

未出，一一時，突吉羅；明相出，波逸提。

沙彌，突

吉羅。

若欲說，無人；若恐難起，覆藏，不犯(七十

四竟)。

佛在舍衛城。爾時跋難陀作是念：「達摩比丘

許我共行，以衣與之，既不肯去，還取其衣；世

尊以此見責，為諸比丘結戒。彼後復出我罪，

我今當以無根僧伽婆尸沙謗之。」作是念已，

語諸長老比丘言：「我實觸女人身、作麁惡語、

自歎供養身，達摩比丘亦復如是。」諸比丘問：

「汝云何知？」答言：「我共行見！」諸比丘呵責言：「汝

云何以無根僧伽婆尸沙謗比丘？」以是白佛。

佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」答

言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為

諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，以

無根僧伽婆尸沙謗比丘，波逸提。」

謗比丘尼、

式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。

比丘尼，謗比

丘、比丘尼，波逸提；謗式叉摩那、沙彌、沙彌尼，

突吉羅。

式叉摩那、沙彌、沙彌尼，謗五眾，突吉

羅(七十五竟)。

佛在舍衛城。爾時跋難陀作是念：「達摩比丘

許我共行，乃至復出我罪亦如上說。我以無

根僧伽婆尸沙謗之，不能有損。我今當復以

餘事治之！」便至其所，語言：「汝是我弟子！我是

汝師！汝先犯我，我亦犯汝。今共和解勿復相

嫌，便可如先共至諸家，食多美食。」彼即和解

隨從而行。跋難陀輒將至無食處，有來請者，

便眴眼、手語、作相令去；籌量還寺，不復及中，

便發遣之，語言：「此今無食，汝可還寺！」彼既去

已，至所請家食多美食。達摩還寺遂不及中，

跋難陀食後還歸，問達摩言：「汝及食不？」答言：

「不及！」復詐慰喻言：「汝今雖失一食，明當令汝

得極美者！」明日所往，亦復如上。如是至三，語

達摩言：「我比將汝所詣，皆是得美食處，而不

得之。恐是汝先人所責，天神所忿，或復是汝

罪業所致，勿怨於我！汝可速歸及中至寺！」達

摩馳還，復不及中，積日飢羸，不能復起。跋難

陀食後，還至所住，復問：「汝及食不？」答言：「不及！」

便語言：「汝欺誑師，應如是治！汝後若復作，

當使劇是！」達摩於是始覺師詐，大喚瞋言：「云

何比丘作是欺誑，使我三日絕食殆死？」諸長

老比丘問：「汝何故大喚？」答言：「跋難陀三日惱

我，使我絕食！」諸長老比丘種種呵責，以是白

佛。佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」

答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今

為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，

語比丘：『共到諸家，與汝多美飲食。』而不與，發

遣令還，波逸提。」

有諸比丘將諸比丘共至諸

家，不能得食，生慚愧心，作是念：「我將無犯波

逸提耶？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸

比丘：「若比丘不為惱他，不得食，犯波逸提，無

有是處。從今是戒應如是說：

「若比丘，語彼比

丘：『共到諸家，與汝多美飲食。』為惱故不與，發

遣令還，波逸提。」

有諸比丘將看病比丘到諸

家，為病比丘請食，恐病人失中，遣令速還。既

發遣已，便生慚愧：「我故當不犯波逸提耶？」以

是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若比

丘不為獨食故，發遣他比丘，犯波逸提，無有

是處。從今是戒應如是說：

「若比丘，語彼比丘：

『共到諸家，與汝多美飲食！』既到不與，作是言：

『汝去！共汝若坐、若語不樂，我獨坐、獨語樂！』欲

令彼惱，波逸提。」

若比丘，作此惱比丘尼、式叉

摩那、沙彌、沙彌尼，乃至畜生，突吉羅。

若比丘

尼，作此惱比丘、比丘尼，波逸提；惱式叉摩那、

沙彌、沙彌尼，乃至畜生，突吉羅。

式叉摩那、沙

彌、沙彌尼，作此惱五眾，突吉羅(七十六竟)。

佛在舍衛城。爾時眾多比丘共伴行入拘薩

羅國，遇賊剝脫，衣鉢都盡，到一邏所。邏將問

言：「大德！何處遇賊？」答言：「某處。」即與邏人共

議：「若王聞比丘在我等界遇賊，必當罪我。」便

語比丘言：「大德！小住，我當逐取此賊。」便出追

逐，須臾及之，即便重圍，索諸衣物，皆悉得之。

染衣、白衣各著一處，邏人議言：「當先還誰？」有

人言：「應先還比丘，王信樂佛法，聞者必喜！」

便語比丘言：「可各取衣！」諸比丘於衣上生疑，

或言是我衣，或言非我衣，遂不敢取。邏人

問：「何以不取？」答言：「我不自識衣，是以不取？」

邏人言：「次識者取！」於是外道便取比丘好衣，

比丘後得外道惡者。邏人知沙門釋子皆著

好衣，而今反得外道惡服，語言：「汝等沙門有

何奇特？尚不知衣相，云何知心？若知衣相，外

道何由得汝好服？」諸比丘往到佛所，以是白

佛。佛以是事集比丘僧，更問諸比丘：「汝實不

識衣相不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告

諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是

說：

「若比丘，新得衣，應三種色作幟：若青、若

黑、若木蘭。若不以三色作幟，波逸提。」

若不

作幟，若著，著著波逸提。

若不著，宿宿波逸提。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉

羅。

若新得衣，先已作幟，不作，不犯(七十七竟)。

佛在舍衛城。爾時十七群比丘衣鉢什物布

散諸處，不得收斂，六群比丘便取藏之。彼

既覺失，問六群比丘言：「我如是如是物，在此

在彼，誰持去者？」答言：「向來人非一故，當不持

去耶？」即問：「向者來人，皆何處去？」答言：「東西南

北，莫知所之？」時十七群比丘四出追逐，及向

來人，語言：「我失衣鉢、坐具、針筒，可以還我！」

諸人言：「大德！我為法來，不為作偷！」得此語已，

羞慚而反。六群比丘問言：「汝等竟見向來人

不？」答言：「見！」「得衣不？」答言：「不得！」於是六群比

丘出衣鉢示之：「此是汝衣鉢非？」答言：「是！」諸

比丘見種種呵責，以是白佛。佛以是事集比

丘僧，問六群比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世

尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結

戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，自藏比丘，若

衣、若鉢、坐具、針筒，如是一一生活具，若使人藏，

波逸提。」

復有比丘不舉衣鉢什物，諸比丘不

敢為舉，便失去，以此被疑，得惡名聲，作是念：

「若佛聽我等為人舉衣物者，彼既不失，我等

不致此惡名聲。」以是白佛。佛以是事集比丘

僧，告諸比丘：「若不為藏故，為人舉衣，犯波逸

提，無有是處。從今是戒應如是說：

「若比丘，為

戲笑故，藏比丘若衣、若鉢、坐具、針筒，如是一

一生活具，若使人藏，波逸提。」

若藏比丘尼、式

叉摩那、沙彌、沙彌尼，乃至畜生物，突吉羅。

若

比丘尼，藏比丘、比丘尼物，波逸提；藏餘人物，

突吉羅。

式叉摩那、沙彌、沙彌尼，藏五眾物，突

吉羅(七十八竟)。

佛在舍衛城。爾時六群比丘有勢力，餘善比

丘無勢力。六群比丘遮善比丘羯磨，乃至佛

種種呵責，皆如前如法斷事中說。告諸比丘：

「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比

丘，僧斷事時，如法與欲竟，後更呵，波逸提。」

後更呵者：言我本不作如是與欲。

若僧不作

羯磨斷事，後呵，突吉羅。

比丘尼亦如是。式叉

摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅(七十九竟)。

佛在舍衛城。爾時諸比丘須一一衣，眾僧已

與。後時更得現成三衣，共議言：「今此衣應當

與誰？」或有言：「應先與世尊。」或有言：「應先與大

迦葉。大迦葉，世尊常所讚歎，又是上座。」六

群比丘言：「應先與瞿伽梨。」諸比丘以是白佛。

佛問諸比丘「迦葉少多求衣不？」答言：「不求，與

然後取。」

佛因是說偈言：

「　「此衣無欲衣，

　不施有欲者，

　不能調其意，

　不任此袈裟；

　已能離貪欲，

　於戒常一心，

　如是調心者，

　乃應此衣服。」」

佛語諸比丘：「應以此衣與迦葉。」即以與之。於

是六群比丘，作是言：「今諸比丘隨知識，迴僧

物與！」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛

以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答

言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為

諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，作

是語：『諸比丘隨知識，迴僧物與。』波逸提。」

比丘

尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅(八

十竟)。

佛在舍衛城。爾時達摩比丘作是念：「跋難陀

先奪我衣，佛呵責我，為諸比丘結戒；我說其

犯僧伽婆尸沙，彼復以無根僧伽婆尸沙謗

我；又斷我食，至于三日！我當云何以報此

怨？」復作是念：「彼於我間作淨施衣，不復還

之，足以報恥！」便不復還。跋難陀後從索衣，達

摩言：「師先布施，今云何索？」跋難陀言：「我作淨

施，不作布施！」猶不還之。跋難陀便強奪取，彼

即大喚。諸長老比丘聞，皆出問：「何故大喚？」答

言：「跋難陀強奪我衣！」諸長老比丘呵責跋難

陀：「云何淨施與不可信人，而復還奪？」復呵責

達摩：「人淨施汝，云何不還？」以是白佛。佛以是

事集比丘僧，問跋難陀：「汝愚癡人！實淨施與

不可信人不？」答言：「實爾。世尊！」復問達摩：「汝愚

癡人！他實淨施汝，汝不肯還不？」答言：「實爾。世

尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：

「不應淨施與五

種人：一者、不相識；二者、未相諳悉；三者、未相

狎習；四者、非親友同師；五者、非時類。無此五

法，然後可以淨施與之。

「復有二法不應淨施：

一者、不能讚歎人；二者、不能與人作好名稱。

「復有二法不應淨施：一者、不能為人受重物

淨施，護如己有；二者、己有重物，不能淨施，彼

用不恨。

「復有二法不應淨施：一者、不知彼在

世以不；二者、不知彼在道以不。」

諸比丘作是

念：「佛聽我等淨施。」便淨施父母、兄弟、姊妹。以

是白佛，佛言：「不應淨施白衣，應淨施五眾。」

有

諸比丘獨住房中，有長衣不知云何作淨施？

以是白佛，佛言：「應作遙示淨施。」

若於三衣中

須有所易，應偏袒右肩，脫革屣，胡跪，捉衣，心

生口言：「我此某衣，若干條，今捨。」第二、第三亦

如是說。

然後受所長之衣，亦如前法，心生口

言：「我此某衣，若干條受。」第二、第三亦如是說。

如是受已，所捨之衣應用淨施，復應如前法，

心生口言：「我此長衣淨施某甲，從彼取用。」

若

不須易受者，所長之衣應即如是淨施。

獨淨

施法，至十一日，復應如前法，心生口言：「我此

長衣從某甲取還。」然後更如前法受持、淨施。

若對人淨施，應作展轉淨施，如前法捉衣，作

是言：「我此長衣，於長老邊作淨施。」彼比丘應

問言：「長老！此衣於我邊作淨施，我持與誰？」答

言：「於五眾中隨意與之。」彼比丘即應語言：「我

今與某甲，長老若須，從彼取用，好愛護之！」彼

受作淨施比丘，後以此事，語所稱名比丘；所

稱名比丘，恐犯長衣罪，不敢受。不知云何？以

是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「不應

語所稱名比丘。今為諸比丘結戒，從今是戒，

應如是說：

「若比丘，與比丘、比丘尼、式叉摩那、

沙彌、沙彌尼淨施衣，還奪，波逸提。」

比丘尼亦

如是。

若與彼衣從索，彼還而取，不犯(八十一

竟)。

佛在王舍城。爾時跋難陀常受一家供養，

彼後請僧，時跋難陀晨朝著衣持鉢入城，到

諸家處處語說。彼唱時至，諸比丘著衣持鉢，

往到其舍，眾坐已久，語主人言：「日時欲過，何

不下食？」答言：「我為跋難陀故請僧，須待其到。」

時跋難陀逼中方至，諸比丘有食者、有少食

者、有不食者。主人以此，嫌呵跋難陀言：「沙門

釋子有何急事？先受我請，而過諸家，逼中方

來，令諸比丘不得食我所供養食，使我多辦

飲食，而成無用！」諸比丘種種呵責跋難陀言：

「汝不能饒益佛法，乃作如是苦惱眾僧！」以是

白佛。佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾

不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比

丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若

比丘，受他請，食前至餘家，波逸提。」

後時跋難

陀主人自擔熟食詣僧坊，供養僧及跋難陀。

跋難陀食先，竟便去，行到餘家。使更集僧欲

下異食，以跋難陀不在，久不下之。諸比丘語

言：「日時垂過，何不下之？」答言：「我本為跋難陀，

須來便下。」跋難陀竟不來，遂不得下。彼種種

譏嫌跋難陀，諸比丘亦呵責。以是白佛。佛以

是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實

爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「從今是戒

應如是說：

「若比丘，受他請，食前食後行到餘

家，波逸提。」

有諸比丘有僧事、塔事、私事，須入

餘家，不敢去。以是白佛。佛以是事集比丘僧，

告諸比丘：「今聽諸比丘白餘比丘，然後得去。

從今是戒應如是說：

「若比丘，受他請，食前食後

行到餘家，不白餘比丘，波逸提。」

或有諸比丘

相嫌，不共語；或坐禪、或熟眠，不知白誰？出門

見諸比丘，便走逐大喚遙白。諸居士見，譏呵

言：「諸比丘如鹿走，如兔走，如禿梟鳴！無沙門

行，破沙門法！」諸長老比丘聞，種種呵責，以是

白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘「汝等實

爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比

丘：「不應遙白！從今是戒應如是說：

「若比丘，受

他請，食前食後行到餘家，不近白餘比丘，波

逸提。」

諸比丘作是念：「衣時亦當白不？」以是白

佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「除衣時。從

今是戒應如是說：

「若比丘，受他請，食前食後

行到餘家，不近白餘比丘，除因緣，波逸提。因

緣者：衣時，是名因緣。」

若白至東家，而至西家，

不名為白。

若不白到諸家，一脚入門，突吉羅；

兩脚入門，波逸提。

比丘尼亦如是。式叉摩那、

沙彌、沙彌尼，突吉羅。

若白至一家，因此至餘

家，不犯；若無比丘可白，亦不犯(八十二竟)。

佛遊拘薩羅國，與大比丘千二百五十人俱。

諸比丘或得房宿、或得樹下、或在露地。時六

群比丘晨朝著衣持鉢，於街巷中共諸白衣，

論說世事，至于日暮。行人見之，譏呵言：「此非

出家語論之處，何不住阿練若處，守攝諸根？」

或有言：「此輩不樂佛法，不敬戒律，得語戲處，

便忘日暮耳！」諸長老比丘聞，種種呵責，以是

白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝等

實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸

比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，非時入聚落，波逸提。」

有諸比丘有緣

事，須非時入聚落，而不敢入。以是白佛。佛以

是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽有緣事，非時

入聚落。從今是戒應如是說：

「若比丘，非時入

聚落，不近白善比丘，除因緣，波逸提。因緣者：

難時，是名因緣。」

沙彌，突吉羅。

若行路經聚

落，若暮須往宿，若八難起，皆不犯(八十三竟)。

佛在王舍城。爾時去城不遠有一神樹，眾人

奉事，至節會時七日乃止，四種兜羅貯薦棄

之而去。諸比丘於後收取，以貯繩床、木床及

作枕褥。諸白衣見，譏呵言：「此物臭穢，好生諸

虫，云何比丘坐臥其上？無沙門行，破沙門法！」

諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是

事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實

爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比

丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，以兜羅

貯坐臥具，波逸提。」

兜羅者：柳華、白楊華、蒲梨

華、睒婆華。

若發心及方便欲貯，皆突吉羅；作

成，波逸提。

若不壞，若坐，坐坐波逸提；若臥，臥

臥波逸提。

若他與，受，波逸提。

要先棄，然後得

悔過；若不爾，罪益深。

比丘尼亦如是。式叉摩

那、沙彌、沙彌尼，突吉羅(八十四竟)。

佛在舍衛城。爾時諸比丘畜高床，老病比丘

上下床時，墮地破傷或露形體。諸白衣見，譏

呵言：「此諸沙門，如王、如貴人，奢豪無儉。」

時波

斯匿王以所坐臥床，與跋難陀。跋難陀得已，

於房內敷。世尊常法，五日一按行諸房。跋

難陀白佛言：「看我住床！」佛呵責言：「汝愚癡人！

如何安生死窟宅，無求出意？汝不應自畜高

床，敷錦繡褥，犯者突吉羅！」即以是事集比丘

僧，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應

如是說：

「若比丘，自作坐臥繩床、木床，足應高

修伽陀八指，除入髀；若過，波逸提。」

若自作

床、若使人作，若高皆應截，罪應悔過。若得高

床施，受時應作是念：「此床不如法，我當更截。」

若不作是念受，波逸提；亦應先截，然後悔過。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉

羅(八十五竟)。

佛在王舍城。爾時諸比丘用骨牙角作針筒，

便諸處求，若糞掃中拾用作之。諸居士見，譏

呵言：「此諸沙門如狗、如鳥、如牙角師，不淨可

惡！」

復有諸比丘至屠殺處，見欲殺時，豫從乞

之。諸屠殺者，皆譏呵言：「觀此沙門，唯欲多殺，

見殺便喜！晝夜常說慈愍，護念眾生；而今無

有仁惻之心！」

時有牙角師，信樂佛法，常供給

諸比丘，或自出牙角為作，或索牙角而為作

之，以是致弊；餘人不得復有所作。家人自相

謂言：「若常為沙門作奴，我等便應各分生活！」

隣人語言：「汝信敬沙門方當窮困！」諸長老比

丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘

僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」

佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，

從今是戒應如是說：

「若比丘，用骨牙角作針

筒，波逸提。」

若比丘，發心及方便欲作，突吉羅；

成已，波逸提。亦應先壞，然後悔過。

作灌鼻筒，

不犯。餘如床中說(八十六竟)。

佛在舍衛城。爾時諸比丘不敷坐具坐僧床

褥，垢膩污之。復有一比丘失於大便，謂是風

出，既覺洗浣，於房前曬。世尊問阿難：「此是誰

褥！」即具以答。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：

「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，

告諸比丘：「不應不敷坐具，坐僧床褥，犯者突

吉羅！今聽諸比丘，護身、護衣、護僧床褥故，畜

坐具。」

諸比丘作是念：「佛已聽我等作坐具。」

便廣大作，垂地污埿。諸居士見，問諸比丘：「此

是何衣垂地？」答言：「是我等坐具。」便譏呵言：

「大德！何不稱身作之？雖復出家，財豈應不

惜？釋子常說，少欲知足，而今如此！無沙門行，

破沙門法！」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白

佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾

不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比

丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若

比丘，作尼師檀，應如量作：長二修伽陀磔

手，廣一磔手半；若過，波逸提。」

長老優陀夷身

大，坐具小，不足容膝，於佛按行房時，牽挽坐

具，如牽皮法。佛問：「何故作此？」答言：「世尊！我身

大，而坐具小，作此牽挽，欲令廣長。」佛呵責言：

「汝愚癡人，猶不離戲笑！今聽更益頭磔一

手。」即以是事集比丘僧，告諸比丘：「從今是戒

應如是說：

「若比丘，作尼師檀，應如量作：長

二修伽陀磔手，廣一磔手半；若續，方一磔手。

若過，波逸提。」

續方一磔手者：截作三分續長

頭；餘一分帖四角，不帖則已。

除比丘尼、式

叉摩那、沙彌尼，餘如床中說(八十七竟)。

佛在舍衛城。爾時毘羅荼比丘體生癰瘡，膿

血流溢；衣服著瘡，脫時剝痛。佛行房見，問

彼比丘：「汝病小差，苦可忍不？」答言：「病不差，苦

不可忍！衣服著瘡，脫輒剝痛。」佛以是事集比

丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘，護身、護衣、護僧

坐褥故，畜覆瘡衣，用細滑物作。」諸比丘作是

念：「佛聽我等作覆瘡衣。」便大作，通裹頭足，曳

地污埿。諸居士見，種種譏訶，如尼師檀中

說。諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以

是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：

「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸

比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，作覆

瘡衣，應如量作：長四修伽陀磔手，廣二磔

手。若過，波逸提。」

覆瘡衣，病瘡時著；瘡差，應淨

施。餘如坐具中說(八十八竟)。

佛在舍衛城。爾時佛聽毘舍佉母施僧雨浴

衣，諸比丘便廣大作，諸居士譏呵，乃至諸比

丘以是白佛，皆如上說。告諸比丘：「今為諸

比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，作雨

浴衣，應如量作：長五修伽陀磔手，廣二磔手

半。若過，波逸提。」餘如覆瘡衣中說(八十九竟)。

佛在舍衛城。時諸比丘作修伽陀衣已量

衣，若過。居士譏呵，乃至諸比丘以是白佛，皆

如上說。告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是

戒應如是說：

「若比丘，作修伽陀衣已量衣，

若過，波逸提。修伽陀衣已量者：長九修伽陀

磔手，廣六磔手，是名修伽陀衣已量。」

難陀短

佛四指，不知云何作衣？以是白佛，佛言：「聽難

陀衣，短佛衣二指。」

復有諸比丘短小，不知云

何作衣？以是白佛，佛言：「聽隨身長短作衣。」餘

如雨浴衣中說(九十竟)。

佛在王舍城。爾時難陀、跋難陀共作是議：「世

尊已制迴欲與僧物入已，犯尼薩耆波逸提。

我等今當迴以相與。」便各說諸檀越，更互得

之。諸長老比丘聞，種種呵責，以事白佛。佛

以是事集比丘僧，問難陀跋難陀：「汝實爾不？」

答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今

為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：

「若比丘，

知檀越欲與僧物，迴與餘人，波逸提。」

餘如迴欲與僧物入已中說(九十一竟)。

《五分律》卷第九