彌沙塞部和醯五分律

居士、居士婦乞衣。若居士、居士婦欲多與衣，

是比丘尼應受二衣；若過是受，尼薩耆波逸

提。」

「若非親里居士、居士婦共議：『當以如是衣

直作衣，與某甲比丘尼。』是比丘尼先不自恣

請，便往問居士、居士婦言：『汝為我以如是衣

直作衣不？』答言：『如是！』便言：『善哉，居士、居士婦！

可作如是如是衣與我，為好故。』尼薩耆波逸

提。

「若非親里居士、居士婦共議：『我當各以如

是衣直作衣，與某甲比丘尼。』是比丘尼先不自

恣請，便往問居士、居士婦言：『汝各為我以如

是衣直作衣不？』答言：『如是！』便言：『善哉，居士、居

士婦！可合作一衣與我，為好故。』尼薩耆波逸

提。」

「若王、若大臣、婆羅門、居士為比丘尼故，遣

使送衣直。使到比丘尼所言：『阿姨！彼王、大

臣送此衣直，阿姨受之！』是比丘尼言：『我不應

受衣直。若得淨衣，當手受持。』使言：『阿姨！有執

事人不？』比丘尼即指示處，使便到執事所，語

言：『某王、大臣送此衣直，與某甲比丘尼。汝為

受作，取便與之。』使既與已，還比丘尼所，白言：

『阿姨！所示執事人，我已與竟。阿姨須衣，便可

往取！』是比丘尼二反、三反到執事所，作是言：

『我須衣，我須衣。』若得者善；若不得，四反、五反、

六反到執事前，默然立，若得者善。若過是求

得者，尼薩耆波逸提。若不得衣，應隨使來處，

若自往、若遣信，語言：『汝為某甲比丘尼送衣

直，是比丘尼竟不得；汝自還索，莫使失！』是事

應爾。」

「若比丘尼，自行乞縷，雇織師織作衣，尼

薩耆波逸提。」

「若居士、居士婦，為比丘尼使織

師織作衣。是比丘尼先不自恣請，便到織師

所，作是言：『汝知不？此衣為我作，汝為我好織，

令極緻廣，當別相報。』後若與一食、若一食

直，得者，尼薩耆波逸提。」

「若比丘尼，與比丘尼

衣，後瞋不喜，若自奪、若使人奪，作是語：『還

我衣，不與汝！』尼薩耆波逸提。」

「若比丘尼，知檀

越欲與僧物，迴以入己，尼薩耆波逸提。」

「若比

丘尼，病得服四種含消藥：酥、油、蜜、石蜜，一受

乃至七日。若過，尼薩耆波逸提。」

「若比丘尼，前

後安居，十日未至自恣，得急施衣；若須應受，

乃至衣時。若過，尼薩耆波逸提。」

「若比丘尼，鉢

未滿五綴，更乞新鉢，為好故，尼薩耆波逸提。」

「若比丘尼，種種販賣求利，尼薩耆波逸提。」

「若

比丘尼，以金銀及錢，種種賣買，尼薩耆波逸

提。」

「若比丘尼，自捉金銀及錢，若使人捉、若發

心受，尼薩耆波逸提(十八)。」

爾時偷羅難陀比丘尼從坐坫人乞鉢，彼即

買鉢與之。既得，便言：「我不復須，可以酥見

施。」即復與之，賣所買鉢。比坫人見，語言：「汝

賣坫上物，不得活耶？乃復作販鉢人為？」答言：

「偷羅難陀從我乞鉢，我買欲與，彼不復用，更

從我乞酥，以酥與之，故賣此鉢耳！」諸人言：

「乞人之法，應隨所乞取！何緣既得，不取，復索

餘物？此輩常說，少欲知足，而今無厭。無沙門

行！破沙門法！」諸長老比丘尼聞，種種訶責，以

事白佛。佛以是事集二部僧，問偷羅難陀比

丘尼：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責

已，告諸比丘：「今為諸比丘尼結戒，從今是戒

應如是說：

「若比丘尼，先乞是，既得不用，更乞

餘物，尼薩耆波逸提。」

隨更乞多少，一一尼薩耆

波逸提。

式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。

爾時諸比丘尼，非時衣作時衣受，諸客比丘

尼便不能得衣。諸長老比丘尼見，種種訶責，

以事白佛。佛以是事集二部僧，問諸比丘尼：

「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責已，

告諸比丘：「今為諸比丘尼結戒，從今是戒應

如是說：

「若比丘尼，非時衣作時衣受，尼薩耆

波逸提。」

此衣應捨與僧，不應捨與一、二、三比

丘尼。

式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。

爾時有一下坐比丘尼少於知識，得未成衣，

不知作之，持至諸比丘尼所，語言：「我最下坐，

少於知識，願為我作！」諸比丘尼言：「我事務多，

不得為汝作！汝可至偷羅難陀所問之，彼多

成衣，或與汝貿易。」彼比丘尼即持往問偷羅

難陀，便以成衣易之。彼比丘尼得已，還到所

住處。諸比丘尼問言：「汝得衣不？」答言：「得！」又

問：「從誰得？」答言：「偷羅難陀！」諸比丘尼言：「取來

共看！」便出衣示，諸比丘尼言：「此衣勝汝衣數

倍，由來無人能得彼利，汝今忽得，甚為希有！」

時偷羅難陀隔壁聞，便語彼比丘尼：「還我衣

來，不與汝貿！」諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃

至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒

應如是說：

「若比丘尼，與比丘尼貿衣，後悔還

索，得者，尼薩耆波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼，突

吉羅。

若兩悔；若得衣，不如本要，還取，不犯。

爾時毘舍佉母請比丘尼僧，與遮月水衣，遣

信索身量，即皆與之；唯偷羅難陀不與，更

遣信索，答言：「我已離欲，無復月水，不須此

衣。」毘舍佉母作衣竟，遣信白諸比丘尼：「衣已

竟，願各來取！」諸比丘尼皆往就坐。時偷羅難

陀月水正出，便先取衣。諸比丘尼次第取

之，衣少不足，下坐一人不得。毘舍佉母問：

「盡得衣不？」答言：「下坐一人不得。」問：「何以故？」答

言：「偷羅難陀先言不須，不付身量。今便先

取，是以不足。」毘舍佉母言：「云何先言不須，臨

時便取，令他不得？」諸長老比丘尼種種訶責，

乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是

戒應如是說：

「若比丘尼，諸比丘尼語：『汝取遮

月水衣。』自言不用，臨時先取，尼薩耆波逸提。」

此衣應僧中捨，不得與一、二、三比丘尼。

式叉

摩那、沙彌尼，突吉羅。

先雖言不用，最後有長

而取，不犯。

爾時偷羅難陀比丘尼常出入波斯匿王宮

內，王言：「阿姨！若有所須就我取之。」便語言：「我

須重衣。」王言：「就後宮取。」即復言：「我欲得王所

著欽婆羅。」王即與之。諸臣譏訶言：「此比丘

尼於無為法中出家，著壞色割截衣，而今云何

乃索王所著者？王雖無惜，受者自應知量！此

輩常說少欲知足，而今無厭！無沙門行，破沙

門法！」

時黑離車比丘尼為毘舍離諸離車恭

敬供養。諸人若有官事，能為救解，莫不歡喜

言：「我蒙阿姨恩得免罪厄，今有所須，當以相

奉！」便言：「我須重衣！」復言：「須幾價重衣？」答言：

「須千錢價衣！」諸人便譏訶言：「我曹官事，雖復

費用五倍、六倍，不及此價！此輩常說少欲知

足，而今無厭！」諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃

至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒

應如是說：

「若比丘尼，乞重衣，應取賤價直四

大錢者；若受貴價衣，尼薩耆波逸提。」

重衣者：

寒時衣。

式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。

爾時偷羅難陀比丘尼，復就波斯匿王索所

著輕衣。黑離車比丘尼，從諸離車索五百錢

價輕衣。諸臣、諸人譏訶，乃至今為諸比丘尼

結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：

「若比丘

尼，乞輕衣，應取賤價直二大錢半者；若受貴

價衣，尼薩耆波逸提。」

輕衣者：熱時服。

式叉摩

那、沙彌尼，突吉羅。

爾時差摩比丘尼到舍衛城，在露地布薩，為

風雨、塵土、蚊虻所惱。舊住比丘尼語一居士

言：「今比丘尼僧露地布薩，有如是如是惱。如

佛所說，若施僧堂舍最為第一。善哉，居士！可

為僧作布薩堂！」答言：「我多事不得自作，今以

此物付阿姨，可共料理。作竟語我，我當自往

施僧！」諸比丘尼既得物已，共作是議：「我等

衣服弊壞，可分此物各用作之，兼御露地布

薩之惱。」議已，便分作衣。作衣竟，語居士言：「汝

宜應歡喜！諸比丘尼衣服弊壞，汝所與物分

用作衣，作衣已竟！」居士聞已，便譏訶言：「我不

歡喜！何以故？前云作布薩堂最為第一，而今

云何持用作衣？」諸長老比丘尼聞，種種訶責，

乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是

戒應如是說：

「若比丘尼，為僧、為是事，從一居

士乞；而餘用者，尼薩耆波逸提。」

若發心欲分，

及方便，皆突吉羅。

是物應捨與僧，不得捨與

一、二、三比丘尼。

式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。

若

雖為是事乞，檀越後自令作餘用，不犯。

爾時差摩比丘尼露地布薩，乃至為蚊虻所

惱如前說。諸比丘尼為作布薩堂故處處乞

索，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今

是戒應如是說：

「若比丘尼，為僧、為是事，從眾

多居士乞；而餘用者，尼薩耆波逸提。」餘如上

說。

爾時差摩比丘尼無住止處，詣一居士語言：

「我無住止處，為我作精舍！」居士答如前，便與

物。得物已，作是念：「我衣麁弊壞，當用作之，住

處自多。」便用作衣。作衣竟，往語居士，乃至今

為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如

是說：

「若比丘尼，自為是事，從一居士乞；自作

餘用者，尼薩耆波逸提。」餘如上說。

爾時差摩比丘尼無住止處，從眾多居士乞，

乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是

戒應如是說：

「若比丘尼，自為是，事從眾多居

士乞；自作餘用者，尼薩耆波逸提。」餘如上說。

爾時諸比丘尼多聚積器物，前後屋中，處處

皆有；遇火燒屋，輦出諸物，無有極已。諸白衣

救火見，問言：「此是誰物？」答：「是諸比丘尼物。」便

譏訶言：「此輩大不吉利！於無為法中出家，著

壞色割截衣，而聚積器物，如王大臣！常說少

欲知足，而今藏積無厭！無沙門行，破沙門法！」

諸長老比丘尼聞種種訶責，乃至今為諸比丘

尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：

「若比

丘尼，藏積器物，尼薩耆波逸提。」

器物者：資生

器物。唯聽畜盛酥、油、蜜、香、藥、醬、酢各一瓶；又

聽畜釜、鎗、杓，各一，及一小瓮盛米食。過是畜，

尼薩耆波逸提。

式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。

爾時諸比丘尼多聚積鉢，乃至今為諸比丘

尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：

「若比

丘尼，多積聚鉢，尼薩耆波逸提。」

聽畜七種麁

鉢：一以盛飲食、二以盛香、三以盛藥、四以

盛殘食、五以除唾、六以除掃、七以除小便。

式

叉摩那、沙彌尼，突吉羅(捨墮竟)。

** 《五分律》第二分之四尼律墮法＋（之一）【明】法法

佛在舍衛城。爾時優波離問佛：「世尊已為諸

比丘結戒：『若比丘，故妄語，波逸提。』乃至『若比

丘，知檀越欲與僧物，迴與餘人，波逸提。』我當

云何持？」佛言：「應作二部僧持。從今是戒應

如是說：

「若比丘尼，故妄語，波逸提。」

「若比丘尼，

毀訾比丘尼，波逸提。」

「若比丘尼，兩舌鬪亂比

丘尼，波逸提。」

「若比丘尼，為男子說法，若過五

六語，除有別知好惡語女人，波逸提。」

「若比丘

尼，知僧如法斷事已，還更發起，波逸提。」

「若比

丘尼，教未受具戒女人經，並誦，波逸提。」

「若比

丘尼，與未受具戒女人同室宿，過二夜，波逸

提。」

「若比丘尼，向未受具戒女人自說得過人

法，言：『我如是知，如是見。』實者，波逸提。」

「若比丘

尼，知比丘尼麁罪，向未受具戒女人說，除僧

羯磨，波逸提。」

「若比丘尼，作是語：『何用是雜碎

戒為？說是戒時，令人憂惱！』作如是毀訾戒者，

波逸提。」(十事竟)

「若比丘尼，自伐鬼村，若使人伐，言：『伐是！』波逸

提。」

「若比丘尼，故不隨問答，波逸提。」

「若比丘尼，

誣說僧所差人，波逸提。」

「若比丘尼，於露地自

敷僧臥具，若使人敷；若他敷，若坐、若臥。去時，

不自舉、不教人舉、不囑舉，波逸提。」

「若比丘尼，

於僧房內自敷僧臥具，若使人敷；若他敷，若

坐、若臥，去時，不自舉、不教人舉、不囑舉，波逸

提。」

「若比丘尼，瞋不喜，於僧房中自牽比丘尼

出，若使人牽，作是語：『出去，滅去！莫此中住！』波

逸提。」

「若比丘尼，知他先敷臥具，從來強自敷、

若使人敷，作是念：『若不樂者，自當出去。』波逸

提。」

「若比丘尼，僧重閣上，尖脚繩床、木床，用力

坐臥，波逸提。」

「若比丘尼，知水有蟲，若取澆泥、

若飲食諸用，波逸提。」

「若比丘尼，數數食，除因

緣，波逸提。因緣者：病時、衣時、施衣時，是名因

緣。」(二十竟)

「若比丘尼，受別請眾食，除因緣，波逸提。因緣

者：病時、衣時、施衣時、作衣時、行路時、船上行

時、大會時，是名因緣。」

「若比丘尼，無病，施一食

處，過一食者，波逸提。」

「若比丘尼，到白衣家，自

恣多與飲食，若餅、若[麨]；若不住其家食，受

二、三鉢應受，出外應與餘比丘尼共食。若無

病，過是受，及不與餘比丘尼共食，波逸提。」

「若

比丘尼，食竟，不作殘食法食，波逸提。」

「若比丘

尼，知比丘尼食竟，不作殘食法，強勸令食，欲

使他犯，波逸提。」

「若比丘尼，不受食，著口中，除

嘗食、楊枝及水，波逸提。」

「若比丘尼，非時食，波

逸提。」

「若比丘尼，食殘宿食，波逸提。」

「若比丘尼，

食家中與男子屏處坐者，波逸提。」

「若比丘

尼，觀軍發行，波逸提。」(三十竟)

「若比丘尼，有因緣到軍中，乃至二、三宿；若過，

波逸提。」

「若比丘尼，有因緣到軍中二、三宿，觀

軍陣合戰，波逸提。」

「若比丘尼，作是語：『如我解

佛所說，障道法不能障道。』諸比丘尼語是比

丘尼：『汝莫作是語！莫謗佛，莫誣佛！佛說障道

法，實能障道。汝捨是惡邪見！』如是諫，堅持不

捨，應第二、第三諫。第二、第三諫，捨是事善；

不捨者，波逸提。」

「若比丘尼，知是比丘尼不如

法悔，不捨惡邪見，共語、共坐、共宿、共事，波逸

提。」

「若沙彌尼作是語：『如我解佛所說，若受五

欲，不能障道！』諸比丘尼語是沙彌尼：『汝莫作

是語！莫謗佛，莫誣佛！佛說五欲障道，實能障

道。汝沙彌尼捨是惡邪見！』如是教，堅持不捨，

應第二、第三教。第二、第三教，捨是事善；若不

捨，諸比丘尼應語是沙彌尼：『汝出去！從今莫

言佛是我師，莫在諸比丘尼後行！如餘沙彌

尼得共諸比丘尼二宿，汝亦無是事。癡人出

去，滅去，莫此中住！』若比丘尼，知如法擯沙彌

尼，畜、使、共住、共語，波逸提。」

「若比丘尼，故令比

丘尼生疑悔，作是念：『令是比丘尼乃至少時

惱。』波逸提。」

「若比丘尼，僧斷事時，不與欲起去，

波逸提。」

「若比丘尼，擊攊比丘尼，波逸提。」

「若比

丘尼，水中戲，波逸提。」

「若比丘尼，與男子同室

宿，波逸提。」(四十竟)

「若比丘尼，飲酒，波逸提」

「若比丘尼，輕師，波逸

提。」

「若比丘尼，自掘地；若使人掘，言：『掘是！』波逸

提。」

「若比丘尼，共諍已默聽，作是念：『諸比丘尼

所說，我當憶持。』波逸提。」

「若比丘尼，受四月自

恣請；過是受，除更請、自送請及長請，波逸提。」

「若比丘尼，數數犯罪，諸比丘尼如法諫，作是

語：『我不學是戒！當問餘比丘尼持法、持律者！』

波逸提。」

「若比丘尼，說戒時作是語：『我今始知

是法，半月布薩，戒經中說。』諸比丘尼知是比

丘尼已再三說戒中坐，是比丘尼不以不知

故得脫，隨所犯罪，如法治；應訶其不知：『汝所

作不善！說戒時，不一心聽，不著心中。』波逸提。」

「若比丘尼，與賊期共道行，從此聚落到彼聚落，

波逸提。」

「若比丘尼，與男子期共道行，從此聚

落到彼聚落，波逸提。」

「若比丘尼，無病為炙故，

自然火、若使人然，波逸提。」(五十竟)

「若比丘尼，若寶、若寶等物，若自取、若使人取，

除僧坊內及宿處，波逸提。若僧坊內及宿處，

取寶、寶等物，後有主索，應還。是事應爾！」

「若比

丘尼半月內浴，除因緣，波逸提。因緣者：病時、

作時、行路時、風雨時、熱時，是名因緣。」

「若比丘

尼，瞋故打比丘尼，波逸提。」

「若比丘尼，瞋故以

手擬比丘尼，波逸提。」

「若比丘尼，故恐怖比丘

尼，波逸提。」

「若比丘尼，以無根僧伽婆尸沙謗

比丘尼，波逸提。」

「若比丘尼，語彼比丘尼：『共到

諸家，與汝多美飲食！』既到不與，作是語：『汝去！

共汝若坐、若語不樂，我獨坐、獨語樂！』欲令惱

故，波逸提。」

「若比丘尼，新得衣，應三種色作幟：

若青、若黑、若木蘭。若不以三色作幟，波逸

提。」

「若比丘尼，為戲笑故，藏比丘尼若衣、若鉢、

若坐具、針筒，如是一一生活具，若使人藏，波

逸提。」

「若比丘尼，僧斷事時，如法與欲竟，後更

訶，波逸提。」(六十竟)

「若比丘尼，作是語：『諸比丘尼隨知識，迴僧物

與。』波逸提。」

「若比丘尼，與比丘、比丘尼、式叉摩

那、沙彌、沙彌尼淨施衣，強奪取，波逸提。」

「若比

丘尼，受他請，食前食後行到諸家，不近白餘

比丘尼，除因緣，波逸提。因緣者：衣時，是名因

緣。」

「若比丘尼，以兜羅貯坐臥具，波逸提。」

「若比

丘尼，自作坐臥繩床、木床，足應高修伽陀八

指，除入梐孔；若過，波逸提。」

「若比丘尼，用骨牙

角作針筒，波逸提。」

「若比丘尼，作修伽陀衣量

衣，若過，波逸提。修伽陀衣量者：長九修伽陀

搩手，廣六搩手，是名修伽陀衣量。」

「若比丘尼，

知檀越欲與僧物，迴與餘人，波逸提。」(六十八)

爾時諸比丘尼中前、中後噉生熟蒜，若空噉、

若合食噉，房舍臭處。諸居士來看，聞蒜臭，譏

訶言：「正似白衣家作食處！」

復有諸比丘尼至

長者家，長者聞噉蒜臭，便語言：「阿姨遠去，

口中蒜臭！」諸比丘尼羞恥。

復有一賣蒜人，請

諸比丘尼與蒜，以此致貧，飲食不繼。家人

語言：「若不能與我食，放我令去！汝自長與比

丘尼作奴！」隣人聞之，訶言：「汝家自無食，何

豫諸比丘尼？」具以事答。有不信樂佛法者語

言：「由汝親近比丘尼故，致如此苦。若復親近，

方當劇是！此等出家本求解脫，而今貪著美

味！無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘尼聞種

種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。

「從今是戒應如是說：

「若比丘尼，噉蒜，波逸提。」

若噉生蒜，咽咽波逸提；噉熟蒜，突吉羅。

式叉

摩那、沙彌尼，突吉羅。

若病時噉，強力伏令噉，

不犯。

爾時諸比丘尼以手拍女根，生愛欲心，遂有

反俗、作外道者。

偷羅難陀亦以手拍女根，女

根大腫，不能復行，弟子為到常供養家云：「師

病，為索食！」彼即與之。其家婦女尋來問訊，言：

「阿姨何所患苦？」答言：「我病！」又問：「是何等病？同

是女人，何以不道？」便具以事答。於是諸女譏

訶言：「此等常毀訾欲、欲想、欲熱、欲覺，而今作

如此事！何不罷道，受五欲樂？無沙門行，破沙

門法！」諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃至今為

諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是

說：

「若比丘尼，以手拍女根，波逸提。」

若以手拍，

拍拍波逸提；出不淨，偷羅遮。

式叉摩那、沙彌

尼，突吉羅。(七十竟)

爾時諸比丘尼用胡膠作男根，內女根中生愛

欲心，遂有反俗、作外道者。

復有一比丘尼作，

繫著脚根，內女根中。時一式叉摩那煎油，失

火燒屋，彼比丘尼惶怖忘解，著脚出外。諸救

火人見，問言：「阿姨！脚邊何等？」具以實答，即

便譏訶，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上

說。「從今是戒應如是說：

「若比丘尼，作男根內

女根中，波逸提。」

出不淨，偷羅遮。

式叉摩那、

沙彌尼，突吉羅。

爾時諸比丘尼或以一指，乃至五指內女根中

洗，傷肉血出，以此致病。諸長老比丘尼見，種

種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。

「從今是戒應如是說：

「若比丘尼，以水洗女根，

波逸提。」

佛既不聽洗，便臭穢不淨，熱時生蟲。

波闍波提比丘尼與五百比丘尼俱至佛所，

白佛言：「世尊！我等女人形體臭穢，正賴水洗，

願見聽許！」佛告諸比丘：「今聽諸比丘尼以水

作淨。」佛既聽已，復如前法，諸比丘尼見，種種

訶責，乃至告諸比丘，亦如上說。「從今是戒應

如是說：

「若比丘尼，以水洗女根，應用二指齊

一節；若過，波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。

若根內生瘡、若有蟲入、若草石入，用指過

一節，不犯。

爾時諸比丘尼剃二處毛：腋下、隱處，生愛欲

心，遂有反俗、作外道者。

時偷羅難陀亦自剃

隱處毛，其主人家嫁女，女欲見之，便遣信呼，

比丘尼即往。時家為女作浴，女言：「先使比丘

尼浴！」即呼令浴，答言：「我不須浴！」諸女人便

強脫衣令浴，因見其剃隱處毛，即問：「阿姨何

故剃此？」便反問言：「汝等何以剃之？」諸女言：「我

為男子故！」比丘尼言：「我亦如是！」諸女便譏訶

言：「此等常毀訾欲，而今作如是事，不修梵行！

何不還俗，自恣五欲？無沙門行，破沙門法！」諸

長老比丘尼聞，種種訶責，乃至今為諸比丘

尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：

「若比

丘尼，剃腋下、隱處毛，波逸提。」

若剃，刀刀波逸

提。

式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。

若為生瘡須剃，

若人強捉剃，皆不犯。

爾時諸比丘尼與比丘獨屏處，共立、共語，生

染著心，遂有反俗、作外道者。諸白衣見，作是

言：「此比丘、比丘尼獨屏處，共立、共語，必說婬

欲事！無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘尼見

聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如

上說。「從今是戒應如是說：

「若比丘尼，與比丘

獨屏處，共立、共語，波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼，

突吉羅。

若眾多比丘尼，一比丘；若八難時，不

犯。

爾時諸比丘尼，與白衣及外道獨屏處，共立、

共語，致使摩觸身體、說麁惡婬欲語，或強逼

作婬欲事。諸長老比丘尼見，種種訶責，乃至

今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應

如是說：

「若比丘尼，與白衣及外道獨屏處，共

立、共語，波逸提。」餘如上說。

爾時諸比丘尼與比丘獨露處，共立、共語，生

染著心，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。

「從今是戒應如是說：

「若比丘尼，與比丘獨露

處，共立、共語，波逸提。」餘如上說。

爾時諸比丘尼，與白衣及外道獨露處，共立、

共語，致使摩觸身體，乃至今為諸比丘尼結

戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：

「若比丘尼，

與白衣及外道獨露處，共立、共語，波逸提。」餘

如上說。

爾時諸比丘尼，與比丘獨街巷中，共立耳語，

遣伴比丘尼令遠去，諸居士譏訶。長老比丘

尼聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦

如上說。「從今是戒應如是說：

「若比丘尼，與比

丘獨街巷中，共立耳語，遣伴比丘尼令遠去，

波逸提。」餘如上說。

爾時諸比丘尼，與白衣及外道獨街巷中，共

立耳語，遣伴比丘尼令遠去，居士見譏訶，乃

至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒

應如是說：

「若比丘尼，與白衣及外道獨街巷

中，共立耳語，遣伴比丘尼令遠去，波逸提。」餘

如上說。

爾時諸比丘尼裸形洗浴，諸白衣見，圍遶調

笑。諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃至今為諸

比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：

「若比丘尼，裸形洗浴，波逸提。」

式叉摩那、沙彌

尼，突吉羅。

若遮人不使來，若屏處浴，若樹、若

衣物障，皆不犯。(八十)

爾時諸比丘尼離水浴衣行，不知著何物浴。

諸長老比丘尼見，種種訶責，乃至今為諸比

丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：

「若比丘尼，離水浴衣行，波逸提。」

式叉摩那、沙

彌尼，突吉羅。

若染浣打，若火燒、水漂及壞，不

犯。

爾時旃荼修摩那比丘尼弟子獨得五新衣，

白和尚言：「為我先著，使我獲福！」和尚既著，便

不復還，弟子著麁弊衣行。諸比丘尼見，問言：

「汝獨得五新衣，何故不著？」答言：「我先用供養

和尚，和尚不復見還！」諸比丘尼訶責旃茶修

摩那：「云何弟子得新衣，先以供養，便不復還？」

諸長老比丘尼以事白佛，乃至今為諸比丘

尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：

「若比

丘尼，得新衣先以供養，便不復還，波逸提。」

若

比丘尼得新衣，供養彼比丘尼，彼比丘尼應

一日著；若令更著，復應為著，隨主意久近。

若過限，波逸提。

式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。

爾時有比丘尼遮僧分衣，餘比丘尼待之，妨

坐禪行道。諸長老比丘尼訶責：「云何比丘尼

遮僧分衣？」種種訶責，乃至今為諸比丘尼結

戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：

「若比丘尼，

遮僧分衣，波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。

若病不得往，若不聞，不犯。

爾時有一下坐比丘尼得未成衣，少知識，自

不知作，持至偷羅難陀比丘尼所求作。答言：

「我多事不得為汝作！」復持至餘比丘尼所，餘

比丘尼為作作成。偷羅難陀問言：「誰為汝

作？取來看，為如法不？」即以示之。便言：「此衣

不如法，可速撤壞！我更為汝作。」彼即撤壞，持

往，便不為作；彼比丘尼不能得成，著麁弊衣

行，所壞衣叚曬於屋上。爾時失火，為火所燒，

風吹墮白衣屋上，延燒諸家。白衣見火從比

丘尼住處來，便瞋訶言：「我等供養此比丘尼，

反成怨家！」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至

今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應

如是說：

「若比丘尼，自撤比丘尼衣，若使人撤，

不還縫成，波逸提。」

復有比丘尼撤比丘尼衣，

一日不得成，四、五日乃竟，以事白佛。佛以是

事集二部僧，告諸比丘：「今聽諸比丘尼撤衣

四、五日成。從今是戒應如是說：

「若比丘尼，撤

比丘尼衣，若使人撤，過四、五日不成，波逸提。」

復有比丘尼撤比丘尼衣，得病不能成，以是

白佛。佛以是事集二部僧，告諸比丘：「今聽諸

比丘尼撤他衣已，病不得成。從今是戒應如

是說：

「若比丘尼，撤比丘尼衣已，無病過四、五

日不成，波逸提。」

式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。

爾時諸比丘尼離五衣，著麁弊衣至諸家。諸

長老比丘尼見，種種訶責，乃至今為諸比丘

尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：

「若比

丘尼，離五衣行，波逸提。」

離五衣者：從一家至

一家，乃至出所住門，波逸提。

式叉摩那、沙彌

尼，突吉羅。

若浣染打縫時，不犯。

爾時諸比丘尼，以比丘尼衣與白衣及外道

女。彼便著行，餘白衣見，向作禮，彼言：「我是

白衣！」「我是外道！」諸白衣便譏訶言：「云何比

丘尼，以比丘尼衣與白衣及外道女？」諸長老

比丘尼聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結

戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：

「若比丘尼，

以比丘尼衣與白衣及外道女，波逸提。」

比丘

尼衣者：有葉、有緣、有帖。

式叉摩那、沙彌尼，

突吉羅。

彼有比丘尼衣，從貿易；若負債，用償，

皆不犯。

爾時差摩比丘尼欲來舍衛城，旃茶修摩那

比丘尼聞其欲來，便到其主人家，語言：「差摩

比丘尼當來，可為少多設供！」答言：「我亦聞其

當來，乃欲自竭辦美飲食，及以衣施。」彼比丘

尼便言：「何不以衣施僧？僧中有正趣、正行人，

無所不攝。何用施一比丘尼為？」主人聞已，即

轉施僧。差摩比丘尼到，為設多美飲食，手自

斟酌，食竟竊語：「今正是施衣時，而旃荼修摩

那比丘尼，斷我此事！」諸比丘尼問：「汝等何所

說？」具以事答。長老比丘尼種種訶責：「云何

斷施人物，與僧？」種種訶責，乃至今為諸比丘

尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：

「若比

丘尼，斷施人物，與僧，波逸提。」

施人者：於僧中

別有所與，名為施人。

式叉摩那、沙彌尼，突吉

羅。

爾時差摩比丘尼到舍衛城，旃茶修摩那比

丘尼語言：「我當囑主人，令看視汝！」差摩言：「不

須汝囑！」旃荼修摩那復言：「汝受我囑，既得利

養，又福度彼！」於是差摩默然許之，彼即將到

諸家。差摩比丘尼有大眷屬，行慈心三昧，莫

不宗敬，無復供養旃荼修摩那比丘尼，便生

嫉妬心言：「我囑諸家令彼多得供養，而彼反

更道說我惡，使我不復得食！」諸比丘尼種種

訶責言：「云何比丘尼護惜他家？」諸長老比丘

尼聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦

如上說。「從今是戒應如是說：

「若比丘尼，護惜

他家，波逸提。」

護惜他家者：欲使他家供養己，

不供養餘人。

式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。

《五分律》卷第十二