彌沙塞部和醯五分律

訟。比丘、比丘共諍，比丘、比丘尼共諍，比丘尼、

比丘尼共諍，比丘尼、比丘共諍。

時闡陀捨比

丘助比丘尼，未生諍便生，已生便增廣，未

滅者不滅，已滅者更起。諸比丘以是白佛，佛

以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答

言：「實爾。世尊！」佛種種呵責：「汝等所作非法，不

隨順道！」呵已，告諸比丘：「從今比丘、比丘共諍，

乃至捨比丘助比丘尼，皆犯突吉羅。有四種

諍：一、言；二、教誡；三、犯罪；四、事。」

「以此事故，為諸

比丘結七滅諍法，若有諍起得以徐滅。應與

現前毘尼，與現前毘尼；應與憶念毘尼，與

憶念毘尼；應與不癡毘尼，與不癡毘尼；應與

自言，與自言；應與多人語，與多人語；應與

草布地，與草布地；應與本言治，與本言治。」

何謂言諍？若比丘共諍，有言是法、有言非法，

是律、非律，是犯、非犯，是重、非重，是有餘、非有

餘，是麁罪、非麁罪，是用羯磨出罪、不用羯磨

出罪，是佛所說、非佛所說，是佛所制、非佛所

制；以此致忿，更相罵詈。是名言諍。

何謂教

誡諍？若比丘教誡比丘言：「汝憶犯波羅夷不？

憶犯僧伽婆尸沙、偷羅遮、波逸提、波羅提提舍

尼、突吉羅、惡說不？」彼比丘不喜、不受，以此致

諍。是名教誡諍。

何謂犯罪諍？若比丘犯波

羅夷乃至惡說，又若鬪諍相罵，起身口意惡。

是名犯罪諍。

何謂事諍？僧常所行事，一切羯

磨及諸有所作，以此致諍。是名事諍。

優波離

問佛言：「世尊！言諍以幾事滅？」佛言：「以現前毘

尼、多人語滅。」

又問：「云何得滅？」答言：「若比丘與

比丘諍，是法、非法，乃至是佛制、非佛制，僧如

法、如毘尼、如佛教滅；若彼言是法，是佛教，受

是、忍是。是名現前毘尼滅。」

何謂現前？現前

有三種：僧現前、人現前、毘尼現前。

何謂僧現

前？僧和合集。是名僧現前。

何謂人現前？共

諍人現前。是名人現前。

何謂毘尼現前？應以

何法、以何律、以何佛教得滅，而以滅之。是名

毘尼現前。

若如是滅已，還更發起，犯波逸提

罪。

又若如是滅言諍：言諍比丘不喜，聞異住

處有一比丘，若二、若三，乃至一眾，聰明智慧，

解波羅提木叉，作是念：「往滅此事，為善者，應

往滅之。」應先向彼眾中知法比丘具說本末，

然後求集僧。僧集已，應語言：「汝且遠去，我

等共議汝事。」彼比丘遠去已，僧應共議：「若彼

比丘如實說，求我等如法、如律滅此事者，我

等當共如法、如律滅之；若彼比丘不如實說，

我等不得如法、如律滅其此事。」彼言諍比丘

亦應共議：「若僧如法、如律作齊限，今日、明日、

後日滅我等事者，我等當於僧中具說本末，

委僧滅之。」既至僧中具說本末，若僧作二種

語，或言：「應爾！」或言：「不應爾！」不可定者，僧應

語言：「隨汝所取二種語中，各取四人作斷事

僧。」言諍比丘各取四人已，僧當白二羯磨差

之，應先再羯磨三人，後羯磨二人。

一比丘唱

言：「大德僧聽！僧今差某甲、某甲比丘作斷事

人，如法如律滅彼言諍。若僧時到僧忍聽。白

如是。」

「大德僧聽！僧今差某甲、某甲比丘作斷

事人，如法如律滅彼言諍。誰諸長老忍，默然；

不忍者，說。僧已差某甲、某甲比丘作斷事人

竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

時諸比丘差無

智比丘作斷事人。以是白佛，佛言：「成就五

法應差：受他語不瞋；受他語不失；善察語意；

問語，不問不語；語時不笑。反此五法不應差。

復有五法應差：不隨欲、恚、癡、畏、不竊語。反此

五法不應差。」

若不被差比丘，若一、若二、若三，

雖聰明智慧於座中坐，欲干亂斷事者，僧應

驅出；若復有比丘雖多誦習，不解其義，而干

亂斷事者，斷事人應語言：「經義不如此！」作

如是滅言諍者，是名現前毘尼滅。

若如是滅

言諍時，有比丘言：「應以多人語滅此事。」僧應

語言：「汝此語善！汝解多人語不？」若言：「不解。」僧

應人人呵言：「汝不解多人語，云何言應以多

人語滅此事？」若僧不呵，皆犯突吉羅罪。若

言解，僧應問：「以何為多人語？」答言：「以多人語

羯磨滅。」又問：「以何知多？」答曰：「應行籌。」僧復應

語言：「汝所說善！汝解幾種行捉籌如法，幾種

不如法？」若言：「不解。」僧亦應如上呵。若言：「解。」僧

應令說有十種行捉籌不如法、十種如法。何

謂十種不如法？若以小事行籌而捉，若不知

事根本行籌而捉，若以不應求事根本行籌

而捉，若非法行籌而捉，若欲多不如法行籌

而捉，若知多不如法行籌而捉，若行破僧籌

而捉，若行知僧必破籌而捉，若不隨善知識

行籌而捉，若僧不和合行籌而捉。反上為如

法。

若成就十四法，僧應差作行籌人：知十

如法，又不隨欲恚癡畏，是為十四。

僧應作二

種籌：一名如法、二名不如法。唱言：「若言如

法，捉如法籌；若言不如法，捉不如法籌。」唱已

行之，自收取於屏處數。若不如法籌多，應

更令起相遠坐，人人前竊語言：「此是法語、律

語，佛之所教。大德！當捨非法、非律、非佛所教。」

如是語已，復更行籌。若不如法人猶多，應復

唱：「僧今未斷是事，可隨意散，後當更斷。」如

是，不應以非法斷事。

若如法人多，應白二羯

磨滅之。一比丘唱言：「大德僧聽！僧今以多人

語滅此諍事。若僧時到僧忍聽。白如是。」

「大德

僧聽！僧今以多人語滅此諍事。誰諸長老忍，

默然；不忍者，說。僧以多人語滅此諍事竟；僧

忍，默然故。是事如是持。」是名以多人語滅言

諍。

優波離復問佛：「教誡諍以幾事滅？」佛言：「以

現前毘尼、憶念毘尼、不癡毘尼、本言治滅。」

又

問：「云何得滅？」答言：「若比丘問一比丘言：『汝憶

犯重罪，波羅夷及波羅夷邊罪不？』答言：『不憶。』

又再三問，答亦如初。如是比丘僧應白四羯

磨與憶念毘尼，不應從彼比丘而治其罪。」

被

問比丘應至僧中偏袒右肩，脫革屣，禮僧足，

䠒白言：「我某甲比丘，彼某甲比丘再三來

至我所問我：『汝憶犯重罪，波羅夷、若波羅夷

邊罪不？』我亦再三答言：『不憶。』今從僧乞憶念

毘尼。願僧與我憶念毘尼，使彼不復數數問

我！」如是第二、第三乞。

僧應籌量此比丘，先

不缺戒，威儀如法不？身口意行清淨不？好學

戒不？向一比丘語，二人、三人及僧語不？異不？

僧如是籌量，若知此比丘先缺戒，具諸不善

者，不應與；若知不犯波羅夷及波羅夷邊罪，

應白四羯磨與憶念毘尼。

一比丘唱言：「大德

僧聽！此某甲比丘於僧中乞言：『彼某甲比丘

再三來至我所問我：「汝憶犯重罪，波羅夷、若

波羅夷邊罪不？」我亦再三答言：「不憶。」今從僧

乞憶念毘尼。願僧與我憶念毘尼，使彼比丘

不復數數問我！』僧今與某甲憶念毘尼，使彼

比丘不復數數問其罪。若僧時到僧忍聽。白

如是。」

「大德僧聽！此某甲比丘於僧中乞言：『彼

某甲比丘再三來至我所問我：「汝憶犯重罪，

波羅夷、若波羅夷邊罪不？」我亦再三答言：「不

憶。」今從僧乞憶念毘尼。願僧與我憶念毘尼，

使彼比丘不復數數問我！』僧今與某甲憶念

毘尼，使彼比丘不復數數問其罪。誰諸長老

忍，默然；不忍者，說。」如是第二、第三。

「僧與某甲

比丘憶念毘尼竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

是名現前毘尼、憶念毘尼滅教誡諍。

若比丘

至比丘所，語言：「汝憶犯重罪，波羅夷、若波羅

夷邊罪不？」彼比丘答言：「不憶！我先狂心、散亂

心、病壞心，多作非沙門法。」又再三問，答亦如

初。如是，比丘僧應與不癡毘尼，不應從彼

比丘而治其罪。

彼比丘應至僧中，偏袒右肩，

脫革屣，禮僧足，䠒白言：「大德僧聽！我某甲

比丘，彼某甲比丘再三來至我所，問我言：『汝

憶犯重罪，波羅夷、若波羅夷邊罪不？』我亦再

三答言：『不憶。我先狂心、散亂心、病壞心，多作

非沙門法。』今從僧乞不癡毘尼。願與我不癡

毘尼，使彼比丘不復數數問我！」如是三乞。

僧

應籌量此比丘，先不缺戒、威儀如法不？身口

意業清淨不？好學戒不？向一比丘語，二、三比

丘及僧語不？異不？若僧知其先有如此諸惡，

不應與；若不爾，應白四羯磨與不癡毘尼。

一

比丘唱言：「大德僧聽！此某甲比丘從僧乞言：

『彼某甲比丘再三來至我所，問我言：「汝憶犯

重罪，波羅夷、若波羅夷邊罪不？」我亦再三答

言：「不憶。我先狂心、散亂心、病壞心，多作非沙

門法。」今從僧乞不癡毘尼。願僧與我不癡毘

尼，使彼比丘不復數數問我！』僧今與不癡毘

尼，使彼比丘不復數數問其罪。若僧時到僧

忍聽。白如是。」

「大德僧聽！此某甲比丘從僧

乞言：『彼某甲比丘再三來至我所，乃至僧今

與不癡毘尼，使彼比丘不復數數問其罪。』誰

諸長老忍，默然；不忍者，說。」如是第二、第三。

「僧

已與某甲比丘不癡毘尼竟；僧忍，默然故。是

事如是持。」是名現前毘尼、不癡毘尼滅教誡

諍。

若比丘至比丘所，問言：「汝憶犯重罪，波羅

夷、若波羅夷邊罪不？」答言：「不憶！」三問乃答言：

「我憶犯輕罪。」又再問：「汝犯輕罪猶不語人，況

復重罪，汝善思之！」答言：「我都不憶。」復更問，乃

答言：「我憶犯波羅夷、若波羅夷邊罪。」作是答

已，尋復言：「我不憶犯重罪，向戲言耳！」如是比

丘僧應與本言治。

本言有二種：一可悔、二

不可悔。彼比丘本言犯重罪，應與作盡壽不

可悔白四羯磨。

應一比丘唱言：「大德僧聽！

此某甲比丘，彼某甲比丘至某所，問言：『汝

憶犯重罪，波羅夷、若波羅夷邊罪不？』答言：『不

憶。』再問亦言不憶，三問然後言：『不憶犯重罪，

憶犯輕罪。』又問：『汝猶不發露輕罪，況於重者！

汝今諦憶，犯重罪不？』答言：『不憶。』又問亦言不

憶，乃至第六問，然後言：『我憶犯重罪，波羅

夷、若波羅夷邊罪。』作是答已，尋復言：『我不憶

犯重罪，向戲言耳！』僧今與作本言治，盡壽

不可悔羯磨。若僧時到僧忍聽。白如是。」

「大德

僧聽！此某甲比丘，彼某甲比丘至其所問言：

汝憶犯重罪，乃至僧今與作本言治，盡壽不

可悔羯磨。誰諸長老忍，默然；不忍者，說。」如

是第二、第三。

「僧已與某甲比丘本言治，盡壽

不可悔羯磨竟；僧忍，默然故。是事如是持。」是

名現前毘尼、本言治滅教誡諍。

優波離問佛

言：「世尊！犯罪諍以幾事滅？」佛言：「以現前毘

尼、草布地、自言滅。」又問云：「何得滅？」答言：「若一

比丘至一比丘所，偏露右肩，䠒合掌，作如

是言：『大德！我某甲犯某罪，今向大德悔過。』彼

比丘應問：『汝自見罪不？』答言：『我自見罪。』又應

問：『汝欲悔過耶？』答言：『我欲悔過。』彼比丘應語

言：『汝後莫復作！』是名現前毘尼、自言滅犯罪

諍。」

若一比丘至二比丘、三比丘、眾多比丘所；

若二比丘乃至眾多比丘，至一比丘乃至眾

多比丘所亦如是。

若有比丘鬪諍相罵，作身

口意惡業，後作是念：「我等鬪諍相罵，作身口

意惡業。今寧可於僧中除罪，作草布地悔過

不？」此諸比丘聽僧中除罪，僧應與作白二

羯磨草布地悔過。

彼鬪諍比丘應盡來僧中，

偏袒右肩，脫革屣，䠒白言：「大德僧聽！我

等共鬪相罵，作身口意惡業，後作是念：『我等

共鬪相罵，作身口意惡業。今寧可於僧中除

罪，作草布地悔過不？』今從僧乞草布地悔過。」

如是三說已，皆舒手脚伏地向羯磨師，一心

聽受羯磨。

羯磨師唱言：「大德僧聽！此諸比

丘共鬪相罵，作身口意惡業，後作是念：『我等

共鬪相罵，作身口意惡業，今寧可於僧中除

罪，作草布地悔過不？』今從僧乞草布地悔過。

僧今與其草布地悔過。若僧時到僧忍聽。白

如是。」

「大德僧聽！此諸比丘共鬪相罵，乃至

僧今與其草布地悔過。誰諸長老忍，默然；不

忍者，說。僧已與此諸比丘草布地悔過竟。僧

忍，默然故。是事如是持。」是名現前毘尼、草布

地滅犯罪諍。

何謂草布地？彼諸比丘不復說

鬪原，僧亦不更問事根本。

優波離問佛言：「世

尊！事諍以幾事滅？」佛言：「隨事諍用七事滅。」

若

一比丘至一比丘所，作非法、非律、非佛教

滅事諍，言：「是法、是律、是佛教。」若以此滅事諍，

名為非法滅。若一比丘，至二比丘乃至僧所；

若二比丘乃至僧，至一比丘乃至僧所，亦如

是。

若一比丘至一比丘所，作如法、如律、如

佛所教滅事諍，言：「是法、是律、是佛所教。」若以

此滅事諍，名為如法滅。若一比丘，至二、三比

丘乃至僧所；若二比丘乃至僧，至一比丘乃

至僧所，亦如是。

** 《五分律》第四分之二羯磨法

佛在舍衛城。爾時有一比丘故出不淨，犯僧

伽婆尸沙，不覆藏。不知云何？問諸比丘，諸比

丘亦不知，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告

諸比丘：「是比丘犯僧伽婆尸沙，不覆藏。今聽

僧與彼比丘作白四羯磨六夜行摩那埵。」

犯

罪比丘應偏袒右肩，脫革屣，禮僧足已，䠒

白：「大德僧聽！我某甲比丘故出不淨，犯僧伽

婆尸沙，不覆藏，今從僧乞六夜行摩那埵。願

僧與我六夜行摩那埵！」如是三乞。

應一比丘

唱言：「大德僧聽！此某甲比丘故出不淨，犯僧

伽婆尸沙，不覆藏，從僧乞六夜行摩那埵。僧

今與某甲六夜行摩那埵。若僧時到僧忍聽。

白如是。」

「大德僧聽！此某甲比丘故出不淨，

乃至僧今與某甲六夜行摩那埵。誰諸長老

忍，默然；不忍者，說。」如是第二、第三。

「僧與某

甲比丘六夜行摩那埵竟；僧忍，默然故。是事

如是持。」

彼比丘應日日至僧中，偏袒右肩，脫

革屣，禮僧足，䠒白言：「大德僧聽！我某甲

比丘故出不淨，犯僧伽婆尸沙，不覆藏。從僧

乞六夜行摩那埵，僧已與我六夜行摩那埵。

我今行摩那埵已若干日，餘若干日在，諸

大德憶知。」

過六夜已，應從僧乞阿浮呵那，白

言：「大德僧聽！我某甲比丘故出不淨，犯僧伽

婆尸沙，不覆藏。從僧乞六夜行摩那埵，僧已

與我六夜行摩那埵。我六夜行摩那埵竟，今

從僧乞阿浮呵那。願僧與我阿浮呵那！」如

是三乞。

應一比丘唱言：「大德僧聽！此某甲

比丘故出不淨，犯僧伽婆尸沙，不覆藏。從僧

乞六夜行摩那埵，僧已與六夜行摩那埵。彼

比丘六夜行摩那埵竟，從僧乞阿浮呵那。僧

今與某甲阿浮呵那。若僧時到僧忍聽。白如

是。」

「大德僧聽！此某甲比丘故出不淨，乃至

僧今與某甲阿浮呵那。誰諸長老忍，默然；不

忍者，說。」如是第二、第三。

「僧與某甲比丘阿浮

呵那竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

有一比丘

故出不淨，犯僧伽婆尸沙，覆藏一夜。不知云

何？問諸比丘，諸比丘亦不知，以是白佛。佛以

是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽僧白四羯磨

與此比丘作一夜別住法。」

犯罪比丘應至僧

中，如是白：「大德僧聽！我某甲比丘故出不淨，

犯僧伽婆尸沙，覆藏一夜，今從僧乞一夜別住

法。願僧與我一夜別住法！」如是三乞。

應一比

丘唱言：「大德僧聽！此某甲比丘故出不淨，犯

僧伽婆尸沙，覆藏一夜，從僧乞一夜別住法。

今僧與某甲一夜別住法。若僧時到僧忍聽。

白如是。」

「大德僧聽！此某甲比丘故出不淨，乃

至僧今與某甲一夜別住法。誰諸長老忍，默

然；不忍者，說。」如是第二、第三。

「僧已與某甲比

丘一夜別住竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

彼

比丘一夜別住竟，應從僧乞行摩那埵，乃至

阿浮呵那，僧亦如上與之。

有一比丘故出

不淨，犯僧伽婆尸沙，不覆藏，從僧乞行摩那

埵。於六夜中復犯，亦不覆藏。不知云何？問

諸比丘，諸比丘亦不知，以是白佛。佛以是

事集比丘僧，告諸比丘：「今聽彼比丘更從僧

乞行摩那埵，僧亦應白四羯磨更與彼比丘

行摩那埵。彼比丘六夜行竟，應復更從僧乞

行本摩那埵，僧亦應白四羯磨與之。」

彼比丘

更從僧乞言：「我某甲比丘先故出不淨，犯僧

伽婆尸沙，不覆藏，從僧乞行摩那埵；僧與我

行摩那埵。我於六夜中更犯，不覆藏，今從僧

更乞行摩那埵。願更與我行摩那埵！」如是三

乞。

應一比丘如其乞辭，白四羯磨與之。

彼

六夜行竟，復更從僧乞行本六夜摩那埵，言：

「我某甲比丘先故出不淨，犯僧伽婆尸沙，不覆

藏；從僧乞行摩那埵，僧與我行摩那埵。我

於六夜中更犯，不覆藏；復從僧乞行六夜摩

那埵。我已六夜行摩那埵竟，今從僧乞行本

六夜摩那埵。願僧與我行本六夜摩那埵！」如

是三乞。

應一比丘如其乞辭白四羯磨與之。

彼比丘行本六夜摩那埵竟，應如上乞阿浮

呵那，僧亦如上與之。

有一比丘故出不淨，犯

僧伽婆尸沙，覆藏一夜，僧與一夜別住。於中

復犯，亦覆藏一夜，不知云何？問諸比丘，諸

比丘亦不知，以是白佛。佛以是事集比丘僧，

告諸比丘：「今聽彼比丘更從僧乞一夜別住，

僧亦應白四羯磨更與一夜別住。彼一夜別

住竟，應復更從僧乞本一夜別住，僧亦應白

四羯磨與之。」

彼比丘更從僧乞一夜別住言：

「我某甲比丘，先故出不淨，犯僧伽婆尸沙，覆藏

一夜；從僧乞一夜別住，僧與我一夜別住。我

於中復犯，亦一夜覆藏；今更從僧乞一夜別

住。願僧更與我一夜別住！」如是三乞。

應一

比丘如其乞辭白四羯磨與之。

彼一夜別住

竟，復應更從僧乞本一夜別住，言：「我某甲比

丘先故出不淨，犯僧伽婆尸沙，一夜覆藏；從

僧乞一夜別住，僧與我一夜別住。我於中復

犯，亦一夜覆藏；復從僧乞一夜別住，僧復與

我一夜別住。我已一夜別住竟，今從僧乞本

一夜別住。願僧與我本一夜別住！」如是三乞。

應一比丘如其乞辭白四羯磨與之。

彼比丘

本一夜別住竟，應如上乞行六夜摩那埵。行

摩那埵竟，復應如上乞阿浮呵那，僧皆應如

上白四羯磨與之。

有一比丘故出不淨，犯僧

伽婆尸沙，覆藏一夜，僧如上與一夜別住。於

中復犯，亦覆藏一夜，僧復如上更與一夜別

住。行竟，僧復如上與本一夜別住。行竟，僧

復如上與六夜摩那埵。於中復犯，不覆藏，僧

復如上與六夜摩那埵。彼六夜行竟，僧復如

上與行本摩那埵。行竟，然後如上與阿浮呵

那。

若比丘犯一僧伽婆尸沙乃至眾多，覆藏

二夜乃至眾多夜；僧若與別住者，但計覆藏

最久者，隨日數與別住。若僧與別住，後於中

更犯，若覆藏，僧應隨日更與別住；若不覆

藏，僧應如上與六夜摩那埵。更別住竟、摩那

埵竟，僧復應如上更與本別住。與本別住竟，

與六夜摩那埵。若於中復犯，僧復應與六夜

摩那埵。行竟，僧復應如上與本摩那埵，然

後如上與阿浮呵那。

有一比丘犯二僧伽婆

尸沙，同覆藏一夜；而向僧說犯一，覆藏一夜，

僧與一夜別住。一夜別住竟，心生悔：「我實

犯二僧伽婆尸沙，云何但說犯一，覆藏一夜？」

復來僧中白言：「我實犯二僧伽婆尸沙，同一

夜覆藏。」諸比丘以是白佛，佛言：「聽更與一

夜別住。」彼比丘應具說上事三乞，應一比丘

如其乞辭白四羯磨與之。

有一比丘犯一僧

伽婆尸沙，覆藏二夜；向僧說覆藏一夜，僧與

一夜別住。一夜別住竟，心生悔：「我實二夜

覆藏，云何說一夜？」復來僧中以事白僧，諸

比丘以是白佛，佛言：「聽僧更與一夜別住。」彼

比丘應具說上事三乞，僧亦如其乞辭白四

羯磨與之。

有一比丘犯僧伽婆尸沙，覆藏，罷

道，後更出家受具足戒，即日說先所犯。諸

比丘以是白佛，佛言：「應隨彼比丘未罷道時，

覆藏日數與別住。」

有比丘犯僧伽婆尸沙，不

覆藏，未行摩那埵，罷道；後還受具足戒已，覆

藏。以是白佛，佛言：「應隨彼比丘後受戒來日

數與別住。」

若比丘犯二僧伽婆尸沙，覆藏一、

不覆藏一，罷道；後還受具足戒已，先所不覆

藏，更覆藏；先所覆藏，更不覆藏。應隨彼比丘

前覆藏，至罷道日數；後覆藏，從更受戒日數，與

別住。

若比丘犯僧伽婆尸沙，覆藏，罷道；後還

受具足戒已，復覆藏。應隨彼比丘前後覆藏

日數，與別住。

若比丘犯僧伽婆尸沙，不覆藏，

罷道。後還受具足戒已，亦不覆藏，應與其六

夜摩那埵。

若比丘犯僧伽婆尸沙，作沙彌、狂

心、散亂心、病壞心，僧與作不見罪羯磨、不悔

過羯磨、不捨惡邪見羯磨，皆如罷道說。

若比

丘犯僧伽婆尸沙，知數多少，或一罪、或異罪，

覆藏罷道，後還受具足戒已不覆藏；或先不

覆藏罷道，後受具足戒已覆藏；或先半覆

藏、半不覆藏，後受戒已，先覆藏者更不覆藏，

先不覆藏者更覆藏；或先、後皆覆藏，行別住

法，皆如前說。若前、後皆不覆藏，行六夜摩那

埵，亦如上。若作沙彌，乃至不捨惡邪見羯磨，

亦如是。

若比丘於別住中罷道，後還受具足

戒，應計先別住日數，但更足，令足行本別住

亦如是。若作沙彌，乃至不捨惡邪見羯磨，亦

如是。

若比丘於行摩那埵中罷道，後還受具

足戒，足日亦如是；行本摩那埵亦如是。若

作沙彌，乃至不捨惡邪見羯磨，亦如是。

若比

丘行別住竟，及行本別住竟，未與摩那埵罷

道；後還受具足戒，應令行摩那埵。

若行摩那

埵竟，及行本摩那埵竟，未與阿浮呵那，後還

受具足戒，應與阿浮呵那。若作沙彌，乃至不

捨惡邪見羯磨，亦如是。

若比丘犯僧伽婆尸

沙，知所犯數，知覆藏日；如法從僧乞別住，如

法從僧乞摩那埵，如法從僧乞本日，如法從

僧乞阿浮呵那。僧若皆如法與，是人名為清

淨；僧若一事不如法與，是人不名清淨。

有

二比丘犯僧伽婆尸沙，一比丘知犯，一比丘

不知犯，俱覆藏。以是白佛，佛言：「知犯者，應

與別住；不知犯者，應與摩那埵。」憶、不憶亦如

是。

有二比丘犯僧伽婆尸沙，覆藏。一比丘作

一想；一比丘作異想，或言是波羅夷、或言

偷蘭遮，乃至惡說。以是白佛，佛言：「作一想

者，應與別住；作異想者，應與摩那埵。」

有諸比

丘或行別住時、或行摩那埵時、或阿浮呵那

時命過。諸比丘以是白佛：「彼為是具戒命

過？為是破戒命過？」佛言：「皆是具戒。」

有比丘

犯僧伽婆尸沙不知罪數，亦忘覆藏久近。以

是白佛，佛言：「從其憶犯已來與別住。」疑亦

如是。

有比丘於一切人覆藏；有比丘於彼人

覆藏，於此人不覆藏；有比丘在此土覆藏，在

彼土不覆藏。諸比丘以是白佛。佛言：「一切

覆藏名為覆藏。若於和尚、阿闍梨、所敬畏

人間覆藏，不名覆藏；於餘人間覆藏，名為覆

藏。若於此土以多人識重，不欲令知覆藏，不

名覆藏；於彼土覆藏，名為覆藏。」

《五分律》卷第二十三