彌沙塞部和醯五分律

不生。此摩竭鴦伽二國人皆信樂苦行，我等

行此五法，從者必多，足以破之。」三聞達多

聞已，亦謂調達可得與佛中分僧眾，振名遠

近，即便從之。時調達有優婆塞弟子名和修

達，常供養調達。調達次以語之，亦相然可。於

是調達十五日布薩時，於僧中說上五事，自

行籌，唱言：「若忍樂此五法者，可捉此籌。」時五

百比丘皆取籌，唯除阿難及一須陀洹比丘。

時舍利弗、目連、諸大羅漢皆不在彼布薩會

中。調達行籌畢，即與五百比丘和合布薩。阿

難及一須陀洹比丘既不受籌，便即出去，往

到佛所，頭面禮足，以是事白佛。佛因說偈：

「　「善人共會易，

　惡人善會難；

　惡人共會易，

　善人惡會難。」」

時舍利弗、目連聞此事，往到佛所。佛遙見逆

歎言：「善來，舍利弗、目連！汝等可往調達眾中，

將五百比丘還。」二人受教，禮足而去。時須陀

洹比丘隨阿難來者，見舍利弗、目連去，既便

啼泣。佛問比丘：「何故啼泣？」答言：「舍利弗、目連

是佛第一弟子。今往調達眾中，恐學其法，是

以啼泣。」佛語比丘：「汝止勿泣！舍利弗、目連須

臾自當將五百比丘還。」於是舍利弗、目連往

詣彼眾。三聞達多遙見，便走語調達，言：「今沙

門瞿曇第一弟子舍利弗、目連來，或破諸比

丘意。當莫共語，亦莫令坐！」調達自以五法為

道，不受其語，不著心中。舍利弗、目連既至，調

達便言：「善來，舍利弗、目連！可就此坐。」語言：「若

人有智，先所未聞，聞便受行。汝等先是沙門

瞿曇第一弟子，今復來為吾作第一弟子，不

亦善乎？」舍利弗、目連默然不答。調達便謂已

受其語，即効佛常法，告舍利弗、目連：「汝可

為眾說法，吾背小痛，當自消息。」便四疊僧

伽梨枕之，右脇著地，累脚而臥；不繫念在前，

須臾眠熟，轉左脇著地，呼聲駭人。時目連

現種種神力，如常所說。舍利弗說種種妙法，

初中後善，善義、善味，梵行之相。五百比丘聞

已，即於座上遠塵離垢，於諸法中得法眼淨。

見法得果已，更相語言：「我等可起，還到佛

所。」舍利弗、目連即從坐起，與五百比丘俱還

佛所。

時三聞達多以足指蹴調達，罵言：「釋

奴起！舍利弗、目連以餘方便，將諸比丘去矣！」

調達驚起，罵言：「是惡欲比丘！始有善意，如何

忽生惡心，以方便將我比丘去？」便大怖懼，熱

血從鼻孔出，即以生身墮大地獄。舍利弗、

目連到佛所已，頭面禮足，却坐一面。目連

白佛言：「世尊！我欲使此五百比丘更受具足

戒。」佛言：「不須更受！所以者何？此五百比丘愚

癡故，以法想取籌。今但聽僧令作偷羅遮悔

過。」

目連白佛言：「奇哉，世尊！調達効佛，墮如是苦

處。」佛言：「調達不但今効我，墮於地獄；昔亦曾

効我，墮於苦處。」目連又問：「其事云何？」佛言：「過

去世時，空閑處有一池水，有一大象入池取

藕，淨洗而食，色力充足。復有一象亦効取藕，

不洗而食，以此致病，遂便命終。」

佛因是事即

說偈言：

「　「勿得効大龍，

　大龍不可効；

　以効大龍故，

　食泥致死苦。」」

佛告目連：「彼大象者，我身是；異象者，調達是。

昔効我故，致於命終；今復効我，受斯大苦。」目

連白佛言：「奇哉，世尊！調達從佛聞法，誦八萬

四千法藏，得五神通。如何而反憍慢世尊？」佛

言：「不但今世，昔亦曾從我聞法，而慢於我。」目

連白佛：「其事云何？」答言：「過去世時，有一象師

極善調象，王供給甚厚。時有一人往詣其所，

語言：『教我調象，我為弟子。』象師即便教之，都

無所隱。其人既知，便生嫉心，往到王所，白言：

『彼人所知，不勝於我！云何供給，遠不相及？』王

即呼彼象師，問言：『汝與弟子孰為勝負？』答言：

『願聽却後七日，現調象法！』王即聽之。象師於

七日中，更調諸象：語進，而退；語退，而進；語坐，

而立；語立，而坐。作如是等反教調象。七日期

至，便於王前與弟子共現調象之術。始者，二

人未有一異。王問弟子：『汝更有異法不？』答言：

『無！』復問彼師：『汝更有異法不？』答言：『有！』王言：『便

可現之。』即便反教，象皆從之。王於是始知弟

子，前言為虛，便瞋言：『如何面欺於我？』彼調象

師白王言：『此人是我弟子，我先教之都無

所隱；未能盡知，便見輕忽。今當說譬，願王

聽之！昔有一人，於春末月著一重革屣，地熱

革燥，嚙破其脚；本欲護脚，而反更傷。我亦如

是，先教弟子，欲望其益，而反為害。』」

爾時世尊

因說偈言：

「　「如人著革屣，

　本欲護其足，

　得熱燥急時，

　而更反自傷；

　世間愚惡人，

　不念恩在己，

　從師學技術，

　而反倰誣之。」」

佛言：「彼象師者，我身是也！弟子者，調達是也！

世世從吾受學，而反輕慢於我。」

目連白佛言：「希有，世尊！舍利弗一說法，破調

達眾。」佛言：「不但今世，昔亦曾說法，以破其眾。」

又問：「其事云何？」答言：「過去世時，有一射師

名拘和離。有人從學射法，六年教之，語言：『應

作如是捉弓，如是批箭。』而未教放法。弟子後

時，念言：『我六年中學捉弓、批箭，而未一放，今

試放之。』便放箭射一大樹，徹過入地。其師聞

之，問言：『汝已放箭耶？』答言：『已放。』又問：『汝射

何處？』即示所射之樹。師言：『汝已成射！我為

第一，汝為第二。』又語言：『某處有五百賊斷路，

一切無敢從中過者。汝可往破，以清其路，可

有大功！』即與馬車一乘、美女一人，并以金鉢、

箭五百發。於是弟子乘車載女，執如意弓，帶

五百發箭，受勅而去；正遇彼賊共分諸物，使

人邏於要道。邏人遙見，馳白賊帥。賊帥語

眾人言：『我等作賊，未曾有人獨將好婦於此

路行。此必勇健，不畏強敵，宜共聽過，勿得擾

之！』彼人便住一處，令婦持金鉢往賊所，稱己

名乞食。眾賊皆樂其婦，又貪金鉢，即便議

言：『女色如是，金鉢如此！我等云何而聽其去？』

賊帥又言：『彼必自量無所畏故，敢作此事。且

當忍抑，慎莫招禍！』賊眾聞已，便與滿鉢美飯。

婦持食還，復令往語：『汝等分物，與我一分！』眾

賊大忿：『此為何人？乃以一夫，敢輕大眾！當共

殺之，勿抱此恥！』賊帥如前語之，即復與分。

婦得分還，復遣語賊言：『可共我戰，俱不相置。』

眾賊復言：『此人轉見輕蔑，不可復忍！』賊帥

曉喻，不能令止，勇忿忘難，便共齊力，往擊彼

人。彼人便射一發，殺一人；四百九十九發，殺

四百九十九人。餘有一發，以俟賊帥，更相覓

便，而不能得。彼人便令婦裸形，賊帥前立。賊

帥心亂，因此放發即復殺之。

「於是其婦即說

偈言：

「　「『雖有利弓箭，

　未曾落一發；

　殺傷既狼籍，

　如何不生悔？』」

「彼人亦以偈答：

「　「『我有此妙技，

　弓箭應心手，

　殺一輒生喜，

　以何應致悔？

　吾本行此路，

　為人除怨害，

　不自顧身命，

　以成勇健名。』」」

佛言：「彼射師者，即我身是；射弟子者，舍利弗

是；五百賊者，今五百比丘是；賊帥者，調達

是。舍利弗昔以一一箭，破彼群賊；今一說法

破調達眾。」

目連復白佛言：「奇哉，世尊！調達罵云：『惡欲比

丘！』便以生身，墮大地獄。」佛言：「不但今世，昔亦

曾以惡口，生身受大苦。」又問：「其事云何？」答言：

「過去世時，阿練若池水邊，有二鴈與一龜共

結親厚。後時池水涸竭，二鴈作是議：『今此

池水涸竭，親厚必授大苦！』議已，語龜言：『此池

水涸竭，汝無濟理。可銜一木，我等各銜一頭，

將汝著大水處。銜木之時，慎不可語！』即便銜

之。經過聚落，諸小兒見，皆言：『鴈銜龜去！鴈銜

龜去！』龜即瞋言：『何預汝事？』即便失木，墮地

而死。」

爾時世尊因此說偈：

「　「夫士之生，

　斧在口中，

　所以斫身，

　由其惡言。

　應毀反譽，

　應譽反毀，

　自受其殃，

　終無有樂。

　若以財利諍，

　此惡未為大；

　惡心向佛者，

　斯乃為大惡。

　阿浮有百千，

　尼羅三十六，

　惡意向賢人，

　當墮此地獄。」」

佛言：「彼龜者，調達是也！昔以瞋語，致有死苦；

今復瞋罵，墮大地獄。」告諸比丘：「我若見調達

有一毫善法者，終不記墮大地獄受一劫苦。

譬人沒大糞坑，若人欲救，不見一毫淨處可

捉。我觀調達，亦復如是。」又告諸比丘：「我不見

餘法壞人無上道意，如名聞利養。調達所以

破僧，由利養故。調達成就八非法故破僧：利、

不利、稱、無稱、敬、不敬、樂惡、隨惡知識。」

優波離問佛：「云何得名破僧？」佛言：「有四事

名破僧：說五法、自行籌、捉籌、於界內別行僧

事。」又問：「云何名僧不和合，而非破？」佛言：「若王

助破僧，令僧不和合，而非破。若大臣、優婆塞、

優婆夷、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、一比丘

乃至七比丘助破僧，亦如是。若不問上座而

行僧事，是即不和，亦非僧破；若不共同食，於

食時異坐，鬪諍罵詈，亦如是。要於界內八比

丘分作二部，別行僧事，乃名為破。」又問：「是中

誰破僧？」佛言：「作主者。」又問：「誰一劫墮大地獄，

不可救？」佛言：「作主者。」又問：「凡破僧者，皆一劫

受大地獄苦耶？」佛言：「不必皆一劫受大地獄

苦。有八人破僧，受一劫大地獄苦：若法，法想，

說言非法；若非法，非法想，說言是法；若法，非

法想，說言是法；若非法，法想，說言非法；若法、

非法，法想，說言非法；若法、非法，非法想，說言

是法；若法，非法疑，說言是法；若法，非法疑，說

言非法。

「有六人破僧，不墮大地獄一劫受苦：

若法，法想，說言是法；若非法，非法想，說言非

法；若法，非法想，說言非法；若非法，法想，說言

是法；若法、非法，非法想，說言非法；若法、非法，

法想，說言是法。」

** 《五分律》第五分之二臥具法

佛在王舍城。爾時頞髀比丘侍佛左右，後

時著衣持鉢入城乞食，威儀庠序視地而行。

有一長者見之，作是念：「我未曾見如此人比。」

便往問言：「汝是誰？誰之弟子？從誰出家？行誰

道法？」時佛始成道，世皆稱之為大沙門。答

言：「我名頞髀，大沙門是我之師。從彼出家，

行其道法。」長者聞已，歎言：「未曾有也！自有

如是威儀，而從大沙門出家，行其道法。」又問：

「汝今住何處？」答言：「阿練若處、山巖、樹下、露地、

塚間，是我住處。」長者聞已倍生歡喜，歎言：

「威儀庠雅，所師已勝，乃復住止如斯之處！」又

問：「敷何敷具？」答言：「如尸草、拘尸草、婆婆草、

文柔草及樹葉等，下至沙土，皆我敷具。」長者

聞已，復加喜敬，歎言：「乃能復作如是少欲。」又

問：「我若為大德作房，能受用不？」答言：「世尊

未聽我等受用房舍。」又言：「大德！可以此白佛，

我亦當自白。」頞髀默受其語。於食後還到

佛所，頭面禮足，以是白佛。佛以是事集比丘

僧，讚少欲知足、讚戒、讚持戒已，告諸比丘：「從

今聽諸比丘受房舍施。」彼長者後來佛所，遙

見世尊容顏殊特，猶若金山，內懷喜敬，前禮

佛足，却坐一面。佛為說種種妙法，乃至苦集

盡道，即於座上得法眼淨，見法得果，受三歸

五戒，白佛言：「世尊！我欲作房舍施諸比丘，願

聽受之！」佛默然許。彼長者知佛聽已，從坐

起，前禮佛足，右遶三匝而去。即以其日，造六

十房舍；復作施房飲食，其家眷屬皆共供

辦，世間珍味無不必備，有破薪者、有取水者、

作食者、掃地者、香汁灑地者、敷座者、散華者、敷

高座者。

時舍衛城有長者名須達多，出三十萬金錢

與王舍城人年年來債。長者常出一由旬迎，

以設大饌，不復得出。須達多作是念：「彼或遭

王難，水火、盜賊、人非人難，故不迎耶？」既至，先

到其舍，見其供辦種種肴膳，問言：「汝為婚

烟節會？為請王耶？」答言：「非婚姻節會，亦不

請王。」又問：「何故乃辦奇妙飲食？」答言：「佛出於

世有大威德，其諸弟子亦皆如是。我今請之，

故設此供，所以不獲出相迎耳！」須達多言：「我

亦聞有佛當出於世，號如來、應供、等正覺、明

行足、善逝、世間解、無上、調御丈夫、天人師、佛、

世尊。汝今所請為是佛耶？為非佛耶？」答言：

「是佛！」又問：「今在何處？」彼長者即偏露右肩，

右膝著地，右手指佛所在，言：「佛在彼處。」須達

多聞已，歡喜踊躍，偏袒右肩，遙向佛禮，三反

稱南無佛，竟夜念佛，疲極得眠。其宿世善知

識，作神護之，神作是念：「我當令此長者不經

宿，而得見佛。」即令夜明。須達多謂日已出，起

趣城門，城門自開；既出已，門便自閉，忽然還

闇。須達多怖懼，念言：「我向者，將不狂耶？」

神知

其念，即說偈言：

「　「今是趣佛時，

　若舉一步者，

　利重千金施，

　象馬所不及。」」

又語：「莫恐，莫怖！前進，前進！須臾見佛。」須達多

聞已，恐怖即除，即便前進，遙見世尊儀則殊

特，猶若金山。世尊見之讚言：「善來，須達多！」須

達多聞之歡喜：「佛乃知我父母所作名字。」頭

面禮足，却坐一面。佛為說種種妙法，乃至苦

集盡道，即於座上得法眼淨。見法得果已，受

三歸五戒，白佛言：「世尊！願佛及僧受我舍衛

城夏安居！」如是三請，佛皆默然；至第四請，乃

告之言：「若住處無有憒鬧，寂寞無聲，諸佛乃

當於中安居。」長者白佛：「已解，世尊！願差一

比丘為經營之！」佛問言：「汝今樂誰？」答言：「欲得

舍利弗。」佛即語舍利弗：「汝便可往為經營之。」

舍利弗受教而去。

時前長者晨朝自往白佛：

「食具已辦，唯聖知時。」佛與比丘僧著衣持鉢

前後圍遶，往到其舍次第而坐。長者手自下

食，食畢行水，白佛言：「世尊！我以此園房舍施

四方僧。」佛默然受。知佛受已，取小床於佛前

坐。佛便為說隨喜呪願偈：

「　「為遮風寒熱，

　及障諸惡獸；

　蔽防雨露塵，

　亦除蚊虻患，

　以施持戒人，

　坐禪誦說法。

　若聞解其義，

　得盡諸苦源。」」

佛說偈已，更說種種妙法。示教利喜已，便還

所住。

於是須達長者將舍利弗還舍衛城，所經聚

落，處處唱言：「佛出於世有大威德，其諸弟子

亦復如是。我已請之，於舍衛城安居。汝等皆

當共安頓處，修治道路及諸橋梁，預辦供俱

以待世尊。」彼諸人等聞其此唱，知佛世尊當

從此過，皆大歡喜，敬承其語。須達長者既到

舍衛，作是念：「何處極好堪作精舍？唯此城童

子祇林，園果美茂，其水清潔，流泉浴池，香華

悉備，當買作之。」念已往到其所，語言：「我欲買

園，寧能見與不？」答言：「若能以金錢布地令

無空缺，然後相與。」須達便以金錢布地。祇言：

「我說此譬，不欲相與。」須達復言：「說此為價，豈

得中悔！」共諍紛紜，遂便徹官，官即依法斷與

須達。祇問須達：「何故不惜金寶，而買此園？」須

達答言：「佛出於世有大威德，其諸弟子亦復

如是。我已請之，於此安居，是以傾竭，無所愛

惜。」祇復言：「若聽我更作園名，名為祇園精舍

者，當以相與。」須達言：「善！」即令人出金錢布地，

量樹處所，皆補令滿。舍利弗然後以繩量度

作經行處、講堂、溫室、食厨、浴屋及諸房舍，皆使

得宜。

時諸房舍泥治不密，風塵、蛇鼠，壞僧臥

具，惱諸比丘。以是白佛，佛言：「聽表裏及仰泥。

僧應畜斧鑿、刀鋸、鏵鍬、梯橙、泥墁種種作屋

之具；亦聽堊灑畫之，作窓戶扇、鉤鎖，作戶

鉤。不聽如刀柄帶著腰中，犯者突吉羅。」

有諸

比丘執作，塵土污身須浴。佛言：「聽浴。」

浴處有

泥，佛言：「聽塼砌地，安床板。」

有諸比丘於塚

間，得敷具、繩床不敢取。佛言：「聽取。若大，應截。」

時王舍、舍衛二城中間，有一住處，諸居士以

施諸比丘，無有住者。佛言：「聽諸白衣請摩摩

諦，留住護視，供給所須。」

時諸住處無有籬障，

牛馬唐突，壞經行處。佛言：「聽周圍作籬，掘

塹。」牛馬猶故得入。佛言：「聽種刺棘作援。」牛

馬猶得唐突。佛言：「聽築牆，若累㙛墼，草瓦

覆上。聽作門屋，亦聽重作，聽作兩扇。」

有

諸比丘於房內，嚼楊枝、洗手面及洗脚，濕地

壞僧臥具。佛言：「不應爾！」

有諸老病比丘寒時

不能出洗，佛言：「聽用澡盤及瓫承水。」

有

房舍患塵起，佛言：「應泥泥地，以十種衣，隨

一一衣敷上。」

有諸下座比丘先洗脚，上座後

來，洗脚未竟驅令去。佛言：「若下座先已洗，應

聽竟。」

有諸比丘露處經行，雨時漬衣，以廢經

行。佛言：「聽作步廊。」

有諸比丘庭中行，雨時壞

地污脚。佛言：「聽累塼石作階道。」

有諸住處無

水，佛言：「聽掘井，若作淨池。」

諸比丘欲作臥褥

敷床上，佛言：「聽以十種衣，隨一一衣作，用羊

毛、駝毛、劫貝華，乃至軟草貯之。」

諸比丘作褥

大厚，佛言：「極厚聽至八指。聽僧作、四方僧

作及私作。」

僧敷具壞，不知云何？佛言：「應差人

補浣。」

時諸比丘日日分僧臥具，佛言：「不應爾！聽春

末日分臥具。」

夏初日結安居時，六群比丘選

擇好房、好臥具住。佛言：「不應爾！應白二羯

磨差一比丘，作分臥具人。」所差比丘應題臥

具識，在何處房，隨上座次分。若有長好者，

上座須應與；若不須，次下隨坐隨與。若有後

來比丘，隨大小以次安之。自下展轉就於下

房，若下座無房則已。

諸比丘欲作新繩床、木

床。佛言：「聽作。若無巧師，比丘能自作，亦聽。聽

十種縷，一一縷作繩。」

有諸比丘欲貯繩床，佛

言：「聽貯。」

有諸比丘繩床上行立，繩斷。佛言：「不

應行立繩床上。」

有諸比丘短小，欲於架上取

衣、舉衣不及。佛言：「聽繫念在前，立繩床髀上

取之。」

有諸比丘尼坐貯繩床上，月水污，不淨

爛壞。佛言：「比丘尼不應坐貯繩床上。」

有諸

小沙彌住貯繩床上失溺，不淨爛壞。佛言：「小

沙彌亦不應住貯繩床上。」

有諸比丘在高床

上，受經、問義。佛言：「受經、問義，皆應在下處坐。」

諸比丘住處，庭中生草。佛言：「聽使淨人知。」

房

中塵土污床、臥具。佛言：「聽隨意作拂拂之。」

大

會時，諸比丘來多，房舍大而少，無有住處。佛

言：「於房中次第敷臥具，足使容身滿而止。若

欲以衣遮前，聽各各遮。若足者善；若不足，

外有空處，聽作庵屋，舊住比丘應為作之。」

既

作庵屋，過大會已為火所燒，延及住處。佛言：

「過大會已，應壞而去。若舊住比丘惜不聽壞

者，客比丘但囑舊住比丘而去。」

大雨時，諸比

丘無集聚處。佛言：「聽作大堂。」

寒時諸比丘

聚集，患寒。佛言：「聽作溫室。」

時舍利弗為毘

舍佉母經營，作新大堂，彼持穀米來施四方

僧，諸比丘不敢食。佛言：「若為四方僧作，時聽

隨意食。」

有諸比丘乞食，還施四方僧，不知誰

應食？佛言：「為四方僧作者，得食。」

有房舍破壞，

諸比丘不治。佛言：「應勸化白二羯磨與道俗，

欲治者令治。」

一比丘唱言：「大德僧聽！某房故

壞無人治，某甲欲治。今僧與令治。若僧時到

僧忍聽。白如是。」

「大德僧聽！某房故壞，乃至今

僧與令治。誰諸長老忍，默然；若不忍者，說。僧

與某甲故壞房治竟；僧忍，默然故。是事如是

持。」

若欲題名是某甲檀越房，聽題之。臥具亦

如是。

有一住處大水所漬，諸比丘各各舉所

住房臥具，無比丘住房無人舉，水㵱漬爛。後

時房主檀越見，嗔呵諸比丘言：「云何獨使我

房臥具，為水漬爛？」佛言：「若有水火時，應大聲

唱，打揵搥，令一切僧盡共相助舉。若有一人

不相助舉，得突吉羅罪！」

時羅睺羅至那羅聚落，為一優婆塞深所敬

信，為起房。作房竟，羅睺羅有小緣事遊行

人間。時阿難往彼聚落，彼優婆塞即復以房

施阿難。羅睺羅還，令阿難出。阿難言：「先雖

施汝，汝行後更以施我，便是我房。」於是俱

至彼優婆塞所，問言：「定是誰房？」答言：「我雖

先施羅睺羅，羅睺羅捨行去。我於後時更

施阿難，應是阿難房。」諸比丘以是白佛。佛

以是事集比丘僧，告諸比丘：「此優婆塞不但

今世，昔亦曾爾！」諸比丘又問：「其事云何？」佛

言：「過去世時，有王名婆樓。其國界有二仙人，

一名羅睺羅，常好坐禪；一名阿難，多聞無畏。

彼王先見羅睺羅甚敬重之，為其作房。作竟，

出行人間。阿難後來，王亦重之，便以先所作

房施之。羅睺羅行還，令阿難出，云：『是我房！』阿

難亦如上言：『是我房！』共至王所，問言：『定是誰

房？』答言：『我雖先施羅睺羅，羅睺羅捨行去。

我於後更施阿難，應是阿難房。』爾時諸天龍

鬼神，皆作是言：『此王非法！云何先以房施羅

睺羅，後奪以施阿難？我今當壞其眷屬！』即共

往王宮，以石打擲，殺王眷屬。」

佛因是事，而說

偈言：

「　「王施無前後，

　仙人共諍之，

　致使鬼神忿，

　自招滅眷屬。

　若隨愛行事，

　智者所不譽，

　以是應捨愛，

　歡喜隨義說。」」

佛言：「彼羅睺羅仙人者，今羅睺羅是；阿難仙

人者，今阿難是；國王者，今優婆塞是。」告諸比

丘：「從今不聽受他先施房，犯者突吉羅！」

時佛與大比丘僧千二百五十人俱，於拘薩

羅國遊行人間，向訖羅訖列邑。彼有五比丘

舊住，聞佛與大眾當來，共議言：「彼眾中有

舍利弗、目連，必惱我等。我等寧可分此住處

房舍、臥具、園果之屬，以為五分，各為私有。」議

已便分。佛眾既至，諸比丘往語言：「汝等開

房，敷臥具，我等須住。」五比丘言：「佛是法主，

當開第一房令住。餘處我等已分盡，是私物，

不復屬僧。自可於聚落中，隨知識求其所安。」

時舍利弗、目連無有住處，便依佛簷下宿。明

日佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「四方僧有

五種物，不可護、不可賣、不可分。何謂五？一住

處地、二房舍、三須用物、四果樹、五華果，一切

沙門釋子比丘皆有其分，若護、若賣、若分，皆

犯偷羅遮罪。」

彼五比丘所分處，於後四方僧

來集，復共分之。後更有客比丘來，語言：「為我

開房，當於中住。」先來諸比丘言：「我等於四方

來，是我等分；已共分之，不復屬汝。汝可往聚

落中，更求所安。」後來比丘便往聚落中求住，

諸白衣言：「大德！彼有僧房何不住中，而來

此為？」諸比丘便還向僧房，比爾已闇，於道中

為虎所害。諸比丘以是白佛，佛以是事集比

丘僧，告諸比丘：「我先不說四方僧有五種物，

不可護、不可賣、不可分耶？云何護僧住處，不

與後來比丘，乃使為虎所害！」種種呵責已，復

言：「若護、若賣、若分四方僧物，皆偷羅遮！」

有諸

比丘住海岸邊，材木難得，無可作屋。彼多

有大魚骨，欲取作之。以是白佛，佛言：「聽作！」

諸

比丘患魚骨臭。佛言：「聽以香泥泥之。」

有諸比

丘經營作僧住處，作竟客比丘來是上座，驅

令出，住其房中。彼瞋恚言：「我經營辛苦，而反

不得安住。」以是白佛，佛言：「聽經營主，隨意

所樂住。」

諸比丘便長與之，以是白佛，佛言：

「應量其功夫多少，極多聽至十二年住。應

白二羯磨與之。」

一比丘唱言：「大德僧聽！此

某甲比丘作經營主，僧今與隨所樂房若干

年住。若僧時到僧忍聽。白如是。」

「大德僧聽！此

某甲比丘作經營主，僧今與隨所樂房若干

年住。誰諸長老忍，默然；若不忍者，說。僧與

某甲比丘隨所樂房若干年住竟；僧忍，默然

故。是事如是持。」

有諸比丘作木床、繩床置房

中，或泥地、或小小治護，便求隨意住。佛言：

「不應求！若治房功夫極少三分之一，聽從僧

求隨意住。」

《五分律》卷第二十五