摩訶僧祇律

活？」便共俱行往詣塚間，見彼兀女仰臥在

地，身上猶有新行欲處，皆共瞋言：「汝於苦

痛中猶復為此，人之無恥乃至如是耶？」彼女

答言：「人來見逼，此非我咎。」問言：「逼者何人？」

答言：「沙門釋子。」眾人驚怪自相謂言：「沙門釋

子是女人身壞如是猶故不捨，況復全形者！

宜共防護無令近門，此等敗人何道之有。」彼

比丘尋自疑悔，具白世尊，佛言：「比丘！汝不聞

我制戒不得行婬耶？」比丘答言：「我知制戒，謂

為全身，但此兀女形壞。」佛言：「兀者若左手

及右脚、若右手及左脚，是名兀女，若婬者

犯波羅夷。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。有一比丘於祇

洹中食已，入開眼林中坐禪。時祇洹開眼

林中間，有一女狂發眠地，風吹衣起形體露

現。時比丘不正思惟欲心內發，便共行婬。行

婬已尋即疑悔，具白世尊，佛告比丘：「汝不知

我制戒不得行婬耶？」比丘答言：「我知制戒，但

是女狂眠。」佛言：「婬狂眠女者，亦犯波羅夷。」

復次佛住毘舍離，廣說如上。時有一居士婦

父母家住久，夫家遣信呼婦令速還，婦將欲

還作種種飲食自送之具。時風刀起吹

裂女身，即便命終。毘舍離土地下濕，死人

不得久停。時宗親都集，即時送此死屍，往

著曠野送死屍出，共相謂言：「當速疾去，莫令

壞爛使人厭污。」送出死屍值大風雨，置屍

一處以草覆之，明當來燒。夜則雨止天清月

出。時有比丘，夜遊塚間過到是處，聞新死屍

身有塗香，便謂是生人。是比丘不正思惟欲

心即起，便婬死屍。行欲已猶故不厭，即擔死

屍到自住處通夜行欲。晨朝閉戶入村乞食。

死女親里明日持香油樵火欲燒死屍，到其

本處不見死屍，復不見鳥獸所食蹤跡，遍求

不得。開比丘草庵，見死屍在中，屍上看見

新行欲處。見已便相謂言：「異哉！沙門釋子

死者尚不捨，況復生人！從今已去宜各防護，

莫令沙門得入人舍，此等敗物，有何道哉？」彼

比丘尋自疑悔，具白世尊，佛言：「比丘！汝不聞

佛制戒不得行婬耶？」比丘答言：「我知制戒，但

彼是死女。」佛言：「婬死女，亦犯波羅夷。有三事

比丘行婬犯波羅夷。何等三？死、眠、覺。」

爾時世尊告諸比丘：「依止毘舍離比丘皆使

令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者

當重聞。若比丘於和合僧中受具足戒，不還

戒、戒羸不出、相行婬法，乃至共畜生，是比

丘得波羅夷，不應共住。」初波羅夷緣訖。

比丘者，受具足善受具足；如法非不如法；和

合非不和合；可稱歎非不可稱歎；滿二十

非不滿，是名比丘義。

於和合僧中受戒者，

若比丘受具足時善受具足，一白三羯磨無

障法，和合僧非別眾，滿十僧、若過十，是為

比丘於和合僧中受戒。

不還戒者，欲先明

還戒。還戒者，是比丘還戒時，若愁憂不樂，心

定欲捨沙門法，不樂行比丘事，不樂釋種子，

言：「我欲作沙彌、我欲作外道、我欲作俗人受

本五欲。」若向比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙

彌尼、外道、出家、在家俗人言：「我捨佛、捨法、捨

僧、捨學、捨說、捨共住、捨共利、捨經論、捨比丘、捨

沙門、捨釋種，我非比丘、非沙門、非釋種，我是

沙彌、是外道、是俗人，如本五欲我今受之。」是

名還戒。

云何捨佛？捨佛者，捨正覺、捨最勝、捨

一切智身、捨一切見、捨無餘智見、捨羅睺羅

父、捨金色身、捨圓光、捨三十二相、捨八十種

好。若捨一一佛名號，皆名捨佛，如是捨佛是

名捨戒。若言：「捨過去、未來佛。」是不名捨戒，得

偷蘭罪。若不言：「捨過去、未來佛。」直言：「捨佛。」者，

是名捨戒。若言：「捨辟支佛。」是名捨戒。過去、未

來同如捨佛。又外道一切出家、六師弟子各言：

「有佛。」若比丘實欲捨此佛，假言：「捨外道佛。」

是不名捨戒，得偷蘭罪。若戲笑捨佛，得越

比尼罪。若誤說、心狂，無罪。

云何捨法？法者，

非三世所攝，其相常住。所謂無為涅槃、離眾

煩惱，一切苦患永盡無餘。若言：「捨此法。」者，是

名捨戒。若言：「捨過去、未來法。」是不名捨戒，

得偷蘭罪。若不稱過去、未來，直言：「捨法。」是名

捨戒。一切外道各自有法，若比丘實欲捨此正

法，假言：「捨彼法。」者，是不名捨戒，得偷蘭罪。若

戲笑捨法者，越比尼罪。若誤說、心狂，無罪。

云

何捨僧？僧者，世尊弟子僧，等向政向智向、

法次法向、隨順法行，謂四雙八輩，信成就、戒

成就、聞成就、三昧成就、慧成就、解脫成就、解

脫智見成就，應所恭敬，為無上福田。若比

丘言：「我捨是僧。」是名捨戒。若言：「捨過去、未來

僧。」是不名捨戒，得偷蘭罪。若不稱過去、未來，

直言：「捨僧。」是名捨戒。如比丘僧、比丘尼僧亦

如是。若言：「我捨眾多比丘。」是不名捨戒，得偷

蘭罪。若言：「我捨過去、未來眾多比丘。」是不名

捨戒，得越比尼罪。若不稱捨過去、未來眾多

比丘，直言：「捨眾多比丘者。」是不名捨戒，得偷

蘭罪；如眾多比丘，眾多比丘尼亦如是。若言：

「我捨一比丘。」是不名捨戒，得越比尼罪。若言：

「捨過去、未來一比丘。」是不名捨戒，得越比尼

心悔。若不稱言：「我捨過去、未來一比丘。」直言：

「捨一比丘。」是不名捨戒，得越比尼罪。如一比

丘，一比丘尼亦如是。若言：「捨和上。」是名捨

戒。差別如捨僧中說。若言：「捨阿闍梨。」是不名

捨戒，得偷蘭罪。若言：「捨過去、未來阿闍梨。」是

不名捨戒，得越比尼罪。若不稱過去、未來，直

言：「捨阿闍梨。」是不名捨戒，得偷蘭罪。若戲笑

言捨，得越毘尼罪。若誤說、心狂，無罪。如彼

外道名自稱為僧，若比丘實欲捨此僧，假

言：「捨外道僧。」是不名捨戒，得偷蘭罪。若戲笑

言捨僧，得越比尼罪。若誤說、心狂，無罪。

云何

捨學？學有三種：有增上戒學、增上意學、增上

慧學。增上戒學者，謂波羅提木叉廣略說。增

上意學者，所謂九次第正受。增上慧學者，所

謂四真諦。彼增上戒學、增上意學、增上慧學，

盡名為學。若比丘言：「捨此學。」皆名捨戒。如前

捨佛中說。世間各自有學，如工巧、書算、技

術等，皆名為學，若比丘欲捨此學，假言：「捨彼

學。」者，是不名捨戒，得偷蘭罪。如外道各自有

學，若比丘欲捨此學，假言：「捨外道學。」是不名

捨戒，得偷蘭罪。若戲笑言：「捨學。」得越比尼

罪。若誤說、心狂、捨戒，無罪。

云何捨說？說有三

種：若十四日、若十五日、若中間布薩。十四

日者，冬第三、第七布薩，春第三第、七布薩，夏

第三、第七布薩。一歲中此六布薩，是名十四

日。餘十八布薩十五日，合二十四布薩，是名

十四日、十五日布薩。中間布薩者，有比丘布

薩時，若僧不和合，一比丘於僧中唱：「若僧

和合時，當作布薩。」若無一比丘唱者，一切

僧得越比尼罪。一比丘唱者，一切僧無罪。若

十五日不和合，應初日布薩。初日不和合者，

二日乃至應十二日布薩。若十二日不和合，

應十三日布薩。若十四日應正布薩者，十三

日不應作中間布薩，便就十四日布薩，亦是

中間布薩，亦名正布薩。若月大者，乃至十三

日和合得作中間布薩，若不和合，不得十四

日，應就十五日布薩，亦名中間布薩，亦名正

布薩。何以故？不得頻日布薩，應當隔日布薩，是名中間布薩。應十四日布薩者，不得停

至十五日；應十五日布薩者，不得逆十四日。

若有因緣者，得作布薩。若十四日、若十五日、若中間布薩，盡名為說。若如是言：「我捨是

說。」是名捨戒，如前捨佛中說。彼諸外道亦各

有說，若實欲捨此說，假言：「捨外道說。」者，是不

名捨戒，得偷蘭罪。若戲笑捨說者，得越比尼

罪。若誤說、心狂捨說，無罪。

云何捨共住？共住

有二種：一者清淨共住，二者相似共住。清淨

共住者，眾悉清淨、共作布薩，是名清淨共住。

相似共住者，不清淨作清淨相，與清淨者共

作布薩，是名相似共住。彼清淨共住、相似共

住，盡名共住。若言：「我捨共住。」是名捨戒，如

上捨佛中廣說。彼諸外道亦有共住，若實欲

捨此共住，假言：「捨彼共住。」是不名捨戒，得偷

蘭罪。若戲笑說捨共住，得越比尼罪。若誤說、

心狂捨共住者，無罪。

云何捨共利？共利者有

二種：一者法利，二者衣食利。法利者，名受誦

問答。衣食利者，同受一施。彼法利、衣食利

者盡名共利。若比丘言：「我捨此利。」是名捨

戒，餘如上捨佛中廣說。若言：「捨法利。」是名捨

戒，如上捨佛中廣說。若但言：「我捨衣食利。」是

不名捨戒，得偷蘭罪。若言：「我捨過去、未來衣

食利。」是不名捨戒，得越比尼罪。若不稱過

去、未來，直言：「捨衣食利。」者，是不名捨戒，得偷

蘭罪。彼諸外道亦有共利，若實欲捨此共利，

假言：「捨彼共利。」者，不名捨戒，得偷蘭罪。若

戲笑言捨共利者，得越比尼罪。若誤說、心狂

捨共利者，無罪。

云何捨經論？諸經論有九

部，若比丘言：「我捨此經論。」者，是名捨戒。若言：

「我捨過去、未來經論。」者，是不名捨戒，得偷蘭

罪。若不稱過去、未來，直言：「捨經論。」者，是名捨

戒。若作伎中，以佛語作歌頌，若言：「我捨此

歌頌中佛語。」者，是名捨戒。彼諸外道亦有經

論，若實欲捨此經論，假言：「捨彼經論。」者，是

不名捨戒，得偷蘭罪。若戲笑言捨經論者，

不名捨戒，得越比尼罪。若誤說、心狂捨經論

者，無罪。

復次若比丘言：「我捨佛、佛捨我，我離佛、佛離

我，我遠佛、佛遠我，我厭佛、佛厭我，我休佛、佛

休我。」如是皆名捨戒，乃至捨諸經論亦如是，

是名還戒。

不還戒者，若瞋恚、若卒說、若獨

說、若不了說、若因諍說、若獨想說、若說前人

不解、若向眠者說、向狂者說、向苦惱者說、向

嬰兒說、向非人說、向畜生說，如是諸說還戒，

是不名捨戒。

戒羸者，彼作是念：「我不如捨佛

法僧，乃至捨諸經論。」彼復作是念：「我當作沙

彌、作俗人、作外道。」彼心念口言：「未決定向他

人說。」是名戒羸。若說戒羸事者，語語得偷

蘭罪。復作心念口言：「我不如捨佛。」乃至言：「我

不如作本俗人。」復作是言：「我捨佛者勝、乃

至我習本俗人者勝。」是名戒羸。若說戒羸

事，語語得偷蘭罪，是名戒羸。

若戒羸行婬法，

婬法者，謂與女人有命三處中行婬、初中後

受樂，是名行婬法。若比丘戒羸行婬法，得波

羅夷罪，不應共住。人女有命及死，三處行

婬、初中後受樂，如是非人女有命及死，畜生

女有命及死，三處行婬、三時受樂，是比丘得

波羅夷罪，不應共住。若人男有命及死，非人

男有命及死，畜生男有命及死，二處行婬、三

時受樂，是比丘得波羅夷罪，不應共住。人黃

門有命及死，非人黃門有命及死，畜生黃門

有命及死，二處、初中後三時受樂，得波羅夷

罪。畜生者，從象馬乃至雞，是名畜生。若犯此

畜生者，得波羅夷罪。象身大乃至雞身小，

得偷蘭罪。若象身小乃至雞身大者，得波羅

夷罪，是故說乃至共畜生，得波羅夷罪。

波

羅夷者，謂於法智退沒墮落、無道果分，是名

波羅夷。如是未知智、等智、他心智、苦習盡道

智、盡智、無生智，於彼諸智退沒墮落、無道果

分，是名波羅夷。又復波羅夷者，於涅槃退沒

墮落、無證果分，是名波羅夷。又復波羅夷者，

於梵行退沒墮落、無道果分，是名波羅夷。又復

波羅夷者，所可犯罪不可發露悔過，故名

波羅夷。若比丘以染污心，欲看女人，得越比尼心悔。若眼見、若聞聲，犯越比尼罪。各各

裸身相觸，得偷蘭罪。乃至入如胡麻，波羅

夷。若彼身大，雖入不觸其邊者，得偷蘭罪。

有眾生一道，從是處食、是處大小便，若生

若死，若婬此眾生、初中後受樂者，波羅夷。若

女人身裂為二分，就一一分行婬者，得偷

蘭罪。若繫縛令合行婬者，波羅夷。若女人段

為三分，比丘於下分行婬，波羅夷；中分行婬，

偷蘭罪；上分行婬，波羅夷。若女人身青瘀膖

脹，於此行婬者，波羅夷；身若壞爛，偷蘭罪；身

全枯乾者亦偷蘭罪。若以酥油水漬潤不壞

行婬者，波羅夷。若形壞，偷闌罪。骨瑣相連

膿血塗著行婬者，犯越比尼罪。白骨枯乾

者，越比尼心悔。石木女人、畫女人，越比尼

罪。若比丘不說還戒、不說不還戒，若戒羸

不說還戒、不說不還戒，便作俗人，隨其所犯

如法治罪，若作外道亦如是。若裹不覆、若

覆不裹、亦覆亦裹、不覆不裹，乃至入如胡麻，

波羅夷。若比丘不還戒、若戒羸不出相，便作

俗人形服而犯罪者，隨其所犯得罪。若比丘

於比丘尼邊強行婬者，比丘得波羅夷；若比

丘尼受樂者，亦波羅夷。若比丘尼於比丘

邊強行婬者，比丘尼波羅夷；若比丘受樂

者，亦波羅夷。若比丘、比丘展轉共行婬，俱

波羅夷。若比丘、比丘尼共行婬者，俱波羅

夷。比丘、沙彌展轉共行婬，比丘波羅夷、沙彌

驅出。比丘、俗人展轉共行婬，比丘波羅夷，俗

人不犯，乃至外道亦如是。若比丘三種行婬，

人、非人、畜生，復有三種：女、男、黃門，復有三種：

上、中、下道，復有三種：若覺、若眠、若死，皆波羅

夷。若比丘眠、心狂、入定，有母人強就比丘行

婬，比丘若覺初、中、後受樂者，波羅夷。是比

丘若眠乃至入定，若母人強就比丘行婬，彼

覺已初不受樂、中後受樂，亦波羅夷。是比丘

若眠乃至入定，若母人強就比丘行婬，彼覺

已初中不受樂、後受樂者，波羅夷。是比丘

若眠乃至入定，若母人就比丘行婬，若比丘

覺已初、中、後不受樂，無罪。云何名受樂？云何

名不受樂？受樂者。譬如飢人得種種美食，彼

以食為樂；又如渴人得種種好飲，彼以飲為

樂受；欲樂者亦復如是。不受樂者，譬如好淨

之人以種種死屍繫其頸上；又如破癰熱鐵

鑠身；不受樂者亦復如是。若比丘行婬，若

買得、若雇得、若恩義得、知識得、調戲得、試弄

得、未更事得，如是一切得而行婬者，皆波羅

夷。若心狂不自覺者，無罪。是故說，若比丘

於和合僧中受具戒，不還戒、戒羸不出相

行婬法，乃至共畜生，是比丘犯波羅夷，不

應共住。

世尊於毘舍離城成佛五年冬

分第五半月十二日中食後，東向坐一人半

影為長老耶舍迦蘭陀子制此戒。已制當隨

順行，是名隨順法。(婬戒竟)

** 盜戒之一

佛住王舍城，廣說如上。爾時瓦師子長老達

膩伽，勸化立僧房，種種莊嚴、高大妙好、雕

文刻鏤、香油塗地，如紺瑠璃色，常有供辦

種種飲食。時有長老比丘來問達膩伽：「長

老幾歲？」答言：「爾所歲。」客比丘言：「汝小，我應

是中住。」達膩伽既與上座房住，復更勸化

起立第二房。復有長老比丘來，如前次第

與房。復更勸化起第三房，復有長老比丘來，

亦復如前。是時達膩伽念言：「我種種辛苦作

房而不得住，我當何處復得材木人功更造

房舍？常為風雨寒熱蚊虻所困苦，辦此房始

得成已，傍人常待如猫伺鼠，成便見奪，奈

何可辦。」便作是念：「我自工巧並有身力，當於

仙人山窟邊黑石上，燒作完成瓦屋。」時達

膩伽作是念已，便於仙人窟邊黑石上，燒作

完成瓦屋，種種刻畫、安施戶牖，唯除戶扇、戶

鑰、衣架，餘者一時燒成，其色純赤如優曇

鉢花。爾時世尊雨後天晴，於耆闇崛山側往

來經行——如來佛眼，無事不見、無事不聞、無

事不識，以是因緣欲說契經令毘尼久住——知

而故問諸比丘：「仙人山窟邊黑石上，如優曇

鉢色，為是何等？」諸比丘白佛言：「世尊！是達

膩伽比丘先勸化作僧房，雕文刻鏤極好莊

嚴，成已上坐次受，復作第二、第三亦復如是。

便於仙人山窟邊黑石上，私作燒成瓦屋，其

色妙好如優曇鉢花，今仙人山窟邊黑石上

者是。」爾時世尊告阿難：「持我衣來。」阿難持衣

授與如來。爾時世尊著衣已，往到仙人山窟

黑石上，世尊成就最上威儀，所謂行住坐臥，

世尊不復用心行此威儀。所以者何？業行功

德自然殊勝，非是諸天梵王所能及者，如《威

儀修多羅》中廣說。爾時世尊以殊勝威儀，往

到達膩伽燒成瓦屋所，天神令屋戶自開。其

戶下小，如來平入，雖下不礙、小而不迮。爾

時世尊入達膩伽燒成屋已，便以金色手合

縵掌摩捫屋壁語諸比丘：「汝等觀此達膩伽

比丘善能嚴飾作此好屋，是達膩伽比丘，雖

得出家猶故不能厭本所習，工巧技術猶未

能捨，而復焚燒傷殺眾生。又此瓦屋寒則大

寒、熱則大熱、能壞人眼、令人多病，有是諸患。

汝等當壞此屋，莫使當來諸比丘習此屋法。

來世比丘當言：『世尊在時諸比丘各各自作

屋住。』是故宜壞。」時諸比丘即壞此屋。世尊壞

此屋已還耆闍崛山。

時長老達膩伽比丘從

村乞食還見屋已壞，即作是言：「誰壞此屋？」時

有比丘語達膩伽：「汝今大得善利。何以故？如

來降屈顧臨此屋，汝蒙此屋受用之福，世尊

知時故壞此屋。」時達膩伽聞是語已，喜悅情

至，七日之中忘其飢渴。過七日後便作是念：

「我當何處更得材木起立房舍？瓶沙王木匠

大臣耶輸陀者是我本知識，必有材木。」即便

著入聚落衣持鉢，詣耶輸陀家，共相慰勞言：

「無病長壽！我欲起立房舍，未有材木，汝能見

施材木不？」大臣答言：「家自無材，王材亦盡，

若迎材至當相給與。」達膩伽復言：「莫作是語！

云何王家而言材盡？」大臣又言：「尊者！若不見

信，可自往看。」時達膩伽即便往詣作所求諸

材木，見有五枚飛梯材，即便取二枚持歸作

屋。先王舊法，五日一遊歷觀府庫，金銀寶藏

宮人倚直，象馬欄廐車輿武効。次行木坊，

見飛梯材少無二枚，即問耶輸陀：「飛梯材何

以少無二枚？」答言：「大王！盡在不少。」如是第二、

第三案行。復問耶輸陀：「飛梯材何故少無二

枚？」答言：「大王！盡在不少。」王即瞋言：「汝不燒

我材耶？不持我材與敵國耶？」即使有司攝繫

耶輸陀。耶輸陀被攝已，即便思念：「近尊者達

膩伽曾來索材，無乃持去？」即便遣信白達膩

伽言：「尊者！曾來索材，不持此二枚飛梯材

去耶？」答言：「持來。」復遣使白尊者：「我坐失此

飛梯材故，被攝在獄。尊者！當作方便，自得

無過令我早出。」達膩伽即報言：「汝但白王：『先

達膩伽比丘從我索材，脫能持去？願勅撿挍。』」

王即遣使喚達膩伽。達膩伽便至王所，長老

達膩伽為人端正，儀容詳雅天人所敬。王見

歡喜即問言：「尊者達膩伽，不取我二枚飛梯

材耶？」答言：「我取。」王言：「尊者！云何出家人不

與而取？」達膩伽言：「大王先與，非是不與。」王

問：「誰與？」答言：「王自見與。」王言：「尊者！我為國

王，雖復多事，不憶相見。云何言與？」達膩伽言：

「王不憶初受位時，國中大臣集聚一切河池

泉水、一切諸藥、一切種子以水漬之，白象牙

上水渧灌頂拜之為王。王時口自發言：『我今為王，國中所有水草樹木，施與沙門婆羅

門。』是故王與，非是不與。」王言：「尊者！我與國

中無守護者，不與有守護者。何得倚傍先言

偽辭見誣？」王言：「放此耶輸陀令去。」國中諸婆

羅門及敬信士女皆歡喜言：「善哉！尊者達膩

伽，方便智慧巧答大王得免斯過，又令耶輸

陀安隱得出。」時王舍城諸不信佛法者，咸有

恚言：「云何是沙門達膩伽倚傍偽理，欺罔於

王苟得免罪，恐自今已往我等家中所有材

木亦當取去，而言王先見與，當奈之何！如是

敗人何道之有！」

諸比丘以是因緣具白世尊，

佛言：「呼達膩伽比丘來。」來已，佛問達膩伽：「汝

實取王家飛梯材不？」答言：「實取。」佛言：「汝出家

人云何他物不與而取。」達膩伽言：「世尊！王先

見與非是不與。」佛言：「云何王與？」達膩伽言：「王

初登位時，口自發言：『國中所有水草樹木，施

與沙門婆羅門。』是故言與，非是不與。」佛言：「癡

人！王與無守護者，不與有守護者。今此王材

有守護者，云何言與？達膩伽！汝常不聞佛種

種因緣呵責不與取，種種稱讚與而後取耶？

云何汝今不與而取？達膩伽！此非法非律非

是佛教，不可以是事增長善法。」

諸比丘白佛

言：「世尊！云何是達膩伽比丘最初開不與取？」

佛告諸比丘：「是達膩伽不但今日犯最初不

與取，過去世時已曾最初犯不與取。」諸比丘

白佛言：「已曾爾耶？」佛言：「如是。過去世時，此

世界劫盡時，諸眾生生光音天上；世界還成，

光音諸天來下世間，時諸天人行住虛空，

以禪悅為食，快樂善住所在遊行，身光相照

不以日月為明。爾時眾生無有晝夜日月、歲

數時節。時水既去，地味便生，如天甘露。時有

一貪味輕躁眾生，甞此地味覺色香美味，心

便貪著。其餘眾生效而食之，亦覺其美皆共

取食。食已其身麁重，退失神通光明悉滅，世

間便有日月昏明、歲數時節。爾時眾生非男

非女，食地味久形色並異，其食多者身色麁

醜，其食少者身色端正。時端正者自言己勝，

見麁醜者輕彼不如。恃端正故便起憍慢，起

憍慢罪故地味即滅，更生地膚味如純蜜。時

諸眾生皆驚歎言：『如何地味忽然而滅。』便復

相與共食地膚，其食多者形色麁醜，其食少

者身色端正。其端正者憍慢轉增，如是已後

地膚復滅。地膚滅已次生地脂味如石蜜，

其食多者醜，食少者好，亦復如前。其端正者

倍起慢心，於是地脂忽然復滅。地脂滅已，

次有自然化生粳米，取已還復不覺增減，朝

取暮復、暮取朝復。比丘當知，時諸眾生，見

地脂滅已遂生憂惱，譬如丈夫憂惱所逼。

彼時眾生雖心憂怖，而自不知己之過罪。爾

時眾生復食彼自然粳米，食米漸久便有男女

形生，更相染著，婬欲轉熾遂成夫婦。餘眾生

見已瞋恚打擲：『云何世間非法忽生？是會非

生天法，從今已後當修善法生天之會。』」

佛告

比丘：「時有眾生為非法者，慚愧厭污藏隱不

出，或一日、二日乃至一月，於是便興屋舍而

自障蔽，為非法故。彼時眾生便作是念：『我等

何為竟日疲苦？不如晨旦并取粳米兼明日

食。』明日有眾生來喚共取粳米，此眾生答言：

『我昨并取。』彼眾生言：『此是好法。』便相效并取，

乃至十日、二十日、一月、二月。以貪意儲畜故，

粳米變生糠糩，朝取處暮則不生。爾時眾生

便共聚會，聚會已便相謂言：『我等本時皆自

然飛行、禪悅為食快樂安隱；轉食地味，時彼

眾生未有惡法，以惡法起故地味即滅而地

膚生，地膚既生猶香且美。次生地脂乃至

粳米猶故香美，我等今日當立制限，分其米

地令有畔界。』即便封之，此分屬我，彼分屬汝。

時有一眾生作是念：『若我自取己分不久當

盡，寧可少取他分，令我分久在。』彼諸眾生見

此眾生不與而取，便語之言：『汝今云何不與

而取？勿復更作。』然此眾生猶取不止，乃至再

三。然彼眾生重見如此，便言：『云何眾生行

不與取，乃至再三？從今已往若不與取者，當

加刑罰。』彼遂不已，便即捉得痛加鞭杖。彼

得杖已便大喚言：『云何世間有此惡法，使

是眾生以杖見打？』是時打者投杖放地，亦大

喚言：『云何世間有是惡法，何種眾生不與而

取？妄有所說不知羞愧。』於是世間便有三惡

法出。何等為三？一者不與取；二者妄言；三

者以杖打人。是為最初三惡法出。」

佛告諸比

丘：「是時眾生最初不與取者，豈異人乎！今瓦

師子達膩伽比丘是也。是達膩伽，從過去最

初時不與取，今復於我正法中亦最初不與

而取。」

時諸比丘復白佛言：「云何是達膩伽比

丘，蒙世尊恩被袈裟，瓶沙王見已便放令

去？」佛言：「如是。諸比丘！是達膩伽比丘，不但

今日蒙我袈裟而得免罪，過去世時已蒙我

恩著袈裟亦得度脫。過去世時，大海邊有睒

婆梨樹，上有金翅鳥。是鳥身大，兩翅相去百

五十由旬。是金翅鳥法，以龍為食。欲食龍

時，先以兩翅摶海令水兩闢，龍身便現，即

取食之。諸龍常法，畏金翅鳥，常求袈裟著宮

門上；鳥見袈裟生恭敬心，便不復前食彼諸

龍。爾時是鳥以翅摶海見龍欲食，龍甚驚

怖，便取袈裟戴著頂上尋岸而走。是時彼龍

化為人像，金翅鳥化為婆羅門像，追逐此龍

而並種種罵言：『汝何不早放袈裟。』此龍畏死

急捉袈裟死死不放。爾時海邊有仙人住處，

花果茂盛，時龍恐怖無所依怙，便往投趣仙

人住處。仙人有大威德，金翅鳥不敢便入，遙

向仙人而說偈言：

「　「『今此弊惡龍，

　自變為人身；

　畏死求解脫，

　而來入是中。

　仙人德力故，

　我當忍飢渴；

　寧自失身命，

　不復食此龍。』」

「爾時仙人作是念：『誰說是偈？』便起出看。見此

龍為金翅鳥所逐，即便說偈答金翅鳥言：

「　「『當令汝長壽，

　常食天甘露；

　忍飢不食龍，

　敬心於我故。』」

「時金翅鳥蒙仙人威神飢渴即除。是時仙人

復告金翅鳥：『汝坐犯戒受此鳥身，今復習

殺當墮地獄，廣說十惡乃至邪見。如是一一

皆墮地獄、畜生、餓鬼及阿修羅。汝今宜當共

此龍更相懺悔，後無餘怨。』彼即懺悔，懺悔已

各還本處。」

佛告諸比丘：「爾時仙人者，豈異人

乎？即我身是。金翅鳥者，瓶沙王是。龍者，達

膩伽比丘是。是達膩伽比丘，本已蒙我袈裟，

得脫金翅鳥難，今復蒙我袈裟得脫王難。」

時

諸比丘白佛言：「云何是瓶沙王，見是達膩

伽比丘著袈裟故，放令解脫。」佛告諸比丘：「不

但今日，本已曾爾。」諸比丘白佛言：「已曾爾耶？」

佛言：「如是。過去世時有王，善化人物離諸怨

敵，五穀豐熟民多受樂，節義恩良仁德孝慈

布施持戒。時彼國有獵象師，其家貧窮又多

兒子，兒子各各求索飲食。時獵師婦語其夫

言：『居家貧窮飢寒如是，何不勤於家業？』獵師

答婦：『欲作何等？』婦言：『何不勤修先人之業？』

時彼獵師即辦糧食執持獵具到雪山邊，時

有六牙白象住在山下。凡生象中有如是智，

便自念言：『以何等故人欲殺我？欲殺我者以

我牙故。』是時彼象其祖先死，象取其牙藏著

一處。其父續死，復取其牙藏著一處，出群象

外仿佯遊食。彼時獵師次第遊獵，歷諸山林

遂至象所，象遙見獵師便生念言：『是何丈夫

乃至此中，將非獵者欲來見殺？』即便舉鼻招

喚獵師，獵師明練相象之法：『若我不去，此必

見害。』便至象所，象即問言：『汝來何求？』獵師

即向說其來意，象言：『汝更不來者，當給汝所

須。』獵師答言：『我有所得不欲出門，何況至

此。』時象即以先藏祖牙與之。獵師得已歡喜

還國，彼作是念：『我持此牙歸，妻子衣食未得

幾時，我當屏處獨自食之。若我強健便有婦

兒，一旦無我、無五錢分。』便持象牙詣酤酒家。

時沽酒者遙見彼來，便作是念：『此何處來？我

於今日必得少利。』便敷床褥代擔象牙請彼

令坐，乘彼飢渴與酒令醉，醉復更索便共書

券，得酒甚少上券甚多。後日醉醒復更索酒，

酤酒者言：『何故更索？君似未解當共計錢，

若錢有餘當更相與。』算計既竟，無一餘錢。彼

即念言：『我當何處更得錢財？正當入山還殺

彼象。』即便入山至先象所，象見獵師，問言：『何

故復來？』獵師對象說其來意，象言：『先與汝

者，今為所在？』答言：『無智所致，放逸用盡。』象

言：『汝能更不放逸者，當復與汝。』獵師答言：

『我已悔前所為，何緣重爾？若能更惠，真不出

門。』象復持父牙而用與之。獵師即持象牙還

國，復如前法無道用盡，即作是念：『當殺彼

象，今若往者不令見我。』彼大象者於春後月

天時大熱入池洗浴，浴已還出，在眾象前涼

息樹下。爾時獵師便以藥箭射彼大象，中其

眉間血流入眼。象便舉頭看箭來處，即見獵

師便遙誨之：『汝弊惡人無有反復，如我今者

力能相殺，但恭敬袈裟故不殺汝。』即喚獵師：

『汝可速來截取我牙。』以身障彼獵師不令餘

象害之。爾時林中有諸天神，即說偈言：

「　「『內不離癡服，

　外託被袈裟；

　心常懷毒害，

　袈裟非所應。

　三昧寂無想，

　永滅煩惱患；

　內心常寂滅，

　袈裟應其服。』」」

佛告諸比丘：「爾時大象王者，豈異人乎？即今

瓶沙王是。獵師者，今比丘達膩伽是。瓶沙王

曾已恭敬袈裟，故恕彼獵師。今復以達膩伽

被袈裟故而不與罪。」

諸比丘復白佛言：「世尊！

云何是瓶沙王，見達膩伽威儀庠序不起惡

心？」佛告諸比丘：「是瓶沙王不但今日愛樂威

儀不起惡心。」諸比丘白佛言：「世尊！已曾爾

耶？」佛言：「如是！過去世時有王，善化人物離諸

怨敵，五穀豐熟民多受樂，節義恩良仁德孝

慈，布施持戒汎愛人物。王有一象，名曰大身，

兇惡難伏威震遠近。時諸敵國莫能當者，有

所討伐皆悉摧破；諸有犯王法者，皆令此象

足蹈殺之，王有此象恃之無畏。彼象厩壞，

象便逸走到精舍邊，見諸比丘威儀庠序。又

聞誦經殺生受苦不殺獲福，象聞此言，心即

調柔。時有罪人犯法應死，王勅有司令象蹈

殺，時象以鼻三嗅罪人都無殺心。彼監殺

者即以白王：『象見罪人直以鼻嗅絕無殺意。』

王聞此言甚大愁怖，便語來者：『象審爾耶？』答

言：『實爾。』王召大臣共論此事。大臣既集，王告

之言：『吾今為王無能勝者正恃此象，今忽如

是當如之何？』大臣是時即呼象子而問之言：

『近象廐壞象至何處？』象子答言：『至精舍所。』大

臣聰明，豫知此象見諸比丘必聞經法，心意

柔軟不欲殺生。便教象子近象廐邊，作博戲

舍、作屠兒舍、作囚繫舍：『汝便繫象近此諸舍。』

彼象見博者張目舞手高聲大喚；見彼屠

者殘殺眾生；又見獄囚考掠楚毒。象見是

已惡心還生，王送罪人象即蹈殺。爾時諸天

即說偈言：

「　「『象見善律儀，

　又聞罪福聲；

　善心日夜增，

　惡行漸得滅。

　習近諸惡業，

　先心還復起；

　唯有明智人，

　直進而不還。』」」

佛告諸比丘：「爾時大身象者，豈異人乎？即

瓶沙王是。瓶沙王宿世時曾見比丘威儀

庠序愛樂歡喜，今具達膩伽威儀庠序，甚大

歡喜不問其罪。」

時達膩伽即作是念：「我作第

一房，上坐次受，驅我令出；第二、第三亦驅我

出。後續作燒成瓦屋，世尊復勅令壞。取王

家材持用作舍，世尊復見種種呵責，徒自

辛苦用多事為？自今已後止此苦事，依

隨眾僧苦樂任意。」時達膩伽便習無事，晝

夜精誠專修道業，得諸禪定成就道果，起六

神通自知作證。時達膩伽深自慶慰，而說偈

言：

「　「欲得寂滅樂，

　當習沙門法；

　止則支身命，

　如蛇入鼠穴。

　欲得寂滅樂，

　當習沙門法；

　衣食繫身命，

　精麁隨眾等。

　欲得寂滅樂，

　當習沙門法；

　一切知止足，

　專修涅槃道。」」

爾時佛告諸比丘：「依止王舍城諸比丘皆悉

令集，乃至已聞者當重聞。若比丘不與盜取

者，波羅夷，不應共住。」

復次佛住王舍城廣說

如上。有一比丘時至著入聚落衣持鉢，入城

求糞掃衣。於王舍城遍求不得，便至塚間

亦復不得，尋水而求亦復不得。最後至浣衣

處求，時浣衣者浣衣已竟，別在一處與人共

語。時比丘往至衣所，有異男子語浣衣者言：

「彼出家人欲取汝衣。」衣主問言：「何道出家？」答

言：「釋種出家。」浣衣者言：「無苦，沙門釋子不與

不取。」須臾比丘便取此衣，向異男子復告浣

衣者言：「沙門已取汝衣。」浣衣者猶故答言：

「無苦，沙門釋子不與不取。」時彼比丘便挾衣

而去，彼男子復告浣衣者：「沙門釋子已擔衣

去。」衣主便起看之：「咄哉！實持衣去。」便逐喚言：

「尊者！尊者！是衣是王大臣許、長者許，各各有

主，願莫擔去。」比丘故去猶不放衣，主便罵

言：「敗行沙門，若不還我衣，當如是如是治汝。」

比丘持衣往至住處，開戶以衣敷繩床上閉

戶而坐。時浣衣者持五種灰逐入祇洹，有餘

比丘在祇洹門間經行，復有坐思惟者，比丘

便謂浣衣者言：「何以高聲大喚？」浣衣者言：「今

我失衣，何以問我高聲喚為？」諸比丘言：「誰持

汝衣去？」答言：「出家人。」即問：「何道出家？」答言：

「釋種子。」諸比丘問言：「持至何處？」浣衣者言：「入

此房中。」諸比丘便往彼房以指打戶，喚言：「長

老開戶！」彼比丘默然不應，有年少比丘多力

強排戶入，盜衣比丘即大慚愧低頭不語。時

年少比丘便於床上取衣而出，以其領數謂

浣衣者言：「衣數相應不？」答言：「相應。」時諸比丘

語浣衣者言：「此中出家有種種人，譬如一手

五指不齊，雜姓出家何得一種？汝好賢者莫

廣語人，我等自當上白世尊。」時浣衣者即作

是言：「沙門釋子有王者力、婆羅門長者力，我

向但恐都失此衣，今既還得何所復說。」

時諸

比丘以是因緣廣白世尊，佛言：「喚是比丘

來。」即便喚來。佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實

爾世尊！」佛告比丘：「汝不聞佛制戒不得不與

取耶？」「世尊！我知制戒，自謂城邑聚落，不謂空

地。」佛言：「癡人！聚落中不與、空地不與，有何等

異？此非法、非律、非是佛教，不可以是長養善

法。」

諸比丘白佛言：「世尊！云何是浣衣者不信

傍人，為彼比丘所欺耶？」佛告諸比丘：「是浣衣

者，不但今世不信，過去世時亦曾不信。」諸比

丘白佛言：「世尊！已曾爾耶？」佛言：「如是！過去

世時有二婆羅門，往南天竺學外道經論，學

已還其本國。當其還時，道由曠野經放牧處，

見二羝羊當道共鬪。羊相觸法，將前而更

却。時在前行者專愚直信，語後伴言：『看是

羝羊四脚之獸而用議讓，知我婆羅門持

戒多聞，數數為我却行開路。』後伴答言：『婆羅

門！汝莫輕信謂羊有議，此非相重開路相避，

羊鬪之法，將前而更却。』在前行者不信其語，

為羊所觸即時絕倒，傷破兩膝悶絕躃地，

衣服傘蓋裂壞蕩盡。彼時有天而說偈言：

「　「『衣服裂壞盡，

　體傷悶躃地；

　此患癡所招，

　斯由愚信故。』」」

佛告諸比丘：「時前行婆羅門豈異人乎？今失

衣者是。時後行婆羅門者，今告異男子是。時

羝羊者，取衣比丘是。失衣人先已不信為羊

所困，今復不信自致失衣。本曾不信後行者

語，今雖告誠亦復不信。」

佛告諸比丘：「依止

舍衛城比丘皆悉令集，乃至已聞者當重聞。

若比丘聚落空地，不與盜數取者，波羅夷，不

應共住。」

《摩訶僧祇律》卷第二