摩訶僧祇律

我，折我頸故，作如是事欲擾亂我，誰能共

此住？」諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼六

群比丘來。」來已，佛問六群比丘：「汝實爾不？」答

言：「實爾。世尊！」佛言：「此是惡事。」諸比丘白佛

言：「六群比丘非但此一惡事，世尊在憍薩羅

國遊行時，擾亂諸比丘，乃至各各持尼師壇

出去。」佛問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛

言：「汝云何知他先敷置，後來擾亂欲使他去？

此是惡事，非法、非律、非如佛教，不可以是長

養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城者皆悉令

集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當

重聞。若比丘知他比丘先敷置床褥，後來欲

擾亂故敷置，作是念：『不樂者自當出去。』作如

是因緣不異者，波夜提。」

比丘者，如上說。

知者，

若自知、若從他聞。

先敷者，是初敷也。

床褥者，

如前說。

後來敷置者，欲擾亂使他出故。

作如

是因緣不異者，波夜提。波夜提者，如上說。

若

住處少，一比丘當一柱間敷床褥尼師壇，

覆上已向和上、阿闍梨，或禮拜問訊、或受

誦去。後比丘來却先尼師壇，自敷尼師壇，

坐已作細聲唄。先住比丘來見已作是念：「誰

能斷他法？」即自持尼師壇去。是比丘，波夜

提罪。坐禪誦經病亦如是。若後來眠他

床上，若是上座者應語言：「長老不知世尊制

戒耶？」若眠比丘是下座者，應呵責：「汝不善

知戒相，汝不知世尊制戒，云何後來眠他床

上？」若比丘在他處經行者，見先比丘來應當

避去。若比丘夜眠時雖振動䆿，不作擾

亂意，無罪。擾亂比丘，波夜提。比丘尼，偷蘭遮。

式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，得越毘尼罪。俗人，得

越毘尼心悔，是故說。

佛住曠野精舍，有二比丘共住，上座閣下、下

座閣上，上座坐禪、下座誦經。上座時到著入聚落衣持鉢，入曠野聚落乞食，疾得速還。下

座方去，上座食已澡鉢舉置常處，洗足結跏

趺坐。下座晚得食乃還，還已上重閣上置鉢

常處，並作是言：「噓！」極即縱身而坐，床脚下脫

即傷上座頭，頭血流出。上座作如是言：「殺我！

殺我！」諸比丘聞聲已即來聚集，問：「何故如是？」

上座具說其事，諸比丘以是因緣往白世尊。

佛言：「呼彼比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」

答言：「實爾。」佛問比丘：「汝云何閣上敷尖脚床

用力坐，從今日後不聽閣上敷尖脚床坐。」佛

告諸比丘：「依止曠野住者皆悉令集，以十利

故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比

丘在閣屋上敷尖脚床，若坐、若臥，波夜提。」

比

丘者，如上說。

閣者，第二重。

屋者，如世尊所聽。

尖脚者，如橛。

床者，有十四種，如上說。

若坐若

臥，波夜提。波夜提者，如上說。

若以埿土作地

堅牢，若板作密、若圓脚、若邊閣，閣下無人坐，

皆無罪。若疎作地尖脚臥床、坐床，若坐若

臥者，波夜提。若反床而坐者，得越毘尼罪。

若著橫椅，越毘尼罪。若一脚尖三脚圓，波夜提。如是若二、若三四脚尖，波夜提。四脚圓無

罪。是故說。

佛住曠野精舍，時營事比丘以虫水澆草埿，

為世人所譏：「沙門瞿曇無量方便，毀呰殺生、

讚歎離殺。而今沙門以虫水澆草埿，此是

敗壞人，何道之有？」諸比丘聞已，以是因緣往

白世尊。佛言：「呼營事比丘來。」來已，佛具問上

事：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「此是惡

事，正應為世人所嫌。此非法、非律、非如佛教，

不可以是長養善法。從今日後不聽虫水澆

草埿。」佛告諸比丘：「依止曠野精舍住者皆

悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞

者當重聞。若比丘知虫水，澆草埿、若使人澆，

波夜提。」

比丘者，如上說。

知者，若自知、若從他

聞。

虫者，乃至微細有命。

水者，有十種，如上說。

草者，茅芒等。

埿者，草埿、𦮽埿、象馬屎

埿、牛屎埿等

。澆者，自澆、使人澆。波夜提者，

如上說。

若比丘知水有虫，方便澆一息一，波夜提。隨

息多少，一一波夜提。使人澆者，一方便語一

波夜提。若更語疾疾澆，語語波夜提。若比丘

營作房舍溫室者須水，若池、若河、若井，漉取

滿器，看無虫然後用。若故有虫者，當重囊漉

之諦觀。若故有虫者乃至三重；若故有虫

者當更作井如前諦觀；若故有虫者當捨所

營事至餘處去。漉水法，當交竪三杖縛上頭，

以漉囊繫之、以器承下，漉囊中恒停水數到

著井中。虫生無常，或先無今有、或今有後無，

是故比丘日日諦觀無虫便用。若比丘知虫

水，澆草澆埿，若自澆、教人澆，得波夜提。若

用有虫水與和上、阿闍梨洗浴，得波夜提。

若洗器水米𤄜一切漿苦酒，諸有虫者用

澆草埿，得波夜提。是故說。

佛住拘睒彌，廣說如上。爾時尊者闡陀勸化

作房，時闡陀集覆屋具草木竹等，辦已往

語覆屋師言：「我眾事已辦，與我覆屋。」覆屋

人言：「阿闍梨與我食直作價。」爾時闡陀隨其

價直而斷與之。時作人即往詣屋所，闡陀語

作人：「此是覆屋具。」覆屋人言：「覆屋有三種，厚

薄不同，欲作何等覆？」闡陀言：「汝用問三種厚

薄為？現所有草盡當用覆。」覆屋人言：「當有齊

限，那得盡用？」如是至三。屋師復言：「一切世間

皆有法限，如法限者世所稱讚。」闡陀言：「但盡

用覆，何須多言？」師如其言盡用覆之，草多

厚故繫縛不禁，始得時雨悉皆斷解，如華

開敷竟夜被雨，衣鉢盡濕。闡陀清旦往到屋

師所作如是言：「汝云何為我覆屋乃至如是？」

覆屋人言：「何以故？」闡陀言：「竟夜被雨，衣鉢盡

濕。」覆屋人言：「我先不語阿闍梨，覆屋有三種，

厚薄不同，乃至隨語一切盡與。」闡陀言：「汝當

更為我覆。」覆屋人言：「更與我食直作價。」闡陀

言：「價直汝先已得。」屋師言：「先已得者先已

作訖，若欲更作者價三倍於先。」乃至闡陀自

恃王力，強使更覆而不與直，闡陀復自遶其

房苦言呵責。時有行人，屋師語言：「諸人看

是沙門釋子恃王力勢，強使我作而不與直。」

行人即嫌：「云何釋子恃王勢力，強使人作而

不與價？甚為不可。自遶其屋猶如盤馬，傷

殺生草，此敗壞人，何道之有？」諸比丘以是因

緣具白世尊，佛言：「呼闡陀來。」即呼來已，佛

問闡陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛告闡陀：「此

是惡事，非法、非律、不如佛教，不可以是長養

善法。」佛告諸比丘：「依止拘睒彌住者盡悉令

集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當

重聞。若比丘作大房施戶牖，經營齊再三覆，

當於少草地中住，若過者，波夜提。」

比丘者，如

上說。

作者，若自作、若使人作。

大者，過量。

房者，

世尊所聽。

作戶者，通人出入處。

牖者，通明處。

經營者，教語指授。

覆者，有十種：若草、若埿、若

板、若石灰、若阿槃頭國覆、摩竭提國、拘睒彌

國、山國、恭敬國覆、藏語國覆。再三者，非五六，

極齊三。

少草地者，少生草處。

波夜提者，如上

說。

雇覆屋人斷價時，當如實價不得高下，應

語作人言：「汝若如是知覆，當與如是價。若不

如是知覆，不與如是價。」如是要令分明。三

處分已，比丘作是念：「當作方便持草木竹往

彼，彼若見我當疾好覆。」屋師見已好不好，得

波夜提。如是作方便，欲使屋師見故，往禮拜

和上、阿闍梨，受經誦讀、若經行、若入聚落，

屋師見我已當疾好覆。見已好不好，俱得波

夜提。如是一切作方便，得波夜提。若不作方

便，往見已為好疾覆，無罪。是故說。

「　種子及異語，

　嫌責露地敷，

　內敷并牽出，

　先敷置重閣，

　虫水作大房。

　第二跋渠竟。」

佛住舍衛城，廣說如上。爾時長老比丘次第

教誡比丘尼，時難陀、優波難陀不得次第教

誡，自相謂言：「諸長老比丘悉次第教誡比

丘尼，我等不得次第教誡，我等今當自先往

教誡。」即作是念：「我當依誰次第而去？當依大目揵連次第而去？彼尊者有大神力，脫不可

者或捉我等遠擲他方世界。當依尊者大迦

葉次第而去？彼尊者有大威德，若不合理，或

能在大眾中摧辱我等。尊者舍利弗柔軟和

雅，當依其次。」作是念已即依其次，清旦著衣

往詣比丘尼精舍，作如是言：「諸姊妹和集，我

等來相教誡。」時諸比丘尼即集眾，彼難陀比

丘多聞辯才善能說法，即為比丘尼眾隨宜

說法。時尊者舍利弗教誡時到，著衣詣比丘

尼門屋下住，聞說法聲。時諸比丘尼遙見尊

者舍利弗，以恭敬法故不起迎逆。時尊者舍

利弗見是事已，即作是念：「我今為不斷法故

即還。」往詣佛所，頭面禮足却住一面。佛知而

故問舍利弗：「汝已教誡比丘尼耶？」答言：「不

教誡。世尊！」佛言：「何故？」舍利弗以上因緣具白

世尊，佛言：「呼難陀、優波難陀來。」即呼來已，

佛問難陀、優波難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世

尊！」佛言：「汝云何僧不差而教誡比丘尼？此非

法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。」佛告

諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利

故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比

丘僧不差而教誡比丘尼者，波夜提。」

比丘

者，如上說。

不差者，僧不作羯磨名不差。十二

事不成就者不名為差。眾不成就、白不成就、

作羯磨不成就，亦名不差。

教誡者，若阿毘曇、

若毘尼。

波夜提者，如上說。

若比丘僧不差，教

誡比丘尼者，波夜提，是故說。

佛住舍衛城，廣說如上。時長老比丘次第教

誡比丘尼，時尊者難陀次第教誡比丘尼，而

不肯去。爾時大愛道憍曇彌比丘尼，往至佛

所頭面禮足，白佛言：「世尊！尊者難陀次應教

誡比丘尼，而不肯去，誰當應去？」作是語已

頭面禮佛足而去。佛語比丘：「呼難陀來。」來已，

佛問難陀：「汝次應教誡比丘尼，何故不去？」難

陀白佛言：「世尊！未被僧羯磨，是以不去。」佛語

諸比丘：「有十二事成就，僧當拜作教誡比丘

尼人。何等十二？一、持戒清淨；二、多聞阿毘

曇；三、多聞毘尼；四、學戒；五、學定；六、學

慧；七、能為人除惡邪；八、能自毘尼能毘尼

他；九、有辭辯；十、不污梵行；十一、不壞比

丘尼重禁；十二、二十臘、若過二十臘。是為

十二法。」羯磨人應作是說：「大德僧聽！尊者難

陀十二法成就，若僧時到，僧拜難陀作教

誡比丘尼人。如是白。」「大德僧聽！尊者難陀十

二法成就，僧今差難陀教誡比丘尼。諸大

德忍難陀教誡比丘尼者默然，若不忍者便

說。」「僧已忍差難陀教誡比丘尼竟，僧忍默然

故，是事如是持。」爾時尊者難陀為諸比丘尼

廣說法，遂至日沒。諸比丘尼逼暮還入城，為

世人所嫌，作是言：「沙門釋子將是比丘尼竟

日自娛樂，日沒乃還，女人可愍不得自在。乃

至如是此壞敗人，何道之有？」諸比丘聞已，以

是因緣往白世尊，佛言：「呼難陀來。」來已，佛問

難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛語難陀：「此是

惡事，非法、非律、非如佛教。不可以是長養善

法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，

以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重

聞。若比丘僧差教誡比丘尼，從日沒乃至明

相未出者，波夜提。」

比丘者，如上說。

僧差者，

十二法成就，眾成就、白成就、羯磨成就。

教誡

者，若阿毘曇、若毘尼。

冥者，從日沒至明相未

出，波夜提。

波夜提者，如上說。

日沒作未沒想

教誡者，越毘尼。日未沒作沒想，得越毘尼。日

沒作沒想，波夜提。日未沒作未沒想，無罪。明

相四句亦如是。比丘尼式叉摩尼想教誡，得

波夜提。式叉摩尼作比丘尼想，得越毘尼罪。

式叉摩尼作式叉摩尼想教誡，無罪。比丘尼

作比丘尼想教誡，波夜提。沙彌尼、外道出家

尼、優婆夷，四句亦如是。若比丘尼夜禮比丘

足，比丘言：「苦盡解脫。」者，波夜提。若言：「善來！」

者，無罪。若一切四部眾會竟夜說法時，比丘

作方便，欲為比丘尼說《大愛道出家經》、《黑瞿

曇彌經》、《法豫比丘尼經》者，得波夜提罪。若

正誦此經更不知餘經，次第誦者無罪。若夜

比丘在高座上說法時，作如是言：「一切眾坐

明聽。」者，得波夜提。若不作是言為說者，無罪。

是故說。

佛住舍衛城，廣說如上。時諸長老比丘次第

教誡比丘尼，時六群比丘作是念：「諸長老比

丘次第教誡比丘尼，我等不得。我等當先在

前去教誡比丘尼。」有言：「世尊制戒，僧不差不

得教誡比丘尼。」六群比丘言：「我等知作羯磨

事。」即便出界作羯磨，展轉相拜已，即往比丘

尼精舍，作如是言：「姊妹！汝等和合僧我當教

誡。」時六群比丘尼疾疾集。時眾中如法者作

如是言：「誰能受此非毘尼人教誡？」時六群比

丘尼即自聚集，論說俗事已便去。時尊者難

陀到時著衣，往比丘尼精舍作如是言：「諸比

丘尼盡集我當教誡。」時諸善比丘尼即和合，

六群比丘尼不來，難陀問言：「比丘尼僧和合

未？」答言：「未。」復問：「誰不來？」答言：「六群比丘尼

不來。」即遣使往喚，復不來，作如是言：「我等

先已從六群比丘受教誡。」難陀言：「尼僧不和

合者不得教誡。」言已便還，到世尊所頭面禮

足却住一面。佛知而故問：「汝已教誡比丘尼

耶？」難陀即以上因緣具白世尊。佛言：「呼六群

比丘來。」來已，佛具問上事：「汝實爾不？」答言：

「實爾。」佛言：「六群比丘，汝云何僧不差而教誡

比丘尼？」答言：「我等已受差竟。」佛言：「癡人！誰

差汝等？」答言：「我等出界自展轉相差。」佛言：「從

今已去，不聽界外展轉相差往比丘尼精舍。」

復次佛住舍衛城，大愛道瞿曇彌病，時尊者

阿難往問訊如是言：「體力何如？所患損不？

不至增耶？」答言：「尊者！苦患無損。善哉！尊者為

我說法。」阿難言：「世尊制戒，不白界內比丘不

得為比丘尼說法。」比丘尼言：「和南。」尊者答言：

「安隱住。」作是言已便還往世尊所，頭面禮足

却住一面。佛知而故問，阿難即以上事具

白世尊。佛言：「汝若為說法者，彼病即差身得

安樂。從今日後聽為病比丘尼說法。」佛告諸

比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利

故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比

丘往比丘尼住處，欲教誡，不白善比丘，除

餘時，波夜提。餘時者，病時。」

比丘者，如上說。

教

者，教詔也。

善比丘者，界內現前、非眷屬現

前。

不白者，若言：「我非時入聚落。」若言：「離同食。」

是不名為白。白者，當作如是言：「長老憶念！

白入比丘尼精舍教誡。」彼應言：「莫放逸。」

除餘

時，餘時者，比丘尼病時，世尊說無罪。

波夜提

者，如上說。

若二人在阿練若住處，若一人欲

入比丘尼精舍，當白第二人作是言：「長老憶

念！白入比丘尼精舍教誡。」彼應言：「莫放逸。」答

言：「頂戴受。」若二人俱欲往者，當展轉相白。若

一人已往，一人後復欲往者，當作如是念：「我

若道中見比丘當白，若聚落中見者當白。」若

到比丘尼精舍門，不得即入，應問：「有比丘在

內不？」若有，喚來出白，白已當入。若不白，一

脚入門，得越毘尼罪。若二脚入者，得波夜

提。若比丘尼請比丘食，眾僧上座應作如是

白：「入比丘尼住處教誡去。」若第一上座不能

答對者，第二上座應白。若僧已入坐，比丘尼

問事，眾中年少比丘有辯才，現前答對說法

者，無罪。若比丘尼，比丘住處隔牆相接，比丘

作細妙聲唄，比丘尼遙問言：「尊者！誰能作如

是唄？」答言：「我唄。」比丘尼言：「尊者能作如是好

唄。」比丘言：「汝欲更聞耶？」答言：「欲聞。」比丘即

更唄者，波夜提罪。若比丘尼病，比丘為唄者，

無罪。若此比丘尼已死，比丘尼弟子語比丘

言：「師已死。」比丘應即止。若為作無常唄者，得

波夜提。若比丘尼禮比丘足，時比丘作如是

呪願：「使汝一切苦盡得解脫。」波夜提。應語

言：「善來！」是故說。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘晨朝

著衣，在祇洹門下住。時有教誡尼比丘出門，

六群比丘見已作如是言：「汝等今入城得放

恣諸根，不為餘事，為好飲食故去。」時教誡

尼比丘慚愧。諸比丘聞已，以是因緣往白世

尊。佛言：「呼六群比丘來。」即呼來。來已，佛問

六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡

事，非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。」

佛告諸比丘：「依止舍衛城比丘皆悉令集，以

十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。

若比丘語比丘言：『長老！為食故教誡比丘尼。』

波夜提。」

比丘者，如上說。

食者，[麨]、麵、飯、魚、肉。復

次有食名色、聲、香、味、觸。

教誡者，若阿毘曇、若

毘尼。

波夜提者，如上說。

若比丘語比丘作如

是言：「今為飲食故教誡比丘尼。」者，波夜提。若

言：「為醫藥故教誡比丘尼。」者，得越毘尼罪。若

比丘語比丘尼作如是語：「彼比丘為飲食故

教誡汝等。」得越毘尼罪。若比丘語比丘尼作

如是語：「彼比丘為醫藥故教誡汝等。」得越毘

尼心悔。若比丘語比丘言：「汝為飲食故教誡

式叉摩尼、沙彌尼。」得越毘尼罪。若言：「為醫藥。」

者，得越毘尼心悔。如是廣說乃至優婆塞、優

婆夷，為飲食故教誡汝等。得越毘尼罪。若言：

「為醫藥故教誡汝等。」得越毘尼心悔。是故說。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者優陀夷、善

生比丘尼是本二。善生比丘尼語尊者優陀

夷言：「我明日當次守房，可來共語。」明日諸比

丘尼各各入聚落乞食，時優陀夷往善生比丘

尼所，在屏處蹲，相向展轉生欲心，身生起相

看而住。爾時有老病比丘尼，出行遇見已，心

生慚愧，即便却還。病比丘尼即以是事向諸

比丘尼說，諸比丘尼語善生比丘尼言：「汝出

家人云何乃作此非法事？甚為可恥！」善生

比丘尼即瞋恚言：「奇哉！奇哉！是我親里比丘，

時時來看我，若我不與共相娛樂者，誰復

應爾？是我家法，有何可怪？」如是諸比丘尼一

一難詰，是善生比丘尼辯才能一一答。諸比

丘尼即以是事白大愛道，大愛道即白世尊。

佛言：「呼優陀夷來。」即便呼來。佛問優陀夷：

「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事。汝常

不聞我無量方便，讚歎梵行、毀呰婬欲耶？汝

云何作是惡不善法？此非法、非律、不如佛教，

不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛

城住者盡集，以十利故與諸比丘制戒，乃

至已聞者當重聞。若比丘與一比丘尼共空

屏處坐者，波夜提。」

比丘者，如上說。

一者，一

比丘、一比丘尼。雖有人，若狂癡、心亂、眠、非人、

畜生，雖有如是比人，故名無人。

空屏者，僻

靜處。

坐者，共坐。

波夜提者，如上說。

若比丘尼

請一比丘食，一比丘尼共比丘坐，一比丘尼

來往益食。益食比丘尼去時，比丘隨一一時

得波夜提。若比丘尼坐者，比丘爾時應起，不

得默然而起，使比丘尼疑欲作非法事，應當

語言：「我欲起。」若比丘尼問言：「何以故起？」應答

言：「世尊制戒不得與比丘尼共坐。」若比丘尼

言：「尊者但坐我當起。」比丘爾時坐者無罪。

乃至沙彌尼，若在閣道板蹬上坐，移一一蹬

上坐，比丘爾時隨一一移坐，波夜提。若沙彌

尼乃至減七歲，亦犯波夜提。比丘與比丘尼

獨屏處坐，波夜提。若精舍戶向道，若行人不

斷，一切如與女人說法中廣說，是罪、是覆處、

非是露處，亦是夜、亦是晝，是一人、非眾多，是

近非是遠，是故說。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘，與六

群比丘尼共道行，日冥欲到聚落，在池水邊

止息，欲求宿處。時比丘尼白六群比丘言：「尊

者住此，我當入聚落覓宿處。」即入聚落求宿處，

得主人唱從所安。得宿處已便出迎六群比

丘，白言：「尊者！我已得住處，可共入安隱。」比丘住已，白言：「尊者！我欲入村勸化明日飲食。」

到諸女人所作如是言：「比丘、比丘尼二眾梵

行僧俱到，汝當辦明日食、非時漿、塗足油。」諸

女人聞已，或有辦一人供、二人供者，如是人

人悉辦供具，飲食飽滿餘者持去，在道行時

並共語笑調戲，為世人所嫌：「汝看沙門釋子，

皆是年少同共剃髮，似如婬女迭相調戲。是

輩敗人，何道之有？」諸比丘聞已往白世尊，佛

言：「呼六群比丘來。」即呼來已，佛問六群比丘：

「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。從今已

去，不聽與比丘尼期共道行。」

復次佛住舍衛城毘舍離，諸比丘夏安居訖，

欲來禮覲世尊。諸比丘尼聞已即問比丘言：

「諸大德欲往禮覲世尊，何日當發？」諸比丘即

語去日，女人長情計日即先往道次住，待諸

比丘。諸比丘見已問言：「姊妹欲何所至？」答言：

「欲往祇洹禮覲世尊。」諸比丘聞已，恐畏犯戒

故，即疾疾捨去。諸比丘尼中有年少者，即

褰衣隨後疾行而逐。諸尼中有羸老者，行不

及伴，為賊所剝。諸比丘尼以上因緣白大愛

道，大愛道即往世尊所，頭面禮足却住一面，

以上因緣具白世尊，乃至「諸比丘不將接諸

比丘尼者，誰當將接？」佛言：「從今日後，聽恐

怖時得共道行。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住

者盡集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞

者當重聞。若比丘與比丘尼期共道行，除餘

時，波夜提。餘時者，恐怖時。」

比丘者，如上說。

共

期者，若今日若明日、若半月、若一月。

道者，若

三由延、若二由延、若一由延、若一拘盧舍。

除

餘時者，恐怖時，世尊說無罪。恐怖者，須臾畏

奪命、若失物、欲毀梵行。雖無是事，若有疑

是中須臾奪命、失物、毀梵行。

波夜提者，如上

說。

若比丘共比丘尼共一道行，一聚落中間

一波夜提。若空地無聚落，一拘盧舍一波夜

提。若比丘共母姊妹出家共隨車伴行，車伴

止息發去時，比丘喚比丘尼來：「速勿使不

及伴。」作是語者，波夜提。若言：「去！去！姊妹勿使

失伴。」無罪。若比丘尼下道止息，比丘喚言：「來！

來！姊妹。」已名為期，若舉一足，得越毘尼；舉二

足，波夜提。語言：「去！去！勿使不及伴。」者，無罪。

比丘共商人隨道行，商人先入聚落，比丘不

知道處借問。見比丘尼問言：「姊妹！示我道來。」

即名共期。若比丘尼來，舉一足，得越毘尼；舉

二足，波夜提。得言：「去！去！示我道。」者，不犯。若

聚落中請比丘食，比丘不知檀越家處，見比

丘尼即問言：「知某甲檀越家處不？示我處來。」

即名為期。若舉一足，越毘尼罪；二足，得波夜

提。若言：「去！去！姊妹示我家處。」無罪。若比丘尼

期而不去者，越毘尼罪。不期默然而去者，無

罪。共期共去，波夜提。不期不去者，無罪。共發

別入，越毘尼罪。別發同入，越毘尼罪。共發共

入，波夜提罪。別發別入，無罪。是故說。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時是吉祥日清

旦，男女集在阿耆羅河上，飲食伎樂遊觀。時

六群比丘晨起著入聚落衣，往六群比丘尼

所，問言：「今是吉祥日，汝有飲食不？當共詣

河上遊觀。」六群比丘尼言：「正爾當辦，大德可

並覓船乘。」六群比丘即往至王家船官上，請

取好船及種種莊嚴，即持食具置船上，共

比丘尼同載順流上下嘲話戲笑。為世人

所譏：「汝等看此沙門釋種子，放逸無道猶如

俗人本共交通。此壞敗之人，何道之有？」諸比

丘聞已，以是因緣往白世尊，佛言：「呼六群比

丘來。」即便呼來。來已，佛問六群比丘：「汝實爾

不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，從今日後不

得與比丘尼共期載船。」

復次佛住舍衛城，爾時阿耆羅河彼岸，請

二部僧比丘、比丘尼，當受請渡。時不聽比丘

尼上船，而比丘或一人一船、或二人一船，如

是三、四船乃至極輕，而不載比丘尼。諸比

丘渡已方渡比丘尼。比丘尼渡已至共食處，

次第歲數，如是中間日時已過，悉皆斷食。大

愛道瞿曇彌失食，即往至佛所頭面禮足却

住一面，佛知而故問：「瞿曇彌！何故羸極？」大

愛道即以上因緣具白世尊，佛言：「從今日去

聽直渡。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉

令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者

當重聞。若比丘與比丘尼期共載船上水下

水，除直渡，波夜提。」

比丘者，如上說。

期者，若

今日、若明日、若半月、若一月。

除直渡者，世尊

說無罪。

波夜提者，如上說。

若比丘共比丘尼

共期同載，經一聚落間得一波夜提。若無

聚落，空地者，一拘盧舍一波夜提。若比丘與

比丘尼共載船岸邊住，比丘尼下船大小行。

時船欲去，比丘喚比丘尼言：「姊妹來！」已名

為期。若舉一足，越毘尼罪；二足，得波夜提。若

共期而不去者，得越毘尼罪。若不期而去者，

無罪。共期共去者，波夜提。不期不去者，無罪。

後四句亦如上，是故說。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時有無歲比丘，著

新好染衣來至佛所，頭面禮足而去。乃經七

年著弊故衣來至世尊所，頭面禮足却住一

面。佛知而故問：「比丘！汝先無歲時著新好染

衣，今何故著弊故衣？」答言：「我從七年已來，

得好衣與比丘尼。」佛告諸比丘：「設使親里比

丘著如是弊故衣，以好衣與親里尼者，當取

不？」答言：「不取。」「設使親里比丘著如是弊故衣，

能以好衣與親里比丘尼不？」答言：「不與。」佛言：

「從今日不聽與非親里尼衣。」

復次佛住舍衛城，爾時南方有一比丘來，多

有衣鉢，是比丘有姊於佛法中出家，即語尊

者阿難：「送我往看姊尼去。」尊者阿難易倩，即

送到比丘尼精舍門住問：「某甲比丘尼在不？」

比丘尼問言：「喚者是誰？」答言：「我是阿難及某

甲比丘。」比丘尼言：「尊者小住。」即為敷床褥已，

入內開半戶喚言：「尊者來入坐。」即入坐已，共

相問訊須臾便出。時彼比丘語尊者阿難言：

「我故遠來看姊，姊不出看我，為何以故？」尊者

阿難善知相法，語此比丘言：「汝不知汝姊不

出意耶？」答言：「不知。」阿難言：「汝姊衣裳弊壞羞

故不出，汝多有衣何故不與？」是比丘言：「世尊

制戒不得與比丘尼衣。」阿難言：「汝但與，我當

為汝從佛乞聽。」阿難即往佛所，頭面禮足却

住一面，以上因緣具白世尊：「聽與親里比丘

尼衣不？」佛言：「從今日後聽與親里尼衣。」佛告

諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十

利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若

比丘與非親里比丘尼衣，除貿易，波夜提。」

比丘尼親里、衣者，皆如上說。

除貿易者，世尊

說無罪。

波夜提者，如上說。如上三十事，取比

丘尼衣中廣說，是故說。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時善生比丘尼是

尊者優陀夷本二，持衣財與優陀夷言：「尊者

為我作衣。」優陀夷即受為作衣竟，作男女和

合像，作已襞疊置箱中與比丘尼。比丘尼得

已持還精舍，開看見已歡喜，示諸比丘尼言：

「諸阿夷看！此尊者優陀夷作事巧妙。」諸比丘

尼嫌言：「此是覆藏之物，云何出現示人？」諸比

丘尼見已往白大愛道，大愛道即以是因緣

往白世尊，佛言：「呼優陀夷來。」即呼來已，佛問

優陀夷：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，

非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。」佛

告諸比丘：「依止舍衛城住者盡集，以十利

故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若

比丘與非親里比丘尼作衣，波夜提。」

比丘、非

親里尼者，如上說。

作衣者，若自刺、若使人刺，

波夜提。

波夜提者，如上說。

不得與非親里比

丘尼刺衣，針針越毘尼罪。綖盡脫針，波

夜提。若使人刺亦如是。是故說。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時有檀越宿請尊

者舍利弗、大目連、離波多、劫賓那、阿若憍

陳如等。唯尊者大迦葉不受宿請。明日時到

著入聚落衣，持鉢次行乞食到其門。時檀越

婦女見已歡喜，即前頭面禮足却住一面，白

言：「諸大德比丘！今日盡集受我家請，惟願

尊者亦受我請。」時尊者大迦葉作是念：「此是

現前。」即受其請，更不餘行即先入內坐。時

偷蘭難陀比丘尼乞食到其家中，庭見檀越

婦灑掃地蕩器辦諸供具，即問言：「優婆夷汝

作何等？」時婦人營事忙懅不得應，如是第

二、第三問不答。偷蘭難陀即言：「汝今奇事，大

自憍重喚而不應。」婦人答言：「我今日請諸大

德聲聞舍利弗、目連等，以是總務不容得應。」

偷蘭難陀即言：「汝今所請，於大象群中不取

大象而取小象；大鳥群中不取孔雀而取老

烏。所謂大象者，闡陀、迦留陀夷、三文陀達多、

摩醯沙滿多、馬師滿宿及侍者大德阿難，汝

若使我請者，我當為汝請如是大德。」時尊者

大迦葉聞已，大謦咳作聲，偷蘭難陀聞已問

言：「此是誰聲？」婦人答言：「此是長老大迦葉。」

比丘尼即讚歎言：「汝大得善利，乃請如是大

龍象，我若當請者亦請是長老！」時尊者大迦

葉聞此語已心不喜悅，即問言：「姊汝向言：『是

小象老烏。』今復言：『是龍象大德。』若前言實者

後言虛；若後言實者前言虛。二言之中何者

為實？」尊者大迦葉威德尊重，以此二句詰責

比丘尼。比丘尼恐懼便走，倒地傷破身體。闡

陀見已即問尼言：「汝觸擾誰乃如是傷破身

體？」答言：「我惱亂大迦葉。」即語言：「汝不可觸者

便觸。」諸比丘聞已，以是因緣往白世尊。佛語

諸比丘：「此中不讚歎猶有過患，況復讚歎。從

今日後不聽比丘受比丘尼讚歎食。」

復次尊者阿難於舍衛城有福德名稱，世尊

說三事具足：姓字、眷屬、成就，於學地中多聞

第一、給侍第一，令舍衛城有福德里，作新舍

處盡請阿難，若入舍時剃髮時、貫耳時，一切

盡請阿難。時有長者請尊者阿難設新舍會，

云何新？新屋、新床、新器、新飯、新酥油、新兒、婦

著新衣持新扇。阿難食時，有一乞食比丘在

外，阿難即語檀越：「可與外乞食比丘食。」檀越

聞阿難教已，歡喜盛滿鉢種種美食持與乞食

比丘。乞食比丘得已立待阿難，阿難食訖

呪願已便出。乞食比丘見阿難已問言：「尊者食

未？」答言：「已食。」復問阿難：「食適意好不？」阿難問

言：「汝何故不食？乃問我食適不適耶？」乞食比

丘言：「尊者所食食是比丘尼所讚歎。」阿難言：

「實爾耶？」答言：「如是。」阿難即以鳥翮擿吐，是日

失食四大飢羸，往至佛所頭面禮足却住一面，

佛知而故問：「阿難！汝何故四大飢羸？」阿難即

以上因緣具白世尊，佛問阿難：「汝知不？」答言：

「不知。」佛言：「此罪是知，非是不知。」諸比丘白佛

言：「世尊！云何是乞食比丘使阿難不樂？」佛言：

「不但今日使阿難不樂，如《賢鳥生經》中廣說。」

復次佛住舍衛城，爾時長老比丘時到著入

聚落衣，持鉢入城次行乞食，來去屈伸威儀

庠序。時有一長者作如是言：「善哉大德！大得

善利，施如是出家人衣服、飲食、病瘦醫藥者。」

又作是念：「我若有人力者亦當供養如是等

出家人。」時有比丘尼聞已，語長者言：「長壽！汝

但出食直，我當相為料理。」是檀越信心歡喜

即與食直。比丘尼言：「長壽！汝當請比丘。」答言：

「我不知，願為我請。」比丘尼即辦種種飲食已，

語檀越言：「長壽！食具已辦，汝往至比丘所白

言時至。」檀越言：「我不知，尼但為我往白時至。」

比丘尼即往白時至，比丘來入檀越家坐，坐

訖比丘尼語檀越言：「此種種供食汝可自行。」

檀越言：「阿姨為我行。」諸比丘作是念：「此是比

丘尼所讚歎食不？」疑已即出，如是一人、二人

乃至一切眾都出。檀越問比丘尼言：「諸尊者

何故盡出不復來還？」尼答言：「我不知，汝往世

尊所廣問斯事，當為汝說。」是檀越即往佛所，

頭面禮足却住一面，以上因緣廣白世尊。佛

言：「呼諸比丘來。」呼來已，佛具問上事：「汝實爾

不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「從今日後聽除舊

檀越。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉

令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者

當重聞。若比丘知比丘尼讚歎食，除舊檀越，

波夜提。」

比丘者，如上說。

知者，若自知、若從他

聞。

讚歎者，稱美其德。

食者，五種：[麨]、麵、飯、魚、肉。

除舊檀越者，世尊說無罪。

波夜提者，如上說。

唱等供時歎、始下食時歎、有初作食時歎、

作食辦已歎，有請時歎。唱等供時歎者，下食

都訖唱等供時，更有餘比丘來，比丘尼語優

婆夷言：「更有比丘來。」優婆夷言：「善哉！我歡善

故遣使請尚不能得，何況自來？」是不名讚歎。

若比丘尼言：「此是阿練若、乞食、糞掃衣、露坐、

草蓐。」如是歎得食，食者，波夜提。下食時者，

初下食時更有餘比丘來，亦如上說。作時

歎者，初作時更有餘比丘來，亦如是說。作

竟歎者，一切作供辦訖，更有餘比丘來，比丘

尼語優婆夷言：「更有比丘來。」優婆夷言：「善哉！

我故遣請猶不能得，何況自來？」不名讚歎。優

婆夷言：「當多與[麨]餅飯好食平等與。」不名

讚歎。若飲食少，更語檀越：「為作一掬[麨]。」者，

波夜提。請者，稱名請。比丘尼語檀越言：「某甲

徒眾多聞精進，當通請一切。」名讚歎食。若言：

「某甲眾主多聞精進，為是比丘故通請二十

人。」是一人名為讚歎，餘者不犯。若有如是讚

歎食者，當展轉貿食，不得捨食而去。若比

坐垢穢不淨，不喜與貿者，當作是念：「此鉢中

食是某甲比丘許我，當食無罪。」若比丘尼語

優婆夷言：「尊者某甲可長請供養。」此即名

讚歎。若言：「尊者某甲可常乞食。」不名為讚歎。

是故說。

「　僧不差日冥，

　不白為食故，

　共坐同道行，

　船上及與衣，

　作衣讚歎食。

　第三跋渠竟。」

《摩訶僧祇律》卷第十五