摩訶僧祇律

「呼六群比丘來。」來已，佛具問上事：「汝實爾不？」

答言：「實爾。」佛語六群比丘：「此是惡事。汝常不

聞我無量方便，說於梵行人應起恭敬，身行

慈、口行慈、意行慈？汝今云何以無根僧伽婆

尸沙法謗？此非法、非律、非如佛教，不可以是

長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆

悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞

者當重聞。若比丘瞋恨不喜，以無根僧伽婆

尸沙法謗他比丘，波夜提。」

比丘者，如上說。

瞋者，九惱事及非處起瞋。第十恨者，凡夫及

學人有不喜者，乃至阿羅漢有無根者，事原

不現，又不見彼事、不聞彼事、不疑彼事，僧

伽婆尸沙者十三事中，若一一謗，波夜提。

波

夜提者，如上說。

若比丘瞋恨，有二相似，清淨、

不清淨。清淨者言：「汝見我犯何罪？」十三事中

若一、若二，彼不見、不聞、不疑、不決了，若屏處、

若眾多、若僧中作是言：「我見汝犯僧伽婆尸

沙、我聞汝犯僧伽婆尸沙、我疑汝犯僧伽婆

尸沙。」聞不實聞根不實、疑不實疑根不實、本

曾見忘聞忘疑忘、見不爾、聞不爾、疑不爾，對

面四目謗，語語，波夜提。清淨不清淨想謗，偷

蘭遮。欲驅出，波夜提。不清淨清淨想謗，越

比尼罪。欲驅出，偷蘭遮。清淨清淨想謗，偷

蘭遮。欲驅出，波夜提。不清淨不清淨想毀

呰，波夜提。謗比丘，波夜提。謗比丘尼，偷蘭

遮。謗式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，越比尼罪。謗

俗人，越比尼心悔。是故說。

佛住舍衛城，廣說如上。時有比丘乞食時

到，著衣持鉢入城，次行乞食到一家。婦人言：

「尊者！我至某日當飯僧并施衣。」比丘答言：「善

哉優婆夷！當及時為於身命財修三堅法，

常修習行勿令留難。」乞食比丘還精舍已，語

諸比丘：「長老！我語汝善事。」問：「何等善事？」答

言：「某甲家到彼日當飯僧并施衣。」時難陀、優

波難陀去不遠，聞語聲即問：「彼家在何處？姓

字何等？門戶那向？」具問知已，明日晨朝往到其

家謂優婆夷：「我聞好聲。」「尊者聞何等聲？」「聞

汝欲飯僧施衣，為實爾不？」答言：「始有是心，

但恐中間有留難，知當果不？」優波難陀語優

婆夷曰：「汝可持是衣施與難陀。」答言：「我家

更無餘物，正有是衣，本欲施僧，今不可迴

轉。」優婆難陀即毀呰言：「何等是僧？老烏亦

僧，老鵄亦僧。僧如穿臼漏槽不可滿足，僧

於汝有何利益？能為汝活男活女？能至王家

斷理官事耶？難陀能為汝作多利益事，但

持是衣施與難陀。」優婆夷答辭如初。時難陀

復勸與優波難陀，如上說。優婆夷猶言：「我家

更無餘物，適欲迴施尊者，然先以許僧，不可

迴轉。」優波難陀言：「與以不與任汝意。」作是語

已，即便捨去。時優婆夷作是念：「此衣適欲與

難陀，然僧是良福田，適欲施僧。然難陀有大

力勢，恐與我作不饒益事。」思惟是已，遂不復

施。諸比丘聞已，以是因緣往白世尊。佛言：

「呼優波難陀來。」來已，佛具問上事：「汝實爾不？」

答言：「實爾。」佛言：「癡人！作此三惡事，施者失福，

受者失利，輕毀眾僧。」佛語優婆難陀：「汝常

不聞，我以無量方便，讚歎少欲、毀呰多欲耶？

此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」

佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以

十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。

若比丘知物向僧，迴向餘人，波夜提。」

比丘者，

如上說。

知者，若自知、若從他聞。

物者，八種，乃

至淨不淨。

向者，物分處已定。

僧者，八種，如上

說。

迴者，轉與餘人，波夜提。

波夜提者，如上

說。

若人持物來問比丘言：「尊者！我欲以此物

施，當施何處？」應語：「隨汝心樂處，便可與之。」

若復問：「何處得大果報？」應語：「施僧得大果報。」

復問：「何處僧持戒？我欲施之。」應語：「無有犯戒

僧。」若復問：「何處比丘精勤修業，能愛護物，恒

住於此，使我常見得。」語：「某甲比丘精勤修業，

能愛護物，常住於此。施彼比丘，恒可得見。」若

言：「我欲持此物施與尊者。」應語：「施僧。」若言：

「我已施僧，意欲施尊者，願為受之。」取無罪。若

比丘知物向僧，迴向已者，尼薩耆波夜提。迴

向餘人者，波夜提。若比丘知向僧物，迴向餘僧，越比尼罪。眾多人物，迴向眾多人，越比

尼罪。乃至畜生，迴與彼畜生，越比尼罪心

悔。是故說。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群

比丘半月說波羅提木叉時、說四事時默然，

說十三事時瞋，三十事時語，九十二波夜提

時便起，作是言：「長老！此是世尊說耶？世尊

在何處說？若我久在世者，如是事比所聞轉

多，此便是法母，更生禁戒遂滋。」諸比丘聞是

語慚愧，以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比

丘來。」來已佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」

佛語六群比丘：「此是惡事。如來欲饒益故，為

諸弟子制戒，半月說波羅提木叉。汝云何嫌

遮？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善

法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，

以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重

聞。若比丘半月說波羅提木叉時，作是言：『我

今始知是法入修多羅，半月波羅提木叉中

說。』諸比丘知彼比丘本，若二、若三說波羅提

木叉中坐，況復多。彼比丘不以不知故得脫，

隨所犯罪如法治，應呵言：『長老！汝失善利，半

月說波羅提木叉時，汝不尊重、不一心念、不

攝耳聽法。』呵已，波夜提。」

比丘者，如上說。

半

月者，若十四日、十五日。

波羅提木叉者，十

二修多羅。

說者，謂作是語：「我今始知是法，

半月波羅提木叉中攝。」是比丘知彼若二、若

三說波羅提木叉中坐，況復多，彼比丘不以

不知故無罪。隨所犯罪，如法如比尼治。應

呵言：「長老！汝失善利，半月說波羅提木叉時，

汝不尊重、不一心念、不攝耳聽法。」呵已，波夜

提悔過。

波夜提者，如上說。

受具足已，應誦二

部比尼。若不能誦二部，當誦一部。若不能

誦一部，當廣誦五眾戒。若不能者，當廣誦四眾

戒。若復不能者，當廣誦三眾戒。若復不能者，

當廣誦二眾戒。若復不能者，當廣誦一眾戒

及偈。若布薩時廣說五眾戒。若復不能者，當

廣誦四眾戒。若復不能者，當廣誦三眾戒。若

復不能者，當廣誦二眾戒。若復不能者，當廣

誦一眾戒及偈。餘者，僧常聞。不誦者，越比尼

罪。僧中應使誦利者說，餘人專心聽。佛言：「誦

波羅提木叉時，餘比丘不得坐禪及作餘業，

皆應專心共聽。」若四事聽、十三事不聽，越比

尼罪。十三事聽、二不定法不聽，越比尼罪。

二不定聽、三十事不聽，越比尼罪。三十事

聽、九十二事不聽，越比尼罪。九十二事聽、

四波羅提提舍尼不聽，越比尼罪。四波羅

提提舍尼聽、眾學不聽，越比尼罪。眾學聽、

七滅諍不聽，越比尼罪。若中間隨不聽，隨

得越比尼罪。一切不聽，波夜提。

此罪不得

趣向人悔過，當於眾中持戒、有威德、人所敬

難者，於前悔。前人應呵言：「長老！汝失善利，半

月說波羅提木叉時，汝不尊重、不一心念、不

攝耳聽法。」呵已，波夜提悔過。是故說。

「　食家入王宮，

　鍼筒床二褥，

　坐具覆瘡衣，

　雨衣如來衣，

　無根謗第十，

　迴向遮布薩。」

第九跋渠竟

** 四提舍尼初

佛住迦維羅衛釋氏精舍，廣說如上。爾時諸

比丘在阿練若處，時諸釋種父母、姊妹、親里

家，遣使齎飲食送與比丘所。齎食人於道中

食半、或食三分中一分、或都食盡。是諸比丘

有歸家看者，親里問言：「我先送種種飲食，為

悉達不？」其中到者言：「到。」半到者言：「半到。」三分

中一分到者言：「一分到。」不到者言：「不到。」親

里聞已，即瞋恚言：「弊惡死人，使汝送食，何敢

取食？」即便鞭打。此使人得苦痛，大啼喚言：

「坐是沙門令我得打。」諸比丘以是因緣往白

世尊，佛言：「呼是諸比丘來。」來已，佛具問上

事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛語諸比丘：「汝云何

阿練若處住，先不語外、外不受內，自手取

而食。從今日後不聽阿練若處住，先不語

外、外不受內，自手取。」

復次佛住迦維羅衛釋氏精舍，廣說如上。如

來、應供、正遍知五事利益故，五日一行諸比

丘房，見比丘羸病顏色萎黃，知而故問：「比

丘氣力足不？」答言：「病苦。世尊。」佛問比丘：「汝

不能服隨病藥、隨病食耶？」白言：「世尊制戒不

聽阿練若處住，先不語外、外不受內，自手

取。世尊！我病不能出外，是故羸瘦病苦。」佛言：

「從今日聽病比丘內取。」佛告諸比丘：「依止迦

維羅衛住者皆悉令集，以十利故與諸比丘

制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘阿練若處

住，先不語不病比丘，外不受內，自手取，若噉

若食，是比丘應餘比丘邊悔過。如是言：『長老！

我墮可呵法，此法悔過。』初波羅提提舍尼法。」

比丘者，如上說。

阿練若處者，如上說。

先不語

者，語有二種：分數、不分數。分數者，先語：「當送

爾許、爾許種飲食。」不分數者，直言：「當送食。」不

列種數。

外不受者，不精舍外。受內者，精舍內。

病者，下病、冷病、風病，如是比病不堪出外取

食，是故世尊說無罪。

自手受者，手從手受、器

從器受。

噉者，餅果等。食者，五正食。若噉、若食，

是比丘應向餘比丘悔過言：「長老！我墮可呵

法，此法悔過。」前人應問：「汝見罪不？」答言：「見。」應語：「慎莫更作。」答言：「頂戴持。」

波羅提提舍尼者，

是罪向人發露不覆藏。

若為是比丘送食，語

餘比丘，餘比丘受無罪。若為是比丘送食，語

是比丘，餘比丘受無罪。若為是比丘送食，

語是比丘，是比丘受無罪。若為餘比丘送食，

語餘比丘，餘比丘受無罪。若送食先語：「有分

數、無分數。」有分數者，比丘得在內，當憶種

數，相應者取，不相應者語令還。若有疏來者，

看疏，相應取，不相應遣還。若印封來者，看封

印，完者取，不完者遣還。若先語無分數來

者，當出精舍門外受。若卒來入門者，不得受。

若有淨人，應語與淨人，若無淨人，語令放地，

待淨人來，應語淨人：「持此食出外。」出外已，比

丘應受。若比丘病不能出外，內受無罪。若比

丘親里持飲食到園，若池林中遊觀處，持食

與比丘者，隨意受無罪。若比丘道行時，作是

念：「至某精舍當食。」過餘處食者，應悔過。若

至某精舍，值彼僧受請，隨去無罪。是故說。

佛住毘舍離，廣說如上。尸利摩比丘尼因

緣，應廣說，乃至佛語諸比丘：「我聲聞尼中福

德第一尸利摩比丘尼。」是時世飢儉，乞食難

得。爾時尸利摩比丘尼時到著入聚落衣，持

鉢入毘舍離城，次行乞食。見比丘即問言：「尊

者！得食不？」比丘即以空鉢示之。比丘尼見

已，作是念：「是我所尊而乞食不得。」便持己鉢

中食與比丘。比丘得食還到精舍，喚餘比丘

共食。諸比丘問言：「長老！何處得是好食？」答言：

「尸利摩比丘尼邊得。」諸比丘聞已，各各往

索。如是次第，乃至五百比丘盡皆得食，然後

自求。日時已過，失食還到精舍。明日晨朝諸

比丘復著衣持鉢，至比丘尼精舍門立。比

丘尼見已，即入語尸利摩言：「諸比丘今在門

外相待。」尸利摩聞已，語弟子言：「取衣鉢來，

我為諸上尊乞食。」如是次第供給五百人已，

然後自求。日時復過，失食而還。至第三日亦

復如是，乃至次第供給五百人，唯一人未

得，此比丘隨尸利摩後入一家，以先三日

失食故，身體虛羸迷悶倒地。時諸婦人見已

驚起欲扶，比丘尼言：「住！住！待我思惟，何故倒

地？」即便憶念，為諸上尊乞食，自失食故悶極

倒地。起已自拂拭塵土正衣服已，作是思惟：

「能布施者有無上利。」憶念布施生歡喜心。因歡喜故得清淨三昧，以三昧觀見五陰生滅，

布施莊嚴心調伏諸根，即入金剛三昧，盡一

切漏，於佛法中三明作證。尸利摩比丘尼得

證已，爾時婦人將入洗浴已敷床令坐，然後

與食。彼比丘故在門外立，婦人見已，恐復索

食故，當戶而立。比丘尼見遮戶，立心生疑，何

故遮戶？傾頭看見比丘衣角，言：「是我上尊乞

食不得。」即語言：「尊者！可入取食。」婦人言：「阿

尼且食，我當更求與之。」比丘尼言：「今世飢儉，

何處更得？」復持食與。婦人嫌言：「沙門釋子無有

慈心，云何三日失食飢極垂命，而復從索食？」

諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼是諸比

丘來。」來已，佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」

佛言：「從今日後不聽白衣家內，非親里比丘

尼邊自手取食。」

復次佛住毘舍離，廣說如上。

爾時尊者阿利吒身有瘡痍為人惡賤，人不

與食。每行乞食時，若未入門閉門不前，若

已入門驅出不與。如來、應供、正遍知五事利

益故，五日一行諸比丘房，見阿利吒身有瘡

痍。佛知而故問：「比丘！汝身力調和不？」答言：「世

尊！但患飢苦。」佛問比丘：「汝不能乞食耶？」答言：

「世尊！我能乞食，但身體瘡痍人所惡賤。每行

乞食，若未入門閉門不前，若得入門驅出不與。」

佛言：「汝不能往尸利摩比丘尼邊乞食耶？」答

言：「世尊制戒，白衣家內非親里比丘尼邊，不

得自手受食。彼非我親里，是故不往。」佛言：

「從今日後聽病比丘往。」佛告諸比丘：「依止毘

舍離住者皆悉令集，以十利故與諸比丘

制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘不病，白衣

家內，非親里比丘尼邊自手受食，若噉、若食，

是比丘應餘比丘邊悔過言：『長老！我墮可呵

法，此法悔過。』是名波羅提提舍尼法。」

比丘者，

如上說。

非親里者，非父親、非母親。

病者，世尊

說無罪，不謂小小病，謂疥黃、爛瘡、痍、癰痤人

所惡賤，是名為病。

白衣家內者，俗人家內。

比

丘尼者，二部眾中受具足。

自手受者，手從手

受、器從器受。

噉者，餅菓等。食者，五正食。是比

丘應向餘比丘悔過：「長老！我墮可呵法，此法悔

過。」前人應問：「汝見罪不？」答言：「見。」應語：「慎莫更

作。」答言：「頂戴持。」

波羅提提舍尼者，如上說。

若

比丘不病，在俗人家內、非親里比丘尼邊，自

手受食，受時，越比尼罪。食時，犯悔過法。非

親里非親里想受食者，犯悔過。非親里疑想

受食者，犯悔過。非親里親里想受食者，越

比尼罪。親里非親里想受食者，越比尼罪。

親里疑想受食者，越比尼罪。親里親里想，無

罪。為餘人受者，越比尼罪。病人無罪、為病人

受無罪、食病人殘無罪。若式叉摩尼、沙彌尼

持食來，語令放地，然後餘人邊受，無罪。比

丘尼自持來，放地已，作是言：「尊者為我故受。」

受者無罪。比丘尼住處受，無罪。是故說。

佛住王舍城迦蘭陀竹園精舍，廣說如上。爾

時偷蘭難陀比丘尼知識家請僧食。偷蘭難

陀比丘尼，六群比丘前立，指示語檀越言：「與

是比丘飯、與是比丘羹、與是比丘魚肉。」檀越

聞已，偏益六群比丘。諸比丘嫌言：「云何六群

比丘，受比丘尼偏〔教〕－【聖】教益教益食而不呵？」諸比丘

以是因緣往白世尊，佛言：「呼六群比丘來。」

來已，佛問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：

「汝云何受比丘尼偏教益食而不呵？」佛告諸

比丘：「依止王舍城住者皆悉令集，以十利故

與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘

白衣家內請食，比丘尼立指示言：『與是飯、與

是羹魚肉。』諸比丘應語是比丘尼言：『姊妹！小

住，待諸比丘食竟。』若諸比丘中乃至無一比丘

語是比丘尼言：『姊妹！小住，待諸比丘食竟。』者，

是諸比丘應向餘比丘邊悔過，如是言：『長

老！我墮可呵法，此法悔過。』是名波羅提提舍

尼法。」

比丘者，如上說。

白衣家者，俗人家。

請

者，若今日、若明日。

食者，五正食、五雜正食。

比

丘尼者，二部眾中受具足。

與者，益是飯、與是

羹、與是魚肉。

應語比丘尼者，齊見聞知，應教

作是言：「姊妹！小住，待諸比丘食竟。」若止者善，

若不止者第二、第三語。若不語受者，越比尼

罪。食者，犯悔過法。是比丘應向餘比丘邊悔

過如是言：「長老！我墮可呵法，此法悔過。」前人

應問：「汝見是罪不？」答言：「見。」應語：「慎莫更作。」答

言：「頂戴持。」

波羅提提舍尼者，如上說。

不滿三

呵而食者，越比尼罪。滿三呵不止，食者無

罪。一人呵已，一切食無罪。不見不聞者，食者

無罪。尼自作檀越，無罪。若檀越未曾請僧，不

知儀法，爾時比丘尼得教安置形像教益食

法，然後應坐。若不請，若非五正食，教無罪。是

故說。

佛住舍衛城，廣說如上。大臣毘闍因緣此中

應廣說，乃至仙彌尼剎利。佛告諸比丘：「大

臣毘闍布施太過，錢財竭盡。僧應為作學家

羯磨。」羯磨法者，應作是說：「大德僧聽！大臣毘

闍布施太過，錢財竭盡。若僧時到，僧為大臣

毘闍作學家羯磨，白如是。」「大德僧聽！大臣毘

闍布施太過，錢財竭盡。僧今為大臣毘闍

作學家羯磨。諸大德忍與大臣毘闍作學家

羯磨者默然，若不忍者便說。是第一羯磨。」第

二、第三亦如是。「僧已與大臣毘闍作學家羯

磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」大臣毘闍乃

至仙彌尼剎利還，疲極身蒙塵土，先問家

中：「諸阿闍梨頗數來不？」答言：「來！但有所施時，

一切不受。」毘闍聞已，心生不樂，竟不洗浴，往

詣世尊頭面禮足，却住一面，白佛言：「世尊！諸

比丘何故不受我家供養？」佛告毘闍：「汝布施

太過，錢財竭盡，如來欲饒益故，為汝作學家

羯磨。以是因緣，諸比丘不受汝施。」毘闍即白

佛言：「世尊！我家今者富於往昔三倍。唯願

世尊！從今日已後聽諸比丘受我家施。」佛告

毘闍：「今是十五日，汝且還家，沐浴身體著新

淨衣，與諸眷屬來詣眾僧，乞汝所願。」毘闍如

教還，後佛告諸比丘：「毘闍本以布施太過，僧

欲饒益故，作學家羯磨。毘闍今自說居業富

足三倍於先，今欲從僧乞捨學家羯磨，僧應

與捨。」毘闍歸家洗浴身體，易著新衣，與諸眷

屬來入僧坊，具說上事。爾時僧與作捨學家

羯磨。應作求聽羯磨，如是說：「大德僧聽！大

臣毘闍布施太過，錢財竭盡，僧欲饒益故，與

作學家羯磨。而今財業富足，若僧時到，僧為

大臣毘闍欲於僧中乞捨學家羯磨。」「諸大德

僧聽！大臣毘闍乞捨學家羯磨，僧忍默然

故，是事如是持。」爾時大臣毘闍來，入僧中

頭面禮足，胡跪合掌，如是白言：「大德僧聽！我

毘闍先富後貧，僧憐愍故，與我作學家羯磨。

我今生業具足，三倍於前，今從僧乞捨學家

羯磨，唯願僧與我捨學家羯磨。」如是三乞。

爾時應置毘闍著眼見不聞處，羯磨者應作

是說：「大德僧聽！是大臣毘闍布施太過，錢財

竭盡，僧欲饒益故，與作學家羯磨。是毘闍自

說家業具足三倍於先，已於僧中乞捨學家

羯磨。若僧時到，僧今與毘闍捨學家羯磨。白

如是。」「大德僧聽！大臣毘闍布施太過，錢財竭

盡，僧欲饒益故，與作學家羯磨。毘闍今自

說家業具足三倍於前，已於僧中乞捨學家

羯磨，僧今與毘闍捨學家羯磨。諸大德忍僧

與毘闍捨學家羯磨默然，若不忍者便說。

是第一羯磨。」第二、第三亦如是說。「僧已與毘

闍捨學家羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」

是捨學家羯磨，眾現前非徒眾現前。佛告諸

比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故

與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。有諸學家僧作學家羯磨，比丘先不請而往，自手受

食，若噉、若食，是比丘應向餘比丘邊悔過言：

『長老！我墮可呵法，此法悔過。』是波羅提提

舍尼法。」

學家者，婦須陀洹、夫斯陀含；婦須陀

洹、夫阿那含；婦斯陀含、夫須陀洹；婦斯陀含、

夫阿那含；婦阿那含、夫須陀洹；婦阿那含、夫

斯陀含；夫須陀洹、婦斯陀含；夫須陀洹、婦阿

那含；夫斯陀含、婦須陀洹；夫斯陀含、婦阿那

含；夫阿那含、婦須陀洹；夫阿那含、婦斯陀含；

二俱須陀洹、二俱斯陀含、二俱阿那含。

家者，

四姓家：剎利家、婆羅門家、毘舍家、首陀羅

家。

比丘先不請者，先不請謂請想，請餘人謂

己想。

而往者，若家中、若園裏、若田中。

自手

取者，手從手受、器從器受。

噉者，餅果等。

食

者，五正食。是比丘應向餘比丘邊悔過如是

言：「長老！我墮可呵法，此法悔過。」前人應問：

「汝自見罪不？」答言：「見。」應語：「莫更犯。」答言：「頂戴

持。」

波羅提提舍尼者，如上說。

若僧已作學

家羯磨者，不得如烏鳥避射方絕不往，應時

時往看，為說法、論法事。若學家欲布施者，

應語：「且置汝邊，我自知時。」若先請僧後作羯

磨，不得取大價重物，得取小小輕物。若學家

言：「尊者何故不受是施，謂我貧耶？」爾時應語：

「汝不貧，如世尊所說，須陀洹人成就四法，於

聲聞中最為大富。何等四？一者於如來、應

供、正遍知生堅固信根，沙門婆羅門諸天世

人所不能壞。二者於法生堅固信根，三者於

僧中生堅固信根，四者於戒生堅固信根，

沙門婆羅門諸天世人所不能壞。是名四法

成就，如來聲聞中不貧最為大富。」若來精舍

中飯僧作眾供養及非時漿者，不得捨去，當

佐敷床褥施供養具，應為受用已，廣為說

法。是故說。

「　阿蘭若處住、

　無病受尼食、

　比丘尼指授、

　羯磨學家食，

　四悔過法竟。」

** 明眾學法之初

佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘下著

內衣、高著內衣、參差著內衣、百襵著內衣、石

榴花著內衣、麥飯團著內衣、魚尾著內衣、多

羅樹葉著內衣、象鼻著內衣。下者，齊踝。高

者，齊膝。參差者，不齊正。百襵者，多作襵。

石榴花者，一邊花奄。麥飯團者，總頭如麥

飯團。魚尾者，垂兩角似魚尾。多羅樹葉者，壠

起如多羅樹葉。象鼻者，一角偏垂。如是過故，

為世人所譏：「看沙門釋子著衣，如王子、大臣、

婬欲人，如是高下參差，乃至象鼻。此壞敗人，

何道之有？」諸比丘聞已，以是因緣往白世尊。

佛言：「呼六群比丘來」來已，佛問：「比丘！汝實爾

不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何高下乃至象鼻著

內衣，為世俗人所譏？從今日後不聽如是著

內衣。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令

集。」集已，佛於僧前自著內衣，告諸比丘：「汝等

當如是著內衣，如淨居天法，屈右邊、襵左邊

著內衣。以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞

者當重聞。齊整著內衣，應當學。」

齊整著內衣

時，不得如纏軸，當反執右邊、執左邊上角屈

著內，應齊整著。不得如婬女法賣色左右顧

視為好不好，應看令如法齊整著。若放恣諸

根不欲學齊整著內衣者，越學法。狂、癡、心亂，

無罪。是故說，齊整著內衣，應當學。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘下被

衣、高被衣、婆羅天被衣、婆藪天被衣。下被衣

者，齊踝。高被衣者，齊膝。婆羅天被衣者，衣加

頂上，從兩腋下外出，是名婆羅天被衣。婆

藪天被衣者，衣加背上，從兩腋下入挑著兩

肩上，是名婆藪天被衣。如是過故為世人所

譏：「云何沙門釋子如王、大臣、童子、貴樂人，

如是高被衣、下被衣？此壞敗人，為有何道？」諸

比丘聞已，以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群

比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實

爾。」佛言：「從今日後不聽高下被衣，乃至婆藪

天被衣，當齊整被衣。」佛告諸比丘：「依止舍衛

城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制

戒，乃至已聞者當重聞。齊整被衣，應當學。」

齊

整被衣時不得如纏軸，應當通肩被著紐，齊

兩角左手捉，捉時不得手中出角頭如羊耳，

不得如婬女賣色法，左右顧視為好不好？應

看如法齊整不高不下。若泥時手得抄舉，若

放恣諸根不如法被衣者，越學法。狂、癡、心亂

無罪。是故說，齊整被衣，應當學。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時難陀、優婆難陀，

著細生疎衣，形體露現。又復六群比丘著垢

膩破衣，腰脇背肘露現，共入檀越家，為世人

所嫌：「看沙門釋子如王、大臣，著細生疎衣，形

體露現。」見著弊衣者作是言：「看沙門釋子，著

如是衣服，形體露現，似如奴僕客作賤人入

家內。此壞敗人，為有何道？」諸比丘聞已，以是

因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛

問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後

當好覆身入家內。」佛告諸比丘：「依止舍衛城

住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃

至已聞者當重聞。好覆身入家內，應當學。」

若

作安陀會，當用緻物作；若疎者，當兩重三重

作。若安陀會疎者，欝多羅僧當用緻物作。若

欝多羅僧疎者，僧伽梨當用緻物作。若放恣

諸根不好覆身入家內者，越學法。若狂、癡、心

亂無罪。是故說，好覆身入家內，應當學。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘入白

衣舍，看象、看馬、看駱駝、看鳥、看伎兒歌舞，

為世人所譏：「云何沙門釋子東西顧視如似

細作？」問言：「尊者為失何物？左右顧視，如有所

覓。出家之人應諦視入家內。此壞敗人，為有

何道？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六

群比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：

「實爾。」佛言：「從今日後當諦視入家內。」佛告諸

比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故

與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。諦視入

家內，應當學。」

諦視行時不得如馬低頭行，當

平視行，防惡象馬牛，當如擔輦人行，不得東

西視瞻。若欲看時，迴身向所看處。若放恣諸

根，不學諦視入家內者，越學法。狂、癡、心亂無

罪。是故說，諦視入家內，應當學。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘高聲

大喚入白衣家內。為世人所譏，作是言：「尊

者如賈客失伴，如放牧人高聲大喚。汝出

家人應小聲入家內。此壞敗人，為有何道？」

諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群

比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實

爾。」佛言：「從今日後當小聲入家內。」佛告諸

比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故

與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。小聲入

家內，應當學。」

不得高聲大喚入家內，若欲喚

時應彈指。若前人不聞者，應語比坐。若放

恣諸根，不學小聲行入家內者，越學法。狂、癡、

心亂無罪。是故說，小聲入家內，應當學。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘共調

戲語笑入白衣家內，為世人所譏：「云何沙門

釋子如王子、大臣、婬欲放逸人，共相調戲語

笑入內？」問言：「尊者何故現齗，欲賣齒耶？此

中亦無伎兒，為笑何等？此壞敗人，為有何道？」

諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比

丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」

佛言：「汝云何於聖人毘尼中，現齗而笑相

與調戲？從今日後不得戲笑入家內。」佛告諸

比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故

與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得笑

入家內，應當學。」

不得笑，若有可笑事者，不得

出齗現齒呵呵而笑，應制忍之。當起無常苦

空無我想、思惟死想。若不可止，當自齧舌。若

復不能止者，當以衣角遮口徐徐抑制。若放

恣諸根，大笑入家內者，越學法。狂、癡、心亂

無罪。是故說，不得笑入家內，應當學。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘覆頭

入白衣家內，為世人所譏：「云何沙門釋子如

放逸婬女、如賊細作、如新婦、如採蜜人，覆頭

行入家內？」問言：「尊者！患眼痛耶？畏日炙頭

耶？何故覆頭？此壞敗人，何道之有？」諸比丘以

是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」佛問

比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後

不得覆頭入白衣家內。」佛告諸比丘：「依止舍

衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制

戒，乃至已聞者當重聞。不得覆頭入家內，

應當學。」

覆頭者，盡覆及兩耳，不得覆頭行入

白衣家。若大寒雨雪患頭風，得覆半頭一耳。

若放恣諸根，覆頭入家內者，越學法。狂、癡、心

亂無罪。是故說，不得覆頭入家內，應當學。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘反抄

衣入白衣家，為世人所譏：「云何沙門釋子如

王子、大臣，如婬妷女人賣色，反抄衣入人

家內坐，露現肘脇？」問言：「尊者！欲來共鬪耶？

何故反抄衣現脇。此壞敗人，為有何道？」諸

比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比

丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」

佛言：「從今日後不得反抄衣入家內。」佛告諸

比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故

與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得反

抄衣入家內，應當學。」

抄衣者，兩邊反抄著

肩上。不得反抄衣行入家內，若風雨時得抄

一邊，若偏袒右肩得抄左邊，若通肩被得抄

右邊，不得令肘現。乞食時畏污衣故得反抄，

肘不現無罪。若放恣諸根，反抄衣入家內者，

越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得反抄衣

入家內，應當學。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘脚指

行入白衣家，為世人所譏：「云何沙門釋子如

婬女偷人，如蝦蟇行？此壞敗人，為有何道？」諸

比丘聞已以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群

比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實

爾。」佛言：「從今日後不得脚指行入白衣家。」佛

告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十

利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不

得脚指行入家內，應當學。」入內若埿水時，不

得先下脚指後下脚跟，當先下脚跟然後

下脚指。若脚心有瘡當側脚行，作蔽瘡物繫

之，先下脚跟後下脚指。若放恣諸根，不學

平脚行者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不

得脚指行入家內，應當學。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘叉腰

入白衣家，為世人所譏：「云何沙門釋子如王

子、大臣、力士，叉腰入人家內？此壞敗人，何道

之有？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六

群比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實

爾。」佛言：「此是惡事，從今日後不得叉腰入

白衣家。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉

令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞

者當重聞。不得叉腰入家內，應當學。」叉腰者，

兩手叉腰。不得叉腰行入家內，若腰脊痛、若

風腫者，得叉腰無罪。若癰瘡癬以藥塗上，

畏污衣故，叉腰無罪。若放恣諸根，叉腰入家

內者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得叉

腰入家內，應當學。

「　內衣被上服、好覆諦視入、

小聲不得笑、覆頭反抄衣、

指行及叉腰。學初跋渠竟。

　好覆諦視入、

　小聲不得笑、

　覆頭反抄衣、

　指行及叉腰。

　學初跋渠竟。」

佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘搖身

入白衣家，為世人所譏：「云何沙門釋子如王

子、大臣、婬女，搖身入家內？此壞敗人，何道

之有？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六

群比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實

爾。」佛言：「從今以後不得搖身入家內。」佛告

諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利

故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得

搖身入家內，應當學。」

若老病身振、風雨寒雪

振搖無罪。若放恣諸根搖身入家內者，越

學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得搖身入

家內，應當學。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘搖頭

入白衣家內，為世人所譏：「云何沙門釋子如

婬妷人、如鼠、如狼，振動頭入家內？此壞敗

人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛

言：「呼六群比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」

答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得搖頭入白衣家。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令

集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當

重聞。不得搖頭行入家內，應當學。」

若老羸病、

若痏頭、若風雨寒振搖頭無罪。若放恣諸

根，搖頭入家內者，越學法。狂、癡、心亂無罪。

是故說，不得搖頭入家內，應當學。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘掉臂

入白衣家，撥觸檀越面、破他手中酥油瓶器，

為世人所譏：「云何沙門釋子如力士兇人，掉

臂入家內？此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是

因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛

問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日

後不得掉臂入白衣家內。」佛告諸比丘：「依止

舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘

制戒，乃至已聞者當重聞。不得掉臂入家

內，應當學。」

不得掉臂行入家內，若先是王

子大臣本習未除，應當教言：「汝今出家，當捨

此俗儀，從比丘法。」若欲喚人，不得雙舉兩

手，當以一手招。若放恣諸根，掉臂入家內者，

越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得掉臂入

家內，應當學。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘著

垢膩破衣，露肘腰脇。難陀、優波難陀著細生

疎衣，形體露現，共白衣家坐，為世人所譏：

「云何沙門釋子如王子、大臣、貴人，著細生疎

衣？」見著弊衣者，復言：「似如奴撲客作賤人，

著破壞垢衣，肘脇露現坐家內。沙門釋子應

好覆身坐家內。此壞敗人，有何道法？」諸比丘

以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」

來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：

「從今日後應好覆身坐家內。」佛告諸比丘：「依

止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比

丘制戒，乃至已聞者當重聞。好覆身坐家內，

應當學。」

好覆身者，應用緻物作內衣；若用疎

物者，應兩重三重。若內衣疎者，欝多羅僧應

用緻物。欝多羅僧疎者，僧伽梨應用緻物。

僧伽梨疎者，欝多羅僧應用緻物。坐時不得坐

衣上，當一手褰衣、一手案坐具，然後安詳

而坐。若精舍中食上和上、阿闍梨、長老比丘

前，應好覆身坐。若放恣諸根，不學好覆身家

內坐者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，好覆

身家內坐，應當學。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘入白

衣家內坐，看他婦女、小兒行來出入上閣、下

閣，為世人所譏：「云何沙門釋子如婬妷人、

如盜賊，在他家內坐看他婦女？」問言：「尊者！為

失何物，東西顧視？出家之人應諦視坐家

內。此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往

白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問比

丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後

應諦視坐家內。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住

者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃

至已聞者當重聞。諦視坐家內，應當學。」

諦視

家內坐時，不得如馬延頸低視，當平視，勿令

不覺檀越持熱器來湯突手面。若精舍中

食上、若在和上、阿闍梨、長老比丘前坐時，不

得左右顧視，當平視坐。若放恣諸根，不諦

視坐家內者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故

說，諦視坐家內，應當學。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘入白

衣家內坐，高聲大喚共相嘲話，為世人所

譏：「云何沙門釋子高聲大喚，如商人失伴，

如放牧人大喚。」問言：「尊者！何故大喚？出家之

人應小聲坐。云何大喚？此壞敗人，有何道法？」

諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比

丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」

佛言：「從今日後應小聲坐家內。」佛告諸比丘：

「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸

比丘制戒，乃至已聞者當重聞。小聲坐家內，

應當學。」不得高聲大喚坐家內，若欲喚者，

應彈指。若前人不覺者，當語近邊人。若精舍

中食上、若和上、阿闍梨、長老比丘前坐，不得

高聲大喚。若欲語時，語比坐，如是展轉第

二、第三，令彼得知。若放恣諸根，高聲大喚

坐家內者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，小

聲坐家內，應當學。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘白衣

家內坐，展轉調戲而共大笑，為世人所譏：「云

何沙門釋子如王子、大臣、婬妷女人，作姿

而笑坐家內？」問言：「尊者！此中有何事可笑？何

故出齗，欲賣齒耶？此壞敗人，有何道法？」諸

比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘

來。」佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝

出家人，云何賢聖毘尼中出齗大笑？從今日

後不得家內坐笑。」佛告諸比丘：「依止舍衛城

住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃

至已聞者當重聞。不得笑坐家內，應當學。」

不得白衣家內笑坐，若精舍內食上，和上、阿

闍梨、長老比丘前坐不得笑。若有可笑事者，

不得出齗現齒大笑，應當忍之。起無常、苦、空、

無我想、思惟死想，當自齧舌。若復不止者，不

得現齗大笑，當以衣角遮口制之。若放恣諸

根，白衣家內坐笑者，越學法。狂、癡、心亂無

罪。是故說，不得笑坐家內，應當學。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘覆頭

坐白衣家內，為世人所譏：「云何沙門釋子

如婬妷女人覆頭坐家內、如採蜜人？」問言：「尊

者！為患頭痛畏日炙頭耶？何故覆頭？此壞

敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。

佛言：「呼六群比丘來。」佛問六群比丘：「汝實爾

不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得覆頭坐家

內。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，

以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重

聞。不得覆頭坐家內，應當學。」覆頭者，全覆頭

及兩耳，不得覆頭坐家內。若精舍中食上、和上、阿闍梨、長老比丘前，不得覆頭坐。若風寒

雨時、若病、若頭患風，不得全覆，當覆半令一

耳現，若見長老比丘時當𢱍却。若屏處、私房覆頭無罪。若放恣諸根覆頭坐家內者，越

學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得覆。頭坐家

內，應當學。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘抄衣

白衣家坐，為世人所譏：「云何沙門釋子如王

子、大臣、婬妷女人賣色，抄衣坐家內，露現肘

脇？此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往

白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」佛問比丘：「汝實

爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得抄衣坐

家內。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令

集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當

重聞。不得抄衣坐家內，應當學。」抄衣者，一邊

抄、兩邊抄，不得抄衣坐家內。若乞食、若取食

時，畏污衣故得抄衣，但莫令肘現無罪。若精

舍中食上、和上、阿闍梨、長老比丘前坐，不得

抄衣。若抄者得抄一邊，不得抄兩邊。若偏袒

者抄左邊，若通肩被者得抄右邊，若見長老

比丘應還下。若放恣諸根，反抄衣坐家內者，

越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得反抄衣

坐家內，應當學。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘抱膝

坐白衣家內，為世人所譏：「云何沙門釋子如

王子、大臣、憍逸俗人抱膝而坐？此壞敗人，有

何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼

六群比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答

言：「實爾。」佛言：「從今日後不得蹲坐家內。」佛告

諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利

故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得

抱膝坐家內，應當學。」

抱膝者，手抱、衣抱，不得

抱膝坐家內。若精舍中食上、和上、阿闍梨、長

老比丘前，不得抱膝坐。若病時得衣裹，著

禪帶見長老比丘時當脫。若屏處、私房中得

抱膝坐，若見長老比丘來還正坐。若放恣諸

根抱膝坐家內者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是

故說，不得抱膝坐家內，應當學。

「　搖身并搖頭、掉臂好覆身、

諦視并小聲、不笑覆頭坐、

反抄抱膝坐。第二跋渠竟。

　掉臂好覆身、

　諦視并小聲、

　不笑覆頭坐、

　反抄抱膝坐。

　第二跋渠竟。」

《摩訶僧祇律》卷第二十一