摩訶僧祇律

而去。上座逼暮方來，竟不行舍羅，復不唱：

「不來諸比丘說欲清淨？」直略說四事而去。年

少比丘問言：「上座來未？」答言：「上座來已還去。」

年少比丘嫌言：「云何上座來亦不使人知，去

亦不使人知？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛

言：「呼難陀來。」來已，佛問難陀：「汝實爾不？」

答言：「實爾。」佛言：「從今日後僧上座應如是

知。云何如是知？上座法應知。今十四日、若十

五日布薩，中間布薩若晝、若夜，當知處所，若

溫室、講堂、若林中，應廣誦五篇戒，下至四事

及偈，餘者僧常聞。」若城邑聚落中有比丘者，

上座應令人唱：「今僧十四日、若十五日，若食

前食後，爾許人影在某處布薩。」應先使人掃

地泥治、散眾花已，誰應呪願、誦戒、行舍羅？上

座應知。說戒時僧未集，有檀越來者，上座應

為說法共相勞問。若不能者，應請第二上

座。若法師為說法、布薩時至者，應問：「檀越欲

去住。」若言：「去。」者，應與呪願發遣令去。住者，應

遣出已作布薩。有者應香湯洗舍羅已行。若

坐希者，應一人行一人收，不得覆頭覆肩行

籌，應脫革屣偏袒右肩行籌，受籌人亦如是。

先行受具足人籌，然後行沙彌籌。行已應白：

「爾許受具足人，爾許沙彌，合有爾許人。」僧上

座應誦戒。若不能者，次第二上座誦。若復

不能，乃至能誦者應誦。誦時若逼暮、天陰、

風雨、有老病人不堪久坐、住處遠、有王難、賊

難，爾時得略誦。若日早無上諸難者應廣誦，

若上座自誦、若餘人誦，若和合竟夜說法、論

議、問答、呪願。上座布薩法應如是。若不爾者

，越威儀法。

佛住舍衛城，爾時比丘僧集欲作布薩，第一

上座來，第二上座不來。時檀越持物來欲布

施，問：「僧集未？」答言：「未集。」問：「誰不來？」答言：「第

二上座不來。」檀越嫌言：「我欲少有所施，第

二上座不來。」待良久不來，便布施而去。第二

上座逼暮方來，上座嫌言：「世尊獨制我，第二

上座便不問耶？」諸比丘以是因緣往白世尊。

佛言：「呼是比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」

答言：「實爾。」佛言：「從今日後布薩時，第二上座

亦應如是知。云何如是知？一切如上座中廣

說。但以第二上座為異耳。若僧上座不能者，

第二上座應知。若不如是者，越威儀法。」

佛住舍衛城，爾時比丘僧集欲作布薩，上座、

第二上座來，餘人彷徉不時來集。上座、第二

上座嫌言：「世尊獨制我，不制餘人耶？」諸比丘

以是因緣，往白世尊，佛言：「呼是諸比丘來。」來

已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「從

今日後布薩事，一切僧應如是知。云何如是

應知？月一日、二日乃至十四日、十五日，布薩

中間、布薩日處所應知。若人問：『今是幾日？』不

得逆問：『昨日是幾日？』要當知。若恐忘者，應作

籌繩穿懸講堂前、若食厨前，直月知事人日

過一籌。布薩日廣誦五篇戒，乃至四事及偈，

餘者僧常聞。一切如上座中廣說，但一切為

異。若上座、第二上座復不能者，餘一切盡應

知。若不如是，越威儀法。」

佛住舍衛城，爾時祇洹精舍檀越設供飯比

丘僧，第一上座不來，羹飯已冷。檀越言：「比丘

僧集未？」答言：「未集。」「誰不來？」答言：「第一上座

不來。」檀越嫌言：「我捨家業來欲飯僧，而比

丘不集。」上座時至方來，亦不歎食呪願，狼狽

食已便去。年少問言：「上座來未？」答言：「已來

食竟便去。」年少嫌言：「上座來亦不令人知，去

亦不令人知。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛

言：「呼難陀來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」

佛言：「從今日後僧上座食應如是知。云何

如是知？今日誰施食？為二部眾、為一部眾？為

別房、請聚落中？若精舍中應知。若有人請明

日飯僧，僧上座不得即受，應知前請人姓名

客舊巷陌處所，恐有人試弄比丘故，不應即

受。若有人識彼請人男女，得受請。受請已不

得便隨去，至明旦應遣直月、若園民、若沙彌

往看之，或遭縣官、水火、盜賊產生死亡不能得

辦。若有此難，僧應自辦食，若無者語令乞食。

使往問：『請主食辦未？』若言：『是何人？是何食？』當

知彼誑。若僧伽藍有食應辦常食，若無應

唱言：『比丘僧被誑，各自乞食。』若請主言：『尊者！

正爾辦。』是時上座應知時。若冬時應一切集

已共去，若春夏時應前後去。若到彼請家日

早，食未辦欲餘行，應白比丘：『我欲至某甲

家，若食辦者莫待我。』去已應早還。入檀越家

時，上座應知坐左右。若檀越作吉祥會，右敷

座者應坐。若為餓鬼會，左敷座者亦應坐。若

敷長淨坐具，急者應以手按令緩，徐徐坐不

得使裂。若不急者不得頓身坐，或下有器物、

眠小兒，先應一手按座。不得持膩鉢及餅果

著上，不得用拭手。上座當知誰看房？誰病應

語與食。若檀越惜者，應語言：『長壽！法應與，

不得不與。』若日早者應著行取，若日晚者應

先取發遣令去。僧上座應知前人為何等施？

當為應時呪願。若檀越行食時，多與上座者，

上座應問：『一切僧盡得爾許不？』答言：『止上座

得耳。』應語言：『一切平等與。』若言：『盡得者應受。』

若須，少取少下者，應語：『多與。』若乳酪、餅肉、酥

如是比好食，盡應語：『平等與。』僧上座法不得

隨下便食，應待行遍唱等供已然後得食。上

座法當徐徐食，不得速食竟住看，令年少狼

狽食不飽。應相望看，不得食竟便在前出去，

應待行淨水，隨順呪願已然後乃出。若為亡

人施福者，不應作是吉祥歎：

「　「『賢善已無常，

　今是吉祥日，

　種種設餚饍，

　供養良福田。』」

「應作如是呪願：

「　「『一切眾生類，

　有命皆歸死，

　隨彼善惡行，

　自受其果報。

　行惡入地獄，

　為善者生天，

　若能修行道，

　漏盡得泥洹。』」

「若生子設福者，不應作如是說：

「　「『僮子棄塚間，

　𠲿指七日活，

　不遭蚊虻害，

　僮子功德力。』」

「應如是呪願：

「　「『僮子歸依佛，

　如來毘婆施，

　尸棄毘葉婆，

　拘樓拘那鋡，

　迦葉及釋迦，

　七世大聖尊，

　譬如人父母，

　慈念於其子，

　舉世之樂具，

　皆悉欲令得。

　令子受諸福，

　復倍勝於彼，

　室家諸眷屬，

　受樂亦無極。』」

「若入新舍設供者，不得作是說：

「　「『若火燒屋時，

　得出中所有，

　必為己財寶，

　不為火所焚。』」

「應作如是呪願：

「　「『屋舍覆蔭施，

　所欲隨意得，

　吉祥賢聖眾，

　處中而受用。

　世有黠慧人，

　乃知於此處，

　請持戒梵行，

　修福設飲食。

　僧口呪願故，

　宅神常歡喜，

　善心生守護，

　長夜於中住。

　若入於聚落，

　及以曠野處，

　若晝若於夜，

　天神常隨護。』」

「若估客欲行設福者，不應作是說

「　「『一切諸方面，

　賊難不可行，

　今正是其時，

　出家修梵行。』」

「應作如是說：

「　「『諸方皆安隱，

　諸天吉祥應，

　聞已心歡喜，

　所欲皆悉得。

　兩足者安隱，

　四足者亦安，

　去時得安隱，

　來時亦安隱。

　夜安晝亦安，

　諸天常護助，

　諸伴皆賢善，

　一切悉安隱。

　康健賢善好，

　手足皆無病，

　舉體諸身分，

　無有疾苦處。

　若有所欲者，

　去得心所願。』」

「東方有七星，常護世間令得如願：一名吉利

帝，二名路呵尼，三名僧陀那，四名分婆𠲿，五

名弗施，六名婆羅那，七名阿舍利，是名七星

在東方常護世間，今當護汝令得安隱得利

早還，一切星宿皆當護汝。復次東方有八天

女：一名賴車摩提，二名尸沙摩提，三名名稱，

四名耶輸陀羅，五名好覺，六名婆羅濕摩，七

名婆羅浮陀，八名阿毘呵羅，是名八天女，

在東方常護世間。有天王名提頭賴吒、揵闥

婆王及一切諸天常護汝等，普令安隱得利

早還。東方有支提名弓杖，常出光明，諸天恭

敬供養，是一切供養天當護汝，令得財利安

隱早還。

「南方有七星，常護世間：一名摩伽，二、

三同名頗求尼，四名容帝，五名質多羅，六

名私婆帝，七名毘舍佉，是名七星，在南方常

護世間。今當護汝令安隱得利早還，一切星

宿皆當護汝。南方有八天女：一名賴車魔帝，

二名施師魔帝，三名名稱，四名名稱持，五名

好覺，六名好家，七名好力，八名非斷，常護

世間。有天王名毘留荼俱魔荼鬼神王，共護

汝等得利早還。南方有支提名阿毘鉢施，常

放光明，諸天恭敬供養。一切供養支提諸

天，常護汝等安隱得利早還。

「西方有七星，常

護世間：一名不滅，二名逝吒，三名牟邏，四

名堅強精進，五、六同名阿沙荼，七名阿毘闍

摩，是名七星。常護世間，當護汝等得利早還，

一切星宿皆當護汝。西方有八天女：一名阿

藍浮婆，二名雜髮，三名阿利吒，四名好光，五

名伊迦提舍，六名那婆私迦，七名既色尼，八

名沙陀羅，是名八天女。有天王名毘留博

叉，常護世間，有龍王名婆留尼，及一切諸

龍當護汝等得利早還。西方有山名饒益，日

月居中，若有所求得心所願。

「北方有七星常

護世間：一名檀尼吒，二、三同名世陀帝，四名

不魯具陀尼，五名離婆帝，六名阿濕尼，七名

婆羅尼，是名七星，常護世間，當護汝等得利

早還，一切星宿皆當護汝。北方有八天女：一

名尼羅提毘，二名修羅提毘，三名俱吒毘，四

名波頭摩，五名呵尼，六名波利，七名遮

邏尼，八名迦摩，是名八天女。有天王名婆

留那，常護世間，當護汝等得利早還。北方有

山名枳羅蘇，鬼神常居中，一切諸鬼神當護

汝等得利早還。二十八宿并日月三十二天

女，并四大天王治世有名稱，東方提頭羅吒

王、西方毘留博叉王、南方毘留荼王、北

方婆留那王。八沙門、八婆羅門、八大國剎利、

八帝釋女等，當護汝等得利早還。

「若取婦施

者，不應作是說：

「　「『枯河無有水，

　國空王無護，

　女有兄弟十，

　亦名無覆護。』」

「應作是呪願：

「　「『女人信持戒，

　夫主亦復然，

　由有信心故，

　能行修布施。

　二人俱持戒，

　修習正見行，

　歡喜共作福。

　諸天常隨喜，

　此業之果報，

　如行不齎糧。』」

「若出家人布施者，不得作是說：

「　「『使子孫繁熾，

　奴婢及錢財，

　牛羊諸六畜，

　一切皆滋多。』」

「應作是呪願：

「　「『持鉢家家乞，

　值瞋或遇喜，

　將適護其意，

　出家布施難。』」

「僧上座應如是知，若不如是者越威儀法。」

佛住舍衛城，時檀越飯僧，難陀為上座先坐，

優波難陀及餘比丘不時集，上座嫌言：「世尊

獨制我，不制餘人耶？」乃至佛言：「從今日後

應一切齊集食。上座應如上說，此中但以第

二上座，及一切為異，乃至當留比坐坐處。

若行食人過者，不得默然而看比坐，應語：『與

是。』不得得食便先食，要待遍已然後食。若時

逼者，隨下隨食無罪。上座應呪願，若不能者，

第二上座呪願。若復不能者下過，乃至能者

應呪願。如是一切食上座應知。若不如是知

者越威儀法。」

佛住舍衛城，時優波難陀度人

出家受具足，受具足已不教誡，如天牛、天羊

威儀不具足，不知承事和上、阿闍梨、長老比

丘法，又不知入聚落阿練若法，入眾著衣

持鉢法。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼

優波難陀來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：

「實爾。」佛言：「從今日後和上應如是教共行弟

子。云何教？受具足已應教誦二部比尼；若

不能者教誦一部；復不能者教廣誦五篇戒；

復不能者教誦四、三、二下至四事。日三教，晨

起、日中、向冥。教法者，若阿毘曇、若比尼。阿

毘曇者，九部經。比尼者，波羅提木叉略廣。

若不能者，應教知罪輕重、知線經義、知比尼義、知陰界入義、知因緣義，教威儀、非威

儀應遮，受經時、共誦時、坐禪時，即名教。若不

受經、共誦、坐禪者，下至應教莫放逸。和上不

如是教共行弟子者，越威儀法。」

復次佛住舍衛城，時優波難陀共行弟子，不

數至和上所，優波難陀嫌言：「世尊獨制我、不

制弟子。弟子來我當教，不來我教誰？」諸比

丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼是比丘來。」來

已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今

日後共行弟子應如是事和上。云何事？共行

弟子法應晨起先右脚入和上戶，入已頭面

禮足問：『安眠不？』若受經、若問事已應出。小行

器唾壺著常處，先以水灑地然後掃，巨摩塗

地。洗手已授水、齒木竟，持鉢與迎粥食。粥

已洗器舉著常處。若有請處者應往迎食。欲

入村時授入聚落衣，卷疊院中衣著常處。入

聚落時應從師後行。若欲乞食時當白和上，

和上應語：『如法莫放逸。』若先還者應與和上

敷坐床，取淨水、辦草葉待和上。和上還已應授

與院中衣，取入聚落衣抖擻疊著常處。若熱

時應與水洗浴，寒時應然爐火。已若得好食

者應授與和上，和上看已應問：『汝何處得是

好食？』若言：『某甲婬女家、寡婦家、大童女家、不能

男家、惡名比丘尼邊、惡名沙彌尼邊得。』和上

應語：『此非行處，不應取彼食。』若言：『為說法故

得。』應語：『不得邪命取人食。』食時應授水洗手

授食，若是熱時與冷水、以扇扇之，食已收鉢

取草葉洗鉢舉著常處。和上若欲入林坐禪

時，應取尼師檀著肩，上持澡罐隨後。到已

若受經問義，得已應在一處修習。若欲共他

並誦時白和上，和上應問：『與誰共誦？』答言：『與

某甲共誦。』和上觀前人，持律緩者應語：『莫去，

此人不可與作往反。』若持律好者應語：『誦。』

還時應取尼師檀著肩上、持澡罐隨還。和

上欲禮塔時，應與水洗手授華。禮塔已與敷

坐床、與洗脚、與油塗足。欲眠時應拂拭床褥

安枕，應與然燈，內唾壺小行器。和上安隱

已，然後受經問義。分房當次得時，先問和上

然後取。二人共得房者，和上應問：『汝共誰得

房舍？』答言：『共某甲。』應觀前人，持戒緩者應語：

『莫取，生人過患。』若賢善者語：『取。』後更有上座

來，出去時亦當白。若共行弟子，於和上所應

如是作，若不作者越威儀法。」若弟子眾多，下

至一拂拭床，是名事。

佛住舍衛城，時難陀、優波難陀受人依止不

教誡，如天牛、天羊，一一如上和上中廣說，

但以阿闍梨為異耳。

佛住舍衛城，爾時難陀、優波難陀受人依止，

弟子不來，師嫌言：「世尊獨制我、不制弟子。

弟子不來，我當教誰？」如上共行弟子中廣說，

但此中以依止弟子為異耳。

「　上座布薩事、

　第二一切然、

　上座食上法、

　第二一切然、

　和上所教示、

　共行應隨順、

　依止順法教、

　弟子應奉行。」

初跋渠竟。

佛住舍衛城祇洹精舍，如來五日一行諸比

丘房，見床處處側地，風飄日曝雨露其上，蟲

食烏鳥糞上。佛知而故問：「比丘！此是誰床？處

處側地烏鳥糞上。」乃至佛告諸比丘：「從今日

床褥應如是知。云何知？不得見床處處側地，

蟲噉、日曝、雨露、風飄、烏鳥糞上而置。若處處

者應收檢著一處，側者當正，日曝、風雨飄者

應著房內，蟲噉者當支脚，烏鳥糞上當抖擻

內著房中。不得看房舍漏壞不治。若草覆

者當草補，瓦覆還用瓦補，石灰覆者還用石

灰補，泥覆者還泥補。壁破者當泥治巨摩

塗地。眾僧床褥不得趣爾受用以單故布覆

上，應以兩重尼師檀覆上。若臥具，眠時應

以物廁裏，不得令近身。褥氍毺厚者，不得屈

敷破壞僧物。褥枕拘執、若垢膩者應浣，破

者應補已還成。若僧床褥臥具應如是舉持，

若不爾者越威儀法。」

佛住舍衛城祇洹精舍，爾時諸比丘春末月

不修治房舍。如來五事利益故，五日一行諸

比丘房。何等五？一者、我聲聞弟子中不貪

著有為事不？二、不著世俗言論不？三、不

著眠睡不？四、為看病比丘故。五、有信心

年少比丘見如來威儀庠序發歡喜故。是名

五事行房。見房舍破壞不治，佛知而故問比

丘：「是何等房破壞不治？」諸比丘答言：「安居比

丘自當治事。」佛言：「從今日後安居時房舍

應如是治。云何治？若安居時欲至，不得看房

舍破壞不治而言：『安居人自當治。』若草房者

當草覆，乃至泥房者應泥補，壁孔應泥治。當

塞鼠孔、泥治地，房中受用物應聚著一處。五

法成就應拜作分房人。何等五？不隨愛、不

隨瞋、不隨怖、不隨癡、得不得應知，是名

五。羯磨者應作是說：『大德僧聽！某甲比丘五

法成就，若僧時到，僧拜某甲作分房人。如是

白。』白一羯磨，乃至『僧忍默然故，是事如是持。』

是比丘得羯磨已，應修房、溫室、食堂、講堂、浴

室、井屋、廁屋、門屋、經行處、樹下，疏記多少，若

阿練若、住處離餘住處遠者，四月十二日、十

三日應分房舍，若不受者應餘處去。若多近

住處者，十四日、十五日分房，應僧中讀疏：

『大德僧聽！某甲精舍有爾所房、爾所床褥、爾

許食、爾許齋日飲食、有爾所安居衣。』上座應

語分房舍。共一施應分房，從上座乃至無歲

比丘，不得與沙彌房。若和上、阿闍梨言：『但與，

我當治事。』應與。若房長者，一人應與兩房，若

言：『我不須二，得一便足。』應語言：『不為受用故

與，為治事故與。』若房少者，二人、三人共一

房。如是復不受者，五人、六人共。若復不受，有

大堂者一切盡共入大堂。若復不受者，上座

敷大床，下座敷小床。若復不受者，上座小

床，下坐草褥。若復不受者，上座草褥，下坐應

加趺坐。若復不受者，上座加趺坐，下坐應

立、若出樹下。冬時分房，治事故與、受用故

與。上座來喚起，便應去。春時分房亦復如是。

夏時分房，治事故與、受用故與。上座來喚起

去，不應去。若比丘春末月應如是治房，若不

如是者越威儀法。」

佛住舍衛城祇洹精舍，爾時世尊五事利益

故，五日一行諸比丘房，見房舍漏壞不治事、

雨潦瀰滿、水瀆不通、門戶蟲噉、床褥[醛-全+兩]青。

佛知而故問：「比丘！是何等房？不治漏壞如

是。」乃至佛言：「從今日後夏安居中應如是治

房舍床褥。云何如是治？不得見房舍漏壞及

以床褥而不治事。若草覆者應草補，乃至泥

覆者泥補，通水瀆及長流。若臥床褥、坐床[醛-全+兩]

生者，應日中曬令乾。若房內濕者，應令離壁

支脚，勿使蟲食。應掃屋間炱煤蟲網，半月應

以巨摩塗地。若乾者應以水洽塗地，若濕

者淳用巨摩塗。若房內濕者，不得洗手、洗足、

洗鉢，不得閉戶。當時時開戶使風得入，不得以烟熏之。若比丘夏安居，房舍當如是治。

若不如是，越威儀法。」

佛住舍衛城，爾時比丘阿練若處安居竟，不

囑便去，後野火來燒房舍。諸比丘以是因緣

往白世尊。佛言：「比丘安居竟，房舍應如是

治。云何治？若比丘在阿練若處安居竟，至

冬時欲移就暖處者，不得盡去。當求兩人三

人堪能者令住，應與飲食勿令乏短。若言：『不

能，我何故住此空野中為？』若都無住者，若有

床、枕褥、拘執銅鐵器物，一切應寄聚落中精

舍，臥床、坐床當離壁以物支足，勿令蟲食。安

居竟，不得見房舍漏壞不治事而去。若草覆

者應草補，乃至泥覆者泥補。泥治房舍作白

色壁，周匝尠火當囑託放牧人：『汝時時與我

看視。』聚落中住處亦應如是治事，若溫室、講

堂、食堂自污灑治事。若精舍檀越在者，應

語令治、若差人治。若無主復不差人者，一切

僧應治。當共分，人得一肘、二肘、三肘令周遍。

臥床、坐床緩壞者，應更織令堅。若褥枕、拘執、

臥具膩，應浣令淨。若破者應補。房中受用諸

物，應聚著一處。若比丘安居竟，房舍床褥應

如是治。若不如是治，越威儀法。」

佛住舍衛城，爾時世尊五事利益故，五日一

行諸比丘房，見臥床、坐床處處狼藉側地，佛

知而故問：「是何等床狼藉不舉？」答言：「世尊！是

舊比丘所安，我是客。」佛言：「從今日後客比

丘應如是知。云何知？乃至不得見臥床、坐床

狼藉蟲噉而置。若狼藉者應收置一處，若側

者應正，以物支足勿使蟲噉。客比丘來至，不

得便持物著屋中，當放物一處覓舊比丘。得

房舍已，若地不平者應平，若有鼠孔者應塞

泥治，若有炱煤蟲網應掃，臥床、坐床若緩者

應織令急。褥枕拘執應抖擻屋中，應以水灑

淨掃塗地。若木衣架者，當以物拭令淨。若是

竹滑者以手拭之，應看壯堅者以鉢懸上。若

半夜住者，亦應如是治竟去。客比丘若不如

是治，越威儀法。」

佛住舍衛城祇洹精舍，爾時如來五事利益

故，五日一行諸比丘房，乃至言：「世尊！是客

比丘敷置，非我舊比丘。」佛言：「從今已後舊

比丘應如是知。云何知？舊比丘不得令床

敷處處棄捐，令蟲噉食而置。若處處星散者

應聚一處，若蟲噉者當以物支足。舊比丘法

不得自住好房，床褥枕留弊壞垢膩者待客

比丘來。自當治當修治好者待客比丘。舊比

丘應如是知，若不如是，越威儀法。」

佛住舍衛城祇桓精舍，如來五事利益故，

五日一行諸比丘房，乃至佛見已知而故

問：「比丘！是誰床敷？」答言：「世尊！是舊比丘敷，

我方始住。」佛言：「從今已後床敷，一切比丘

應如是知。云何知？一切比丘不得令床褥處

處雨露日炙蟲噉，若見散在地者應聚著一

處。若雨露日炙者應安覆處，若蟲噉者當支

足，若房舍漏壞者應覆，草覆者草補，乃至泥

覆者泥補，壁穿壞者當補治泥地。若床褥枕

拘執垢膩破壞者，不得看置，應浣染補治，內

毳當擘還𣚰，床繩緩者當織令堅緻。打揵

椎治床褥時，不得徐徐來，應疾往集，集已應

當共治。有應作繩者、有應織者當共作。若分

者，各自持去。若如是打揵椎治床褥時，不得

言：『我是阿練若、我乞食、我大德、我是上座，不能

治。』此中受用者自當治，一切盡集共治。有繩

線者、有縫者、有上色者，比丘應如是一切

治。若不如是，越威儀法。」

佛住舍衛城，爾時諸比丘處處大便，為世人

所嫌：「云何沙門釋子似如牛驢？便右無常處。」

諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「從今已後

應作廁屋，廁屋不得在東在北，應在南在西

開風道。作法者，若作坑、若依高岸、若坑底有

水出者，當使淨人先起止中，然後比丘行。若

臨岸上底有流水者應安板，令先墮板上後

墮水中。應作兩孔三孔，孔廣一不舒手、長

一肘半。屋中應安隔，使兩不相見。邊安廁篦，

屋下應安衣架。」

爾時有比丘先在廁上，後有

比丘急行入廁便，欲在先比丘上行。彼比丘

言：「長老莫污我。」比丘以是因緣往白世尊。佛

言：「從今日後上廁法應如是知。云何如是

知？不得臨急已然後上廁，應當如覺欲行便

往。往時不得默然入，應彈指。若內有人，亦應

逆彈指。若大急者，應背蹲先人、應相容處，不

得未至便高舉衣來，當隨下隨褰。不得著僧

臥具上廁，不得廁上嚼齒木、覆頭覆右肩，應

當偏袒。不得在中誦經、禪定、不淨觀及以睡眠，

令妨餘人。起時不得高舉衣起去，應隨下隨

起。」

復次爾時諸比丘用竹作籌草傷破身，諸

比丘以是因緣往白世尊。佛言：「從今已後不

聽竹片𥯤片木札及骨。應用滑物圓物。不得

用已放廁中，應土毘夜置一處，若是深坑高

岸放中無罪。大小行及涕唾，當使正墮孔中，

不得污兩邊。若前人污者，當以木篦除令淨，

不得大小行已不用水而受用僧坐具床褥。

應安水瓶，若是坑者不得就中用水，若臨岸

者得用，當用木石瓦作瓶蓋。年少比丘次第

益水，時時當洗瓶。若木蓋者不得日中曬、勿

令破，若是瓦石者得著日中曬。廁邊應著灰

土巨摩。若水器有蟲者，不得言：『此中有蟲。』當

持草橫上，令知有蟲相。不得多用水，應裁量

用。若瓶水盡者，當語知水家使人益、若自益，

下至一澡罐水令得一人用。若下部痔脫

病不得洗者，當用軟物拭，若布、若樹葉。若

無廁屋者應在房後。若壁不便右，不得並嚼

楊枝及覆頭、覆肩、應偏袒。若夜患下者，應以

瓦器盛棄之。若無器者當在水瀆邊，明當洗

去。若溫室、講堂中卒下者，當出。若大急不得

去者，當在一處，不得如牛隨行隨放，曉當除

却、水洗處，持油塗之下至巨摩。若繞塔時，腹

痛下者應當去。若大急者應在一處，不得如

牛污脚而去。竟已，當除去，水洗、香泥塗之。若

阿練若處無香者，當持油塗之。若欲入聚

落，當先便右已而去。入聚落中若大行者，應

往丈夫廁上，不得入女人廁。若無者，應問人

求，隨所安處。問時不得問年少婦女，聞已當

笑，應問長宿。若復無者，當入空舍。入時不得

在淺露處，不得深處使人謂呼是賊。若復

無者，應在道邊牆下。若有伴者令背向障。若

共賈客，行時大便者應下道，勿在上風熏人，

應在下風。若宿時欲便右者，不得默然去，當

語賈客，勿呼是賊；亦當在下風，不得在上風。

若隨賈客船上行時，若大便者當到大行處，

應用木板著下，令先墮木上然後墮水。若

無木者，乃至一廁草承。若無廁草，當用瓦器

盛已棄之。若塔院僧院內見不淨者應除

去。若二人共行見者，下坐應除，若下坐持戒

緩者當自除。若被毒，醫言：『應服大便汁。』若自

己許不須復受，若他許者當受。若比丘在廁

上應如是。若不如是，越威儀法。」

佛住舍衛城，爾時諸比丘處處小行，為世

人所嫌：「云何沙門釋子如牛驢處處小行？此

壞敗人，何道之有？」乃至佛言：「從今已後應作

小行處。作法者，不得在北、在東，應在南、在西

開風道。」

時有比丘小行，復有比丘來於上

欲小便，先比丘言：「長老！莫污我。」諸比丘以是

因緣往白世尊。佛言：「從今已後小便法應如

是知。云何知？不得臨急然後去，如覺欲行當

去。應先彈指，若先有人者亦逆彈指。若急

者應背先人，先人應容處。不得覆頭、覆肩

並嚼齒木，應偏袒右肩。當上行，不得在上禪

定、眠睡、誦經及不淨觀以妨後人，竟當時去。

若無小便處者，應以甖盛，甖上當安穿底

甌，別一甌中行以瀉中。若無甌者，當用木杓

瀉中。不得大行涕唾中，年少比丘次第棄

之。棄時當著屏處，不得棄塔院上流中，瀉

已當水洗覆地，若無者應人人求器。若是瓦

者洗已覆地、若木者洗已著陰中，勿令破。

當施絃，夜當內著床下。若無器者，水瀆邊

小便，不得在塔上流。若溫室、講堂上，欲小便

時應出。若急失者不得行，失小便當住一處，

訖然後以水洗油塗乃至巨摩。若繞塔欲小

便者應去，若急者不得並行應住一處，訖以

水洗之香塗。若阿練若處無香者，當用油塗。

若欲入聚落，當先小便已而去。若聚落中欲

小便者，當在屏處。若急不得至屏處者，當向

牆，若有伴應背向障。若共賈客道行欲小便

者，當在下風、不得上風。若夜宿時小便者，當

在下風。起時當語人令知，勿令人呼是賊。若

船行者當至小便處，若無者當小便器中已

瀉棄。比丘病，醫言：『當服小便。』者，不得取初

後應取中。若自己許，承取即名受。若在地及

他許，當受，小便法應如是，若不如是，越威儀

法。」

佛住舍衛城，爾時六群比丘嚼未斷治齒木，

為世人所嫌：「云何沙門釋子如凶惡人，合枝

條嚼齒木？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：

「從今日後不聽用齒木。」

復次佛住舍衛城，爾

時世尊大會說法，時比丘口臭，在下風而

住。佛知而故問：「是何比丘獨在一處如嫌恨

人？」比丘答言：「世尊制戒不聽嚼齒木，口臭恐

熏諸梵行人，故在下風。」佛言：「聽用齒木，應

量用，極長者長十六指。」

復次爾時有檀越

在阿練若處種樹，比丘拔取作齒木用。主見

已心生不悅，即往佛所，以是因緣而白世尊。

佛為隨順說法，發喜心已禮佛而退。佛言：

「呼是比丘來。」比丘來已，佛問：「汝實爾不？」答言：

「實爾。」佛言：「汝云何取華果樹作齒木？從今

已後不聽用花果樹作齒木。」嚼時不得在

溫室、講堂、食屋，及僧前、和上阿闍梨前、塔前、像

前，不得覆頭覆肩，應偏袒右肩在屏處。若

僧房內者，應以器盛嚼，殘餘不得著器中，

不得著塔院中、僧院中常行處。刮舌時不得

如婬欲人法，刮已當洗著一處。若齒木難得

者，當截所嚼處棄之，洗已殘者明日更用。

復

次爾時有比丘嚼齒木欲盡，見世尊來，以恭

敬故咽之，細木著咽喉不樂。諸比丘以是因

緣往白世尊。佛言：「從今已後不聽嚼盡，極

長者十六指，極短者四指已上。嚼時當在

屏處，先淨洗手，齒木嚼已水洗棄之。用時不

得如婬欲人，當以除口臭穢故。嚼時不得咽

汁，若誤咽者無罪。比丘病，若醫言：『嚼齒木咽

之當差。』應受已嚼咽。若無齒木者，當用灰

鹵、土㙛、礓石、草木洗口已食。若塔院僧院中

見所嚼齒木，當取棄之。若二人共見，小者應

棄。若下坐持戒緩者，當自取棄之。齒木法應

如是，若不如是，越威儀法。」

「　床敷春末月、

　安居坐已竟、

　客比丘并舊、

　一切亦復然、

　廁屋大小便、

　齒木二跋渠。」

佛住舍衛城，如來五事利益故，五日一行諸

比丘房，見比丘敷衣地補，佛言：「從今日應

作席。作法應用竹𥯤長十肘、廣六肘，欲縫衣

時應在講堂上、若溫室、禪坊中，敷席已張

衣上縫，當洗脚坐上。若不洗當背坐上，勿令

脚近。不得在上曬穀曬衣染衣，不得使日炙

雨露鳥獸污上。縫衣竟當內著覆處。若無席

者應在床上作。若復無者溫室、講堂上巨摩

塗地縫。縫衣時應如是，若不如是，越威儀

法。」

佛住舍衛城，爾時比丘坐禪還，持冷脚熨

他，彼比丘心驚不安。諸比丘以是因緣往白

世尊。佛言：「從今已後當作障隔。作法者，應

用𥯤竹、若旃，竪四角施簾繩繫，坐禪還時

開，入中還閉。不得晝閉應舉，夜當下。障隔法

應如是。若不如是，越威儀法。」

佛住舍衛城，爾時世尊五事利益故，五日一

行諸比丘房，見房舍漏壞不治。佛知而故問：

「是何房舍漏壞乃爾？從今日後房舍應如是

知。云何如是知？不聽見房舍漏壞不治，若

草覆者草補，乃至泥覆者泥補。應時時掃屋

間蟲網塵埃。地高下者應平治，塞鼠孔泥

治，半月當一巨摩塗地。若地燥者當水和塗，

若濕者淳用。若是上屋地作紺青色者，當以

物裹床足，不得在中然燈、經行及著革屣，不

得唾地，當用唾壺。若是中屋者，得洗足洗

手面盪鉢。下屋者，得然燈、經行、洗手足面、

盪鉢。房舍應如是，若不如是，越威儀法。」

佛住舍衛城，爾時世尊五日一行諸比丘房，

見房舍講堂壁上涕唾淋落垂地，佛知而故

問：「是何涕唾不淨乃爾？」佛言：「從今日後涕

唾法應如是知。云何如是知？壁泥已不泥盡

不得唾。若地不泥者當唾一處，以脚磨之，

不得處處污。若作地者應用唾壺，底當安

沙若灰礓石，當數棄之，勿令臭穢生蟲，清水淨洗覆乾，不得在中嚼齒木。若禪坊中

欲唾者，應唾革屣底拭地，若地有覆者當用

唾壺。若在食上欲唾者，不得大喀著地，使

比坐比丘惡心，應唾兩足中間，以脚磨之。若

大多出不止者，當出外唾已還坐。若和上、阿

闍梨前欲唾者，當至屏處。若聚落中欲唾者，

應唾足邊，以脚磨之。若是末，吐無罪。若塔

院中、僧院中見涕唾者，應以足磨之。若二人

共見，小者應磨。若小者持戒緩者，當自磨。

比丘唾時應如是。若不如是，越威儀法。」

佛住舍衛城，爾時比丘舉鉢著向孔中，旋風

來吹墮地即破，聞食粥揵椎聲欲取鉢，正

見一聚碎瓦。諸比丘以是因緣往白世尊。佛

言：「呼是比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」

答言：「實爾。」佛言：「從今日後鉢應如是知。云何

知？不得舉著向孔中、岸邊、危處，不得著開戶

扇處及行來處，不得用灰洗令脫色，當用樹

葉汁、無沙巨磨洗。洗時不得在岸邊、危處、石

上、㙛上，不得在多羅樹下、迦毘陀樹下、那梨

樹下。洗鉢應踞坐、若胡跪，離地一搩手。應

先洗和上、阿闍梨鉢，然後自洗。不得持自鉢

中殘水瀉和上、阿闍梨鉢中，當持和上、阿闍

梨鉢中殘水洗己鉢。乾時亦先收和上、阿闍

梨鉢。盛時應先盛和上、阿闍梨鉢。盛時當踞

坐，持鉢囊帶串臂著膝上盛之。若著臥床上、

若坐床上，鉢囊當用兩重三重作。欲懸鉢時，

當先搖捎橛堅不？然後安之。若無懸處者

當著床上，若向中有籠蔬遮者得安，若有鉢

龕者得安，勿令相𢴤。鉢龕當作緣。不得闇中

取鉢，不得不淨手取，應淨洗手、若以葉捻取。

取鉢時一手捉兩、一手捉一，不得捉四。授鉢

時不得卒放，應問言：『捉未？』若言：『捉已。』乃放。不

得持鉢盛不淨物，亦不得用盛水剃髮、洗手足面、浴室中用及洗小便處用。護鉢如護眼，

應當如是。若不如是，越威儀法。」

佛住舍衛城，爾時六群比丘呰毀粥，若見薄

者作是言：「此非粥，此是遙浮那河。」若見粥

強者便言：「此非粥，是飯折人齒。」諸比丘以是

因緣往白世尊。佛言：「呼是比丘來。」來已，佛

問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今已

後粥應如是知。云何知？若聞打食粥揵椎

聲時，當知此是二部僧粥？為是一部僧？為

是師徒眷屬？知已應去。到已不得形相厚薄，

隨得應取，不得越次取。取時不得覆頭、覆肩、

著革屣，應脫革屣、偏袒右肩取。若行粥人去

駃者，下至脫革屣根。若不及脫者，待還時

取、若倩人取，若坐者次第取。若薄者不得言：

『太清，如遙浮那河見月影。』若強者不得言：『此

是飯折人齒。』隨得應取。粥法應如是。若不如

是，越威儀法。」

佛住王舍城迦蘭陀竹園，爾時比丘在帝釋

石室山邊坐禪，時有比丘在前立住，坐禪

比丘心不得定。諸比丘以是因緣往白世尊。

佛言：「呼是比丘來。」來已，佛問言：「汝實爾不？」答

言：「實爾。」佛言：「從今日後當如是住。云何如

是住？不得在坐禪比丘前立，不得在僧中當

前立，不得當徒眾坐前立，不得當和上、阿闍

梨前立，及長老比丘前立，不得著革屣、叉腰、

覆頭、放兩手在邊，若病者無罪。不得在婬女

前住，樗蒱兒前、沽酒家前、屠兒前、獄囚前、

殺人前住，不得在深邃處立住。住法應如是，

若不如是，越威儀法。」

《摩訶僧祇律》卷第三十四