摩訶僧祇律

宿行，波夜提。若羸老病不能行無罪。是故世

尊說。

佛住舍衛城，爾時偷蘭難陀語樹提言：「此間

安居。」即往檀越家歎譽：「樹提比丘尼賢善持

戒，汝當供養於是。」樹提威儀庠序，舉動視瞻

不失儀法，見已生歡喜心，乃至後嫌訶惱

觸。諸比丘尼以是因緣往白世尊，乃至答言：

「實爾。」佛言：「此是惡事，乃至已聞者當重聞。若

比丘尼語比丘尼作是語：『阿梨耶！此處安居。』

後嫌訶惱觸，波夜提。」

若比丘尼語：「是中安居。」

安居中惱觸。惱觸者，若自身口、若使人身口

惱觸，波夜提。若前人不持戒，畏作非法，雖驅

遣無罪。若式叉摩尼、沙彌尼，越比尼罪。乃

至俗人，越比尼心悔。是故世尊說。

佛住舍衛城，爾時迦梨比丘尼，到欲安居時

餘行去，受安居已還。房舍已分竟，方來索言：

「是我房舍，還我！」住者言：「我已受，不可得。」於是

鬪諍。有善比丘尼呼言：「阿梨耶！可就此房住。」

入已持巨摩柴草積聚房中，先住者言：「阿

梨耶！此不用物不須安。」即言：「賢善！汝買得此

房耶？」答言：「我當次得此僧房，若是僧房者我

何以不安？」於是以身口擾亂。諸比丘尼以是

因緣往白世尊，乃至答言：「實爾。」佛言：「此是惡

事，汝云何知他先安居已後來擾亂？從今已

後不聽。乃至已聞者當重聞。若比丘尼，知比

丘尼先安居已後來，若自擾亂、若使人擾亂，

波夜提。」

知先安居者，前安居、後安居。

擾亂者，

若自身口、若使他身口擾亂，波夜提。

若擾亂

比丘尼，波夜提。式叉摩尼、沙彌尼，越比尼罪。

乃至俗人，越比尼心悔。是故世尊說。

佛住舍衛城，爾時有比丘尼，不先看牆外，

擲棄大小便。時有婆羅門新洗浴，著新淨衣

巷中行，正墮頭上。婆羅門瞋罵言：「眾多人子

沙門尼，污我如是。」諸比丘尼往白佛，乃至答

言：「實爾。世尊！」佛言：「此是惡事，汝云何不審諦

觀而棄不淨？從今已後不聽。乃至已聞者當

重聞。若比丘尼，隔牆不觀擲棄不淨，波夜提。」

隔牆者，隔籬牆。

擲不淨者，大小便、洟唾、糞

掃及洗手足水、髮、指甲。

不觀者，不先看而

擲。

若欲擲棄物時當先諦視，若多人行者，

當待斷乃擲；若行人希者，當彈指乃擲。若不

視、不彈指而擲者，波夜提。若比丘不視而擲者，

越比尼罪。是故世尊說。

佛住舍衛城，爾時波斯匿王東園池，不禁比

丘、比丘尼入。爾時六群比丘尼往彼園中作

世俗語話，大小便洟唾生草上，復以藕葉裹

不淨放池水中。明旦波斯匿王與後宮夫

人，共詣園池遊觀。時後宮人閉在深宮不出

來久，始得一出遊戲熙怡喜勇競，各占

顧生草：「此是我許。」而往捉之污泥其手，詣水

欲洗，復見水上有裹，便作是念：「諸年少等聞

我等出，必裹眾香以待我等。」即往捉取而污

其手，即往白王：「此是何物不淨如是？」王即

呼守園人問：「誰污此園？」白言：「更無餘人，昨日

六群比丘尼在中作浴人，言戲而去。」諸比丘

尼以是因緣往白，乃至佛言：「此是惡事，乃至

已聞者當重聞。若比丘尼，生草上大小便，波

夜提。若比丘尼，水中大小便，波夜提。」

比丘尼

者，如上說。

草者，一切草，大小便洟唾，波夜

提。

若雨時生草覆地者，當在無草處行。若無

空處者，當在瓦塼上、乾草木、牛馬𡱁上、人

行處。若復無者，下至一木枝，令先墮木枝

後墮草上。若經行處有草者，當於經行頭安

唾壺。是故世尊說。

比丘尼如上說。

水者，有

十種，如上說。

若水中大小便洟唾，波夜提。

若

雨時水漫溢者，當於高處大小便。若無是者，

當於瓦石、乾草木上、牛馬𡱁上。若復無者，

當以草木枝承，令先墮木枝後墮水中。若掘

廁下有水出者，不得先於中大小便，先令淨

人行，然後比丘尼行。若廁下有流水者，當

安板木，令先墮板上後墮水中。若船上行時

有廁處者，當安板木承，令墮板上後墮水

中。若無板者，以木枝承，令先墮木枝上後墮

水中。是故世尊說。

佛住舍衛城，爾時六群比丘尼遊行勸化，語

女人言：「與我物，欲為諸比丘作食。」女人即與，

作是言：「至作食日語我，我當行食。」時請尊者

舍利弗、大目連、離波多、劫賓那，尊者羅睺羅，

復請六群比丘，敷二坐，一與長老比丘，一與

六群比丘。爾時長老比丘，時到著衣持鉢到

舍次第而坐，與尊者舍利弗白米飯、蒙巨羹、

酥乳酪，如是轉與麁食。尊者目連與麁米

飯、摩沙羹油乳，餘比丘與赤米飯摩沙羹，或

有得飯不得羹，有得羹不得飯，乃至尊者羅

云與赤米飯、麻籸、菜羹。時諸女人復持種種

好食來，問言：「與誰？」比丘尼便以身障長老比

丘，示六群比丘，與白米飯、好羹、酥乳酪，自

恣與。諸比丘食已而去。佛知而故問：「舍利

弗！得好食滿足不？」答言：「已食。世尊！」如是三

問，答亦如是。如是一一問諸長老比丘，答皆

如是。乃至問羅云：「何故色力不足？得好食

飽不？」答言：「世尊！食油得力、食酥有色，食麻

籸菜無色無力。」問六群比丘：「得好食不？」答言：

「世尊！我得白米飯、好羹、酥酪種種好食。皆

是姊妹信心恩力。」佛言：「上座是誰？」答言：「尊者

舍利弗。」佛問舍利弗：「汝實爾不？」答言：「實爾。」世

尊！佛言：「此非法食。汝云何看是擾亂比丘僧

而入捨心？」舍利弗言：「若世尊言：『是非法食。』

者，若一劫、若過一劫不可得消。」於是即取鳥

翮擿而吐之。佛言：「呼六群比丘尼來。」來已，

問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，汝

云何知眾利迴與一眾？從今已後不聽。乃

至已聞者當重聞。若比丘尼，知眾利迴與一

眾，波夜提。」

比丘尼者，如上說。

知者，若自知、若

從他聞。

眾者，比丘眾、比丘尼眾。

利者，八種，

時藥、夜分藥、七日藥、終身藥、隨身物、重物、不淨

物、淨不淨物。

迴者，選物向處已定，而迴與

餘眾，波夜提。波夜提者，如上說。

若人來問：「我

欲布施，當施何處？」應言：「隨汝心所樂處施。」若

言：「何處功德大？」當言：「施僧。」若問：「何處有好持

戒僧？」當言：「都無犯戒僧。」若言：「何處有比丘、比

丘尼自守少事，坐禪、誦經、不大遊行，恒使我得

見此物。」得語言：「與某甲。」若比丘尼，知物向僧

迴向已，尼薩耆波夜提。若迴向餘人，波夜提。

眾迴向餘眾，波夜提。眷屬迴向眷屬，亦波夜

提。一人物迴向一人，越毘尼罪。比丘迴眾

物與餘眾，越比尼罪。是故世尊說。

「　教誡隱處癰、

　離宿不遊行、

　安居後嫌責、

　安居已後來、

　隔牆棄不淨、

　草水迴向僧。

　十四跋渠竟。」

比丘同戒七十、不同戒七十一。百四十一波

夜提修多羅說竟。

明八提舍尼法初

佛住舍衛城，爾時佛告大愛道：「如來一時在

舍衛城。時六群比丘尼，酥市乞酥、油市

乞油、蜜市乞蜜、石蜜市乞石蜜、肉市乞肉、魚

市乞魚、乳市乞乳、酪市乞酪，而食為世人所

譏：『云何沙門瞿曇稱歎少欲、毀呰多欲？』如比

丘緣中廣說。瞿曇彌比丘尼亦應如是學。瞿

曇彌！我一時住迦維羅衛釋氏精舍，聽病比

丘尼索好食。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛

城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若

比丘尼不病為身，白衣家乞酥、若使人乞，若

噉、若食，是比丘尼應向餘比丘尼悔過，如是

言：『阿梨耶！我墮可訶法，此法悔過。』是波羅提

提舍尼法。」

如是二、油，三、蜜，四、石蜜，五、乳，六、酪，

七、魚，八、肉。

為身者，自為向身。

病者，世尊說無

罪。云何病？老羸、病、服吐下藥、刺頭出血，如是

比病。

家者，四種姓家。

酥者，牛酥、水牛酥、

羊酥。

乞者，若自乞、若使人乞。

若噉若食者，

是比丘尼應向餘比丘尼悔過言：「阿梨耶！我

墮可訶法，此法悔過。」前人應問：「汝見此罪不？」

答言：「見。」「汝莫更作。」「我頂戴持。」

波羅提提舍尼

者，此罪應發露，是名悔過。

若比丘尼熱病，

須酥者得乞，不得到不信家乞，當至有信

家。若乞食時見量酥人言：「長壽！無病。」答言：

「阿梨耶！欲得何物？」答言：「乞食。」主人言：「我無

食，正有酥，須酥者與。」得取滿鉢，亦得勸與

餘人。量油亦得如是。若風病起亦得乞油，不

得從壓油家索，應從有信家索。若乞食見

量油人，當言：「無病，長壽！」言：「阿梨耶！欲須何

物？」答言：「乞食。」「我無食，正有油。須者當與。」

得取滿鉢無罪。當時亦得勸與伴。如是蜜，若

水病時得乞蜜，不得至採蜜家索，當到有信

家乞，乃至得勸與伴如是石蜜。若病，醫言：「應

服石蜜。」得乞石蜜，不得至石蜜家乞，當到

有信家。若乞食時，見稱石蜜人，乃至得勸與

伴。若病，醫言：「當服乳。」得乞乳。若乞食時見

放牛家𤚲乳，應言：「長壽！無病。」言：「阿梨耶！欲

得何物？」言：「我乞食。」答言：「我無食，正有乳。」須

者得取。若索酪漿，言：「無有酪漿，正有乳。」得取。

若病，醫言：「當須酪。」得乞酪。若乞食時見量酪

人語言：「長壽！無病。」問言：「阿梨耶！欲得何物？」

答言：「我乞食。」若言：「我無食，正有酪。」得取，亦得

勸與伴。若乞酪，下清汁，與酪者得取。若比丘

尼服吐下藥，醫言：「當須魚汁。」得乞。若乞食時

乞酪漿，得魚者得取。若刺頭出血，醫言：「須

肉得乞。」不得至屠兒家乞，當詣有信家乞。若

乞食時得索菜汁，若言：「無菜汁，正有肉汁。」須

者得取。若自知：「我某時常病發，爾時藥必難

得。」得預乞無罪。若不病時乞病時食，越比

尼罪。病時乞不病時食無罪，病時乞病時食

無罪。不病時乞不病時食，波羅提提舍尼。不

隨病煮隨病食無罪。隨病煮不隨病食，越

比尼罪。隨病煮隨病食無罪。不隨病煮不

隨病食，出家人仰他活命無罪，是故世尊說。

酥、油、蜜、石蜜、乳、酪、肉、魚是名八。

比丘尼波

羅提提舍尼法竟。

眾學法，廣說如比丘中。唯

除六群比丘尼生草上水中大小便，餘者盡

同。

七滅諍法：現前比尼、憶念比尼、不癡比

尼、自言比尼、覓罪相比尼、多覓比尼、布草比

尼。

法隨順法，如上比丘中廣說。

比丘尼波羅

提木叉分別竟。

明雜跋渠初　坐法者

佛住舍衛城，爾時比丘尼初夜後夜加趺而

坐，時有蛇來入瘡門中。諸比丘尼語大愛道，

大愛道以是因緣往白世尊。佛言：「應與某甲

藥。」蛇不死而還出，即與藥而出。佛言：「汝云

何加趺而坐？從今已後不聽。坐法者，當屈一

脚以一脚跟掩瘡門。若比丘尼加趺坐，越

比尼罪。」

簟席法者，佛住舍衛城，爾時比丘尼敷簟

席縫衣，竹篾傷小便道血出。諸比丘尼以

是因緣往白世尊。佛言：「從今日後不聽比丘

尼坐竹席。若縫衣時，若在講堂、溫室，巨

摩塗地已縫衣。若無者，當敷著床上、若膝上

縫。若於竹簟席上坐，越比尼罪。」是名席

法。

佛住舍衛城，爾時偷蘭難陀與眾多女人到

阿耆羅河脫衣洗浴，比丘尼先出，取女人莊

嚴腰物纏腰已，語女人言：「看我好不？」諸女人

言：「我食欲人纏腰使細，欲令夫主愛念。阿梨

耶用是何為？」比丘尼聞已。以是事具白大愛

道，乃至答言：「實爾。」世尊！佛言：「此是惡事，從

今已後不聽比丘尼纏腰。若用女人纏腰物

纏腰，越比尼罪。若有癰瘡，纏腰無罪。」

佛住舍衛城，爾時偷蘭難陀比丘尼共眾多

女人到阿耆羅河邊，脫衣放一處入水洗

浴。先出岸上，著女人襏衣，語諸女人言：「看

我宜著不？」女人言：「我是俗人，著此已欲令夫

主愛念，汝用著是為？」諸比丘尼以是因緣

往白世尊，乃至答言：「實爾。」佛言：「從今日後

不聽著襏衣。」

襏衣者，珂貝、琉璃、真珠、玉、金

銀、摩尼如是比莊嚴陰衣不聽著，下至結縷

作陰衣相，越比尼罪。若陰上有癰瘡，裹者無

罪。是名襏衣。

佛住舍衛城，乃至洗浴先

出，著女人莊嚴服，諸比丘尼以是因緣往白

世尊，乃至答言：「實爾。」佛言：「從今日後不聽著

女人莊飾服。」

女人服者，頭上光鍱額、耳鐶、鈴、

瓔珞、指鐶、臂釧、脚釧如是比，一切女人嚴

飾服不聽著。若著者，越比尼罪。若身有癰瘡，

以藥塗纏無罪。是名女人嚴飾服。

佛住舍衛城，爾時比丘尼度釋種女、摩羅女、

梨車女、大富家女，合嚴飾服而度出家。時

諸貧家有女出門，及節會日行來，皆從借賃，

為世人所譏：「此賃衣人非出家法。」諸比丘尼

以是因緣往白世尊，乃至答言：「實爾。」佛言：「從

今日後不聽合女人嚴飾服度出家，當令捨

已而度。」

捨者，若女人來欲出家者，應令捨俗

人嚴身具。若作是念：「某時或穀貴乞食難得，

或老病當須湯藥，女人少能得物。」當置人

家。若女人持俗嚴飾服來，合度出家者，越比

尼罪。是名合嚴飾服出家。

佛住舍衛城，爾時釋種女、摩羅女、梨車女、

貴人女，將使人出家，使人端正，令與外人

交通以自活命，為世人所譏：「此非出家人，是

婬女耳。」諸比丘尼以是因緣往白世尊，乃至

答言：「實爾。」佛言：「汝云何畜婬女以自活命？從

今日後不聽畜婬女活命，若畜者，越比尼罪。」

是名婬女。

佛住舍衛城，爾時世尊制戒，不聽

畜婬女。爾時比丘尼便私畜園民女，於外婬

蕩以自活命，為世人所譏：「此非出家法，是婬

女耳。」比丘尼以是因緣往白世尊，乃至答言：

「實爾。」佛言：「從今日後不聽私畜園民女、使

人女作婬女以自活命。若畜者，越比尼罪。」是

名園民女。

佛住舍衛城，爾時有年少比丘尼，

端正乳出，人見皆笑。諸比丘尼以是因緣往

白佛，乃至答言：「實爾。」佛言：「從今日後當

作僧祇支。」作法者如上說，應先著覆乳衣，然

後著餘衣。若不畜僧祇支，越比尼罪。有而不

著，亦越比尼罪。是名僧祇支法。

佛住毘舍離，如跋陀羅比丘尼緣中廣說，佛

言：「不聽裸身浴，當用浴衣。不聽裸形入河、若

池水中浴，當著雨衣。若裸浴，越比尼罪。若

避隱處、無人處，裸浴無罪。」是名浴衣法。

「　坐法并竹席、

　纏腰覆襏衣、

　著俗嚴飾具、

　合嚴飾具度、

　使人園民女、

　僧祇支浴衣。

　雜跋渠初竟。」

佛住舍衛城，爾時比丘尼住處與俗人隔壁，

比丘尼欲心起自手拍陰。時丈夫聞聲，即語

婦人言：「此是何聲？」答言：「不知何故作此聲

耶？」其丈夫言：「此出家人修梵行，欲心起不能

自制，拍陰聲耳！」諸比丘尼聞已，以是因緣往

白，乃至佛言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從

今已後不聽拍陰。」

拍者，手拍、若拘鉢拍、若

鍵鎡拍，以歇欲心者，越比尼罪。是名手拍。

佛住舍衛城，爾時比丘尼欲心起，作胡膠身

生，縛著床脚，後失火，恐燒床褥故出之。

時俗人看火起，何處被燒？何處不被燒？見已

嫌訶：「云何出家人作此惡事？」諸比丘尼以是

因緣往白，乃至答言：「實爾。」佛言：「從今日後不

聽作胡膠形。」胡膠形者，若胡膠作、若銅、鉛、錫、

白鑞、若牙、若蠟蜜，如是比作身生，以歇欲

心者，偷蘭遮。是名胡膠形。

佛住舍衛城，爾時大愛道往至佛所，頭面禮

足却住一面，時大愛道白佛言：「世尊，女人形

臭，得聽洗不？」佛言：「得洗。」時比丘尼洗外，內猶

故臭，以是因緣往白，乃至言：「得洗內不？」佛

言：「得洗。」洗法者，得齊一指節，不得令過。若過

洗，以歇欲心者，偷蘭遮。是名洗法。

佛住舍衛城，爾時比丘尼有月期污床褥，大

愛道往詣佛所白佛言：「世尊，得作月期不淨

衣不？」佛言：「得。當持故布作，不得堅物作。又

不得深內作婬欲想，當軟物障小便道。若用

堅物深內，以歇欲心者，偷蘭遮。」是名月期衣

法。

佛住舍衛城，爾時比丘尼往女人洗浴處浣

月期衣，女人嫌言：「是沙門尼污此水赤乃如

是。」諸比丘尼以是因緣往白，乃至佛言：「從

今日後不聽女人洗浴處浣月期衣。」若浣者，

越比尼罪。是名女人浣月期衣法。

佛住舍衛城，爾時世尊制戒，不聽女人洗處

浣月期衣，便往男子洗處浣，乃至「若比丘尼

往男子洗處浣者，越比尼罪。」是名男子法。

佛

住舍衛城，爾時世尊制戒，不聽男子洗浴處

浣月期衣。時比丘尼到客浣衣處浣，乃至「不

聽客浣衣處浣月期衣。」當取瓫餘瓦器中於

屏處浣。浣時不得持水灑地，當著水瀆中無

人見處，衣當曬令乾，後須時當用。若比丘

尼於客浣衣處浣月期衣者，越比尼罪。是名

客浣衣處。

佛住舍衛城，爾時比丘尼欲心起，以小便道

承懸注水，即失不淨，心生疑悔。諸比丘尼

語大愛道，大愛道往白世尊。佛言：「從今日

後不聽以小便道承懸注。」懸注者，水懸

注下。若比丘尼於懸注水中浴時，當持衣

物遮。若以小便道承懸注水、屋簷漏水，以

歇欲心者，偷蘭遮。若於懸注水、屋簷漏浴者，不得以身向水，當背上。若以身向水以歇

欲心者，偷蘭遮。是名懸注水。

佛住舍衛城，爾時比丘尼於急流水中浴，欲

心生，逆水而行失不淨。諸比丘尼以是因緣往

白，乃至「從今日後不聽於急流水中逆水觸

小便道。」流水者，若山水、若急流水、若向流

逆水以歇欲心者，偷蘭遮。若於急流水洗時，

不得向流當背。若向流者，越比尼罪。是名流

水。

佛住舍衛城，爾時比丘尼種種觸身出精，

或蕪菁根、葱根、種種諸根內小便道中出精。

比丘尼以是因緣往白，乃至「從今已後不

聽若比丘尼用蕪菁根、葱根內小便道中出

精，以歇欲心者，偷蘭遮。」是名根。

「　拍陰胡膠形、

　齊節月期衣、

　女人洗處浣、

　男處浣亦然。

　客浣衣處浣、

　懸注及急流、

　種種根出精。

　第二跋渠竟。」

佛住舍衛城，爾時諸比丘集，不知作舉羯磨，

令比丘尼作已，比丘尼心生疑悔，語大愛道，

大愛道即以是事往白世尊。佛言：「此上尊眾，

汝云何與作舉羯磨？從今已後不聽與比丘

作舉羯磨。若比丘中都無能者，得授使誦。作

羯磨時若不得者，遙授無罪。若比丘尼與比

丘作羯磨者，越比尼罪。比丘得與比丘尼作

羯磨無罪。」是名羯磨。

佛住比舍離，爾時跋陀羅比丘尼，著憍奢

耶衣到親里家，道路值暴雨，如視水精舉見

身體，眾人圍繞欲看，於是蹲地，依止弟子在

邊而障。諸比丘尼以是因緣往白，乃至答言：

「實爾。世尊！」佛言：「從今已後比丘尼不聽著憍

舍耶衣。」憍奢耶者有二種：一者生，二者作。

生者，細絲。作者，紡絲。著細絲憍奢耶，越比

尼。著紡絲，越比尼心悔。比丘著無罪。

佛住舍衛城，爾時偷蘭難陀比丘尼大乳，著

一僧祇支於閣上經行，俗人遙見自相謂言：

「看是似如水上浮瓠。」諸比丘尼以是因緣往

白，乃至佛言：「從今日後當作覆肩衣。」覆肩衣

者，襞疊拕覆肩上。若不作不著，越比尼罪。

不聽比丘尼高處著一重僧祇支經行。若屏

處著一重僧祇支無罪。是名僧祇支。

佛住舍衛城，爾時釋種女、摩羅女、梨車女、貴

勝家女出家，善知莊嚴，有嫁女娶婦，皆借倩

莊嚴，得好飲食，為世人所譏：「此非出家人，是

客莊嚴人耳。」諸比丘尼以是因緣往白，乃至

佛言：「從今已後不聽莊嚴女人。」

莊嚴者，梳頭

莊眼粉面朱脣，著嚴飾服以自活命者，越比

尼罪。若有頭痛、眼痛得磨著藥無罪。是名莊

嚴法。

佛住舍衛城，爾時釋種女、摩羅女、大姓家女

出家，種優鉢羅華取而賣之，為世人之所

譏：「此非出家人，此是賣華女耳！」諸比丘尼

以是因緣往白世尊，乃至答言：「實爾。」佛言：「從

今已後不聽種華賣以自活命。若比丘尼種

優鉢羅華以自活命者，越比尼罪。為塔為

供養佛故無罪。」是名優鉢羅華。

佛住舍衛城，爾時比丘尼種須曼那華，乃至

「為塔、供養佛故無罪。」

佛住舍衛城，爾時世尊制戒，不聽種華樹。爾

時釋種女、摩羅女出家，結華鬘賣以自活命，

為世人所譏：「此非出家人，此是賣華鬘女耳！」

諸比丘尼以是因緣往白，乃至佛言：「從今日

後不聽結華鬘。」

鬘者，優鉢羅華、摩梨華、須

曼那華。結作鬘賣活命者，越比尼罪。若佛生

時大會、菩提大會、轉法輪大會、阿難大會、羅睺

羅大會、五年大會，檀越言：「阿梨耶！佐我結鬘。」

爾時得結種種鬘無罪。是名結鬘法。

佛住舍衛城，爾時釋種女、摩羅女、梨車女出

家，紡縷而賣，為世人所嫌：「此非出家人，此

是賣縷人也。」諸比丘尼以是因緣往白，乃至

佛言：「從今已後不聽紡縷。」

紡縷者，劫貝縷、芻

摩縷、憍舍耶縷、舍那麻縷、紡縷。賣活命者，

越比尼罪。若欲作漉水囊、腰帶，紡者無罪。是

名紡縷法。

佛住舍衛城，爾時須提那死，婦出家，其叔常

欲使罷道。時比丘尼入聚落乞食，叔遇見

之即欲捉取，便走入一大家內，語婦人言：

「異事，幾當壞我梵行。」問：「何故？」答言：「叔欲罷我

道。」婦人言：「莫恐，我當相護。」比丘尼言：「我欲向

和上邊去。」婦人言：「汝欲去者，當著俗服假異

摽相，乃可得脫。」即著臂釧耳鐶俗人服飾，

又將四五人侍從而去。其叔於外見之念言：

「此非比丘尼，是俗人耳。」到住處已，諸比丘尼

呵言：「汝何故著此？」答言：「我叔欲取我，方便

自護故假著此耳。」諸比丘尼語大愛道，大愛

道即以是事具白世尊。佛言：「呼比丘尼來。」來

已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何壞

威儀？從今已後不聽壞威儀。若決定壞威儀

者非比丘尼。若方便自護故壞威儀，越比尼

罪。故名比丘尼。若比丘尼決定壞威儀者，偷

蘭遮。若方便自護無罪。」

「　羯磨憍舍耶、

　僧祇支客嚴、

　種花須曼那、

　結鬘并紡縷、

　壞威儀最後。

　第三跋渠竟。」

佛住舍衛城，爾時偷蘭難陀比丘尼乞食詣

一大家，時有婦人墮胎，語言：「為我棄之。」答言：

「不能。」又請：「我當顧爾許物。」即取以鉢盛之而

去。時大迦葉乞食恒作此念，最初得食，當

施與若比丘、比丘尼。見此比丘尼已語言：「取

鉢來。」即覆不示。又復更呼，亦復不示。大迦

葉性有威風，厲聲而喚，即戰怖而示。見

已言：「咄！汝何故作此惡法？」時大迦葉語諸比

丘尼，諸比丘尼以是因緣往白世尊，乃至答

言：「實爾。」佛言：「此是惡事非法。汝云何覆鉢？從

今日後不聽覆鉢，復不聽露捉，得食已當

覆。若見比丘時當舉覆示之。若露持鉢，越比

尼罪。見比丘不示，亦越比尼罪。」是名鉢事。

佛住舍衛城，爾時有大臣犯王法，其家財物

盡應沒官，王即遣人守護。時偷蘭難陀比丘

尼乞食次到其家，婦人語言：「阿梨耶！我家有

事犯王罪應至死，財物入官，我欲寄少寶物

嚴飾之具。若我得脫當相顧直，我若死者即

持相施。」時比丘尼即與鉢盛雜寶，覆已而去。

時守門人見之，問言：「鉢中何物？」而不示之，又

復叱喚畏而示之。比丘尼聞已往白，乃至

答言：「實爾。」佛言：「從今日後不聽覆鉢寶物。若

有犯官事未被收錄，又未籍其財，爾時寄者

得取。若王收攝又籍其財，應語言：『世尊制

戒不得受是。』若言：『我與塔、與僧、施汝。』得取。得

已不得覆上而去，當露持去。若有問者，當言：

『塔物、僧物、我物。』若聽去者善，若不聽者當還。」

是名覆鉢法。

佛住舍衛城，爾時比丘尼作廁，以物覆上。諸

女人持死胎放中，後有賤人旃陀羅抒廁，見

已言：「是沙門尼自墮胎擲中。」諸比丘尼以是

因緣往白，乃至佛言：「從今日後不聽覆廁，

當開口作。若閉口作者，越比尼罪。」是名廁法。

佛住舍衛城，爾時釋種女、摩羅女於浴室中

浴，時有年少入中壞其梵行。諸比丘尼語大

愛道，乃至「從今日後不聽入浴室。」若病者得

房內然火油塗而揩。若比丘尼入浴室浴者，

越比尼罪。是名浴室法。

佛住舍衛城，爾時未制戒，比丘尼阿練若處、

聚落中未有住處。時五百比丘尼，大愛道為

上首，於王園中住。諸釋種女、摩羅女年少端

正，有諸年少初夜伺便欲捉比丘尼，見已乘

空而去。中夜復來亦復如是。後夜復來，中有

鈍根，不時入定及睡眠者，不得即去，為所侵

掠。大愛道以是事往白世尊，佛言：「從今日後

不聽比丘尼在阿練若處住，若四眾集竟夜

說法者得住，爾時不得在屏處。若比丘尼阿

練若處住者，越比尼罪。」是名阿練若處。

比丘

受迦絺那衣非比丘尼；比丘尼受迦絺那

衣非比丘；比丘捨非比丘尼；比丘尼捨非比

丘；比丘阿提呵魯阿那提訶魯非比丘尼；比

丘尼阿提訶魯阿那提訶魯非比丘。

「　覆鉢并寶鉢、

　開廁入浴室、

　阿練若處住、

　比丘受迦絺、

　非是比丘尼、

　比丘捨迦絺、

　非是比丘尼。

　第四跋渠竟。」

食於比丘不淨比丘尼淨，比丘尼不淨比丘

淨。比丘得使比丘尼授食，除金銀及錢五生

種火淨。比丘尼得從比丘受食，除金銀及錢

火淨五生種。有三因緣非比丘。何等三？心決

定捨戒、有實事僧驅出、形轉為女，是名三非

比丘。應遣詣比丘尼精舍，不得共比丘尼，同

覆障應別。若後還得男根者，當還比丘僧

中，故名具足，亦復本歲。有三因緣非比丘尼。

何等三？心決定壞威儀、有實事僧驅出、轉形

為男。如比丘中說。比丘尼無有作殘食法，一

坐足自恣食。

佛住舍衛城，阿耆羅河彼岸請二部僧食。

比丘、比丘尼俱欲渡，比丘言：「世尊制戒，不

得共船載。」比丘二人、三人輕船而渡，渡盡比

丘尼渡，渡已問歲數，日時已過。時大愛道

失食飢羸，到世尊所頭面作禮却住一面，佛

知而故問：「何故飢色？」即以是事具白世尊。

佛言：「從今日後上座八人，當次第如法，餘者

隨到而坐。若五年大會多人集，比丘尼上座

八人當次第坐，餘者隨意坐。若八人不隨次

第坐，越比尼罪。」是故世尊說。

「　二眾淨不同、

　三非比丘僧、

　三非比丘尼、

　無殘八上座。

　第五跋渠竟。」

比丘雜跋渠中，別住、蒜、傘蓋、乘、刀治、革屣、

同床臥坐、伎樂九事應出不說，餘十三跋渠

殘比丘尼別。五雜跋渠威儀中，阿練若、浴

室、廁屋、縫衣簟應出不說，餘盡同比丘尼。二

部修多羅及學五百戒，世尊分別說戒序、八

波羅夷、十九僧伽婆尸沙、三十尼薩耆波夜提、百四十一波夜提、八波羅提提舍尼、

六十四眾學、七止諍法，法隨順法偈在後，

比丘尼比尼竟。

摩訶僧祇律私記

中天竺昔時，暫有惡王御世。諸沙門避之四

奔，三藏比丘星離。惡王既死，更有善王，還

請諸沙門還國供養。時巴連弗邑有五百僧，

欲斷事而無律師，又無律文無所承案。即遣

人到祇洹精舍，寫得律本于今傳賞。法顯於

摩竭提國巴連弗邑，阿育王塔南天王精舍，

寫得梵本還楊州。以晉義熙十二年歲在

丙辰十一月，於鬪場寺出之，至十四年二月

末都訖。共禪師譯梵本為秦焉，故記之。

佛

泥洹後，大迦葉集律藏為大師宗，具持八萬

法藏。大迦葉滅後，次尊者阿難亦具持八

萬法藏，次尊者末田地亦具持八萬法藏，次

尊者舍那婆斯亦具持八萬法藏，次尊者優

波崛多世尊記無相佛，如降魔因緣中說，而

亦能具持八萬法藏。於是遂有五部名生：初

曇摩崛多別為一部，次彌沙塞別為一部，次

迦葉維復為一部，次薩婆多。薩婆多者，晉言說一切有。所以名一切有者，自上諸部義

宗各異。薩婆多者，言過去、未來、現在中陰各

自有性，故名一切有。於是五部並立紛然競

起，各以自義為是。時阿育王言：「我今何以

測其是非？」於是問僧：「佛法斷事云何？」皆言：「法

應從多。」王言：「若爾者，當行籌知何眾多。」於是

行籌。取本眾籌者甚多，以眾多故，故名摩訶

僧祇。摩訶僧祇者，大眾名也。

佛說犯戒罪報輕重經

如是我聞，一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾

時尊者目連，晡時從禪定覺，往至世尊所，

頭面禮足却住一面。時尊者大目連白佛言：

「世尊！意有所疑今欲請問，唯願聽許。」佛告目

連：「聽汝所問，當為汝說。」目連即白佛言：「世

尊！若比丘、比丘尼，無慚愧心，輕慢佛語，犯眾

學戒，如是犯波羅提提舍尼、波夜提、偷蘭遮、

僧伽婆尸沙、波羅夷，得幾不饒益罪？唯願解

說。」佛告目連：「諦聽！諦聽！當為汝說。若比丘、比

丘尼，無慚無愧，輕慢佛語，犯眾學戒，如四

天王壽五百歲墮埿梨中，於人間數九百

千歲。」佛告目連：「若無慚無愧，輕慢佛語，犯波

羅提提舍尼，如三十三天壽千歲墮埿梨

中，於人間數三億六十千歲。」佛告目連：「無

慚無愧，輕慢佛語，犯波夜提，如夜摩天壽

二千歲墮埿梨中，於人間數二十億四十

千歲。」佛告目連：「無慚無愧，輕慢佛語，犯偷

蘭遮，如兜率天壽四千歲墮埿梨中，於人

間數五十億六十千歲。」佛告目連：「無慚無

愧，輕慢佛語，犯僧伽婆尸沙，如不憍樂天壽

八千歲墮埿梨中，於人間數二百三十億

四十千歲。」佛告目連：「無慚無愧，輕慢佛語，

犯波羅夷，如他化自在天壽十六千歲墮埿

梨中，於人間數九百二十一億六十千歲。」時

尊者目連聞佛所說，歡喜奉行。

爾時目連即說偈言：

「　「因緣輕慢故，

　命終墮惡道；

　因緣修善者，

　於此生天上。

　緣斯修福業，

　離惡得解脫；

　不善觀因緣，

　身壞入惡道。」」

《摩訶僧祇律》卷第四十