四分律

上座比丘所問言：「若有諸比丘作如是問：

『云何入初禪、二禪乃至四禪、空、無相願、須陀

洹乃至阿羅漢果？』為犯何罪？」上座比丘報

言：「無所犯。」十七群比丘言：「我等向者詣六

群比丘所問言：『云何入初禪乃至四禪、空、無

相願，云何得須陀洹果乃至阿羅漢果？』彼

即報言：『汝等自稱得上人法，犯波羅夷，非

比丘。』」彼比丘即察知，此六群比丘與十七群

比丘作疑惱。爾時諸比丘聞，其中有少欲

知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群

比丘：「云何汝等與十七群比丘作疑惱？」爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，

以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣

集比丘僧，呵責六群比丘：「汝所為非，非威

儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應

為。云何汝等與十七群比丘作疑惱？」爾時

世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸

比丘：「此六群比丘癡人！多種有漏處，最初犯

戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至

正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘與

他作疑惱，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。

爾時眾多比丘集在一處共論法律，有一

比丘退去。退去者心疑，作是言：「彼諸比丘與

我作疑。」諸比丘白佛，佛言：「不故作者無

犯。自今已去當如是結戒：若比丘故疑惱

他比丘，令須臾間不樂者，波逸提。」

比丘義

如上。

疑惱者，若為生時、若為年歲、若受

戒、若為羯磨、若為犯、若為法也。為生時疑

者，即問言：「汝生來幾時耶？」報言：「我生來爾所

時。」語言：「汝不爾所時生，汝如餘人生，非

爾所時生。」是謂問生時疑。云何問年歲時

生疑？問言：「汝幾歲？」報言：「我爾所歲。」語言：「汝

非爾所歲，如餘人受戒者，汝未爾所歲。」是

謂問年歲時生疑。云何問受戒生疑？問言：「汝

受戒既年不滿二十，又界內別眾。」是謂問

受戒時生疑。云何問羯磨生疑？問言：「汝受戒

時白不成、羯磨不成，非法別眾。」是謂問羯

磨生疑。云何於犯生疑，語言：「汝犯波羅夷、

僧伽婆尸沙、波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突

吉羅、惡說。」是謂於犯生疑。云何於法生疑？

「汝等所問法者，則犯波羅夷，非比丘。」是謂

於法生疑。

若比丘，故為比丘作疑，若以

生時、若歲時，乃至法時疑，說而了了者，波逸

提；說而不了了者，突吉羅。

比丘尼，波逸提；式

叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯

者，其事實爾不故作；彼非爾許時生，恐後有疑悔，無故受他利養、受大比丘禮敬，便

語言：「汝非如許時生，如餘人生，知汝非

如許時生，其事實爾。」彼無爾許歲，恐後有

疑悔，無故受他利養、受大比丘禮敬，便語

言：「汝無爾許歲，如餘比丘歲，汝未如許

歲。其事實爾。」若年不滿二十，界內別眾，恐

後有疑悔，無故受他利養、受大比丘禮敬，

語令彼知，還本處更受戒，故便語言：「汝

年不滿二十界內別眾，其事實爾。」白不成、

羯磨不成非法別眾，恐後有疑悔，無故受

他利養、受大比丘禮敬，語彼令知，還本處

更受戒，故便語言：「汝白不成、羯磨不成就

非法別眾，其事實爾。」犯波羅夷、僧伽婆尸沙、

波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說，

恐後疑悔，無故受人利養、受持戒比丘禮

敬，欲令彼知如法懺悔故便語言：「汝犯

波羅夷乃至惡說有。」復若彼為性麁疎不

知言語，便言：「如汝所說自稱上人法，犯

波羅夷，非比丘行。」或戲笑語、或疾疾語、或獨

語、或夢中語、或欲說此錯說彼，無犯。

無犯

者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(六十三竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀

釋子與一比丘親厚，然跋難陀釋子數數犯

罪，向彼比丘說：「長老！我實犯如是如是

罪，汝勿語人。」彼比丘報言：「可爾。」復於餘時

跋難陀釋子，與彼比丘共鬪。時彼比丘向

餘比丘說：「跋難陀釋子犯如是如是罪。」諸

比丘問彼比丘言：「汝云何知耶？」比丘報言：

「跋難陀釋子向我說。」諸比丘問言：「汝何不

向餘比丘說耶？」彼比丘報言：「我先忍便不

說，今不忍故說。」時諸比丘聞，其中有少欲

知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責彼

比丘言：「云何汝等覆藏跋難陀釋子罪？」爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，

以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣

集比丘僧，呵責彼比丘言：「汝所為非，非威

儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應

為。云何比丘覆跋難陀釋子罪耶？」爾時世

尊以無數方便呵責彼比丘已，告諸比丘：

「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與

比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說

戒者當如是說：若比丘覆藏餘比丘麁罪，

波逸提。」如是世尊與比丘結戒。

彼比丘不

知犯麁罪不犯麁罪後，乃知麁罪，或

有作波逸提懺者、有疑者，佛言：「不知，無

犯。自今已去應如是結戒：若比丘知他比

丘犯麁罪，覆藏者，波逸提。」

比丘義如上。

麁

罪者，四波羅夷、僧伽婆尸沙。

彼比丘知他比

丘犯麁罪，小食知食後說者，突吉羅。食後知

至初夜說，突吉羅。初夜知至中夜說，突吉

羅。中夜知至後夜，欲說而未說，明相出波

逸提。除麁罪，覆餘罪者，突吉羅。自覆藏麁

罪，突吉羅。除比丘、比丘尼，覆餘人麁罪，突

吉羅。麁罪麁罪想，波逸提。麁罪疑，突吉羅。非

麁罪麁罪想，突吉羅。非麁罪疑，突吉羅。

比丘

尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是

謂為犯。

不犯者，先不知麁罪不麁罪想若

向人說；或無人可向說；發心言我當說；未

說之間明相已出；若說或有命難、梵行難，不

說無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛

惱所纏。(六十四竟)

爾時世尊在羅閱城迦蘭陀竹園。爾時羅閱

城中有十七群童子，先為親厚，最大者年

十七，最小者年十二，最富者八十百千，最貧

者八十千。中有一童子名優波離，父母唯

有此一子，愛念未曾離目前。父母念言：「我

等教此兒當學何技術，我等死後令快

得生活無所乏短？」即自念：「當教先學書，

我等死後快得生活，無所乏短不令身力

疲苦。」復作是念：「教兒書亦有身力疲苦耳。

更當學何技術，我等死後令兒快得生

活，無所乏短身力不疲苦？」念言：「今當教

兒學算數技術，我等死後快得生活，無所

乏短身不疲苦。」父母念言：「今教兒學算數，

亦有身力疲苦耳。今當更教此兒學何技

術，我等死後令快得生活，無所乏短身力

不疲苦？今當教此兒學畫像技術，我等

死後令快得生活無所乏短。」復念：「今教學

畫，恐令兒眼力疲勞。當教此兒更學何技

術，我等死後令快得生活無所乏短，眼不

疲苦。」即自念言：「沙門釋子！善自養身安樂無

眾苦惱，若當教此兒於沙門釋子法中出

家為道，我等死後令快得生活，無所乏短

身不疲苦。」後於異時，十七群童子語優波離

童子言：「汝可隨我等出家為道。」答言：「我何

用出家為？汝自出家。」十七群童子第二、第三

語優波離言：「可共出家為道來。何以故？如

我等今共相娛樂，於彼亦當如是共相娛樂

嬉戲。」時優波離童子語諸童子言：「汝等小

待！須我往白父母。」優波離童子即往父母

所白言：「我今欲出家為道，願父母見聽。」父

母報言：「我等唯有汝一子，心甚愛念，乃至

不欲令死別，而況當生別。」優波離童子如

是再三白父母言：「唯願聽我出家。」父母亦

如是報言：「我等唯有汝一子，心甚愛念，

不欲令死別，況當生別。」爾時父母得優

波離童子再三慇懃，便作是念：「我等先已有

此意：『當教此兒學何技術，我等死後令兒

快得生活，無所乏短，令身力不疲苦耳？』

即作是念：『若教學書乃至畫像，我等死後

快得生活無所乏短，令身力不疲苦，而

恐勞兒身力眼力以致疲苦。』念言：『唯有沙

門釋子！善自養身無眾苦惱。若令此兒在

中出家者，快得生活無有眾苦。』」時父母即

報兒言：「今正是時，聽汝出家。」時優波離童

子還至十七群童子所語言：「我父母已聽我

出家，汝等欲去者今正是時。」時諸童子

即往僧伽藍中，白諸比丘言：「大德！我等欲

出家學道，願諸尊見度為道。」爾時諸比丘即

度令出家受大戒。

時諸童子小來習樂不

堪一食，至於夜半患飢，高聲大喚啼哭言：

「與我食來，與我食來。」諸比丘語言：「小兒

待須天明，若眾僧有食當共食，若無食者

當共乞食。何以故？此間先都無作食處。」爾

時世尊夜時在靜處思惟，聞小兒啼聲，知

而故問阿難：「何等小兒夜半啼聲？」爾時阿難

以此因緣具白世尊。世尊告阿難：「不應

授年未滿二十者大戒。何以故？若年未

滿二十者，不堪忍寒熱、飢渴、暴風、蚊虻、毒

虫，及不忍惡言。若身有種種苦痛不能堪

忍，又復不堪持戒、不堪一食。阿難當知，

年滿二十者，堪忍如上眾事。」爾時世尊夜

過已集比丘僧，以此因緣告諸比丘：「自今

已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久

住，欲說戒者當如是說：若比丘年滿二十

當受大戒，若年未滿二十受大戒，此人不

得戒，彼比丘可呵責癡故，波逸提。」如是

世尊與比丘結戒。

彼比丘不知年滿二十

不滿二十，後乃知不滿二十，或作波逸提懺者、或有疑者，佛言：「不知者無犯。自今

已去當如是結戒：年滿二十應受大戒，

若比丘知年不滿二十與受大戒，此人不

得戒，彼比丘可呵癡故，波逸提。」

比丘義如

上。

其受戒人年不滿二十，和上知年不

滿二十，眾僧及受戒人亦知不滿二十，於

眾中問：「汝年滿二十？」未受戒人報言或滿

二十、或不滿二十、或疑、或不知年數、或默

然，或眾僧不問，和上波逸提，眾僧突吉羅。

其受戒人年未滿二十，和上知年未滿二

十，眾僧及受戒人謂年滿二十，眾僧問：「汝

年滿二十？」未受戒人報言或滿二十、或不

滿、或疑、或不知、或默然，僧或不問，和上波

逸提，眾僧無犯。其受戒人年未滿二十，和

上知年未滿二十，眾僧及受戒人疑，眾中

問言：「汝年滿二十？」未受戒人報言或滿二

十、或不滿二十、或疑、或不知、或默然，僧或

不問，和上波逸提，眾僧突吉羅。其受戒人

年未滿二十，和上亦知年未滿二十，眾僧

及受戒人不知，眾中問言：「汝年滿二十？」未

受戒人報言或滿二十、或不滿二十、或疑、

或不知、或默然，僧或不問，和上波逸提，眾

僧無犯。其受戒人年未滿二十，和上謂年

滿二十，眾僧及受戒人知年未滿二十，眾

中問言：「汝年滿二十？」未受戒人報言或滿

二十、或不滿二十、或疑、或不知、或默然，僧

或不問，和上無犯，眾僧突吉羅。其受戒人

年未滿二十，和上謂年滿二十，眾僧及受

戒人謂年滿二十，眾中問言：「汝年滿二十？」

未受戒人報言或滿二十、或未滿二十、或

疑、或不知、或默然，僧或不問，和上無犯，眾

僧亦無犯。其受戒人年未滿二十，和上謂

年滿二十，眾僧及受戒人疑，眾中問言：「汝年

滿二十？」未受戒人報言或滿二十、或不滿

二十、或疑、或不知、或默然，眾或不問，和

上無犯，眾僧突吉羅。其受戒人年未滿二

十，和上謂年滿二十，眾僧及受戒人不知，

眾中問言：「汝年滿二十？」未受戒人報言或滿

二十、或不滿二十、或疑、或不知、或默然，眾

僧或不問，和上及眾僧無犯。其受戒人

年未滿二十，和上疑，眾僧及受戒人知不

滿二十，眾中問言：「汝年滿二十？」未受戒人

報言或滿二十、或不滿、或疑、或不知、或默

然，眾或不問，和上波逸提，眾僧突吉羅。其

受戒人年未滿二十，和上疑，眾僧及受戒

人謂年滿二十，眾中問言：「汝年滿二十？」未

受戒人報言或滿、或未滿、或疑、或不知、或默

然，眾或不問，和上波逸提，眾僧無犯。其受

戒人年未滿二十，和上疑，眾僧及受戒人

亦疑，眾中問言：「汝年滿二十？」未受戒人報言

或滿二十、或未滿、或疑、或不知、或默然，眾

或不問，和上波逸提，眾僧突吉羅。其受戒

人年未滿二十，和上疑，眾僧及受戒人不

知，眾中問言：「汝年滿二十？」未受戒人報言

或滿二十、或未滿、或疑、或不知、或默然，眾

或不問，和上波逸提，眾僧無犯。其受戒

人年未滿二十，和上不知，眾僧及受戒人

知年未滿二十，眾中問言：「汝年滿二十？」未

受戒人報言或滿二十、或未滿二十、或疑、

或不知、或默然，眾或不問，和上無犯，眾僧

突吉羅。其受戒人年未滿二十，和上不知，

眾僧及受戒人謂年滿二十，眾中問言：「汝年

滿二十？」未受戒人報言或滿二十、或未

滿、或疑、或不知、或默然，眾或不問，和上及

眾僧無犯。其受戒人年未滿二十，和上不

知，眾僧及受戒人疑，眾中問言：「汝年滿二

十？」未受戒人報言或滿二十、或未滿、或疑、

或不知、或默然，眾或不問，和上無犯，眾僧

突吉羅。其受戒人年不滿二十，和上不知，

眾僧及受戒人亦不知，眾中問言：「汝年滿二

十？」未受戒人報言或滿二十、或未滿、或疑、

或不知、或默然，眾或不問，和上、眾僧無犯。

彼比丘知年未滿二十，授大戒三羯磨竟，

和上波逸提。白已二羯磨竟，和上三突吉

羅。白已一羯磨竟，和上二突吉羅。白竟，和

上一突吉羅。白未竟，和上突吉羅。若未白

為作方便剃髮，若欲集眾和上，一切突

吉羅。若眾僧集，和尚突吉羅。

比丘尼，波逸

提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為

犯。

不犯者，先不知，信受戒人語；若傍人證、

若信父母、若受戒已疑，佛言：「當聽數胎中

年月數閏月。」若數一切十四日說戒以為

年數者，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心

亂、痛惱所纏。(六十五竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比

丘，鬪諍如法滅已，後更發起作是言：「汝不善

觀不成觀，不善解不成解，不善滅不成滅，令

僧未有諍事而有諍事起，已有諍事而不

除滅。」時諸比丘作如是念言：「何故眾僧未有

諍事而有諍事起，已有諍事而不除滅？」時

諸比丘即觀察，知六群比丘諍事如法滅已

後更發起，作如是言：「汝不善觀不成觀，不

善解不成解，不善滅不成滅。」令僧未有諍事

而有諍事起，已有諍事而不除滅。諸比丘

聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚

愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何鬪諍事

如法滅已，後更發起言：『汝不善觀不成觀乃

至不成滅。』令僧未有諍事而有諍事，已

有諍事而不除滅。」時諸比丘往至世尊所，

頭面禮足已在一面坐，以此因緣具白

世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責

六群比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非

淨行、非隨順行，所不應為。云何鬪諍事如

法滅已，後更發起言：『汝等不善觀不成觀，乃

至不成滅。』令僧未有諍事而有諍事，已

有諍事而不除滅。」世尊以無數方便呵責

六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，

最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句

義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若

比丘鬪諍如法滅已，後更發起者，波逸提。」如

是世尊與比丘結戒。

爾時諸比丘，不知諍

事如法滅、不如法滅，後乃知如法滅，或有

作波逸提懺者、或有疑。佛言：「不知者無犯。

自今已去當如是結戒：若比丘知諍事如

法懺悔已，後更發起者，波逸提。」

比丘義如上。

如法者，如法、如毘尼、如佛所教。

諍者，有四

種：言諍、覓諍、犯諍、事諍。

彼比丘知諍事如法

滅已，後更發起作如是言：「不善觀不成觀，

不善解不成解，不善滅不成滅。」說而了了者，

波逸提；不了了者，突吉羅。除此諍已，若作

餘鬪諍罵詈者，後更發起，一切突吉羅。若自

發起已鬪諍事者，突吉羅。除比丘、比丘尼，

已共餘人鬪諍罵詈後更發起者，突吉羅。觀

作觀想者，波逸提。觀疑者，突吉羅。不成觀

有觀想，突吉羅。不成觀疑，突吉羅。

比丘尼，波

逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為

犯。

不犯者，若先不知；若觀作不觀想；若事

實爾；不善觀不成觀，不善解不成解，不善滅

不成滅，便作是言：「不善觀乃至不善（成）＋成【聖】成成滅。」

若戲笑語、若疾疾語、若夢中語、欲說此錯說

彼，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛

惱所纏。(六十六竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。有眾多比

丘從舍衛國欲至毘舍離，時有賈客伴，

欲私度關不輸王稅，時賈客問諸比丘言：

「大德！欲何所至？」比丘報言：「欲至毘舍離。」

賈〔客〕－【宋】【元】【宮】客客人言：「我等可得與諸尊共伴不？」

諸比丘報言：「可爾。」爾時諸比丘與此賊賈

客共伴行私度關。時守關人捉得已，即將

至波斯匿王所，白王言：「此人等，私度關而

不輸稅。」王即問言：「此賈客私度關不輸稅，

此沙門復有何事？」守關人報言：「與此人為

伴。」王復問諸比丘言：「大德！實與此賈客為

伴耶？」報言：「實爾。」復問言：「諸尊！知此人不

輸王稅不？」報言：「知。」王言：「若實知者法應死。」

時王自念言：「我今作水澆頂王種，豈當殺

沙門釋子耶？」時王無數方便呵責諸比丘

已，於眾人前即勅傍人，放比丘令去。受

教即放。時王眾中皆大聲稱言：「沙門釋子犯

王重法，罪應入死，然王直小小呵責而放。」

時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂

學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘：「汝等云何

與賊賈客共伴行？」爾時諸比丘往至世尊

所，頭面禮足已在一面坐，以此因緣具白

世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責

諸比丘言：「汝等云何與賊賈客共伴行耶？」

以無數方便呵責諸比丘已，告諸比丘：「此

癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比

丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒

者當如是說：若比丘共賊伴同道行，乃至一

村間者，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。

諸

比丘不知是賊，以非賊共伴行，後乃知

是賊伴，或有作波逸提懺者、或有疑者。

佛言：「不知者不犯。自今已去當如是說

戒：若比丘知是賊伴，共同道行，乃至一村間，

波逸提。」如是世尊與比丘結戒。

彼比丘不

結要，疑。佛言：「不結要，不犯。自今已去應如

是結戒：若比丘知賊伴，結要共同道行，乃

至一村間，波逸提。」

比丘義如上。

賊伴者，若

作賊還，若方欲去。

結要者，共要至城、若至

村。

道者，村間處處道。

若比丘，知是賊伴，共

要同道行，至村間向處處道行，至一一

道，波逸提。無村空曠無界處，共行至十里

者，波逸提。若共行村間半道，突吉羅。減十里，

突吉羅。村間一道行者，突吉羅。方便欲去

而不去，共要去而不去，一切突吉羅。

比丘

尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是

謂為犯。

不犯者，若先不知、不共結伴；若

逐行安隱有所至；若為力勢所持；若被繫

縛將去；若命難、梵行難，無犯。

無犯者，最初

未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(六十七竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有比

丘字阿梨吒，有如是惡見生：「我知世尊說

法，其有犯婬欲，非障道法。」時諸比丘聞阿

梨吒比丘有如是惡見生：「我知世尊說法，

犯婬欲非障道法。」時諸比丘聞，欲除去阿

梨吒比丘惡見，即往阿梨吒所，恭敬問訊已

在一面坐，諸比丘語阿梨吒比丘言：「汝實

知世尊說法，犯婬欲非障道法耶？」阿梨吒

報言：「我實知世尊說法，犯婬欲非障道法。」

時諸比丘，欲除阿梨吒惡見，即慇懃問之：

「阿梨吒！莫作如是語，莫謗世尊，謗世尊

者不善，世尊不作是語。阿梨吒！世尊無數

方便說法教斷欲愛，知欲想，教除愛欲、

斷愛欲想，除愛欲所燒、度於愛結。世尊無

數方便說，欲如大火坑，欲如炬火，亦如果

熟，欲如假借，欲如枯骨，欲如段肉，如夢所

見，欲如利刀，欲如新瓦器盛水置日中，欲

如毒蛇頭，欲如捉利劍，欲如利戟。世尊

作如是說欲，阿梨吒！世尊如是善說法，斷

欲無欲、去垢無垢，調伏渴愛、滅除巢窟，

出離一切諸結縛，愛盡涅槃。佛如是說法，

汝云何言：『犯婬欲非障道法。』」時諸比丘慇懃

問阿梨吒如是說時，阿梨吒比丘堅持惡

見，實定而言：「此是真實，餘皆虛妄。」爾時諸

比丘不能除阿梨吒比丘惡見，便往世

尊所，頭面禮足已在一面坐，以此因緣

具白世尊。世尊爾時告一比丘：「汝持我言

往速喚阿梨吒比丘來。」彼比丘受教，即往

阿梨吒比丘所語言：「世尊有教喚汝。」時阿

梨吒比丘聞世尊喚，即往世尊所頭面禮

足在一面坐，佛問阿梨吒比丘言：「汝實有

是語：『我知佛所說法，行婬欲非障道法。』耶？」

阿梨吒答言：「大德！實有如是言。」佛告阿梨

吒：「汝云何知我所說如是？我無數方便說

斷欲愛法，如上所說。」爾時世尊以無數方

便呵責阿梨吒比丘已，告諸比丘：「聽眾僧

為阿梨吒比丘作呵諫，捨此事故，白四

羯磨呵諫。應如是諫，眾中應差堪能羯磨

者如上，作如是白：『大德僧聽！此阿梨吒比

丘作如是語：「我知佛所說法，行婬欲非障道法。」若僧時到僧忍聽，僧今與阿梨吒比

丘作呵諫，捨此事故。「阿梨吒！汝莫作是

語，莫謗世尊，謗世尊者不善。世尊不

作是語，世尊無數方便說婬欲是障道法。

若犯婬欲即是障道法。」白如是。』『大德僧聽！

此阿梨吒比丘作如是語：「我知佛所說法，

犯婬欲非障道法。」僧今與作呵諫，捨此

事故。「阿梨吒！莫作是語，莫謗世尊，謗

世尊者不善，世尊不作是語，世尊無數方

便說婬欲是障道法，若犯婬欲即是障道

法。」誰諸長老忍僧為阿梨吒比丘作呵

諫捨此事者默然，誰不忍者說。是初羯

磨。』第二、第三亦如是說。『僧已為阿梨吒比丘作呵諫竟，僧忍，默然故，是事如是持。』應

作如是呵責阿梨吒比丘，捨此事故白四

羯磨。」諸比丘白佛，佛言：「若有餘比丘作是

言：『我知佛所說，行婬欲非障道法。』眾

僧亦應呵諫白四羯磨。自今已去與比丘結

戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當

如是說：若比丘作如是語：『我知佛所說，

法行婬欲非障道法。』彼比丘諫此比丘言：

『大德！莫作是語，莫謗世尊，謗世尊者不

善。世尊不作是語，世尊無數方便說行婬

欲是障道法。』彼比丘諫此比丘時，堅持不

捨，彼比丘乃至三諫，捨此事故。若三諫捨

者善，不捨者波逸提。」

比丘義如上。

彼比丘

作如是言：「我知佛所說法，行婬欲非障

道法。」彼比丘諫此比丘言：「汝莫作是語，莫

謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語，世

尊無數方便說：『行婬欲是障道法。』汝今可

捨此事，莫為僧所呵，更犯重罪。」若受

語者善，不隨語者應白。白已當語言：「我

已白竟，餘有羯磨在。汝可捨此事，莫為眾

僧所呵責，更犯重罪。」若隨語者善，不隨

語者當作初羯磨。初羯磨已，當語言：「我

已白初羯磨竟，餘有二羯磨在。汝當捨是

事，莫為僧所呵責，更犯重罪。」若隨語者

善，不隨語者當作第二羯磨。作第二羯

磨已，當語言：「已作白二羯磨竟，餘有一羯

磨在。汝可捨是事，莫為眾僧所呵責，更重犯罪。」若隨語者善，不隨語者唱三羯磨

竟，波逸提。作白已二羯磨竟捨者，三突吉羅。

作白已一羯磨竟捨者，二突吉羅。白已捨者，

一突吉羅。若白未竟捨者，突吉羅。若未作白

作是語：「我知佛所說，行婬欲者非障道法。」

一切突吉羅。彼比丘諫此比丘時，餘比丘

遮、若比丘尼遮者、若有餘人遮：「汝莫捨此

事。」眾僧諫已不諫，遮者，一切突吉羅。

比丘尼，

波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂

為犯。

不犯者，初語時捨；若非法別眾諫、若

非法和合諫、法別眾、法相似別眾、法相似和

合；非法非毘尼非佛所教；若無諫者，無

犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所

纏。(六十八竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時阿梨吒

比丘惡見，眾僧呵諫而故不捨。時諸比丘聞，

其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧

者，嫌責阿梨吒比丘言：「云何汝惡見，眾僧

呵諫而故不捨？」時諸比丘往世尊所，頭面禮

足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾

時以此因緣集比丘僧，呵責阿梨吒比丘

言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、

非隨順行，所不應為。云何阿梨吒比丘

惡見，眾僧呵諫而故不捨耶？」世尊以無數

方便呵責阿梨吒比丘已，告諸比丘：「自今

已去，眾僧與阿梨吒比丘，作惡見不捨舉白

四羯磨。應如是作，為阿梨吒比丘作舉，

作舉已作憶念，作憶念已與罪。眾中應

差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！

此阿梨吒惡見，眾僧呵諫而故不捨。若僧時

到僧忍聽，僧今與阿梨吒比丘作惡見不捨

舉羯磨。白如是。』『大德僧聽！此阿梨吒比丘惡

見，眾僧呵諫而故不捨。僧今為阿梨吒比丘

作惡見不捨舉羯磨。誰諸長老忍僧今為

阿梨吒比丘作惡見不捨舉羯磨者默然，誰

不忍者說。是初羯磨。』第二、第三亦如是說。

『僧已忍與阿梨吒比丘作惡見不捨舉羯

磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

時阿梨吒

比丘，僧作惡見不捨舉羯磨。六群比丘供

給所須、共同羯磨止宿言語。時諸比丘聞，其

中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，

呵責六群比丘：「阿梨吒比丘！僧與作惡見不

捨舉羯磨。云何供給所須、共止宿言語？」爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，

以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣

集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非

威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不

應為。云何六群比丘！阿梨吒比丘，僧為作

惡見不捨舉羯磨，而供給所須、止宿言語？」世

尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比

丘：「此六群比丘癡人！多種有漏處，最初犯

戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至

正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，與

如是語人未作法，有是惡見不捨，供

給所須、共同羯磨止宿言語，波逸提。」如是世

尊與比丘結戒。

時諸比丘，不知有如是

語、不如是語，後乃知有如是語，或有作

波逸提懺、或有疑者。佛言：「不知者無犯。自

今已去當如是說戒：若比丘知如是語人，未

作法如，是邪見而不捨，供給所須、共同羯

磨止宿言語者，波逸提。」

比丘義如上。

如是語

者，作如是語：「我聞世尊說法，行婬欲者非

障道法。」

未作法者，若被舉、未為解。

如是見

者，作如是見，知世尊所說法非障道法。

不

捨惡見者，眾僧呵諫而不捨惡見。

供給所

須者，有二種：若法、若財。法者，教修習增上

戒、增上意、增上智、學問誦經。財者，供給衣服、

飲食、床、臥具、病瘦醫藥。

同羯磨者，同說戒。

止

宿者，屋有四壁一切覆一切障，或一切覆

不一切障，或一切障不一切覆，或不盡覆

不盡障。若比丘先入屋，後有如是語人來；

若如是語人先入，比丘後來；若二人俱入宿，

隨脇著地，一切波逸提。

比丘尼，波逸提；式叉

摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，

比丘不知便入宿；若比丘先在屋，如是語

人後來入屋，比丘不知；若屋一切覆無四

壁、或一切覆而半障、或一切覆少障、或一

切障而無覆、或一切障而半覆、或一切障

少覆、或半覆半障、或少覆少障、或不覆不

障、或露地，如是一切不知無犯。若病倒

地；若病轉側；若為力勢所持；或被繫閉、或

命難、梵行難，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡

狂、心亂、痛惱所纏。(六十九竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀

釋子有二沙彌：一名羯那，二名摩睺迦，不

知慚愧共行不淨。爾時羯那、摩睺伽自相

謂言：「我等從佛聞法，其有行婬欲非障道

法。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、

樂學戒、知慚愧者，嫌責二沙彌言：「云何汝

等自相謂言：『我從佛聞法，行婬欲非障道

法。』」爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一

面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此

因緣集比丘僧，呵責此二沙彌言：「汝所為

非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，

所不應為。云何汝等自相謂言：『我從佛聞

法，其行婬欲者非障道法。』」爾時世尊以無

數方便呵責此二沙彌已，告諸比丘：「自今

已去與此二沙彌作呵諫，捨此事故，白四

羯磨。應如是作呵諫。立此二沙彌於眾僧

前眼見耳不聞處，眾中當差堪能羯磨者

如上，作如是白：『大德僧聽！彼二沙彌自相

謂言：「我從世尊聞法，行婬欲者非障道

法。」若僧時到僧忍聽，呵責彼二沙彌捨此

事故。「沙彌！莫作是語，莫誹謗世尊，誹謗

世尊者不善。世尊不作是語，沙彌！世尊無

數方便說，行婬欲是障道法。」白如是。』『大德

僧聽！彼二沙彌自相謂言：「我從世尊聞法，

行婬欲者非障道法。」僧今與彼二沙彌作

呵諫，令捨此事故。「汝沙彌！莫誹謗世尊，

誹謗世尊者不善。世尊不作是語，世尊無

數方便說，婬欲是障道法。」誰諸長老忍僧今

呵責二沙彌令捨此事者默然，誰不忍者

說。是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『眾僧已

呵責二沙彌竟，僧忍，默然故，是事如是

持。』」

彼二沙彌，眾僧呵責而故不捨此事。時諸

比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、

知慚愧者，嫌責二沙彌：「云何汝等，僧呵責

而故不捨惡見耶？」爾時諸比丘往世尊所，

頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。

世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責二沙

彌言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨

行、非隨順行，所不應為。云何汝等二沙彌，

眾僧呵責而故不捨惡見？」世尊以無數方

便呵責二沙彌已，告諸比丘：「眾僧應與此

二沙彌，作惡見不捨滅擯白四羯磨。應如是

作，將二沙彌至眾僧前，立著見處不聞

處。眾中當差堪能羯磨者如上，作如是白：

『大德僧聽！此二沙彌，眾僧呵責故不捨惡

見。若僧時到僧忍聽，僧今為二沙彌作惡

見不捨滅擯。自今已去此二沙彌，不應言：

「佛是我世尊。」不得隨逐餘比丘，如諸沙彌，

得與比丘二宿、三宿。汝等不得。汝出去！滅

去！不應住此。白如是。』『大德僧聽！此二沙彌，

眾僧呵責故不捨惡見。眾僧今與二沙彌

作惡見不捨滅擯羯磨。自今已去此二沙彌，

不得言：「佛是我世尊。」不應隨逐餘比丘，

如諸沙彌得與比丘二宿、三宿。汝今不得，

汝出去！滅去！不應住此。誰諸長老忍僧為

二沙彌作惡見不捨滅擯者默然，誰不忍

者說。是初羯磨。』第二第三亦如是說。『僧已

忍與二沙彌作惡見不捨滅擯竟，僧忍，默

然故，是事如是持。』」

時六群比丘，知僧為此

二沙彌作惡見不捨滅擯羯磨，而便誘將畜

養共止宿。諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭

陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：

「云何汝等知僧為此二沙彌作惡見不捨滅

擯羯磨，而誘將畜養共止宿耶？」爾時諸比丘

往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣

具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘

僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非

沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云

何汝等，知僧為此二沙彌作惡見不捨滅擯

羯磨，而誘將畜養共止宿耶？」世尊以無數

方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此六群比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去

與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲

說戒者當如是說：若沙彌作是言：『我知世

尊所說法，行婬欲非障道法。』彼比丘諫此

沙彌如是言：『汝莫作是語，莫誹謗世尊，

誹謗世尊者不善。世尊不作是語，世尊無

數方便說，行婬欲是障道法。』彼比丘作

如是諫時，此沙彌堅持不捨。彼比丘應乃

至再三呵諫，令捨此事故。若乃至三諫而

捨者善，不捨者彼比丘當語彼沙彌言：『汝

自今已去，不得言佛是我世尊，不得隨

逐餘比丘，如諸沙彌得與比丘二、三宿。汝

今無是事，汝出去！滅去！不應住此。』若比丘

知如是眾中被擯沙彌，而誘將畜養共止宿

者，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。

彼二沙彌

城中擯出便往外村，城外擯出還入城中。爾

時諸比丘，亦不知是滅擯不滅擯，後乃方

知是滅擯，或作波逸提懺者、或有疑者。佛

言：「不知者無犯。自今已去應如是說戒：若

比丘，知沙彌作如是言：『我從佛聞法，若行

婬欲非障道法。』彼比丘諫此沙彌如是言：

『汝莫誹謗世尊，誹謗世尊者不善。世尊不

作是語，沙彌！世尊無數方便說，婬欲是障

道法。』彼比丘諫此沙彌時，堅持不捨。彼比

丘應乃至再三呵諫，令捨此事故。乃至三

諫而捨者善；不捨者，彼比丘應語彼沙彌

言：『汝自今已去，不得言佛是我世尊，不得

隨逐餘比丘，如諸沙彌得與比丘二、三

宿。汝今無是事，汝出去！滅去！不應住此。』若

比丘知如是眾中被擯沙彌，而誘將畜養共

止宿者，波逸提。」

比丘義如上。

滅擯者，僧與

作滅擯白四羯磨。

畜養者，若自畜、若與人

畜。

誘者，若自誘、若教人誘。

共宿者，如上

說。

若比丘先入宿，滅擯者後至；若滅擯者

先至，比丘後至；或二人俱至，隨脇著地轉

側，波逸提。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙

彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，先不知；若

比丘先至，滅擯者後至，比丘不知；若房四方

無障上有覆，廣說如上，露地無犯。若癲

發倒地；若病動轉；或為力勢所持；被繫

閉；命難、梵行難，無犯。

無犯者，最初未制戒，

癡狂、心亂、痛惱所纏。(七十竟)

《四分律》卷第十七