四分律

正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼

教授日不往受教授者，波逸提。」如是世尊

與比丘尼結戒。

時諸比丘尼有佛事、法事、僧

事，或瞻病事。佛言：「聽囑授。自今已去當如

是結戒：若比丘尼，不病，不往受教授者，波

逸提。」

比丘尼義如上。

彼比丘尼，不往受教

授，除餘事，波逸提。

比丘，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，教授時往受教授，佛法僧事及瞻視

病人囑授，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡

狂、心亂、痛惱所纏。(四十)

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸

比丘尼聞世尊制戒，聽諸比丘尼僧半月從

比丘僧求教授，而彼比丘尼不往求教授。

時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂

學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘尼言：「汝等聞

世尊制戒，聽比丘尼僧半月從比丘僧求教

授，而汝等云何不往求教授耶？」即白諸比

丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比

丘僧，呵責諸比丘尼言：「汝等所為非，非威

儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應

為。云何汝等不往比丘僧中求教授耶？」

以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多

種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結

戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者

當如是說：若比丘尼，半月應往比丘僧中

求教授，若不求者，波逸提。」

比丘尼義如上。

世尊有如是教，比丘尼半月應往比丘僧

中求教授，而彼一切盡往求，以是故眾便

鬧亂。佛言：「不應一切往，聽差一比丘尼，為

比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授，白

二羯磨。應如是差。眾中當差堪能羯磨者

如上，作如是白：『大姊僧聽！若僧時到僧忍

聽，差某甲比丘尼，為比丘尼僧故，半月往

比丘僧中求教授。白如是。』『大姊僧聽！今僧

差某甲比丘尼為比丘尼僧故，半月往比

丘僧中求教授。誰諸大姊忍僧差某甲比

丘尼，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求

教授者默然，誰不忍者說。』『僧已忍差某甲

比丘尼，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中

求教授竟，僧忍，默然故，是事如是持。』彼獨

行無護，聽為護故應差二、三比丘尼共行。

彼當往大僧中禮僧足已，曲身低頭合掌

作如是說：『比丘尼僧和合，禮比丘僧足求

教授。』如是第二、第三說。」時彼比丘尼，待僧

說戒竟，經久住立疲極。佛言：「不應爾，聽囑

一大比丘便去。」世尊既聽囑授，彼便囑授

客比丘。佛言：「不應爾。」彼便囑授遠行者。佛

言：「不應爾。」彼囑授病者。佛言：「不應爾。」彼

囑授無智慧者。佛言：「不應爾。」彼既囑授已，

明日不往問。佛言：「應往問可不？比丘應

期往，比丘尼應期來迎。比丘期往而不往

者，突吉羅。比丘尼期迎而不迎者，突吉羅。」

若比丘尼聞教授人來，當半由旬迎，在寺

內供給所須洗浴具、若羹粥、飯食、果蓏以此

供養，若不者突吉羅。若比丘僧盡病，應遣信

往禮拜問訊，若別眾、若眾不和合、若眾不

滿，當遣信往禮拜問訊。若比丘尼僧盡病，

亦當遣信往禮拜問訊。若別眾、若尼眾不和

合、若眾不滿，亦當遣信往禮拜問訖，若不

往者突吉羅。

比丘，突吉羅。是謂為犯。

不犯

者，半月往大僧中求教授；今日囑、明日問；

比丘期而往，比丘尼期而來迎；彼聞教授

人來半由旬迎，在寺內供給洗浴具、飯食、

羹粥、果蓏，以此供養；若大僧有病，應遣信

往禮拜問訊，若別眾、眾不和合、若眾不滿，

遣信往禮拜問訊；若比丘尼僧病，若別眾、若

眾不和合、若眾不滿，亦應遣信禮拜問訊；

若水陸道斷、賊寇惡獸難、若河水瀑漲、若

為強力所執、若被繫閉、命難、梵行難，如是

眾難不遣信問訊者，無犯。

無犯者，最初未

制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(四十一)

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸

比丘尼聞世尊制戒，聽比丘尼夏安居竟，應

往比丘僧中說三事自恣見聞疑。然此諸

比丘尼，不往至大僧中說三事自恣見聞

疑。時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、

樂學戒、知慚愧者，呵責諸比丘尼言：「云何

世尊制戒，聽比丘尼夏安居竟，往大僧中說

三事自恣見聞疑，而汝等不往說自恣耶？」

即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此

因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：「汝所為

非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，

所不應為。比丘尼夏安居竟，應往大僧中

說三事自恣見聞疑。云何不往耶？」以無數

方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏

處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集

十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是

說：若比丘尼僧夏安居竟，應往比丘僧中

說三事自恣見聞疑，若不者波逸提。」

比丘尼

義如上。

時世尊既聽比丘尼夏安居竟，應

往比丘僧中說三事自恣見聞疑。時諸比丘

尼，盡往大僧中說自恣鬧亂。佛言：「不應

盡往，自今已去聽差一比丘尼，為比丘尼

僧故，往比丘僧中說三事自恣見聞疑。作

白二羯磨，眾中當差堪能羯磨者如上，當

作如是白：『大姊僧聽！若僧時到僧忍聽，僧

今差某甲比丘尼，為比丘尼僧故，往大僧

中說三事自恣見聞疑。白如是。』『大姊僧聽！

今僧差某甲比丘尼，為比丘尼僧故，往大

僧中說三事自恣見聞疑。誰諸大姊忍僧

差某甲比丘尼，為比丘尼僧故，往大僧中

說三事自恣見聞疑者默然，誰不忍者說。』

『眾僧已忍差某甲比丘尼，為比丘尼僧故，

往大僧中說三事自恣竟。僧忍，默然故，是

事如是持。』彼獨行無護，為護故，應差二三

比丘尼為伴，往至大僧中禮僧足已，曲身

低頭合掌作如是說：『比丘尼僧夏安居竟，

比丘僧夏安居竟，比丘尼僧說三事自恣見

聞疑。大德慈愍語我，我若見罪，當如法懺

悔。』如是第二、第三說。」彼即比丘僧自恣日

便自恣而皆疲極。佛言：「不應爾。」比丘僧十四

日自恣，比丘尼僧十五日自恣。若大僧病、若

別眾、眾不和合、若眾不滿，比丘尼應遣信

禮拜問訊，不者突吉羅。若比丘尼眾病、若別

眾、若眾不和合、若眾不滿，比丘尼亦當遣

信禮拜問訊，不者突吉羅。

比丘，突吉羅。是謂

為犯。

不犯者，比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏

安居竟，比丘尼說三事自恣見聞疑；若比丘

十四日自恣，比丘尼十五日自恣，比丘僧病、

若別眾、若眾不和合、若眾不滿，比丘尼應

遣信往禮拜問訊；比丘尼眾病，乃至眾不

滿，亦應遣信禮拜問訊；若水陸道斷、若賊

寇惡獸難、河水瀑漲、若命難、梵行難、為強

力者所執，若不往問訊，一切無犯。

無犯者，

最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(四十二)

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸

比丘尼，在無比丘處夏安居，教授日無受

教授處，有所疑無可諮問。時諸比丘尼聞，

中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，

呵責諸比丘尼言：「云何乃在無有比丘處

夏安居，教授日無受教授處。若有所疑事

而無可諮問處？」即白諸比丘，諸比丘往白

世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責諸比

丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨

行、非隨順行，所不應為。云何乃於無比丘

處夏安居，乃至有所疑事而無可諮問耶？」

以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多

種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結

戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當

如是說：若比丘尼，在無比丘處夏安居者，

波逸提。」

比丘尼義如上說。

彼比丘尼，無比丘

處夏安居者，波逸提。

比丘，突吉羅；式叉摩那、

沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，有比

丘處夏安居；若依比丘僧夏安居；其間命

過者、若遠行去、若休道、或為賊所將去、或

為惡獸所害、或為水所漂，無犯。

無犯者，

最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(四十三)

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時舍

衛城中有一多知識比丘尼命過。復有比丘

尼，於比丘所住寺中為起塔，諸比丘尼數

來詣寺住立言語戲笑、或唄或悲哭者、或自

莊嚴身者，遂亂諸坐禪比丘。時有長老迦

毘羅常樂坐禪。比丘尼去後，即日往壞其

塔除棄著僧伽藍外。時彼比丘尼，聞迦毘

羅壞其塔除棄，皆執刀杖瓦石來欲打擲，

時迦毘羅即以神足飛在虛空。時諸比丘尼

聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧

者，呵責諸比丘尼：「汝云何乃欲持刀杖瓦

石打迦毘羅耶？」即白諸比丘，諸比丘往白

世尊。世尊以是因緣集比丘僧，呵責諸比

丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨

行、非隨順行，所不應為。云何乃持刀杖瓦

石欲打比丘？」以無數方便呵責已，告諸比

丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已

去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久

住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，入比丘

僧伽藍中，波逸提。」如是世尊與比丘尼結

戒。

諸比丘尼疑，不敢入無比丘僧伽藍中。

佛言：「聽入。自今已去應如是結戒：若比丘

尼，入有比丘僧伽藍中，波逸提。」如是世尊

與比丘尼結戒。

時諸比丘尼，亦不知有比

丘無比丘，後方知有比丘，或有作波逸提

懺者、或疑者。「不知者無犯。」佛言：「自今已去

當如是結戒：若比丘尼，知有比丘寺入者，

波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。

彼欲求

教授，不知何從求？有疑欲問，不知從誰

問？不敢入寺。佛言：「自今已去聽白然後入

寺。」彼欲禮佛塔、聲聞塔，佛言：「欲禮佛塔、聲

聞塔，聽輒入，餘者須白已入。自今已去當

如是說戒：若比丘尼，知有比丘僧伽藍，不

白而入者，波逸提。」

比丘尼義如上。

若比丘尼，

知有比丘僧伽藍，不白而入門，波逸提。一

脚在門內、一脚在門外方便欲入，若期入

而不入者，一切突吉羅。

比丘，突吉羅；式叉摩

那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，若

先不知，若無比丘而入；若禮拜佛塔、聲聞

塔，餘者白已入；若來受教授、若欲問法來

入、若被請、若道由中過、或在中止宿、或為

強力者所將去、或被繫閉將去、或命難、梵

行難，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、

痛惱所纏。(四十四)

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時長

老迦毘羅比丘夜過已，晨朝著衣持鉢入

舍衛城乞食。時諸比丘尼見迦毘羅即罵詈

言：「此弊惡下賤工師種，壞我等塔除棄僧伽

藍外。」時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、

樂學戒、知慚愧者，嫌責言：「云何汝等乃罵

長老迦毘羅？」呵責已往白諸比丘，諸比丘往

白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責諸

比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非

淨行、非隨順行，所不應為。云何罵迦毘羅

耶？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘

尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘

尼結戒，集十句義乃至正法久住。欲說戒

者當如是說：若比丘尼罵比丘者，波逸提。」

比丘尼義如上。

罵者，下賤處生、種姓下賤、

技術下賤、作業下賤、若說犯罪、若說汝有

如是如是結使、或觸他所諱。彼比丘尼，種

類罵比丘，乃至說他所諱。說而了了者，波逸

提；不了了者，突吉羅。

比丘，突吉羅；式叉摩

那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，若

戲笑語、若疾疾語、若獨語、若夢中語、欲說

此乃錯說彼，無犯。

無犯者，最初未制戒，

癡狂、心亂、痛惱所纏。(四十五)

爾時婆伽婆在拘睒彌。時迦羅比丘尼，好

喜鬪諍不善憶持鬪諍事，後瞋恚嫌責尼

眾。時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭

陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責迦羅比丘尼

言：「汝云何喜鬪諍斷已，懷恨經宿嫌罵尼眾

耶？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以

此因緣集比丘僧，呵責迦羅言：「汝所為非，

非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所

不應為。云何喜鬪諍斷已，懷恨經宿方便

罵詈尼眾耶？」以無數方便呵責已，告諸比

丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已

去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久

住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，喜鬪諍

不善憶持諍，事後瞋恚不喜罵比丘尼眾

者，波逸提。」

比丘尼義如上。

諍有四種如上。

眾者，若四人若過四人。

彼比丘尼，喜鬪諍經

宿後罵比丘尼眾，說而了了者，波逸提；不

了了者，突吉羅。

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、

沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，若戲笑

語、若疾疾語、若獨語、若夢中語、欲說此乃

錯說彼，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、

心亂、痛惱所纏。(四十六)

爾時婆伽婆在釋翅搜迦毘羅國尼拘律園

中。時跋陀羅迦毘羅比丘尼，身生癰使男子

破之。此比丘尼身細軟如天身無異，時男

子手觸身覺細滑生染著，便前捉欲犯，

即便高聲言：「勿爾！勿爾！」時左右比丘尼聞

其聲皆來問言：「向何故大喚耶？」即具說因

緣。時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、

樂學戒、知慚愧者，嫌責跋陀羅迦毘羅言：

「云何比丘尼乃使男子破癰耶？」即白諸比

丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比

丘僧，呵責跋陀羅迦毘羅比丘尼言：「汝所為

非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，

所不應為。云何使男子破身癰瘡耶？」以

無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種

有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，

集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如

是說：若比丘尼，身生癰及種種瘡，不白眾

及餘人，輒使男子破若裹者，波逸提。」

比丘尼

義如上。

僧者亦如上。

彼比丘尼，若身生癰

及種種瘡，不白眾使男子破，一下刀，一波

逸提。若裹時，一匝纏，一波逸提。

比丘，突吉

羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，白眾僧使男子破癰若瘡、若裹，若

為強力者所執，無犯。

無犯者，最初未制戒，

癡狂、心亂、痛惱所纏。(四十七)

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一

居士欲辦具飲食請比丘尼僧，即於其

夜辦種種多美飲食，夜過已清旦往白時

到。時舍衛城中俗節會日，諸居士各各持飯、

乾飯、[麨]、魚及肉，來就僧伽藍中，與諸比丘

尼。諸比丘尼受此施食食已，然後方詣居

士家食。時居士手自斟酌羹飯與諸比丘尼。

諸比丘尼言：「止！止！居士，不須多著。」居士報

言：「我所以辦具此種種多美飲食人別一器

肉者，正為阿姨故耳！勿謂我無有信心

而不食。阿姨但食，我實有信心。」比丘尼報

言：「我等不以此事，朝是節會日，諸居士各

各持飯、[麨]、乾飯、魚、肉種種羹飯，來詣僧伽

藍中，與諸比丘尼。我等先已食，以是故少

受耳。」時諸居士皆共譏嫌言：「此比丘尼不

知厭足，外自稱言：『我知正法。』如是何有正

法？云何先受我請已，復受他種種飯食食

已，後方受我食？」時諸比丘尼聞，中有少欲知

足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘

尼言：「汝等云何先受居士請，復受餘食？」即

白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因

緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：「汝所為非，

非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所

不應為。云何先受居士請，後復受餘食耶？」

以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多

種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結

戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當

如是說：若比丘尼先受請，若足食已，後食

飯、[麨]、乾飯、魚及肉者，波逸提。」

比丘尼義如上。

彼比丘尼先受請，若足食已，後食他飯、[麨]、乾

飯、魚及肉食，一咽一波逸提。

比丘，波逸提；式

叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯

者，受非正食請，若不滿足食請，若先不被

請，若即於食上更得食，若於其家受前

食、後食，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心

亂、痛惱所纏。(四十八)

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時提

舍比丘尼，是安隱比丘尼弟子，彼有知舊檀

越家。安隱比丘尼語提舍比丘尼言：「可共

往至檀越家。」報言：「欲往可爾。」二人俱往。安

隱比丘尼衣服齊整不失威儀，檀越見已生

歡喜心，以此歡喜心便與供養。時安隱比

丘尼食後還至僧伽藍中，語提舍比丘尼

言：「此檀越篤信歡喜好施供養。」時提舍比丘

尼有嫉妬心，便作是語：「檀越篤信好施供

養於汝。」時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭

陀、樂學戒、知慚愧者，呵責提舍比丘尼

言：「云何生嫉妬心，乃作是言：『是檀越篤信

好施供養於汝。』」即白諸比丘，諸比丘往白

世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責提舍

比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非

淨行、非隨順行，所不應為。云何乃生嫉妬

心言：『檀越篤信好施供養於汝。』」以無數方

便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，

最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十

句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：

若比丘尼於家生嫉妬心，波逸提。」

比丘尼義

如上。

彼比丘尼於家生嫉妬心言：「是檀越

篤信好施供養於汝。」說而了了者，波逸提；

不了了者，突吉羅。

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙

彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，其事實

爾，若彼檀越篤信好施供養於彼，便作是言：

「是汝檀越篤信於汝。」若戲笑語、若疾疾語、若

獨語、若夢中語、欲說此乃錯說彼，無犯。

無

犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(四十

九)

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六

群比丘尼以香塗摩身，諸居士見皆共譏嫌

言：「此比丘尼等，不知慚愧犯不淨行，外自

稱言：『我知正法。』如是有何正法？乃以香塗

身，如似婬女賊女無異。」時諸比丘尼聞，其

中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，

嫌責六群比丘尼：「汝等云何乃以眾香塗

身耶？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊

以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：

「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨

順行，所不應為。云何比丘尼以香塗身？」以

無數方便呵責已，告諸比丘：「此六群比丘尼！

多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼

結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者

當如是說：若比丘尼以香塗摩身者，波逸

提。」

比丘尼義如上。

彼比丘尼以香塗摩身，

波逸提。

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，

突吉羅。是謂為犯。

不犯者，或時有如是病，

或為強力所執，無犯。

無犯者，最初未制戒，

癡狂、心亂、痛惱所纏。(五十)

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六

群比丘尼以胡麻滓塗摩身，諸居士見皆

共譏嫌：「此比丘尼，無有慚愧犯梵行，外自

稱言：『我知正法。』如是有何正法？云何持胡

麻滓塗身，如似賊女、婬女無異？」時諸比丘

尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知

慚愧者，呵責六群比丘尼言：「汝云何以胡

麻滓塗身？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。

世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘

尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨

行、非隨順行，所不應為。云何比丘尼乃以

胡麻滓塗身耶？」以無數方便呵責已，告諸

比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今

已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法

久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼以胡

麻滓塗摩身者，波逸提。」

比丘尼義如上。

彼

比丘尼以胡麻滓塗摩身者，波逸提。

比丘，

突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂

為犯。

不犯者，或時有如是病，或為強力所

執，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛

惱所纏。(五十一)

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六

群比丘尼使諸比丘尼揩摩身，諸居士見皆

共譏嫌言：「此比丘尼，不知慚愧犯梵行，

外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？乃使

諸比丘尼揩摩其身，如似賊女婬女無異。」

時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭

陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼

言：「汝云何乃使諸比丘尼揩摩其身？」即白

諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣

集諸比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所為

非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，

所不應為。云何比丘尼乃使諸比丘尼揩

摩其身？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「是

比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與

比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲

說戒者當如是說：若比丘尼使比丘尼塗

摩身，波逸提。」

比丘尼義如上。

彼比丘尼使

比丘尼塗摩身者，波逸提。

比丘，突吉羅；式叉

摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，

或時有如是病，或為強力者所執，無犯。

無

犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(五十二)

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六

群比丘尼使式叉摩那塗摩身。諸居士見皆

共譏嫌：「此比丘尼等，不知慚愧犯梵行，外

自稱言：『我知正法。』如是有何正法？使式叉

摩那塗摩其身，如似婬女賊女無異。」時諸

比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學

戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼言：「汝等云

何使式叉摩那揩摩其身？」即白諸比丘，諸

比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，

呵責六群比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非

沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云

何比丘尼使式叉摩那揩摩其身？」以無數方

便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，

最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒集十句

義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若

比丘尼使式叉摩那塗摩身者，波逸提。」

比丘

尼義如上。

彼比丘尼使式叉摩那塗摩身

者，波逸提。

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌

尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，或時有如是

病，或為強力者所執，無犯。

無犯者，最初

未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(五十三)

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六

群比丘尼使沙彌尼塗摩身，諸居士見皆共

譏嫌言：「此六群比丘尼，不知慚愧犯梵行，

使沙彌尼塗摩身，如似婬女賊女無異。」時

諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂

學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼言：「汝

等云何乃使沙彌尼塗摩其身？」即白諸比

丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比

丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所為非，非威

儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應

為。云何比丘尼使沙彌尼塗摩身？」以無數

方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏

處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集

十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是

說：若比丘尼使沙彌尼塗摩身者，波逸提。」

比丘尼義如上。

彼比丘尼使沙彌尼塗摩

身者，波逸提。

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙

彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，或時有如

是病，或為強力者所執，無犯。

無犯者，最初

未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(五十四)

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六

群比丘尼使白衣婦女塗摩身。時諸居士見

皆共譏嫌：「此比丘尼，不知慚愧犯梵行，乃

使白衣婦女塗摩其身，如似婬女賊女無

異。」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭

陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼

言：「汝等云何使白衣婦女塗摩其身？」即白

諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣

集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所為非，

非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所

不應為。云何比丘尼使白衣婦女塗摩身？」

以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多

種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結

戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當

如是說：若比丘尼使白衣婦女塗摩身者，

波逸提。」

比丘尼義如上。

彼比丘尼使白衣婦

女塗摩身者，波逸提。

比丘，突吉羅；式叉摩那、

沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，或

時有如是病，或為強力者所執，無犯。

無

犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(五十五)

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時偷

羅難陀比丘尼作如是念：「著䘢衣令身

麁大。」居士見皆共譏嫌：「此比丘尼等，不知

慚愧犯梵行，外自稱言：『我知正法。』如是

有何正法？云何著䘢衣令身麁大，如

似婬女賊女無異？」時諸比丘尼聞，其中

有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，

呵責偷羅難陀言：「汝云何作如是念：『著

䘢衣令身麁大。』耶？」即白諸比丘，諸比

丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵

責偷羅難陀言：「汝所為非，非威儀、非沙

門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何

比丘尼，作如是心：『著䘢衣令身麁大。』」

以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多

種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結

戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當

如是說：若比丘尼著䘢衣者，波逸提。」

比

丘尼義如上。

䘢衣者，若用毳、若劫貝、若

俱遮羅、若乳葉草、若芻摩、若野蠶綿一切物，比丘尼作如是意：「著䘢髁衣令身麁大䘢。」波

逸提。

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突

吉羅。是謂為犯。

不犯者，或有如是病，內

著病衣；外著涅槃僧，次著袈裟；或為強

力者所執，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、

心亂、痛惱所纏。(五十六)

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六

群比丘尼，畜婦女莊嚴身具手脚釧及猥處

莊嚴具。諸居士見皆共譏嫌言：「此比丘尼，無

有慚愧犯梵行，外自稱言：『我知正法。』如

是有何正法？乃畜婦女莊嚴身具手脚釧及

猥處莊嚴具，如似婬女賊女無異。」時諸

比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、

知慚愧者，呵責六群比丘尼言：「汝等云何

乃畜婦女莊嚴身具手脚釧及猥處莊嚴具

耶？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以

此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝

所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順

行，所不應為。云何比丘尼畜婦女莊嚴身

具手脚釧及猥處莊嚴具？」以無數方便呵

責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初

犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義

乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比

丘尼畜婦女莊嚴具者，波逸提。」如是世尊

與比丘尼結戒。

時諸比丘尼，有命難、梵行

難，有疑不敢著莊嚴身具走。佛言：「自今已

去若命難、梵行難，聽著莊嚴身具走。自今

已去當如是結戒：若比丘尼，畜婦女莊嚴

身具，除時因緣，波逸提。」

若比丘尼，畜婦女

莊嚴身具，手脚釧猥處莊嚴具，乃至樹皮作

鬘，一切波逸提。

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、

沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，或有如

是病，若命難、梵行難，著莊嚴具逃走，或為

強力者所執，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡

狂、心亂、痛惱所纏。(五十七)

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六

群比丘尼著革屣手擎蓋而行，諸居士見皆

共譏嫌：「此比丘尼，不知慚愧犯梵行，外自

稱言：『我知正法。』如是有何正法？著革屣

擎蓋而行，如似婬女賊女無異。」時諸比

丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、

知慚愧者，呵責六群比丘尼言：「汝云何乃

著革屣手擎蓋而行？」即白諸比丘，諸比丘

往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責

六群比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、

非淨行、非隨順行，所不應為。云何著革

屣手擎蓋而行？」以無數方便呵責已，告諸

比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今

已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久

住，欲說戒者當如是說：若比丘尼著革屣

持蓋在道行者，波逸提。」如是世尊與比丘

尼結戒。

時諸比丘尼，至小食大食處，若夜

集若說戒時，行遇雨漬壞新染色衣。佛言：

「自今已去聽護身、護衣、護臥具故，在僧

伽藍內作樹皮蓋、葉蓋、竹蓋。」時有比丘尼

天雨時塗跣行泥，污脚污衣污坐具。佛言：

「自今已去聽為護身、護衣、護坐具故，在

僧伽藍中作屧著。」諸比丘尼雖作屧，猶污

衣污身污坐具。佛言：「自今已去聽下著樹

皮、若皮墮，以縷綖綴、若斷，聽用筋若毛，

或用皮帶繫之。自今已去當如是說戒：若

比丘尼著革屣持蓋行，除時因緣，波逸提。」

比丘尼義如上。

彼比丘尼，著革屣持蓋行，

除時因緣波逸提。彼比丘尼，著革屣持蓋

行，隨所行村界，一一波逸提。無村阿蘭若

處，隨行十里，一波逸提。行減一村界，突吉羅。

減十里，突吉羅。行一界內，突吉羅。方便欲去

而不去，若共期去而不去，一切突吉羅。

比

丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是

謂為犯。

不犯者，或時有如是病，若護身護

衣護臥具，於僧伽藍中作樹皮蓋、葉蓋、竹

蓋；護身、護衣、護臥具故，於僧伽藍內作

屧著，不犯。或為強力者所執，或為繫閉，或

命難、梵行難，著革屣持蓋行者，無犯。

無犯

者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(五十八)

《四分律》卷第二十九