四分律

澡罐、錫杖、扇，佛言：「不應分，屬四方僧。」彼分

鐵作器、木作器、陶作器、皮作器、竹作器，佛言：

「不應分，屬四方僧。自今已去，聽分剃刀、衣

鉢、坐具、針筒。」彼分俱夜羅器，「現前僧應分。」

爾時有異住處二部僧，多得可分衣物。時比

丘僧多、比丘尼僧少，諸比丘不知云何？白

佛，佛言：「應分作二分。」時無比丘尼，純式叉

摩那，「應分作二分。」時無比丘尼、無式叉摩

那，純沙彌尼，佛言：「應分作二分。若無沙彌

尼，僧應分。」

時有住處二部僧多得物，比丘

少、比丘尼多。白佛，佛言：「應分作二分。無比

丘有沙彌，應分作二分。無沙彌，比丘尼應

分。」

時有比丘在拘薩羅國人間遊行，到無

比丘住處村，到已命過。諸比丘不知誰應

分此衣鉢？白佛，佛言：「彼處若有信樂優婆

塞、若守園人，彼應賞錄。若有五眾出家人

前來者應與，若無來者，應送與近處僧伽

藍。」

爾時世尊在舍衛國住處，多比丘、比丘

尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、種種外道、沙門、

婆羅門。時世尊告諸比丘：「我欲三月靜坐思

惟，無使外人入，唯除一供養人。」時諸比丘

自立制限：「世尊如是語：『三月靜坐思惟，不

聽外人入，唯除一供養人。』若有入者，教令

波逸提懺。」

爾時長老和先跋檀陀子，與波羅國六十比

丘俱，盡是阿蘭若、乞食、著糞掃衣、作餘食法

不食、一坐食、一搏食，塚間坐、露地坐、樹下坐、

常坐、隨坐、持三衣，詣舍衛國祇桓精舍，問

諸比丘：「如來在何處房住？我欲往見。」諸比

丘言：「如來如是言：『我三月靜坐思惟，無使

外人入，唯除一供養人。』若有入者，作波逸

提懺。」和先問言：「世尊有如是語耶？」比丘答

言：「諸比丘自立制言：『若有入者，波逸提懺。』」

和先言：「我不用諸長老制。何以故？佛有如

是言：『佛不制，不應制；若已制，不應違。隨

所制法應學。』我等悉是阿蘭若乃至持三

衣，得隨意問訊世尊。」爾時長老和先與彼

六十比丘俱，徑詣佛所，頭面禮足却住一

面。時世尊慰問言：「和先！汝安樂不？飲食不

乏耶？住止安靜不？和先！汝從何處來？汝不

聞餘比丘語耶？」答言：「住止安樂，不以飲

食為苦，亦聞餘比丘語。大德！我與波羅國

六十比丘俱，盡是阿蘭若乃至持三衣，在

拘薩羅國人間遊行。至舍衛國，問祇桓諸

比丘：『世尊在何處房住？我等欲見。』諸比丘

如是語：『世尊三月靜坐思惟，無使外人入，

唯除一供養人。若有入者，教波逸提懺。』我

即問：『波逸提懺，世尊有如是語耶？』諸比丘

言：『無，我等自立制耳。』我即語言：『我不用汝

曹制。何以故？佛有如是語：「佛不制者不應

制，若已制不應違，隨所制法應學。」我曹

皆是阿蘭若乃至持三衣，得隨意問訊世

尊。』」佛言：「善哉，善哉！和先！汝等盡是阿練若持

三衣，得隨意問訊。若復有如是者，亦得隨

意問訊世尊。」

爾時諸比丘聞世尊聽阿蘭

若得隨意問訊世尊，或有作阿蘭若者，或

有不受請者常乞食，或有捨檀越施衣持

糞掃衣，或有捨長衣持三衣。時諸比丘捨

衣成大積聚，諸比丘不知云何？白佛，佛

言：「應布施眾僧，若施佛、若施塔、若與一人。」

諸比丘聞言與一人，持與白衣。比丘白佛，

佛言：「不應與白衣、若外道。」時諸比丘畏慎，

不敢與比丘尼非衣、鉢囊、革屣囊、針筒、禪帶、腰

帶、帽、拭脚巾、攝熱巾、裹革屣巾。佛言：「聽與

比丘尼非衣。」

諸比丘作如是念：「行波利婆

沙摩那埵比丘，應與分不？」佛言：「應與。」諸比

丘作如是念：「諸被呵責羯磨，若擯出羯磨、

依止羯磨、遮不至白衣家羯磨、作舉羯磨，被

如是諸羯磨人，當與分不？」佛言：「與，置地與、

若使人與。」

時諸比丘得外道衣，不染便著。

白佛，佛言：「不應便著，應染已著。」時諸比

丘使白衣作，白衣索衣分。白佛，佛言：「聽

計功多少與食、與價。」

諸比丘自念：「守僧伽

藍人、沙彌，應等與衣分不？」白佛，佛言：「若

僧和合聽，應與沙彌等分；若不和合，應與

半；若半不聽，應三分與一；若不與，不應

分。若守僧伽藍人，四分與一；若不與，不

應分。若分，應如法治。」諸比丘畏慎疑，不敢

持衣與父母，白佛，佛言：「應與。」

爾時佛在舍

衛國。迦維羅釋子新作堂舍，未有沙門婆

羅門及諸人在上坐者。時毘琉璃太子最初

坐上，諸釋種皆共瞋嫌：「我新作堂舍，佛未

得坐，下賤婢子先坐中。」時有不信樂婆羅

門侍從語言：「舍夷諸釋子，罵汝作下賤婢

子，汝乃能忍耶？」答言：「我今無力，不得自在。

若我父亡，我作王時當語我。」後王波斯匿

失王位，琉璃太子即自作王，不信樂大臣白

言：「先諸釋種子罵王，王能忍耶？今可往罰。」

王即集四種兵，出舍衛城往舍夷國。時世

尊慈愍故，即先往琉璃王所行道邊，在惡

樹下坐。時琉璃王至，見佛在惡樹下坐，即

下車頭面禮足却住一面，白世尊言：「多有

大好樹無恚樹等而不坐，何故在此惡樹

下坐？」佛言：「大王！在親里蔭下樂。」彼作如

是念：「世尊慈愍舍夷國故耳！」即迴軍還舍

衛國。不信樂大臣婆羅門，第二、第三如是

語：「諸釋種先罵王作下賤婢子，今可往罰。」

時王即復集四種兵往舍衛國，去迦維羅

衛國不遠，作小營自障住。時迦維羅衛釋

種等，皆能遠射，無抂發者，或有射一由

旬中的，或有射七十里中的，或有射六十

里、五十里、四三十里中的者。時有射琉璃王

營，有中蓋頂、蓋枓、蓋子，或有中車轅，或有

中馬勒、馬鞚、馬韁，或有中指印，或有中耳

珠髻珠破珠而已，終不傷肉。時琉璃王大

恐怖問：「諸釋子去此遠近？」傍臣答言：「去此

七十里。」王聞已倍更恐怖言：「我將不為諸釋

子所害及我軍眾耶？」時不信樂大臣白王言：

「彼諸釋子，皆持五戒為優婆塞，死死終不

斷眾生命。王但前進，勿以為怖。」即往圍迦

維羅衛城。

諸比丘以此因緣白佛，佛言：「彼

若不與開門，終不能得。」

時城內人自不

和，或言：「當與城。」者，或言：「莫與。」即行籌，時

天魔波旬，在與城眾中七返取籌，即令

與琉璃王城籌多，即為開門與之。軍人即

入，反閉城門，街巷鑿埳悉齊人腰，埋諸

釋種男女大小，相參而無有間，令大象

蹈上。時摩訶男釋子，是琉璃王外祖父，語

諸釋種言：「汝曹莫但看琉璃王放大象蹈

殺人，當觀昔日業報因緣。諸釋種昔日所

造定業報，今當受之。」時琉璃王聞，語摩

訶男釋子言：「欲得何願？」摩訶男言：「諸釋種

已死，我今苦惱，何用願為？若欲與我願者，

聽我入池水，隨入水時節中間，聽諸釋

種出莫殺。」琉璃王念言：「水中不得久。」「與汝

願。」摩訶男即入池水，以髮繫樹根，遂於水

下命過。琉璃王即問諸大臣言：「釋子摩訶

男入水何乃久耶？」傍人看之，答言：「已死。」王

言：「出之。」即出示王。時琉璃王見即生慈心，

言：「摩訶男乃為親里故不惜身命。」即勅人

放諸釋種。彼即受教放之。

諸釋種被破剝

脫，露形來至僧伽藍中。諸比丘畏慎，不敢

與衣：「佛不聽我曹與白衣衣。」諸比丘白佛，

佛言：「借衣，勿令露形來見我。」即便借衣。時

舍利弗與佛在拘薩羅國遊行，在一處坐

息，忘僧伽梨置地而去。時佛憶念，語阿難

言：「取此衣，作親友意取。」阿難言：「云何作親

友意取？」佛言：「隨所取令彼歡喜。」「云何隨所

取令彼歡喜？」答言：「有七法，是親友利益慈

愍故。何等七？難與能與、難作能作、難忍能

忍、密事相語、不相發露、遭苦不捨、貧賤不

輕。如是阿難！有此七法，名為親友，利益慈

愍，令彼歡喜。」即說偈言：

「　「難與能與，

　難作能作，

　難忍能忍，

　是親善友；

　密事相語，

　互相覆藏，

　遭苦不捨，

　貧賤不輕。

　如此七法，

　人能行者，

　名為親友，

　應附近之。」」

佛言：「如此親友應取。」

彼比丘非親友作親

友意取，佛言：「不應非親友作親友意取。」

彼比丘非親友作親友意取波利迦羅衣，

佛言：「不應作親友意取此衣，若不足不應

取。」

爾時佛在波婆城，有一摩羅，字樓延，是

阿難白衣時親友。時阿難著衣持鉢往其

家就座而坐，樓延出行不在。阿難問其婦

言：「樓延在不？」答言：「不在。」阿難言：「取衣簏來。」

即取置阿難前。時阿難即取大價衣，持還

至僧伽藍中，為諸上座作拭面巾、拭身巾。

時樓延摩羅行還，其婦以此事語夫。其夫即

來到僧伽藍中，至阿難所問言：「汝至我家

耶？」答言：「至。」「汝有所取耶？」答言：「有所取。」「何故

取麁不取好者？」阿難言：「我正須如是衣。」

諸比丘作如是念：「白衣親厚，應取如是

衣不？」白佛，佛言：「應取。何者是親厚應取？

如阿難於樓延摩羅應取。」諸比丘言：「若主

不在，應取不？」佛言：「聽親厚者若在、若不在

應取。」

爾時佛在舍衛國，不就請食。諸佛常

法，若不就請，在後按行諸房。按行諸房時，

見有異處有比丘病，無有瞻視供養人，

臥大小便中。見已詣比丘所，知而故問比

丘：「汝何故臥大小便中，有瞻視供養人不？」

答言：「無。」世尊復問：「何故無？」答言：「我無病時不

看他病，是故今病無人瞻視供養者。」佛言：

「汝不瞻視不供養病人，無利無所得。汝

曹比丘不相看視，誰當應看病者？」時世尊

即扶病比丘起，拭身不淨，拭已洗之。洗已

復為浣衣曬乾，有故壞臥草棄之，掃除

住處，以泥漿塗灑，極令清淨，更敷新草并

敷一衣，還安臥病比丘已，復以一衣覆上

捨去。爾時世尊食已，以此因緣集比丘僧，

以向者不就請在後行房所見病比丘

自料理事，具告諸比丘已：「汝曹比丘自今

已去，應看病比丘，不應不看。應作瞻病

人，不應不作瞻病人。若有欲供養我者，

當供養病人。聽彼比丘和尚若同和尚、阿

闍梨若同阿闍梨、若弟子應瞻視。若都無有

人看，眾僧應與瞻病人。若不肯者，應次第

差。若次第差不肯，如法治。若無比丘，比丘

尼隨所可作應作，不應觸比丘。若無比丘

尼，式叉摩那隨所可作應作，不應觸比丘。

若無式叉摩那，沙彌應作。若無沙彌，沙彌

尼隨所可作應作，不應觸比丘。若無沙彌

尼，優婆塞應作。若無優婆塞，優婆私隨所

可作應作，不應觸比丘。病人有五事難

看：所不應食而欲食不肯服藥，看病人有

至心而不如實語，應行不行、應住不住，身

有苦痛不能堪忍，身少有堪能而不作

仰他作，病者有如是五事難。看病人有五

法易看：不應食者不食喜服藥，如實語

瞻病者，應行便行、不應行不行、應住便住，

身有苦痛能忍，身少有能作便作，病人有

如是五事易看。病人復有五法難看，四事如

上，第五事不能靜坐止息內心，有此五事

難看。病人有五事易看，四事如上，第五能

靜坐止息內心，病人有如是五事易看。」

爾

時有比丘在拘薩羅國道路行，至一小住

處，見有病比丘無有瞻視者，臥大小便中。

彼作如是念：「世尊有教：『應看病人，不應

不看。應作瞻病人，不應不作瞻病人。

應供養病人，不應不供養病人。其有供

養病人，是為供養我。』」彼即便瞻病人。病者

死，爾時比丘持亡者衣鉢，往舍衛國祇桓

精舍中，往佛所頭面禮足，以此因緣具

白世尊。世尊言：「善哉，善哉！比丘！汝乃能

瞻視病比丘，正應供養病比丘，作瞻病比

丘人。供養病比丘，是為供養我。彼持亡比

丘衣鉢、坐具、針筒來，此住處現前僧應分。」爾

時世尊告諸比丘：「持亡比丘衣鉢、坐具、針筒

與瞻病者，應作白二羯磨如是與。時瞻

病人，應至僧中偏露右肩、脫革屣禮僧

足，白如是：『大德僧聽！某甲比丘，彼住處命

過，衣鉢、坐具、針筒、盛衣貯器，此住處現前僧

應分。』如是第二、第三說。僧中當差堪能

作羯磨者，若上座、若次座、若誦律、若不誦

律，堪能作羯磨者作如是白：『大德僧聽！某

甲比丘命過，所有衣鉢、坐具、針筒盛衣貯器，

此住處現前僧應分。若僧時到僧忍聽，與某

甲看病比丘。白如是。』『大德僧聽！某甲比丘命

過，所有衣鉢、坐具、針筒、盛衣貯器，此住處現

前僧應分。僧今與某甲看病比丘。誰諸長老

忍與某甲看病比丘衣鉢、坐具、針筒、盛衣貯

器者默然，誰不忍者說。』『僧已忍與某甲看

病比丘衣鉢、坐具、針筒、盛衣貯器竟，僧忍，默

然故，是事如是持。』」(若僧中羯磨，差一人令分亡者衣物羯磨，與此無異。唯益一句言：「僧與某甲比丘衣，

某甲比丘當還與僧。白如是。」)

爾時舍衛國有多知識比丘死，彼有多三

衣。諸比丘不知以何者與瞻病人？諸比

丘白佛，佛言：「聽彼亡者常所持者與。」

佛聽

與瞻病者衣，時有比丘小小瞻病，或一扶

起、或一扶臥、或一與楊枝水，便取彼衣鉢。

佛言：「不應如是小小瞻病便取彼衣鉢。有

五法看病人不應取病人衣物。何等五？一、

不知病者可食不可食，可食而不與、不可

食而與。二、惡賤病人大小便唾吐。三、無

有慈愍心，為衣食故。四、不能為病人

經理湯藥乃至差若死。五、不能為病人

說法令病者歡喜，己身於善法損減。有如

是五法，不應取病人衣物。有五法應與看病人衣物。何等五？一、知病人可食不

可食，可食能與。二者、不惡賤病人大小便唾

吐。三者、有慈愍心，不為衣食。四者、能經理

湯藥乃至差若死。五者、能為病人說法，令

病者歡喜，己身於善法增益。有如是五法，

應取病人衣物。若病人臨欲終時，有如是

言：『我此眾物，與佛與法、若與僧、若與塔、

若與人。若我終後與，若不死還我。』」佛言：「不

應如是與，應現前僧分。」

彼病比丘作如是

念：「我當受不好三衣，恐瞻病者取去。」佛言：

「不應作如是念：『我受不好三衣，恐瞻病

者取去。』應受好者。」

時病人捉衣鉢送著餘

處，恐瞻病人取，後病差無所著。諸比丘白

佛，佛言：「不應作如是意：『送衣餘處，恐瞻

病者得。』」

爾時舍衛國有多知識比丘命過，彼

比丘多三衣。諸比丘不知持何等衣與瞻

病比丘？比丘白佛，佛言：「應看此瞻病人云

何？若能極上瞻病，應與上三衣；若中，與

中三衣；若下，與下三衣。」

爾時舍衛國有負債

比丘命過，諸比丘不知誰當償？白佛，佛言：

「聽持長衣償，若無物賣三衣與，有餘與

瞻病人。聽瞻病人問病比丘：『何者是三衣？

何者是長衣？汝負誰？誰負汝？汝應與誰？』若

不問，如法治。」

時有病比丘身患瘡污衣臥

具，佛言：「聽畜覆身衣。」或有衣毛結𦶇著

瘡，或時患痛，佛言：「聽取大價好衣覆身

著內外著涅槃僧。若至白衣舍，應語言：『我

患瘡。』若白衣言：『無苦但坐。』應褰涅槃僧坐。」

爾時比丘患下脫痔病，以麁木作籌草患

痛，佛言：「聽以毳、若劫貝、若鳥毛故衣物拭

之。」用竟舉置不浣，諸比丘見便污賤，白

佛，佛言：「不應用竟舉置不浣應浣。」彼浣已

不絞去水爛壞虫生，佛言：「應絞去水曬令

乾。」

時有病比丘身患瘡污衣臥具，白佛，

佛言：「聽畜覆瘡衣。若自無衣，聽僧中取

衣作。」作已，彼比丘不敢移此住處覆瘡衣

著餘處，白佛，佛言：「聽移。」比丘後瘡差，不持

還本處，白佛，佛言：「若差應浣染治還本處；

若不還，如法治。」

爾時六群比丘作帳，諸白

衣見皆共譏嫌：「沙門釋子！無有止足不知

慚愧，自言：『我知正法。』如是何有正法？猶

如國王大臣。」諸比丘白佛，佛言：「不應作

帳。」

時有比丘，在露處大小便露形。諸比丘

白佛，佛言：「聽以草、若樹葉、若樹枝、伊梨延陀

耄、羅耄耄、羅若氍氀作覆障。」

爾時六群比丘

作幰，時諸白衣見皆共譏嫌言：「沙門釋子

無有止足不知慚愧，自言：『我知正法。』如

是何有正法？猶如國王大臣。」諸比丘白佛，

佛言：「不應作幰。」

時諸比丘道行患熱，白

佛，佛言：「聽以草若葉、十種衣中若一一衣

作覆障。」

爾時眾僧得複衣，佛言：「聽畜。」

時比

丘不知持三衣，佛言：「應受持。若疑，應捨已

更受。若有三衣不受持，突吉羅。」佛如是語：

「應受持三衣。」彼受小小衣當三衣，若拭身

巾、若拭面巾、臥氈。白佛，佛言：「不應持如是

小小衣當三衣。」佛言：「聽以長四肘、廣二肘

衣作安陀會，廣三肘、長五肘作欝多羅僧，

僧伽梨亦如是。」

時諸比丘衣壞，佛言：「聽補

治。」彼不知云何補治？佛言：「聽著納衣重

綖編邊隨孔大小方圓補。」

時諸比丘不著

割截衣入聚落，白衣見已皆譏嫌言：「沙門

釋子無有止足不知慚愧，自言：『我知正

法。』如是何有正法？不著割截衣入聚落，

猶如外道。」諸比丘白佛，佛言：「不應不著

割截衣入聚落。有五事因緣留僧伽梨：若

疑恐怖；若雨；若疑雨；若作僧伽梨未成；若

浣、若染、若壞色、若堅舉。有如是五事因緣，

留僧伽梨。」

爾時比丘反著僧伽梨入聚落，

餘比丘見不喜。白佛，佛言：「不應反著衣入

聚落。」比丘畏慎，不敢聚落外反著衣，風塵

日曝、虫鳥污穢。諸比丘白佛，佛言：「聽聚落外反著衣。」

爾時比丘得縵衣廣長足，即

裁割作衣，少欲作帖葉衣。白佛，佛言：「聽

作。」爾時比丘，得縵衣廣長足，欲作五納

衣，白佛，佛言：「聽作。」

時諸比丘衣犯捨，白佛，

佛言：「聽捨。若於僧中、若眾多人、若一人，應

捨然後淨施，不應不捨。應捨然後遣，不

應不捨而遣。」彼比丘不捨，便受用作三衣、

作波利迦羅衣，故壞故燒用作非衣、若數數

著。「若不捨不應受用作三衣、波利迦羅

衣，故壞故燒用作非衣、若數數著。」諸比丘

作如是念：「波利迦羅不現在前，得尼薩耆

不？」佛言：「不犯。」彼不捨衣便著，白佛，佛言：

「不應不捨便著。」彼比丘疑，不敢以捨墮衣

與人，用作被衣。白佛，佛言：「聽與人、聽作

被衣。」

時比丘畏慎燒衣、奪衣、漂衣，不敢著，

白佛，佛言：「聽著。」時比丘不捨衣，便與他

貿易。白佛，佛言：「不應不捨衣，應捨然後

貿易。」

諸比丘如是念：「眾僧衣過十日犯捨

墮不？」白佛，佛言：「不犯。」

時比丘淨施衣不還

主，「犯突吉羅。若遮不與者，突吉羅。」

時諸比

丘不染衣不壞色便寄白衣舍，白衣取著。

白佛，佛言：「不應不染及壞色便寄白衣舍，

應染壞色作沙門衣然後寄白衣舍。」

爾時

比丘得上狹下廣衣，受用作僧祇支。白佛，

佛言：「聽作。」

爾時異住處現前僧大得可分衣

物，六群比丘出界外共分。諸比丘白佛，佛

言：「不應出界外分。」

時有長老比丘多知識

人間遊行，大得現前僧應分衣物，難分，彼畏

慎佛不聽出界外分衣。諸比丘以此事白

佛，佛言：「應如是唱令言：『來向某甲，某甲處

分衣。』若可分衣應分。」彼不知何時分？「應

作相、若量時、量影、若作烟、若吹貝、若打

鼓、若打揵槌、若白時至、若自來、若遣人

來，應與分。」

彼諸比丘轉易臥具，佛言：「不應

移易。」或有房多臥具，或有房少臥具，佛言：

「自今已去，聽舊住人、若摩摩帝、若經營人、若

次得房者，應問然後移轉。」彼比丘移臥具

已，去時不還復本處，餘比丘復用，佛言：「應

復臥具著本處而去，若不者當如法治。」

時

房舍崩壞，諸比丘畏慎，不敢移轉臥具：「佛

有如是言：『不應移轉臥具。』」諸比丘白佛，

佛言：「若房舍崩壞，應移轉臥具。」彼移轉臥

具著餘房，餘房不敢臥，便爛壞。白佛，佛

言：「應用臥時。」佛聽用臥，諸比丘便不洗

脚、不拭脚，用作襯體衣，諸比丘白佛，佛

言：「不應不洗脚、不拭脚，用作襯體衣。」佛既

不聽作襯體衣，諸比丘畏慎，不敢手脚近。

諸比丘白佛，佛言：「從腋至膝不應襯體。」時

諸白衣施比丘襯體衣，比丘畏慎不敢受。

白佛，佛言：「應隨檀越施衣應受。」

彼壞房舍

已治，不還復臥具，比丘白佛，佛言：「若房

舍已治，應還復臥具。若不復者應如法治。」

彼諸比丘從此住處移定臥具至彼處，白

佛，佛言：「不應移此住處定臥具至彼處。」

有國土人民反亂恐怖、住處亦壞，彼畏慎不

敢移臥具：「佛不聽移此住處定臥具至

彼處。」諸比丘白佛，佛言：「若有如是事聽

移。」彼移臥具時，畏襯體不敢藏覆，言：「世尊

不聽作襯體衣。」諸比丘白佛，佛言：「隨所方

便覆藏應移，若餘人驅起，不應起，亦不

應驅他起。若有餘比丘能愛護者應與，

若復國土還復。」人民還安房舍治竟，不還復

臥具，諸比丘白佛，佛言：「若爾，不還復臥具，

當如法治。」

爾時舍利弗得上色碎段衣財，

欲作五納衣。白佛，佛言：「聽作。」

爾時有住

處，現前僧大得可分衣物。六群比丘各相推

倚，不肯藏舉遂失去。諸比丘白佛，佛言：「聽

及有見者應收舉。」

時客比丘來，移衣物著

餘房，不堅牢。白佛，佛言：「聽別房結作庫藏

屋。白二羯磨唱房名，若溫室、若重屋、若經行

屋，是中差堪能作羯磨者如上，作如是

白：『大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧結某甲房

作庫藏屋。白如是。』『大德僧聽，僧結某甲房

作庫藏屋。誰諸長老忍僧結某甲房作庫

藏屋者默然，誰不忍者說。』『僧已忍結某甲

房作庫藏屋竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

時彼庫藏屋，無人守不堅牢。「聽差守物人，

白二羯磨差。眾中當差堪能作羯磨者如

上，作如是白：『大德僧聽！若僧時到僧忍聽，

僧差某甲比丘作守物人。白如是。』『大德僧

聽！僧差某甲比丘作守物人。誰諸長老忍

僧差某甲比丘作守物人者默然，誰不忍

者說。』『僧已忍差某甲比丘作守物人竟，僧

忍，默然故，是事如是持。』若比丘不肯作守物

人，應福饒與粥。若故不肯，一切所受衣食

分應與二分。若故復不肯，當如法治。」

爾時

毘舍佉無夷羅母大作浴衣，遣人送至精舍

中。諸比丘不知當云何？白佛，佛言：「隨上

座次分，若不足應識次，更得應續次與。」

彼

時得大貴價衣續次與，佛言：「不應以貴價

衣續次與，應從上座與。若得不等者，應

僧中取可分衣物足令等分之。」

爾時僧得

鴦伽那羅衣，比丘白佛，佛言：「聽畜。」

時比丘

著僧覆身衣至溫室食堂中，羹飯污泥烟

熏坌塵。白佛，佛言：「不應著僧覆身衣至

溫室食堂中。」

時諸比丘冬月患寒，白佛，佛言：

「聽著。當愛護勿令污泥。」時比丘即著至廁

上，大小便污泥臭穢。白佛，佛言：「不應著至

廁上。」時比丘送衣還房，大小便急，諸比丘

白佛，佛言：「廁邊若有衣架、若龍牙杙、若有

屋、若有樹、若草、若有石，聽持衣著上。若

天雨漬應著無雨處，若雨傍來漬，應著好

捉不令觸廁戶上廁，正安脚好蹲令不

污衣。」

彼比丘著衣至經行處，草著虫著塵

坌露漬壞僧衣。比丘白佛，佛言：「不應著

僧衣至經行處。」

爾時有上座病比丘，羸老

遠道來有患苦。「聽著，敷臥氈置上，愛護

而臥。」爾時有比丘在異住處結夏安居

已，復於餘住處住。彼不知當於何住處

取安居物？諸比丘白佛，佛言：「聽住日多處

應取。若二處俱等，聽各取半。」彼比丘分夏

安居食，白佛，佛言：「不應分，隨施應食。」

爾

時世尊受毘蘭若婆羅門請竟，告阿難言：

「汝往語毘蘭若婆羅門，佛受汝三月請夏安

居竟，今欲人間遊行。」阿難受世尊教，即往

毘蘭若所語言：「世尊如是語：『受汝夏三月

安居請已竟，今欲人間遊行。』」時毘蘭若聞

阿難語已，方自憶：「我請沙門瞿曇及比丘

僧，九十日中竟不供養。」時毘蘭若即往世

尊所，恭敬問訊已，却坐一面。時世尊以

無數方便為說法令歡喜。毘蘭若聞佛說

法極大歡喜，即白佛言：「唯願世尊及比丘

僧，更受我九十日請。」佛答言：「已受汝九十

日請已，今欲人間遊行。」復白佛言：「願受我

明日請食。」世尊默然受請。時毘蘭若聞佛

受請已，即從坐起，歡喜遶佛而去。即於

其夜辦具種種飲食，明日清旦往白時到。

爾時世尊與五百比丘僧俱，著衣持鉢往

詣其家就座而坐。時毗蘭若以種種多美

飲食供養佛及比丘僧，食已捨鉢，以三衣

布施世尊比丘僧，人與兩端疊為夏衣。比

丘不受，言：「佛未聽我曹受夏衣。」白佛，佛言：

「聽受。」

爾時六群比丘、跋難陀，聞佛聽受夏

衣，於春夏冬一切時求索夏衣。夏安居未

竟，亦乞衣亦受衣。時跋難陀釋子在一住

處安居，聞有異住處大得夏安居衣，即往

彼住處問言：「汝曹分夏衣未耶？」答言：「未分。」

語言：「持來與汝分。」復往餘處問言：「汝分夏

衣未？」答言：「未分。」語言：「持來與汝分。」時跋難

陀在多處分衣，得多衣分，持來入祇桓。

餘比丘見，問言：「世尊制聽畜三衣，此多衣是

誰衣耶？」彼言：「我於多住處分衣，故大得

此多衣。」其中有少欲知足、行頭陀、知慚愧、樂學戒者，嫌責六群比丘、跋難陀言：

「世尊聽比丘受夏衣，汝云何便於春夏冬

一切時求索夏衣？夏安居未竟，亦乞衣亦

受衣。此處安居受衣分，復於餘處受衣分？」

諸比丘往世尊所，以此因緣具白世尊。世

尊爾時集比丘僧，無數方便呵責跋難陀

語言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨

行、非隨順行，所不應為。跋難陀！我聽比

丘畜夏衣。汝云何於春夏冬一切時求索

夏衣？安居未竟亦乞衣亦受衣？於此安

居受衣分，復於異處受衣分耶？」以無數

方便呵責六群比丘、跋難陀已，告諸比丘：

「自今已去不應於一切時春夏冬求索夏

衣、安居未竟亦乞衣亦受衣，亦不應此處

安居受衣分已復於餘處受衣分。若受者

應如法治。」

爾時有比丘未分夏衣便去，後

比丘分夏衣，彼比丘行還，問言：「夏衣分未？」答

言：「已分。」問言：「取我衣分不？」答言：「不取。」時彼

比丘瞋責餘比丘言：「未分衣我出行，後分

夏衣我在此安居而不取我衣分。」諸比丘

作如是念：「是成分衣不？」往白佛，佛言：

「成分衣。應相待，亦應囑授後人受夏衣

分。」

時有比丘未分衣便去，漫囑授後人

受我衣分。後諸比丘分衣，問：「誰為某甲比

丘取衣分？」時無有為取衣分者。彼比丘還

問：「分衣未？」答言：「已分。」問：「取我分不？」答言：「不

取。」彼比丘瞋責餘比丘言：「未分衣我出行，

囑授後人為我取衣，我在此安居而分衣

不為我取分耶？」諸比丘作如是念：「為成分

衣不？」往白佛，佛言：「成分。應待還，亦應的

囑授一人。」

時有比丘未分衣出行，囑授一

比丘為我取夏衣。時比丘分衣，問言：「誰

取某甲比丘衣分？」受囑授者忘不取，諸比

丘即分衣。彼比丘還，問言：「分夏衣未？」答言：

「已分。」問言：「取我分不？」答言：「不取。」彼比丘瞋

責餘比丘言：「未分衣我出行，後囑授一比

丘取我衣分。我在此安居而不為我取

衣分。」諸比丘不知成分衣不？往白佛，佛

言：「成分，是忘者過。」

時諸比丘留夏安居食，

白佛，佛言：「不應留，應隨施受。」

爾時舍利

弗、目連般涅槃，多有可分衣物，現前僧應

分。彼比丘留過安居。諸比丘白佛，佛言：「不

應留。此衣現前僧應分。」

彼時有一檀越，為

欲施塔施僧僧伽藍房舍、施浴池，若為初

生兒、若為初剃髮、若長髮、若入新舍、若為

亡人作會，現前僧大得可分衣物。諸比丘

留至夏安居。比丘往白佛，佛言：「不應留，此

是非時衣，現前僧應分。」

爾時有一比丘住

處，大得夏安居衣物，彼作如是念：「我當云

何？」白諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「若有一比

丘安居，大得僧夏安居衣物，彼比丘應作心

念言：『此是我物。』若受若不受，有餘比丘來，

不應得分。」

爾時諸比丘大得可分衣物，僧

破為二部。諸比丘白佛，佛言：「應分為二分。」

若未得可分衣物，僧破為二部。佛言：「應問

檀越當與誰？若彼言：『與某甲某甲上座。』即

應隨彼語上座所在處與。若彼言：『不知。』若

言：『俱與。』應分作二分。」

爾時諸比丘，已得衣、

未得衣，僧破為二部。「已得衣者，應分作二

分。未得衣者，應問檀越：『當與誰？』彼若言：

『與某甲某甲上座。』即應隨彼語上座所在處

與。若彼言：『不知。』若言：『俱與。』應分為二分。」

爾

時諸比丘得可分衣物，有比丘從此部往

彼部。「彼不應與分。」若未得衣物，有比丘

從此部往彼部。「不應與分。」若得衣物、未

得衣物，有比丘從此部往彼部。「不應與

衣分。」

爾時有比丘從此部往彼部，未至便

死。諸比丘不知其衣鉢當與誰？白佛，佛言：

「隨其所欲往處應與。」

爾時有比丘從此部

往彼部，至便死。諸比丘不知其衣鉢當與

誰？白佛，佛言：「隨彼所往部應與。」

爾時有

比丘，被舉已命過。諸比丘不知其衣鉢當

與誰？白佛，佛言：「隨所共同羯磨舉僧應與。」

爾時住處僧破為二部，有檀越請此二部

僧，一處飯食并布施衣、布施縷。諸比丘不

知誰應得衣？誰應得縷？白佛，佛言：「應問

檀越：『衣與誰？縷與誰？』若言：『與某甲某甲上

座。』應隨彼語所在處上座與。若言：『不知。』若

言：『俱與。』應分作二分。」

爾時眾僧得夏安居

衣，僧破為二部。白佛，佛言：「應數人多少分。」

若未得安居衣，僧破為二部。白佛，佛言：

「應數人分。若得夏衣、若未得夏衣，僧破為

二部，應數人分。」

時有比丘得夏衣往餘

部，佛言：「應與。」若未得夏衣往餘部。佛言：

「應與。」若未得夏衣、若已得夏衣往餘部，

佛言：「應與。」

爾時有一居士，集比丘住處、諸

處僧供養飯食，以衣布施。諸比丘不知云

何？白佛，佛言：「有八種施衣：若與比丘僧、

若與比丘尼僧、若與二部僧、若與四方僧、

若與界內僧、若與同羯磨僧、若稱名字與、

若與一人。」佛言：「若與比丘僧，比丘僧應分。

若與乃至一人，應屬一人。」

爾時諸比丘冬

月患寒，白佛，佛言：「聽著帽。」露地坐患背痛，

佛言：「聽作禪帶。」爾時比丘身患瘡若污

臭，佛言：「聽作拭身巾。若面污，聽作拭面

巾。若患眼淚，聽作捫淚巾。」

爾時畢陵伽婆

蹉得大貴價疎衣，彼欲作夏衣畜。白佛，

佛言：「聽淨施持。淨施有二種：一真實淨施，二

展轉淨施。真實淨施者言：『大德一心念！我有

此長衣未淨施，今為淨故，捨與大德，為

真實淨故。』展轉淨施者言：『大德一心念，此是

我長衣未作淨，為淨故施與大德，為展轉

淨故。』彼受淨者，即應作如是言：『大德一

心念！汝有長衣未作淨，為淨故與我，我今

受之。』受已當語言：『汝施與誰？』彼應言：『施與

某甲。』受淨者應作如是言：『大德一心念！

汝是長衣未作淨，為淨故施與我，我今

受之。受已，汝今與某甲是衣。某甲已有，汝

為某甲善護持著隨因緣作。』真實淨施者，

應問主然後得著。展轉淨施者，若問、若

不問隨意著。」

爾時比丘遣使借與某甲比

丘衣，作彼親厚意取衣，應取不？佛言：「不

應作親厚意取。」若至道路，應作親厚

意取不？佛言：「不應取。」若至彼，應作親厚

意取不？佛言：「不應取。」若作遣衣主，親厚

意取衣，應取不？佛言：「應取。」若至道路，應

取不？佛言：「應取。」若至彼，應取不？佛言：「應

取。」所遣借與衣比丘命過，即作彼命過

比丘衣受，應受不？佛言：「不應受。」若至道路，

應受不？佛言：「不應受。」若至彼，應受不？佛

言：「不應受。」若遣人借與比丘衣，衣主命過，

彼比丘應即作命過比丘衣受不？佛言：「應

受。」若至道路，應受不？佛言：「應受。」若至彼，

應受不？佛言：「應受。」

爾時有比丘，遣衣與某

甲比丘。彼使作遣衣主親厚意取衣，應取

不？佛言：「不應取。」若至道路，應取不？佛言：

「不應取。」若至彼，應取不？佛言：「不應取。」彼

比丘若作所遣與衣比丘親厚意取衣，應

取不？佛言：「應取。」若至道路，應取不？佛言：

「應取。」若至彼，應取不？佛言：「應取。」彼所遣衣

主比丘命過，彼比丘即作命過衣受，應受

不？佛言：「不應受。」若至道路，應受不？佛言：

「不應受。」若至彼，應受不？佛言：「不應受。」若

所遣與衣比丘命過，彼比丘即作彼命過衣

受，應受不？佛言：「應受。」若至道路，應受不？

佛言：「應受。」若至彼，應受不？佛言：「應受。」

爾時

有居士持衣來至僧伽藍中言：「與某甲

比丘，此衣與大德！」彼比丘言：「我不須。」即持

衣置比丘前而去。彼比丘有畏慎，不知

云何？諸比丘白佛，佛言：「聽為施主故賞

錄，若須時聽受持。」(衣揵度具足竟)

《四分律》卷第四十一